| 緣起法泛談 |
|
四、一心具隨緣大用 一心具有二用，何者二用？即不變也，隨緣也。不變是體，隨緣是用。體常 空 而不變， 用繁興而隨緣。體者用之體，用者體之用。體假用顯，用以體有，體用不 二，一心所具。心體等虛空無有分別，故恒常不變。心用橫遍豎窮應機便起，故 性 能隨緣。 一心隨緣，故世間一切法相，皆唯心所現，唯心所造，唯是一心。以如是故， 一切諸法，皆如鏡花水月，虛幻不實，無體可得。是知心外無法，法外無心，心 即 是法，法即是心。 欲修佛道，應修自心。無上佛道，無邊功德智慧，一心中自然具足。心淨則 法 淨，心染則法染。心淨則四聖法現，心染則六凡法現。故十法界，唯是心現。 一心清淨圓滿，湛寂等同虛空，應緣橫遍豎窮。等同虛空而非無，橫遍豎窮 而 非有，非無則具足無量功德智慧，非有則不生不滅，不來不去，不一不異，不常 不 斷。故論其體，一切法唯是一心。論其相，一切法唯心所現。論其用，一切法唯 心 所造。 眾生如欲體此清淨心，應心無所住，不取於相。若無所住不取相，自然不生 貪 瞋痴慢。無如是煩惱，便不造十惡業。無惡業因緣，便不墮苦道。 如果心有住著，取著於相，便妄生攀緣。一念攀緣，便有執著。以執著故， 便 分別人我是非，以憎愛心造諸惡業。故三界六道乃至世間一切染業果報，皆依眾 生 一念攀緣心而得建立。 若心不造，法則不現，若法不現，唯是一相。一相無相，唯是一心。故諸法 緣 起，唯是一心也。若不明唯心之理，則不識緣起之法。 我們已經知道一切法悉由緣起，緣起無性，無性則空。空則諸法非為實有， 其 相如幻。何以眾生睹其幻相，卻執為實有呢？無他，唯心所造，唯識所現而已。 譬如我用的這張書桌，我們見實有書桌，而究其實，卻是木材的因緣，油漆 的 因緣，銅器的因緣，以及人工的因緣。我們見到這些因緣，心中便現出書桌的相。 其實並無實在的書桌，只是諸因緣起的假相而已。如果實有書桌，應該離開木材、 油漆、銅器、人工等諸因緣，仍有一張書桌才對。然而離開這些因緣，實無書桌 可 得。故知一切法一切境界相，唯心所造唯心所現唯是一心也。 故一切外法，全是心性。心性以外，更無一法可得。所以心性無外，攝盡一 切 諸法。由於心性攝盡一切諸法，萬法一心故，所以十方三世一切諸佛，法界一切 有 情，體性悉皆無二。 一切法皆由心現，離心無法，故見法即是自見其心。心空則十方湛寂，心有 則 萬法緣興。自心清淨，十方國土皆淨，自心染濁，則一切境相皆昏。故染淨由心， 非關餘物，罪福自招，豈是他賜。所以行人若不自淨其心，心外無有一法可得。 若 於心外求無上佛道，無異煮沙磨磚，徒勞無功。若是心外另求佛道，真可謂將心 求 心，以佛覓佛了。若有人欲觀自心，當知寓目皆是。如果了悟自心，即可成佛， 終 非心外有法可得也。故阿差末經云「常正其心，不尚餘學。」修道人若欲道合於 心 ，心合於道，便應心常正直。若欲心常正直，便應心無所住。若能心無所住，便 得 一切清淨，清淨即佛也。如果心有所住，便不清淨便不正直。若不清淨不正直， 勢 必內被結縛，外被緣牽。於是起惑造業，受苦無窮。所以修學佛道，乃令志淨心 正 ，不尚餘學也。 故於內淨心無住，於外知緣起性空。以無住心，體性空法，心與道合，便成 無 上菩提。 所謂理唯一心，事收萬法。事收萬法者，緣起法也。約事相言，統歸於緣起， 約理體言，則曰性空。以性空故，乃隨緣而起。事相隨緣起，必無自性。以無自 性 ，故曰性空。何謂性空？非是別有性空，而是以法無自性故謂性空。何謂無自性？ 以諸法緣起，故無有自性。當知緣起無自性則空，空無自性即是緣起。非謂緣起 以 外另有性空，若謂緣起以外另有性空則其空即是有也。故理唯一心，事收萬法者， 總而言之即緣起也。 空是無，緣起是有，故「有」無自性即是無，「無」無自性即是有。以有無皆 無自性故，所以智者見有則知是無，聞無則知是有。聞有即知非有，聞無即知非 無 。約前二句說，即是亦有亦無，約後二句說，即是非有非無。亦有亦無是俗諦中 道 ，非有非無是真諦中道。所以離有無二邊即契入中道。 世間人謂有是生，謂無是滅。不知生者緣生，無有自性，生無自性即是無生。 滅亦無自性，既無自性即是非滅。故智者知生即無生，無生即生。無智人誤以為 生 外另有無生，無生外另有生，致落二邊而生邪見。 說緣起時，性空則隱緣起則顯；說性空時，緣起則隱性空則顯。然而顯者非 生 ，隱者非滅，如秤之兩端，雖有低昂，而理實一體。無智之人不如實知不如實見， 誤以顯為生而隱為死。不知一真法界，湛然空寂無生無滅。眾生以不覺故，妄隨 六 道生死。 談到法性，有二種說法，一者無性為性。二者以自體相用為性。一切法皆從 緣 起，緣起無性，故一切法以無性為性。這是第一種說法。然而緣起諸法，各自具 有 相用，例如火熱水濕地堅風動，是故一切法各以自體相用為性。這是第二種說法。 同一緣起，從理邊說，則曰無性為性。從事邊說，則曰自體相用為性。說無性為 性 是理圓，說自體相用為性是事周。然而事外無理，事全是理。理外無事，理全是 事 。事理圓融互攝互入，故事周即是理圓，理圓即是事周。是之謂理唯一心，事收 萬 法者也。 理為佛道之本，事為修學之行。因本而起行，由行而會本，是謂真修行者。 因 本起行者，全性起修也。由行會本者，全修在性也。如是則始覺合於本覺，事相 一 於理體。 菩薩雖知一切法無自性畢竟空，然菩薩深達無自性畢竟空即是甚深緣起，故 為 度一切眾生而建水月道場行如幻佛事。菩薩如實知甚深緣起即是畢竟空，故度盡 無 量無數無邊眾生而不著眾生相。因為這種原因，所以菩薩行空不證，涉有不著。 行 空不證者，不住涅槃也。涉有不著者，不住生死也。不住涅槃者，如實知空即色 也 。不住生死者，如實知色即空也。而此「無住」，即是菩薩自性清淨心。 眾生只為不了一切法無性，而迷惑執為實有，以致於畢竟空中，虛妄受諸業 報 。若能翻然覺悟，知一切法緣起性空，因而不造諸業，是即踏上菩提大道也。 所以一切諸業，皆由心生，邪之與正皆由心造。心若不正，一切行業亦必不 正 ，行業不正必招苦報。其心若正，一切行業必正，行業若正定受樂果。故知邪正 由 心，罪福自招，苦樂之報還是自受，豈關他人。行人若能心無所住，無取無著， 即 是自己本來清淨心地也。 當知緣起事相，皆是實相，實相之理即是汝心。若人欲見實相，無勞遠求， 只 須自淨其心。如此用功，日久功深，此心若能與實相理相應，便是直心深心。所 以 我人修道，即應自心起信，還信自心也。 自心本來清淨，自心清淨則外境寂滅。只怪眾生不識緣起，以致虛妄念起。 念 起法生，故起惑造業。由惑業因緣，乃有諸苦。 所以若能分別一切法，不作分別想，即是一切法正。如果取著於分別想，便 事 事皆乖，一切法邪矣。亦可以說心起想取相便邪，心無想離相便正。邪則違理乖 事 ，正則理事如如。 若心無住則明，住著則闇。何以故？因為心若無住，便如淨鏡無塵，能照萬 物 。心有所住著，便如鏡中有像，被像所遮，不能為照。所以心無所住，則朗朗寂 寂 ，寂寂朗朗，能分別一切。此心寂寂無遮無染即是不變，此心朗朗能分別一切即 是 隨緣。 一心不變者，無分別智也。一心隨緣者，差別智也。故行人若以心無所住而 修 ，便是無分別智。若得無分別智，自然朗朗寂寂，寂寂朗朗，便能分別一切。 心無所住，是不取於相之謂。心不取於相，自然如如不動。所謂「如如」者， 不二不異也。心與一切法不二不異，與一切法無礙，是謂如如。怎樣才能與一切 法 無礙呢？空其心也，心無所住也。故心無所住即是不變，不變始能隨緣，隨緣始 能 不變。 隨緣者非是染於緣也，而是遇一切諸緣無礙無染，不失正性，不隨緣轉謂之 隨 緣也。如果遇緣則染，或者遇緣生礙，此非隨緣，而是染緣也。 例如惡人打罵於我，我不生瞋恚，是隨其打罵緣。不生瞋恚者，乃不變也。 再 如有人讚嘆於我供養於我，我不生歡喜不生驕慢，是隨其讚嘆供養緣而不變也。 如 遇打罵則瞋，受讚嘆則喜，便非隨緣而是染緣了。 心無所住，則是無心，無心則不礙萬法，故能隨緣萬應。於是舒之則能應萬 法 ，卷之則會歸一心。一不礙於無量，則理不礙事。無量不礙於一，則事不礙理。 無 量不礙無量，一一法各不相礙，則事事無礙。如此一切無礙，謂之如如不動，不 動 如如。 知一切法如幻皆空，於是心無所住。於一切法心無所住，於是雖見而無所見。 見而無見，則可不動於念，不生分別想。於一切法不生分別想，便可以平等心分 辨 一切法了。一心平等，便是不住一切法，則此心曰「正」。能以空寂照一切法，便 名「遍知」。 所以學佛人，但能心無所住，不染諸緣，不生分別妄想。不見有人，不見有 我 ，莫生貪，莫生瞋，莫生憎莫生愛，亦無爭勝負之心。但這樣除去許許多多的妄 想 ，於是心無所著，還我本來清淨，如此便是修學無上菩提也。故此心但除卻妄想， 不生我見人見眾生見壽者見，便可與佛等齊了。 如此之法，唯證乃得，不在言語文字。但須心無所住，則不見同異、彼此、 是 非，一切諸見皆空。即此「空見」亦空，不寄言，不著跡，絕一切對待，是則與 菩 提相應矣。故若得頓悟一心，須是行起解絕，契合相應。非是言說文字之功也。 故 古德云，徇世名字，如狗逐塊。 可憐眾生迷倒，不知心本無住，無住則淨，淨則明。卻妄自動念生想，起惑 成 闇。於是明反成無明，覺反成不覺，此皆由執幻染心故耳。所以修道人，但能凝 然 心無所住，則見自性湛寂。若覺自性湛寂，則菩提朗月，涅槃淨空，自然顯現。 但能心中不染無物，便是心無所住。此心凝然無寄，不寄妄，不寄覺。妄、 覺 二念俱息，惺惺寂寂，寂寂惺惺，則是心無所住也。若能心與無住相應，方會諸 法 寂滅，取證真如。這樣才是了脫生死之道也。 雖然心無所住有如此之大利益，但是我等具縛凡夫，亂心難制，惑業難除， 欲 求心無所住，實是難上加難。若不假方便，難望成此功德。今有念佛法門，世尊 以 無上悲願傳於世間。欲度罪苦眾生，速離苦海直登覺路。故我輩眾生，勿負佛旨， 當信受佛語，依教奉行，而修持也。 云何謂念佛法門，能取證無住呢？凡夫無量劫來積諸惑業，故妄想散亂，難 得 淨除。若借念佛功德，即得亂心頓止。故古德云，佛號入於亂心，亂心不得不佛。 當我們念佛時，一句佛號須發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。話 雖 如此講，學佛須取其法要。這一句佛號，只要至誠懇切，聽得清清楚楚明明白白， 自然是發自於心出之於口入之於耳還之於心了。因為耳根一攝，六根都攝。只要 將 一句佛號聽得清楚明白，必然有目不睹，有耳不聞----祇聽佛號故。有鼻不嗅。 有 口而無妄語----唯念佛號故。有身不覺。有意不亂----唯觀佛號故。如此一句佛 號 當下，散亂心即止，因為六根都攝故。故持名念佛，為闢散之捷徑，證一心之坦 途 。 當此之時，便得心無所住。何以故？若心有住著，勢必馳散也。心不馳散， 即 是一心不亂也。正以心無所住，故佛號聽得清楚明白，正以佛號聽得清楚明白， 故 心無所住。 心無所住曰寂，佛號聽得清楚明白曰照。斯即照而常寂，寂而常照。以常寂 故 能常照，以常照故能常寂。故曰常寂而照，常照而寂。常寂故曰寂寂，常照而是 惺 惺。雖惺惺而不亂，雖寂寂而不滯。故曰寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂寂則無念，惺 惺 則心念分明，是謂念而無念，無念而念也。 無念則性空，心念則緣起。是知以緣起故，乃有念佛法門也。何止念佛法門， 乃至八萬四千法門，無不是依緣起而立。若非緣起，便無一切法門。 雖然由於佛號聽得清楚明白，而得心無所住。但是此時，心亦不住於佛號。 何 以故？若心住於「阿」，便聽不清「彌」。心住於「彌」，便聽不清「陀」。心住 於「陀」，便聽不清「佛」。乃至心住於第一聲佛號，便聽不清第二聲佛號。今句 句佛號聽得清楚明白，故知心無所住。不僅如此，而此時即此「無住」，亦復不住 也。 所以念佛法門，殊勝微妙不可思議。念佛為因，往生為果。一念甫起，便是 始 覺，阿彌陀佛，即我本覺也。若能念到照而寂，寂而照，一心不亂，便是始覺合 於 本覺也。所以若求心無所住，以念佛法門最為方便。 法界無界，唯是一心。十法界本來清淨，然隨心而現。心染則現六凡，心淨 則 現四聖，故十法界中凡聖兩道，不出一心。是故經云心外無法，法外無心，心生 則 法生，法生則心生。法因心生，是無法也。心因法生，是無心也。故十法界唯是 一 大緣起，無法無人。修道之人，但須自淨其心，勿須他求。 佛得法界心，故與一切眾生心同。何以故? 法界者無界也，佛心者無心也。以 無心會無界，故曰法界心。雖然法界無界，但須以無心契合。如果心落有中，必 生 取著，若生取著，便成魔業。若以無心契合，則境智相應，能所冥合，於是能獲 解 脫，而順乎無生。佛是無心道人，以無心故，與一切眾生心同。故能知一切眾生 心 心所法，以如是故，佛能化一切眾生心，轉六凡成四聖。 凡夫迷於法界，落十八界中。於十八界中，取著於我，妄自取相分別，妄見 心 境有二。於是取四相起三毒，以惑業因緣，落諸苦道。凡夫若能如實知見，當緣 境 之時，即知一切境界，皆是自心所變之相分。便能離四相去三毒，於是業報自息 矣 。 十法界即自心性，我心能見，還見我心。故能見所見，能造所造，皆是一心。 離一心以外，更無一法可得。何以故？因為一切法無非緣起，而緣起性空，故心 外 無一法可得。而此一心，亦是緣起性空。以心空無自性故，所以能與一切法相應。 以與一切法相應故，是曰靈知不昧。以靈知不昧故，始名之為心。此即無心與無 界 契合之理也。是知心者其名也，靈知者其實也。 於此可知，以緣起故，始成唯心所造唯識所現。因為緣起故，一切法性空。 而 眾生迷惑，於性空中，妄執一切幻相為實有。執一切幻相為實有故，於是起惑造 業 。 談到這兒，必須提醒大家。佛法所謂空者，非是絕對的無也。若謂是絕對的 無 ，那便是斷滅空。當知佛法所謂空者，即是緣起也。緣起名空，空名緣起，是為 佛 所謂空者也。凡明白緣起者，見外境之時，便知外境悉是自心所現。自心所現之 相 分，還與自心作緣。由於境緣現前故，心法當即由之而起。所以十方法界中，「空 」者法爾如是，「緣」亦法爾如是。因為「緣」無性，緣無性則不礙空，是故對緣 說空。「空」無性則不礙緣，是故對空說緣。 如果心遇緣而不動，是則一切法無性，知法無性，心即不起。心若不起，即 與 無性法冥合。如此則智境如如，一切無礙，是名曰佛。所以修道人若能一心不起， 當下即是根本智也。是以若能對境一念不生，便得六根清淨。若得六根清淨，萬 法 自然無咎矣。 一心起觀，觀無性之心也。隨緣而遇，緣無性之境也。無性隨於淨緣，即成 佛 道。無性隨乎染緣，即成六凡。故無性外不見纖毫之法。無有纖毫之法，非無性 所 攝也。 故談緣起，必歸於唯心。一切差別法，無非因緣而起。一切差別法，亦無非 唯 心所造唯識所現也。故經云心如工畫師，能造種種色。 既知一切唯心緣起，緣起唯心，而唯心即是諸法實相，而緣起即是實相諸法。 諸法實相便是無量即空，實相諸法便是空即無量。是故因亦實相，果亦實相，實 相 無相，終不妄起分別。如此平等一心，不生執見，終成圓因滿果。 故古德云，一心是萬法之性，萬法是一心之相。相即性之相，是一中之多也。 性即相之性，是多中之一也。 諸佛法身，湛然不動猶如虛空。如虛空故，所以遍滿一切。以遍滿故，所以 空 即無量，無量即空。以空即無量故，所以法界緣起，諸佛法身化現無量身。是以 諸 佛身者，從法起報，從報起化。報者報法身也，化者化法身也。既然報化二身皆 是 法身，而佛與眾生同一法性身，故佛之三身，可於眾生一心中得。 故諸佛法身即是空義，報化二身即是緣起義。約緣起言，一切諸法，無不是 佛 法身所化。若總言佛法報化三身言，則諸佛皆是法界身。 諸佛法身無有定相，以度生方便故，隨種種緣而示現之。故經云西方極樂世 界 ，無論依正，皆是阿彌陀佛變化所作，故阿彌陀佛是法界身。法界身橫遍豎窮， 橫 遍故假名無量光，豎窮故假名無量壽。 所以從眾生以至於佛，無有自相，無有他相，悉皆因緣而起。故緣起法者， 無 欠無餘，無得無遺。以如是故，我人修道，只須一心平直，不修一法，不證一法， 即是性淨天真佛也。云何能得性淨天真？雖然法門八萬四千，要以念佛最為直捷 也 。念佛法門，約性實是無相，隨緣貴能應機。 成佛在乎一念，若得一念清淨，任他事起紛然，更無餘雜後念。此即一念清 淨 一念佛，念念清淨念念佛也。 故若得一心湛然，便成寂照不二。虛含萬法，萬法任緣。任緣者起而無起， 照 全是寂。含虛者無起而起，寂全是照。如是則虛靈而不昧，雖然不昧，卻又不立 知 見。這便是天真佛，亦是法身佛。 五陰隨緣而有，色受想行識五者，無非隨緣而起。既是隨緣而起，所以五陰 皆 空。五陰皆空，即是法身。法身隨緣現五陰身心而非有。雖然非有，而常不礙事 相 之緣成。是以相雖虛妄，但常不異真如而顯現。雖然法界空寂，卻不礙隨緣常現 六 道輪迴。雖然眾生以惑業因緣常隨六道，卻是恒常不改不動本際。 所以五陰皆空即是平等法身，徹知緣起，便明法由心現。是知有而非有，萬 象 森羅而不有。無而不無，畢竟空寂萬法由生。莫說無有三途，須知由集則生苦。 莫 道無有四聖，修道便可證真。於第一義中，真亦無假亦無，佛亦無生亦無。於世 諦 門中，若集有作，苦報宛然。此所謂佛事門中，不立一法，不捨一法也。 以如是故，我人處世，切應諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。若能諸惡不作， 自然惡道門閉。若能眾善奉行，自然功德藏滿。若能自淨其意，自然除二障，了 二 死，空二我，究竟佛道也。 若究竟自淨其意，可得兩種清淨。此兩種清淨，總名自性清淨。那兩種清淨 呢 ？一者得一切法畢竟淨，亦即得自性清淨心。二者得妄染清淨，亦即離垢清淨。 離 垢清淨即斷德圓滿，自性清淨即智德圓滿。斷德圓滿，則過無不盡也。智德圓滿， 則德無不圓也。若如此者，謂之究竟無上菩提。 心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。故所謂法界者，即一心之異名， 萬法之所歸趣。一切諸佛諸菩薩，皆以法界為果體。一切眾生成就佛道，悉以一 心 而為因地。質實言之，若謂因之與果，總唯法界可。若謂因之與果，總唯一心亦 可 。 雖然心法不二，唯是一真。然眾生得之為凡，諸佛得之成聖。此猶同是一水， 牛飲之則成乳，蛇飲之則成毒也。 佛三德具足，四相皆離，心得大自在，識性清淨，無罣無礙，無染無著。雖 遍 入六處，卻不被六處染污轉動。故佛之識性，雖遍止住於六根六塵五煩惱陰，然 卻 淨如晴空，皎若麗日。此所謂諸佛法身，隨緣起於大用者也。 何謂五煩惱陰？五陰者，色受想行識也。眾生五陰，以煩惱及業之因緣所成， 故曰煩惱陰。所謂煩惱者，於過去世者名無明，於現在世者名愛取。所謂業者， 於 過去世者名行，於現在世名有。 以過去世的煩惱業，而有現在世的識。識者曰心，即受想行識是。六入者六 根 也，六根者指身言，即五陰中之色。名色者是總約五陰言，名者受想行識四陰也。 所謂色者即五陰中之色法。以此身心於現在世受諸果報，故又曰五受陰。 於果報中，復生愛取煩惱，復造後有之業。以受後有故，輪轉六道。因為於 未 來世受後有故，是以名五受陰。 諸佛世尊則不同，諸佛已無明破盡，永絕惑業，故雖遍入一切處，而非業報 身 ，乃究竟法身。以清淨妙法身，示現遍入一切，示現種種色。故曰諸佛妙色身， 無 上不思議。 一心隨緣成萬法，萬法殊途歸一心。故說法者，無非言心。三藏十二部經， 佛 立教旨，祖師言詮，悉皆明一心之旨。於一心以外，更無纖毫之法。一心橫遍豎 窮 即是法界，法界收攝即是一心。故佛從悲心流出一切言教，以大悲心為體，以一 代 時教為用。而大悲心從後得智流出，佛成等正覺以後，知一切眾生皆具如來智慧， 以迷執故，妄入生死。於是起大悲心，普度一切。故知大悲心從後得智出。後得 智 從根本智出。後得智者，差別智也。根本智者，無分別智也。佛證無分別智，妙 湛 總持一切法，故能知一切差別法。而根本智者，即從法界流出。法界一真，清淨 無 二。以清淨無二故，所以圓攝無餘，成佛根本之智。而法界者，即一心之異名也。 是故一心者，橫遍豎窮，即一切法也。 故一心者，即大乘法，即一乘法。約因曰佛乘，約果謂妙覺。斯則即心即佛 之 妙旨，實相無相之玄宗。 眾生不了一心之旨，昧乎清淨本性，不知一心隨緣能成十法界。竟翻真為妄， 離淨隨染，起惑造業，隨於生死。若有人一念迴心，翻妄心而成真心，投誠念佛， 於理則歸命自己一體三寶，於事則懺悔業障，廣修功德，然則何虞不出離乎。 若一心堅持淨戒，狂亂自息。若息狂亂，則內心便能安住於正奢摩它。若能 安 住正奢摩它，便能引發毘厫舍那。於毗厫舍那久久善修習，便能引發如實覺了。 云何如實覺了？如實覺了者，知一切法相皆是因緣而起。既知一切法相因緣 而 現，則知一切法相如幻。若知一切法相如幻，則知一切法悉畢竟空。若如是知者， 謂之智母。如果執一切幻相為實有，便成所知障，障於無上菩提。 故若欲如實覺了，須知凡所有相皆是虛妄。若能於相離相，便是如實覺了。 取 相則見起，依見則相生。不知見者自心之見分也，相者自心之相分也。自心現諸 法 相，還以自心生見而取著。不知實是自心還見自心，自心還取自心。致令心體不 得 清淨，寶覺不得圓明，故須如實覺了，諸法緣生，緣生悉皆無性。如是覺了，決 定 是諸法正義。諸佛證此清淨一心，則曰法身。諸佛證入清淨法界，便名淨土。故 知 諸佛依正，不出清淨一心。 所以若得如實覺了，須離一切法相。離一切法相者，非謂無一切法也。而是 如 實覺了一切法相如幻非實也，不取於相也。 例如真金性本不變，然隨緣可現種種金器。金器不一，其相各異。而金性常 住 ，不改不易。故不變之金性，隨緣能現種種器相。器相歷歷而不礙金性湛然，金 性 不動而不礙器相宛然。如此性不礙相，相不礙性，性即是相，相即是性。一不礙 多 ，多不礙一，一即是多，多即是一。故曰不取於相，如如不動。 眾生執我，以致性相不能相融。所以諸法以一心而現，亦以一心造種種業。 依 自心之業，落自心之六道。若知自心本來清淨圓明，則知生死本空，六道無有， 是 名出離世間。以自己之佛心，還成自己之心佛矣。 眾生若能不執著我，不分別法，便名調伏其心。若能調伏其心，便能徹明諸 法 緣起，洞悉緣起法性空無。於是一心便是大圓鏡智，一心便是一切法藏，一心便 是 智慧藏。一心便是清淨法身。 若得一心清淨，便不起貪恚痴，不造十惡業。以不造十惡業故，便無諸惡道 苦 報，國土清淨。故曰欲淨佛土，先淨自心。自心若淨，則一切清淨。自心若染， 則 遇境皆昏。 如果自心清淨，便處處自在。身雖處娑婆，心早登淨域。所以修道重在修心， 若能一心清淨，不著不染，便是無上菩提大道。 我們現在處此娑婆世界，處處濁惡充滿。若欲發願淨化人心，淑世導俗，切 莫 從他著手，須得先淨自心。別人心生染著，然我心卻必須要淨。別人有過非，我 卻 不能有過非。別人貪名利，我決不染於名利。 如果人人皆能如此自淨其心，身口無犯，則人人自然離惡向善矣。如果自心 不 淨，欲責他人有染，自身不正，唯見他人之過。如是交相責難，是非紛起，是己 非 他，善惡不分。欲以如是之心淑世導俗者，無有是處。故學佛之人，只宜低頭， 不 宜揚目。
|
|
