般若義理的探究

緒言 　　般若的義理甚深，出生三世諸佛及諸佛無上菩提，是學佛人根本之學。大般 若 經（四四三）云，甚深般若波羅蜜，是諸佛母，是世間諸法實相。甚深般若波羅 蜜 ，為大事故出現於世。 　　有些人認為佛法是學術，竟稱般若為般若學。其實佛法涵賅學術，卻不是學 術 。正如一切法無非佛法，而佛法卻非狹義的一切法，般若亦復如是。 　　總之，世間學術皆有所得，而般若則無所得。無所得為解脫，有所得便被法 縛 。龍樹菩薩偈云「若人見般若，是人被法縛，若不見般若，是亦被法縛。若人見 般 若，是人得解脫，若不見般若，是亦得解脫。」 　　何故見般若不見般若，皆是法縛？何故見般若不見般若，皆是解脫呢？若以 有 所得心，見與不見皆被法縛。若以無所得心，見與不見皆是解脫。 　　世間學術，皆有所得，或得於有，或得於無。若無所得，便無世間學術。而 般 若則不同，般若者，以無所著心，照無所有法，無能照之心，無所照之法。於無 能 照之心亦無所著，於無所照之法亦無所有，於「無能照」亦無，則不礙能照。於 「 無所照」亦無，則不礙所照。雖有能照而無所著，如人對鏡，影來不拒，影去不 留 。雖有所照而無所有，如人臨潭，水中現影，而水中實無有影。如是以無所著心 契 無所有法，不著能照不著所照，不著亦能亦所，不著非能非所。有而非有，非有 而 有，無而不無，不無而無，稱為妙智慧。故知般若涵賅學術，而學術非般若。　　 　　再者修學般若，能轉凡成聖，故般若具有實德。學術則無，學術僅能令人增 進 知識。 　　所謂「學」的種類很多，如政治學、經濟學、社會學、教育學……等等。般 若 則無，以般若無所有不可得故。 　　各種學術各有界說，界說又名定義，用以分別其概念。推展其本身概念之意 義 ，而確定其界說，顯然其定義。所以世間一切學術，皆建立於定義之上。若無定 義 ，便不能成立其學術。 　　例如政治學有政治學之定義，經濟學有經濟學之定義。縱然政治學與經濟學， 乃至與其他學術間，皆有關係，而各種學之定義，卻不容混淆。 　　定義略分名言定義與性質定義。於性質方面，又有以分析法取其定義者，以 綜 合法取其定義者，以譬喻取其定義者。 　　何為名言定義？名言定義是從言語上以名言下定義。例如「般若者，係佛法。 學術者，係世間法。」使我們從名言上便可分別般若與學術之概念。然此概念， 只 是概略的分別，這種概略之分別，不能予以人深刻之概念。若欲得深刻的分明概 念 ，則必須借助性質定義。 　　性質定義者，係闡發事物之內涵，以說明此一概念與彼一概念之分別與關係， 而確定其同異。亦可說性質定義，是對事物義理方面之確定。例如「般若是無所 得 義，學術是有所得義。」 　　以分析其定義者，係分析其性質，明其要素，確定其概念之成立而取其定義。 例如何為人？其定義為人是有生、有知、有義的動物。草木有生而無知，非人也。 禽獸有知而無義，非人也。故人是有生、有知、有義的動物。 　　以綜合取其定義者，係集合某些要素，顯示某一概念。例如具有土地人民主 權 等條件者，稱為國家。 　　以譬喻取其定義者，謂某一概念，無法具體地下其定義，於是借其他的事物 分 別其概念。例如甜、鹹、酸等，無法下具體之定義，不得不借其他事物分別其概 念 。例如謂甜是糖的味道，鹹是鹽的味道，酸是醋的味道。令人借糖、鹽、醋等事 物 ，以顯然其對甜、鹹、酸之概念。 　　故知世間學術者，係概念之學，定義之學。若無概念定義為基礎，便無一切 學 術之成立。 　　於此我們應該確認概念與定義之本質，確認了概念與定義以後，自然亦就確 認 了學術之本質。確認了學術之本質以後，自能分別學術與般若間之同異，乃至分 清 學術與佛法間之同異。於其間有所抉擇，不致混為一談了。 　　第一，概念與定義，皆是執有之論。如果離開有法，便無概念與定義可言。 此 與般若不同，諸佛如實知一切法皆如幻化，非為實有，若人執幻化之法為實有， 便 是遍計執。故佛言一切眾生皆以有法落入生死，又說無有定法方名無上菩提。 　　概念源於觀念，經過嚴格規定之觀念，稱為概念。而觀念者，係取外觀事物 之 形像，而於內心建立之認識作用。諸如感覺、知覺、幻覺、想念、想像、概念等， 均屬觀念之範圍。於是我們可以知道，概念者，是對外在局限事物的形像狀態等， 而構成內心之認識作用。我們都知道，這在佛法中，稱為六塵緣影心。 　　第二，定義是個人於現階段中取於名相而立的我見。世間法之定義，往往不 是 一成不變的，世間法的定義，往往隨著時間空間而有所改變，所以只能算是現階 段 中取於名相立的我見。於定義中，第一便是名相定義。性質定義，不過是根據名 相 而立的我見。如果不依於名相，不但名相定義不成，甚至性質定義便失去了依據。 　　金剛經云，凡所有相皆是虛妄。相既虛妄，依相而取的名便不真，相名不真， 焉能成立定義？性質定義既是根據名相定義而立的我見，名相不真，以之而立的 我 見焉真？既然概念定義二皆虛妄，則知其所支持的世間學術，非是如實的，故與 般 若不同。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　楞伽五法，即相、名、妄想、真智、如如。前三項相、名、妄想，是虛妄的； 後二項真智、如如，是如實的。眾生不如實知，於外境而取相，復依相而立名， 依 相名而成其妄想。完全是遍計所執性，是不如實的。若能如實知相名皆是因緣生 法 ，幻有而無性；無性任緣現諸幻相，諸相幻有而無實性，這樣便入真智如如。真 智 如如便是般若，而世間之學術，乃至觀念概念與定義，皆由相名所產生。 　　故一切世間法，皆有名而無實。有名無實者，於佛法中謂之戲論。般若則不 同 ，般若是有名有實的。何以故？般若者全理成事，全事在理。不像一切世間法， 執 假名而為實有，迷幻為真。所以我們要信仰佛法，莫執著世間法，執迷不悟，謂 般 若便是學術也。 　　總而言之，佛法建立在信仰上，而學術建立在信念上。學佛之人，要有堅定 的 信仰，而非堅定的信念。如果信念堅定，便會破壞信仰。八正道生於正確的信仰， 若無正確的、堅定的信仰，便無八支正道。　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　那麼信仰與信念如何分別呢？信仰的反面便是不信。例如信佛是對於佛起信 仰 ，其反面便是不信佛。信念則不同，信念的反面非是不信，而仍是固執的信，不 過 信其疑罷了。換句話說，信仰沒有我見，而信念卻是固執的我見。所以信念堅定， 便會破壞信仰。 　　佛之功德智慧不可思議，不容我們置疑，所以我們對於佛要堅決的信仰。般 若 是佛無上之妙智慧，十地菩薩尚有不及之處，何況我們這些具縳凡夫？若以阿羅 漢 與佛相較，佛之智慧譬如四大海水，阿羅漢之智慧好比析一根汗毛為百分，以百 分 之一沾一滴海水，如此尚不及佛百千萬億分之一。所以我們應該信受佛語依教奉 行 ，千萬莫縱我見。 　　世間法之定義，係依言語文字或心緣相而建立，而般若如實知一切法離言語 相 文字相心緣相。例如鹹之定義，如果有人告訴你何為鹹的味道，相信你不會因為 他 的話，便確切知道鹹的味道。或者有人用文字表達鹹的味道，你亦不會因文字， 便 確切知道鹹的味道。但只要你嚐一粒鹽，便知道鹹的味道了。你雖知道鹹的味道， 但你絕不能借言語文字的表達，令別人確切知道。 　　所以鹹其法，離言語文字心緣相。如果言語相便是鹹其法，應該當我們說鹹 時 ，嘴巴便鹹得受不了。如果文字相便是鹹其法，應該先鹹紙與筆。如果心緣相是 鹹 其法，當你想鹹時，應該先鹹你的心。所以一切法，離言語相文字相心緣相。而 離 言語相文字相心緣相，便名般若。故佛自稱說法四十九年，沒說一字。 　　學術重視定義，若無定義，便不成學術。然般若并非著重於定義，相反的， 要 說若有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提。般若要問「下定義的是誰？求學術的是 誰 ？」 　　下定義求學術的，是我們的身心嗎？身心皆生滅法，如幻如化，故心經云五 陰 皆空。既然五陰皆空，云何能下定義求學術呢？當知下定義求學術者，是我們的 覺 性。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　然覺性非是定性有，何以知之？因為覺性能下此定義，便能下彼定義，乃至 能 下任何定義。如果覺性決定，當是決定下此定義，便不能復下其他定義了。 　　故覺性無性，隨緣能知萬法。云何能入無性之覺性呢？欲會入無性之覺性， 當 從六根不染六塵著手。令六識出於六根門頭，在六塵中來去自如。根不染塵則心 無 所住，六識於六塵中來去自如，則法無所有。以無住心契無所有法，便如實知一 切 法矣。如是者，謂之般若。 　　最後我們說，般若妙智慧具有實德。因為般若妙智慧，能破無明，能除貪瞋 痴 十惡業，能滅生死之苦。而學術只能增長我見，無如是等功德。因佛法在於修行， 學術只重言說，不重修行也。