| 中論講記 |
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觀燃可燃品第十 燃可燃是譬喻，也是外人提出的。外人就說了：譬如世間法，火能燃，薪就是 柴，薪是可燃。火好比神我，薪是可燃，好比五陰身心。因為火可以燒薪，所以神 我和五陰配合成為眾生，你怎麼說一切法空呢？ 這是外人發生的疑問。所以每一項疑問都很厲害，我們看龍樹怎麼破。 其實外人舉這個例子不恰當，因為薪自己不燒，一定待火而燒。不見誰買木柴 回家，買了火來。火不自燒，必待薪而燒。 所以這麼講起來，燃燒空，沒有。因為燃燒必待木柴，木柴必待火而燃燒。沒 有柴火，那個火在那裏燃燒？沒有火，柴火自己怎麼燃燒？所以我們先看燃可燃不 存在。火不待薪不稱為燃，薪不待火不稱為可燃。 所以燃可燃品，我們看出來了，外人有一個大漏洞。現在我們看龍樹怎麼破： 【若燃是可燃 作作者則一
若燃異可燃 離可燃有燃】 他這個先用一、異破。一切法，大家考慮一或異，都可破。如果火就是可燃， 作作者就成為一個了。比如作者是人，作業是瓷器，瓷器是人燒的，瓷器不是人啊 ！你如果說燃就是可燃，燃是能燒，可燃是所燒，它是一個的話，那燒窯的師傅就 是撲滿，作業作者成一個嘛！ 一切法都是一樣。成衣匠作衣服，成衣匠是能作，衣服是作業。你不可能說它 是一個，成衣匠就是衣服，那不合理。是一個不對，那就兩個了？兩個也不對。 「若燃異可燃，離可燃有燃。」如果是火和柴差異，那不對了。火和柴差異， 離開柴還有火。離開柴，那裏著火呢？如果照你說，離開柴有火，那火自己可以燒 ，不可能的。 火，一定因柴而燒，因待而起。你看空間，沒有火自己燒的。如果火自己可以 燒，毛病大了。這是根據有法破他，他說有火，有柴。要是差異的話，離開火有柴 ，離開柴有火，事實不可能。看他的毛病出在什麼地方？下面一偈： 【如是常應燃 不因可燃生
則無燃火功 亦名無作火】 如果火可以自己燒，開汽車不用買汽油，火可自己燒；煮飯不用買煤炭，火自 己可以燒。那麼自己可燒，那火就常燃不滅了，就並不是因為可燃而生的。 「不因可燃生」，不因材就有火。不需要添柴加煤炭啦，火自己可以燒，所以 「則無燃火功，亦名無作火。」火常燒，你不加煤它也可燒。那麼說起來，天地之 間一個大火爐，無時不燒，無物不燒，不合道理。 外人錯在什麼地方呢？落入有法。火和薪對待而成功，先有火不對，先有薪也 不對，火和薪同時而有也不對。如果先有火，沒有薪怎麼燒？所以不對。 如果先有薪，沒有火，那還叫薪啊！不能叫可燃啊！非要火燒著了薪，那薪才 轉名可燃啊！如果火和薪同時而有，也不對。火不燒薪，不為火。薪不被火燒，不 為可燃。 同時而有了，火不燒薪，薪不被火燒，怎麼成立呢？所以他落於有法。如果火 自己可燒，就是無作火了，天地之間無不是火，沒這個道理的。 講到這兒，我說一點深的，天地之間，通通都是火。你說我說的對不對？有誰 知道這個道理？這叫法性。法性隨緣就有火，你這裏緣起，這裏有火。那裏緣起， 那裏有火，十方世界處處緣起，處處有火。 火既然是緣起，緣起無自性就性空，性空就沒有火。所以這兒沒有自性，這兒 沒有火；那裏沒有自性，那裏沒有火；十方世界沒有自性，十方世界沒有火。因緣 而起，隨緣而空。龍樹破他就是以這個原則啊！隨緣而起是假有，無性而空是真空 ，就是般若所說的真空妙有，妙有真空。 還有一點點時間，大家有不明白的可以問。沒有問題，我們就休息了。 所以大家要了解，地水火風不相阻礙，它無性嘛！因為無性就是緣成，地水火 風遍滿一切。水中常著火，火中常有水。 因為有兩個禮拜沒有講了，我們從頭。燃可燃是什麼呢？燃是火，火能夠燒， 所以名為燃。可燃是薪，是木柴，木柴遇到火就可以燒起來了，所以稱為可燃。 實在說起來，這是能所對待。火不自己燒，待薪而燒，薪自己也不成為可燃， 待火而成為可燃。如果沒有遇到火的時候，只叫薪不叫可燃。 這一品是根據上一品開展出來的，根據本住品開展出來的，後來他有說到了。 現在我們看他的偈頌： 「若燃是可燃，作作者則一。」如果火就是薪，就是 可燃的薪，那作業和作者成一個了。 外人又說，我不是那麼想，我是說燃和可燃是差異的。 龍樹就說：「若燃異可燃，離可燃有燃。」如果要是火和可燃有差別，那就是 說離開可燃的薪另外有火。那火自己燒起來的，不是等那木柴燒起來的，不合道理 。 所以他解釋說：「如是常應燃，不因可燃生。」火自己燒起來，不因薪而燒， 自己就可燒了。 「則無燃火功，亦名無作火。」要是那麼說的話，就不需要添木柴著火了，它 自己可以燒了。就沒有燃火的功，就是人功。「亦名無作火」，那這個火無因無緣 就著起來，不合道理。 上一次，我們把這兩偈講完了，現在再重複講過一遍。 大家對燃可燃對待而生，都明白了嗎？這是外人主張，外人主張是有法，有火 、有可燃。 龍樹說呢？它對待產生的，對待就是空的。 很明顯地，他這一品還是用對待空說空性。今天開始講： 【燃不待可燃 則不從緣生
火若常燃者 人功則應空】 如果火不等待可燃的薪就燒，它不從因緣生了。什麼是緣呢？薪是它的緣。你 那麼說它自己燒的話，那就常燃了。煮飯的時候，你們不添木柴，它也有火，不合 道理。那麼人功則應空了，你不要添木材，火自然燒了。 外人又說了，我的意思：它燃的時候，火接近木柴。接觸木柴的時候才燒，叫 燃時。龍樹說： 【若汝謂燃時 名為可燃者
爾時但有薪 何物燃可燃】 我們從這一偈看出，龍樹的思想理路特別微細。外人他說燃的時候，火接近木 柴，才有燃燒。 一般我們講，有點道理啊！其實不對。火沒有木柴為可燃的話，沒有火。這個 時候沒有火，燃時還沒有火，要燃才有火，接觸了木柴以後才有火燒嘛！這第一層 。 第二層，如果說沒有火，它僅叫木柴，不成為可燃，不成對待。所以我們就看 出龍樹的思路特別微細。不知大家懂這個道理沒有？誰不懂的舉手，我再重複一遍 。 你說燃時叫可燃，燃時沒有火啊！因為它不接觸木柴沒有火啊！沒有火，這個 時候還是薪。「何物燃可燃」，沒有火，它是薪，什麼東西燒這個木柴呢？ 所以他說：「若汝謂燃時，名為可燃者，爾時但有薪，何物燃可燃？」以下他 繼續破： 【若異則不至 不至則不燒
不燒則不滅 不滅則常住】 「若異則不至」，要是差異的話，火不至薪。兩個差異，可是火不單獨存在， 要因可燃而存在。既然是沒有可燃就沒有火，沒有火就沒有可燃，所以說「若異則 不至」。 「不至則不燒」，如果是火不到薪，就沒有燒。這個燒，就是他文中所說的燃 ，燃燒嘛！燃燒怎麼成就呢？火和薪接觸才成的，對待而成，不對待沒有。既然對 待而成，是空的，不待可燃沒有火，火空。不待火沒有可燃，可燃空。所以火和薪 對待而成，才成燃。 所以說這個道理講什麼呢？講性空假有。燃燒是假有，他這個根據般若發揮的 ，般若講真空妙有嘛！所以說「若異則不至」。異是怎麼樣呢？都不存在。火和薪 差異，沒有燃燒，沒有燃燒就沒有燃可燃，都不存在。 所以他說「若異則不至，不至則不燒；不燒則不滅，不滅則常住。」這個常住 ，不是說火和薪常住，這個常住是講斷滅。 這是根據外人執著差異，燃和可燃差異而存在，才破他。下面外人辯駁理由了 ，他說： 【燃與可燃異 而能至可燃
如此至彼人 彼人至此人】 「燃與可燃異，而能至可燃」，燃和可燃差異，才能達到可燃。「如此至彼人 ，彼人至此人。」好像男的和女的差異，才能男的到女的那裏去，女的到男的那裏 去，造成和合，這是外人講的。 以下龍樹就答覆了，先順情縱破： 【若謂燃可燃 二俱相離者
如是燃則能 至於彼可燃】 「若謂燃可燃，二俱相離者」，這是順著外人的意思，如果你說燃和可燃相差 異、相離。「如是燃則能，至於彼可燃。」這個樣，燃可能達到接觸到可燃的薪， 這是重複外人的意思。下面講出來破的理由： 【若因可燃燃 因燃有可燃
先定有何法 而有燃可燃】 「若因可燃燃，因燃有可燃。」可是它是對待的啊！因為有火才能燒木柴，因 木柴才能著火啊！所以，因可燃而有火，而有燃。「因燃有可燃」，因為有火，那 個薪才變成為可燃，它對待生的。 假使是這個樣對待生，他說：「先定有何法，而有燃可燃。」定有燃不成，因 為不待可燃沒有火；定有可燃不成，沒有火，薪不能變成為可燃。 還有種情形，火和木柴都有，那不可能。火怎麼能自己有呢？他上偈就講過了 ，就是只叫薪嘛！「何物燃可燃？」 這個我們就看出外人墮入有法，不知對待空，假立。所以他說「先定有何法， 而有燃可燃？」先有何法都不成燃可燃。 【若因可燃燃 則燃成復成
是為可燃中 則為無有燃】 「若因可燃燃」，這個大家要注意到。上面一偈也是「若因可燃燃」，這一偈 他也講「若因可燃燃」，兩個意思不同，大家分不清就糊塗了。可能他沒有標點符 號，所以產生這個誤會。 這一偈的「若因可燃燃」，他的意思是說：如果說先有可燃再生燃，叫因可燃 而燃，這個是破外道的。「則燃成復成」，那麼說，因為可燃而有燃的話，那火成 了再成。因為我們知道，你說火和可燃差異嘛！一定是可燃以外有火啊！你的意思 要是說因為可燃的薪才有火，那個火先已有而後因為可燃再有，所以成復成。 這一個差一點，是什麼呢？可能當時沒有標點符號，翻譯的人可能一時大意。 因為下半偈講「是為可燃中，則為無有燃。」他的原因是可燃當中沒有燃燒啊！沒 有火啊！如果可燃中有火怎麼辦？買了木柴，它自己燒起來，那不得了啦！ 可燃中沒有火，一定藉可燃而產生火，是對待的，實際上是空的。你說先有火 和可燃分離，那就不對了，可燃中沒火嘛！下一偈他講出來了： 【若法因待成 是法還成待
今則無因待 亦無所成法】 這一偈他說出對待空。假使說燃燒這個法因待而成，因薪待薪而有火，因火待 火而有可燃，就是因待成。「是法還成待」，這是什麼意思呢？因為因待、對待而 空的。對待無自性，火不自燃，因可燃而燃，火沒有自性。可燃沒有燃，待火而燃 ，所以木柴沒有燃燒自性，這燃燒是因待而成的。既然燃燒因待而成，燃燒這個法 「還成待」，還是無自性。 大家聽懂這個道理嗎？燃燒，火因待薪而燒。薪因待火而燒，成就燃燒的法。 既然燃燒的法，因待而成的，因待是無自性啊！所以燃燒還歸於無自性。 「今則無因待，亦無所成法」，這是直接呵破他的錯誤。你說燃可燃差異，不 成因待了。沒有因待，也就沒有燃燒這個法。 這裏頭大家要懂一個道理，龍樹根據什麼說這道理破他的？因待這個法，沒有 先後共。外人執著有先後共，墮於有法，所以被破。 先有火不成功，不待薪那有火？先有可燃不成功，不待火那有可燃？如果說同 時亦有火亦有可燃，不成。不成因待那有火？那有可燃？那個時候還是薪啊！沒有 東西去燒這個薪嘛！所以他說「今則無因待」。因待是假，假有。假有就是空，空 才成為假有。沒有因待的話，也沒有所成假有的法。我們看下面： 【若法有待成 未成云何待
若成已有待 成已何用待】 「若法有待成」，對待而成的。假使說燃燒這個法，對待而成。「未成云何待 」，這個法沒有成，怎麼會對待呢？這是他先說道理，下一偈就申論了。「若成已 有待」，如果說這個法成了以後有對待，「成已何用待」？既然成功了何必對待？ 這是龍樹先立基礎，下一偈就破了。 我們如果說，燃燒是因為火和薪對待而成的，那火沒有燃燒的時候，怎麼有對 待呢？這是上半偈。 你如果說，若成已有待，成了以後有對待。既然成了燃燒，何必再燃燒，何必 再對待呢？這是講對待是空的，不能著於有法啊！下面一偈就破了： 【因可燃無燃 不因亦無燃
因燃無可燃 不因無可燃】 「因可燃無燃」，因為可燃，沒有燃燒。什麼原因呢？可燃已經成了，怎麼再 有燃燒呢？這就是「成已何用待」。「不因亦無燃」，不因為可燃，也沒有燃燒。 不對待可燃，怎麼會有火的燃燒？這個道理是講什麼呢？「未成云何待」。 大家仔細看，看他的文，確實理會。都看懂了嗎？你如理思惟。「因可燃無燃 」，先有可燃，可燃已成，沒有燃燒。沒有火，不成對待嘛！因為可燃已經有了嘛 ！就是那個「成已何用待」。 「不因亦無燃」，沒有可燃，也沒有燃燒，那就「未成云何待」？大家仔細思 惟，看出來了嗎？這半偈了解了以後，下半偈就好懂了。 「因燃無可燃」，因燃，先有燃了，先有火了，沒有可燃。因為不對待可燃， 沒有火嘛！你現在因燃說有火，「成已何用待」？「不因無可燃」，不因火，也沒 有可燃，「未成云何待」？看出來了嗎？我再講一偈。 我們可以看出來，龍樹菩薩他的思惟特別微細。所以龍樹一出，一切外人被伏 ，都被破。原因是什麼呢？我們才發現他的思惟太微細了。 【燃不餘處來 燃處亦無燃
可燃亦如是 餘如去來說】 「燃不餘處來，燃處亦無燃」。這一偈講對待空，燃沒有自性，沒有自性就空 。空沒有來處，所以燃不餘處來。 「燃處亦無燃」，燃燒的地方也沒有燃燒，因為什麼原因呢？燃燒這個法對待 空。可燃亦如是，可燃也如是。可燃不餘處來，對待而生，對待而空的。可燃處也 沒可燃，它對待空的嘛！沒有自性。 「餘如去來說」，去來品說過，去來品就說對待空。譬如說：「已去無有去， 未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。」他這裏少了一個字，他是說，已去無有 去「法」，未去也無去「法」，離開已去未去呢，去時也無去「法」。因為什麼原 因呢？法是對待空嘛！無自性啊！所以我在去來品就說過。 好！我要休息了，下課。 我們繼續看燃可燃品，燃是火，火燒叫燃，可燃是薪。兩個因待而生，因待而 生，那就是因緣而生。以火的因緣，薪才叫可燃；以可燃的因緣，火才叫燃。 如果沒有火，可燃不成。沒有火，可燃僅僅是叫薪。如果沒有可燃的因緣，火 根本沒有，這是原則我們要曉得的。不可能有火沒有可燃，如果沒有可燃，那裏有 火？也不可能有可燃沒有燃，如果有可燃沒有火的話，那僅僅是木柴啊！所以它是 因待而生，因待而生就是因緣所生法。現在我們看他的偈： 【可燃即非燃 離可燃無燃
燃無有可燃 燃中無可燃】 可燃中無燃】 「可燃即非燃，離可燃無燃。」外人主張，燃與可燃異，燃與可燃有分別、差 異，所以燃能知可燃。 論主就說了，如果燃與可燃有差異，「可燃即非燃」，可燃不是燃。如果可燃 不是燃的話，那裏有燃？因為可燃以外沒有燃嘛！離開木柴那有火？那有火燒？所 以「可燃即非燃」。 譬如說海裏的浪，浪是因水而成，水不可見，因浪而見。可燃好比是浪，燃好 比是水。照你的說法，浪就不是水。如果浪不是水，那浪從那兒來的？因為浪以外 不可能另有水，它是因緣生法嘛！ 如果你說可燃本身，生燃火燒，可是離開可燃，沒有燃。譬如說你們燒火煮飯 ，離開木柴那有火？所以「離可燃無燃」，這裏是破他燃與可燃差異。 下半偈「燃無有可燃」，如果燃和可燃差異的話，燃沒有可燃，以外不可能有 可燃。離開火，它叫木柴啊！不能叫可燃啊，它們因待而生的啊！ 「燃無有可燃，燃中無可燃。」燃火，火的本身沒有木柴。所以你說燃與可燃 異，燃能至可燃，不對！不能單獨存在，依他而起，這就是因緣所生法。 這一頌，我們看他的意思到此地為止了，意思已經完了。可是根據大正藏它有 五句，下面還一句「可燃中無燃」。吉藏大師中觀論疏，沒有這一句。我們仔細觀 察起來，大正藏可能大意了。他採取這一句的意思，可能「燃中無可燃，可燃中無 燃」對待而立的。其實這一句多餘，可能是沒有。不過我們有這個疑惑，不敢決定 ，才把它列上。因為我們是凡夫嘛！假使我們一更改，更改錯的話，誤眾生。 根據我們研究起來，這一偈「可燃即非燃，離可燃無燃，燃無有可燃，燃中無 可燃。」已經完畢了，可能大正藏大意。這個錯誤，可能是排版時錯誤，也可能編 的時候錯誤，我們大家作個參考。 【以燃可燃法 說受受者法
及以說瓶衣 一切等諸法】 燃和可燃是因待而生，就是因緣而生。因緣生法分兩方面講：因緣生法沒有自 性。如果有自性，不必等待因緣生。既然沒有自性就空，空沒有自性才能容納因緣 生。因緣生所現的法，假。既然假的，就沒有自性，沒有自性就空。 所以說起來，空即是假，假即是空。空的，我們叫法性，假的叫法相。約法性 講，空。空就是假，所以這個空不歸斷滅。約法相講，一切法相是假，假就沒自性 ，沒自性就空，所以不墮常邊。不墮常邊，不墮斷邊稱為中道。 如果約性宗講，說空，空而不空，不空而空，中道。約相宗講是假，假就是無 性，所以假而非假，非假而假，也是中道。 我講了這麼多，大家聽明白了沒有？ 「以燃可燃法」，燃可燃是因緣法。「說受受者法」，說受受者法，受是我， 受者是五陰，這是根據本住品下來的。所以我們看中論，它各品都有脈絡。我們按 照世間法講的話，中論雖然算是有二十七品，有其一貫性。一貫性就是說空而不空 ，不空而空；有而非有，非有而有。這和心經說的色即空，空即色，一個道理。所 以說三論宗，我們說它根據般若嘛！ 受受者也是因緣相生，因待而有。本住品講過嘛：「眼耳等諸根，苦樂等諸受 ，誰有如是事，是則名本住。」眼耳鼻舌身意六根，誰有這個事情啊？我有啊！苦 受樂受，誰受？我受啊！這個「我」就是本住。這個本住，這個我，先於眼耳鼻舌 身意而有，先於苦樂諸受而有，所以他稱為神我，這是外道的觀念。 可是我們知道，受和受者因待而有，依他而起，是因緣生法。受者那個五陰， 是因為我而有的。我是因為五陰身心而有的，不能脫離。如果離開五陰身心、苦樂 受，那裏有我啊？如果離開我，誰有眼耳鼻舌身意六根？誰受苦樂諸受？它因緣， 因待而成。所以他說：「以燃可燃法，說受受者法。」都是依他起。依他起是唯識 的名詞，就是因緣生。 「及以說瓶衣」，瓶和衣也是一樣。瓶是泥巴燒的，瓶沒有，是以泥巴的因緣 而有。泥巴也沒有，是以瓶的因緣而有。不以瓶的因緣，它僅僅叫泥巴，不能叫瓶 。衣，是布織成的，布是線織成的。衣是以線的因緣而有，線的因緣以衣的因緣而 成為衣，才能披在身上。如果不以衣的因緣，沒有衣啊！你們大家穿衣服，誰披線 來？ 這麼說起來，它有兩種法：線的因緣變成衣，線法是衣的法相，假的。衣既然 是假的了，空的。 「一切等諸法」，不但瓶和衣如此，一切諸法也是這個樣。我們也來看一看。 我面前的講臺，有沒有？我說它是空，你們誰說它是有的？講臺是木頭做的，如果 講臺不空，沒有木頭，還有講臺。它以木頭現的講臺相，這個相是假的，因為它空 的嘛！知道它空就知道它假了。講臺是不是空的？沒有木頭，就沒有講臺。可是現 的講臺相，我坐在講臺後面，這個相是假的。假就是空，空就是假。 再譬如我們講堂，講堂有沒有？講堂是空的，因為講堂是鋼筋、水泥做成的嘛 ！如果講堂不空，沒有鋼筋、水泥，應該還有講堂，那你拿講堂我看一看。既然講 堂空，鋼筋、水泥現的假相，就是假的。假就是空，空就是假。 再看外邊的山，山是沙石、花草、樹木組成的。因緣所生，那山就是空的。如 果山不空，沒有沙石花草樹木還有山，那個山在那裏？所以山是空的。山是空的， 沙石花草樹木現的相，假的。 大的講完了，再講小的。原子是空的，原子是電子的因緣組成的。如果原子不 空，沒有電子，應該還有原子。既然原子是空的，電子現的相是假的，我們稱為原 子，僅僅有名字，沒有事實。 大家懂了嗎？你好好思考思考。如果能想到一法離開這個原則，你告訴我。誰 想到了？ 沒有一法不是空即假，假即空。所以一切諸法也是一樣，不單瓶和衣如此。 我休息休息……趁這個機會，你們可以思考思考。既然是空，所現的相是假， 怎麼會有這個假呢？「假」，華嚴宗講唯心迴轉，都是我們心現的相，唯識宗講唯 識所現。不相信你們想一想，你看到我這個講臺，那兒來的？你的心變現的，唯識 就說識所現的。 一切假相，我們深深體會到，它有一個共同點──無常。不相信，放眼看，你 所看到的東西都是無常的。譬如說桌子，一秒鐘一秒鐘變壞。人，一秒鐘一秒鐘變 老，這是它的差異性。 一切法性，它的性都是空的。桌子沒有啊！你面前的桌子，如果沒有木材，沒 有鐵腿，它是空的。有木材有鐵腿，假的啊！無常的。你們體會到這一點嗎？ 講到這兒了，我說一點。你不要貪戀，你現在的一切都是無常的。貪戀有一個 結果，自食惡果。如果看透他這一切空的，自然不會貪戀了，那叫大乘。體會到無 常是小乘。我們再看最後一偈： 【若人說有我 諸法各異相
當知如是人 不得佛法味】 這是還應本住品的開始，所以我們就知道，這一品──燃可燃品，是從本住品 下來的。如果有人說有我，他不得佛法味。本住品外道就說過了：「眼耳等諸根， 苦樂等諸受，誰有如是事？」我有啊！這本住品說的，外道所說。 所以要是有人說有我，「諸法各異相」，比如你說本住有眼耳鼻舌身意六根， 眼能看不能聽，耳能聽不能聞，鼻能聞不能說，舌能說不能想，六根各差異，那麼 說應該有很多個我了，你所說的神我是一個嘛！那麼說應該有六個了。所以說：「 若人說有我，諸法各異相，當知如是人，不得佛法味。」相中就是差異，性中就是 同。異而同，同而異。 那麼說起來，我們仔細研究起來，你說有我，不對，無我也不對。 不相信我們看一看，「我」能夠思惟有作用，對不對？這麼說起來，如果說我 有思惟有作用，不對！無思惟無作用也不對。偏邊了！常斷二邊。 如果說我有思惟有作用，思惟作用是無常的，是不是？因為我是無常的嘛！我 活著，十歲是我、二十歲、三十歲、四十歲還是我。死了以後，輪迴六道還有我啊 ！所以無常不對，唯識宗說那是第七識。 你要是說常也不對，常就是無思惟、無作用。可是無思惟、無作用，斷滅，形 如龜毛兔角，沒有，還不對吧！誰設個方便說出它的辦法，怎麼不常亦不斷？你們 有沒有人想到啊？ 隨緣就是無性，無性沒有思惟沒有作用。無性就是隨緣，隨緣就有思惟有作用 ，是不是？所以無性隨緣說我，隨緣無性說無我。隨緣無性說無我，無我而非斷； 無性隨緣說我，我而非常，這樣才得佛法味。 他這裏說「若人說有我，諸法各異相，當知如是人，不得佛法味。」從有我邊 破。如果我們給他加一頌：「若人說無我，諸法是空相，當知如是人，不得佛法味 。」空而不空，不空而空，有而非有，非有而有，那才對啊！ 我們今天講到此地下課！
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