| 中論講記 |
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觀本際品第十一 大家看本際品。所謂本際，是說眾生生死有開始有結果。眾生是本，生和死是 際叫本際。如果按法來說呢，眾生狹隘，法說就廣泛了。法是本，法有生有滅，生 滅是際，所以稱為本際。 佛曾經說過，本際不可得，所以說眾生生死不可得，佛的意思是講空，講法性 。外人執著，說：既然佛說過生死不可得，眾生生死不可得，那眾生是有啊！因為 有眾生，才生死不可得嘛！ 這是外人偏執。我們都認為生死相續，人生以後就死，死以後就生，相續不斷 。其實是空的，那是一種錯誤的觀念。因為生不是死，死不是生。死既然不是生， 不能續生，生就不是死，所以生不能續死。生死不能相續，所以在生死之間又立中 。生有、本有、始有、中有。「中有」我們就說為中陰身，不立中陰不能相續起來 ，其實都是空的。 現在我們就開始講他的論文： 【大聖之所說 本際不可得
生死無有始 亦復無有終】 「大聖之所說，本際不可得。」大聖是佛，佛說過啊！生死本際不可得，生滅 本際不可得。「生死無有始，亦復無有終。」始就是生，終就是死，如果約法來說 叫生滅。生死本際沒有始，沒有開始，亦沒有結束。有始才有終嘛！沒有始那有終 ？ 【若無有始終 中當云何有
是故於此中 先後共亦無】 他這裏說到法，沒有始就沒有生，沒有終就沒有滅。生滅當中有法叫住，既然 沒有生，沒有滅，那有住？這是說有為法。有為法有三相：生相、住相、滅相。可 是這個有為法是沒有的，是空的。根據有為法又立無為法，所以沒有生、住、滅三 相的是無為法。既然有為法沒有，怎麼能根據有為法再立無為法呢？所以有為法、 無為法皆空，前面已經講過了。 「中當云何有」？就是沒有生沒有滅，住怎麼可得？有為法有生住滅，這是佛 方便說，明空理。生住滅不能相續不斷，生不是住，因為住是靜相，生是動相，不 同。生亦不是滅，很明顯，生、滅相違背的，所以生不是住，不是滅。 住不是生，剛才說過，生是動相，動的現象，住是靜的現象，所以說住不是生 。住亦不是滅，滅了就不住了，相違背。滅不是生，滅了怎麼生呢？滅亦不是住， 很明顯就知道，要是說住就不滅了嘛！ 這麼說起來，生、住、滅三相稱有為法，那是空的嘛！不可能的。有為法既然 不可能，根據有為法又立無為法，無為法也不可能。 有人或者說，你說得亂七八糟！佛明明在經上說過嘛！法有二種：有為與無為 ，你怎麼說有為、無為即空呢？和佛說的不同啊！ 大家要知道，這是龍樹菩薩說的，不是我說的。不錯！佛說過法有二種：有為 與無為。他說有為，並不是說實在有有為，恐怕眾生執著無為空，才說有為有。他 說無為呢？也不是說實在有無為，是怕眾生偏於有為，才說無為。恐怕眾生偏於有 ，說無；恐怕眾生偏於空，說有。眾生錯會意，說佛說有為，實在有有為；佛說無 為，法實在有無為，所以這就是眾生難度之處。 要是法有有為與無為，那佛就不應該說一切法畢竟空啊！般若所說的，不應該 說一切法無所有啊！不應該說一切法不可得啊！也不應該說一切法是假啊！ 我們知道，佛說有為法就是一切法，佛說無為法就是一法。佛說有為是假，假 自然空，眾生執著為有。佛說空，一切法空，自然現的相是假啊！假即空，空即假 ，這是佛的本意，眾生妄執。 明白一點說，佛說法有有為與無為，為破有為說無為，為破無為說有為。所以 智慧者聞一知十，愚癡人聞一執著於一。佛說有為就執著有，佛又說無為就執著於 無。所以般若說，一切法相皆空，不可執著。眾生又迷惑了，一切法相空，我們怎 麼修呢？修念佛，念佛不空；修禪，禪不空；修戒律，戒律不空。我請問大家，一 切法空。你怎麼修？有誰知道？ 佛有勝方便。一切法空是般若所說，般若還說過「應無所住而生其心」。你要 修的話，修空有個辦法，以無住心契合無相法，就是修。無住心如如不動，無相法 是不取於相。就是不取於相，如如不動，還是般若啊！以無住心契合無相法，自然 無所得。有所得是有住心啊！有相法啊！ 那或者有人再問，無住心是什麼心呢？如果你發生這個問題就很好了。簡單說 ，無住心是沒有貪瞋癡，沒有貪瞋癡就近乎無住心了。你想一想，貪有生、有滅、 有當中；瞋有生、有滅、有當中；癡有生、有滅、有當中。如果沒有貪，就合乎經 上所說的了。沒有貪，就沒有始亦沒有終，沒有中間；沒有瞋就沒有終沒有始，沒 有中間；沒有癡，就沒有始沒有終，沒有中間，這個叫契合中道義。 有人修中道，錯了！中道怎麼可以修？什麼叫中啊？天台說的好──離邊不住 中。你看他經文就知道了，假使有始，執著常邊；假使有終，執著斷邊。大家都僅 僅知道離於常斷二邊契合中道，不究竟。如果離於常離於斷，有中道，中道就是偏 了。 所以中論告訴我們，中當云何得？常、斷、中皆不住叫中道。既然是常、斷、 中皆不住，那不是無住心嗎？我們假名叫中道，那不是無相法嗎？所以第二偈說「 若無有始終，中當云何有？是故於此中，先後共亦無。」先後共亦無，就是離邊不 住中。 前面兩偈是大前提，他先明大前提，然後破。破的次序是根據什麼次序？先後 共。開始先破先，再破後，再破共。大家看就知道了，你就可以把他本意的脈絡摸 清楚了。先、後、共，開始是狹義的破，以後廣義的破，破到一切法，這是這一品 的意思。我們詳細把他的脈絡搞清楚，就不迷惑了。 「大聖之所說，本際不可得，生死無有始，亦復無有終。若無有始終，中當云 何有？是故於此中，先後共亦無。」這是總說，是龍樹菩薩的主張，我們就說是他 的大前提。 如果按照世間法講起來，他也有他的脈絡。這兩偈是大前提，破先後共是小前 提。歸結到一切法皆破，結論。大家看他這個頌的意思，可以看出來。 【若使先有生 後有老死者
不老死有生 不生有老死
若先有老死 而後有生者
是則為無因 不生有老死】 「若使先有生，後有老死者，不老死有生，不生有老死」，這是破常邊。破先 ，生在先嘛！死是在後。「若使」，假使。假使說先有生，先有墮於常邊。以後有 老死，那麼把生和老死分開了。換句話說，沒有老死就有生。既然沒有老死就有生 ，反過來說，沒有生就有老死，不合理了。 你說先有生，有生的時候，一定沒有老死。有生的時候，沒有老死，那換句話 說，就是沒有老死就有生。沒有老死就有生，換句話說，不就是沒有生就有老死嗎 ？沒有老死就有生，還不迷惑，如果沒有生就有老死，就很明白了。 大家知道，老死從那裏來的？生的因緣有老死，沒有生怎麼有老死了呢？這一 偈他說常邊不對，先有生不對。講到現在了，大家入情況了沒有？ 大家要知道，中論有一貫性的。中論講性空，性空從兩方面說，因緣空和對待 空，是一貫的。其實因緣空就是對待空，對待空就是因緣空，掌握它的要點。 常邊不對了，他這兒破先，再破後，後是死，這是狹義的破。廣義的破就到一 切法了。 「若先有老死，而後有生者，是則為無因，不生有老死。」其實這一偈，不需 要多費解釋，說得很明顯。如果先有老死，老死沒有因啊！老死從那兒來？生才有 老死啊！譬如你生個小孩子，小孩子病死了。沒有小孩子，怎麼就有小孩子病死呢 ？ 這一偈很明顯，我們就看到他破先後破完了，不要問，一定破共。因為他前面 說過，先後共亦無嘛！你如果把他的前後脈絡弄清楚，這一品他的來龍去脈，瞭若 指掌。如果你弄不清楚，糊里糊塗，不知道講什麼！ 譬如說「大聖之所說，本際不可得，生死無有始，亦復無有終。」「本際不可 得」，就是先後共不可得。他先破生死，說生沒有始，亦沒有終。接著講假使沒有 始沒有終，「中當云何有？」你要想到，這是有為法。你如果不會入有為法，最後 破一切法的時候，就糊塗了。 他就是說，生住滅皆沒有。假使法有，就有生住滅，法空怎麼有生住滅？所以 他接著說：「是故於此中，先後共亦無」，這是他破有為法。進一步的認識，既然 破了有為法，無為法也被破。 可是大家要知道，有為、無為皆沒有破。誰知道什麼原因？誰知道？──他破 見不破法。破有為、無為，破你的見啊！ 怎麼知道不破法呢？佛說過一切法空，空怎麼可破？一切法無所有，無所有怎 麼可破？一切法假，假怎麼可破？他破的是眾生遍計執見。因為眾生聽說無為法就 執著空，所以他說有為法來破。眾生執有為法為有，所以他說無為法空來破。 他破的次序，引申涵義到常斷二邊和中道義。破先有生，「若使先有生，後有 老死者。」你要想到，他這是破常邊，常邊沒有，僅僅是眾生的常見。「不老死有 生」，這還不明白，「不生有老死」就很明白了。 常邊破了，再破斷邊。「若先有老死」，老死是斷啊！「而後有生者，是則為 無因。」就沒有因了，「不生有老死」，不可能的事情。 既然破了常、斷二邊了，再破他中執，執著當中。我們知道執著常邊的是凡夫 ，執著斷邊的是二乘，執著中道的是大執，皆破。所以下面一偈，就破那個共了。 【生及於老死 不得一時共
生時則有死 是二俱無因】 生和死，不能一時共有。我們看到生死就想到，生死就是生滅，這是他連續下 面的一切法。所以大家看佛經要有豐富的聯想力，敏銳的聯想力，如果你沒有，叫 「死於文下」。 生和死不能一時共，我們就可以聯想到生滅不能一時共，再可聯想到有為無為 不能一時共。一時共就是有為、無為兩個都有，其實有為就是無為，無為就是有為 。無為是無性，有為就是隨緣。無性就是隨緣，所以無為就是有為；隨緣就是無性 ，所以有為就是無為。 有為就是無為，有為空；無為就是有為，無為亦空，所以說一切法皆空。正因 為有為空才現無為，正因為無為空才假現有為。皆不離般若，般若說空是真空，假 現有是妙有，真空就是妙有，妙有就是真空。我們就看出來，中論不過是發揮般若 。 生死不能一時，因為生不是死，死不是生。如果生也死，那不存在。小孩子生 下來就死，沒這回事。死也不是生，年老了才有死，沒有說死就是生。 這個法，天台家發揮──離四句即四句。生就是死，離生一句。死就是生，離 死一句。既然離生離死，當然也離亦生亦死。離亦生就是非死，離亦死就是非生， 這樣說他也離非生非死一句。 離四句就是即四句。離生就是即死，離死就是即生。既然即生即死，當然也是 亦即生亦即死。亦即生就非死，即非死，亦即死即非生。所以離四句就是即四句， 這個經上說過，天台不過發揮的，他說離，離相，即是即法。經上不是說過嗎？離 一切相即一切法嘛！講到這兒，時間到了。 我們再把最後一偈念一遍：「生及於老死，不得一時共。」如果一時共的話， 「生時則有死，是二俱無因。」是二俱無因，它是對待空因緣空。生對待死才有生 ，生空。死對待生才有死，死空。換句話說，以生的因緣有死，死空。以死的因緣 有生，生空，這就是因緣空。 生與死二俱沒有因。要是一時共的話，皆沒有因。看到這首偈，可從兩方面會 ：從妄見方面會都是錯的，被破，破見。從法性方面會，就是緣起無性，無性緣成 ，對的。無性，不可破，因為無性就是緣起有嘛！緣起不可破，因為緣起有就是無 性空嘛！ 我們講到這兒結束，大家都明白沒有？有不明白的可以問。中論有其邏輯性， 下面講觀苦品，其實它是根據本際品來的，生死為苦，就接上來了。我們現在下課 ！ 大家看中論。 【若使初後共 是皆不然者
何故而戲論 謂有生老死】 初後共，約人講──生死。生為初，死為後，共為眾生。如果約法講的話，初 為生，後為滅，共為法。人法俱空，所以中論講性空。這些都沒有，所以他講「是 皆不然者」，都不是，不然就是「不是」。 為什為人法都空呢？比如我們拿十二因緣講，古德有一句話：法中無我也無人 。不相信，我們看十二因緣，無明生行，沒有生我，沒有生人；行生識，也沒有生 我，沒生人；識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生愛，愛生取，取生 有，有生生，生生老死。找不到人，找不到我，所以人空。如果有人的話，他應該 說無明生人，他沒說。 或者有人說，固然是沒有人，可是有無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛 、取、有、生、老死，有這個法啊！也沒有。十二因緣「法」沒有，我們從還滅十 二因緣就看出來了。老死從生來，生生老死嘛！如果生不生，老死空，老死沒有。 生空，從有生的。有也空，從取生的。取也空，從愛生的。愛也空，從受生的。受 也空，從觸生的……，往上說到最後，都從無明生的，都空。 或者有人說，那既然從無明生，無明不空啊！無明是虛妄，虛妄怎麼會生呢？ 虛妄沒有嘛！你說有無明，不對啊！無明實有的話，應該說真如啊！怎麼是說虛妄 無明？所以從十二因緣法，我們曉得人空、法空，無生，所以佛說無生法。 小乘人證到人空，獲得解脫。他獲得解脫以後，急取涅槃，恐怕再受苦了。大 乘知道法空，所以證到法性。法性就是隨緣無性，無性隨緣。所以六祖說，論見性 ，不論解脫。那是簡別二乘。 我們現在了解到初後共皆不然。人法二空，空人、空法叫空二我，空二我就除 滅二障：煩惱障、所知障。除二障，就了二死：分段死、變易死。所以一切法皆空 ，皆無性。 「何故而戲論，謂有生老死。」說有生老死，皆是戲論。所以心經講無無明亦 無無明盡，無老死亦無老死盡。那什麼是戲論呢？我們大家生活在戲論裏邊。戲論 是不實之論，沒有實在的。簡單說，戲論就是有所得心，一產生有所得心，就執著 有一切法了。一切法唯心所轉嘛！ 有所得為戲論，空無所得，無所有無所得，那我們就知道了，五陰無所得，所 以說五陰皆空嘛！你執著五陰實有，有所得，戲論！六根無所得，執著眼耳鼻舌身 意實有，戲論！六塵無所得，執著色聲香味觸法實有，戲論！六識，眼識、耳識、 鼻識、舌識、身識、意識無所得，執著它實有，戲論！四諦無所得，苦集滅道因緣 生法，執著四諦實有，戲論！十二因緣無所得，我們剛才講過了，執著實有為戲論 。六度無所得，它因緣生法，執著它為實有，戲論！佛的十力無所得，執著實有， 戲論！佛的四無所畏無所得，執著實有為戲論。十八不共法無所得，執著實有為戲 論。佛無所得，執著實有為戲論。 有人說：「你胡說八道啊！智諭！佛怎麼無所得呢？」楞伽經講過嘛！無佛無 眾生。不相信你看中論他說過，觀如來品他講過了，他說「如來過戲論，而人生戲 論。」如來沒有戲論，就無所得嘛！人呢，生戲論。「戲論破慧眼」，慧眼是觀空 的。慧眼不在眼根，在心意識，要是執著戲論就破了慧眼了。「是皆不見佛」，執 著戲論的，都不能見佛。大家不相信，就翻到觀如來品看一看。 或者有人說，你講皆無所得，我們不要修了，一修就是有所得嘛！它有一個方 法，雖然修，無所得；雖然無所得，不礙修，就是般若。 現在我問大家，怎樣修不礙無所得？無所得不礙修？有誰知道？很簡單，我不 是講過了──以無住心契合無相法。無住心無所得，無相法無所得，這就是修。歸 結一句話講，真空無所得，妙有就是真空，妙有還是無所得。 你掌握到這個要點了，有一個好處。我們講完一部中論，沒有說一字。雖然沒 有說一字，可是講完一部中論。你想想是不是這個樣？所以明白這個道理，把它銷 歸自性，先信、後解、立行、證取，這樣可以了生死。 我們想一想，我們生活，是不是生活在戲論裏面？譬如說，人無所得，實在的 嘛！人既然無所得，那有漂亮不漂亮可得。男眾看女眾，女眾看男眾，看他漂亮， 發生愛著心，祖師禪叫「頭上安頭」，虛妄上加虛妄！ 所以說「若使初後共，是皆不然者，何故而戲論，謂有生老死。」大家聽明白 了嗎？有誰不明白可以問。往下看： 【諸所有因果 相及可相法
受及受者等 所有一切法
非但於生死 本際不可得
如是一切法 本際皆亦無】 這我們就知道了，原來本際是有所得心。不只是本際，中論二十七品皆是破有 所得心。不相信你翻翻看，都是有所得心，他破是破他的戲論。 戲論是什麼呢？不是法性，是眾生妄見。所以說破見不破法，法不可破，沒有 嘛！法是空的，怎麼可破？ 或者有人問，說無為法空，無為法沒有，有為法不空啊！有為法叫法相，法相 是假有，無為法是法性，法性是真空。假有就是真空，真空就是假有。般若講真空 妙有，妙有真空。 我們從他的文上看起。因果，佛法是因果法。唯識宗講，佛法唯有因果，沒有 法。無明為因，行為果，沒有法。行為因，識為果，沒有法，只有因果。生是因果 生，滅是因果滅，於法無所有。這個我們可以從兩個角度看：從對待空，對因說果 ，對果說因。再還有一個角度，從因緣空，你如果知道空了叫見性。 因果不是有法，因果是空。先有因不對，先有果也不對，因果並有了，也不對 。「是皆不然者」嘛！因為它對待而有的。「相及可相法」，亦是「不然」，也是 戲論。相是以可相的因緣而有，相是能；可相是以能的因緣而有，可相是所。能所 對待空，也可說因緣空，它不可得。要假使說能所可得，是你的心可得。一產生這 個心，法隨著轉，心生則法生嘛！ 譬如我們看一看。首先我們曉得，能對所而有，所對能而有，這裏面有三個情 形，都不然。先有能，不然。如果說先有能，沒有所怎麼會有能？錯了！能不可得 。如果說先有所，不對能，怎麼會有所？也不然。再假設，能所都有了，都有了不 必對待，要是不對待，沒有能也沒有所，皆是戲論。 我們總說一句，有所得心落於有法，所以「相及可相法」也不然。「受及受者 等」，受因為受者而有，受者因為受而有，前面講過了嘛！受者是人。受，五陰身 ，沒有人怎麼會有五陰身？沒有五陰身，怎麼有人？它是空的。 人空，怎麼知道人空？因為五陰身才有人嘛！沒有五陰身，人空。五陰身空， 因為有人才有五陰身啊！所以說五陰身空。五陰身因緣所生，假現，假現是妙有。 人是因為五陰身所現，也是假現，也是妙有。妙有就是真空，真空就是妙有嘛！ 仔細想起來，「我」不可得。不相信我們看一看，假定說有我可得，父母生我 才有我啊！父母沒生我以前，我在那裏？你說父母沒生我以前，我在天邊，要是那 麼說已經有我了，何必等到父母生？再講一句話，父母生我才有我，當初父母都沒 有出生的時候，我在那裏啊？ 父母生我是因緣生，因緣所生法，我說即是空，無自性嘛！你執著為實有，就 為戲論。所以佛說無我法，不是佛說無我法，本來一切法無我。佛不過是他先知道 ，告訴我們就是了。所以「受及受者等」，也不然。 「所有一切法」，我們看一看：房子，無我，空的。房子是鋼筋、水泥造的嘛 ！如果不空，沒有鋼筋、水泥還有房子。既然沒有鋼筋、水泥就沒有房子，房子空 。空怎麼有房子呢？因緣假現，就是說真空妙有。真空妙有，真空不可得；妙有就 是真空，所以妙有也不可得 。你要是說妙有可得，那是你不會到真空。不會到真 空，叫不見性。 再譬如說山，空的。你說山明明是有嘛！那是你戲論，妄見，有所得心。山是 沙石、花草、樹木組成，如果山不空，沒有沙石，沒有花草、樹木，還有山。 地球是空的，地球是山河大地表現出來的。如果地球不空，沒有山河大地你拿 那個球來我看一看。這麼說起來，現在進入太空時代，太空是空的。太空是很多天 體構成的，星球構成的。如果說它不空，沒有星球沒有天體，還有太空。 或者有人說，那一切空，不錯！可是空實在有吧？我問大家，空可得嗎？你說 空可得，是你的心啊！心所變現的。換句話說，你認為可得啊，空了就不可得嘛！ 所以三論宗講性空。這麼說起來，不只因果，這才有限度的舉幾個例子，不只是相 及可相，受及可受，一切法皆如此。 我說一切法空，有誰不相信？不相信，你舉出那一法不空？ 或者有人說：「一切法空可以說，涅槃不空吧？」你忘記了，涅槃就是那個空 性嘛！ 我說一切法空，我再說一句話，一切法假，表現出來都是假的。誰說那一法不 假？你發表出來我聽聽！ 既然是一切法空，一切法假，我說一切法不可得。誰有本領說有一法可以得？ 既然一切法不可得，我再說一句話，一切法皆是戲論，所以他講「非但於生死」， 不只生死戲論。「本際不可得」，生死的本際不可得，什麼是本際呢？本際，以法 講，前際為生，後際為滅，法為本。以人講，人為本，前際為生，後際為死。既然 人完全是你有所得心，生死也是你有所得心了，所以說是戲論。一切法本際也不可 得，所以他說「如是一切法，本際皆亦無。」我們看起來，中論所說的皆是破戲論 。 打鈴了，今天時間到了，我們要大休息，過年了嘛！
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