| 中論講記 |
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觀法品第十八 外人有問題，他問：你說一切法法性空，是為實相，空怎麼入呢？大家都知道 ，空不能入啊！他的意思就是，你說能入的話，就有能有所。能入的是人，所入的 是法。假使有能入、所入，人法不空，你說一切法空，不對！ 要知道入實相是以無我心契合無相法，稱為入。那就是般若嘛！般若空義，怎 麼入般若呢？以無我心契合無相法。般若經上講的是無住心，無住就是無我。 外人又問了：云何諸法無我？怎麼樣是諸法無我呢？下面偈頌就作答了。 【若我是五陰 我即為生滅
若我異五陰 則非五陰相
若無有我者 何得有我所
滅我我所故 名得無我智
得無我智者 是則名實觀
得無我智者 是人為希有
內外我我所 盡滅無有故
諸受即為滅 受滅則身滅
業煩惱滅故 名之為解脫
業煩惱非實 入空戲論滅
諸佛或說我 或說於無我
諸法實相中 無我無非我
諸法實相者 心行言語斷
無生亦無滅 寂滅如涅槃
一切實非實 亦實亦非實
非實非非實 是名諸佛法
自知不隨他 寂滅無戲論
無異無分別 是則名實相
若法從緣生 不即不異因
是故名實相 不斷亦不常
不一亦不異 不常亦不斷
是名諸世尊 教化甘露味
若佛不出世 佛法已滅盡
諸辟支佛智 從於遠離生】 「若我是五陰，我即為生滅。」我們知道五陰法，是生滅法。我要是五陰的話 ，那我就生滅，不對！身死還為土，五陰身死了以後又化為土。我們都知道，五陰 身埋到山上去，假使我是五陰身的話，應該我也埋到山上去。可是五陰身埋在山上 去，我投生六道、我成佛，證明我不是五陰。 他的意思不是說我不是五陰，他是說五陰無我，即五陰無我。 「若我異五陰，則非五陰相。」怎麼知道有我呢？是因為五陰身心才知道有我 。如果離開五陰有我，五陰所表現的就不是我。可是我們怎麼知道有我呢？以五陰 知道有我。 按道理講的話，如果我異五陰的話，那麼五陰造了罪，我不應該受報啊！五陰 行了善，我不應該生天啊！應該叫五陰生天去。五陰念佛，我不應該往生，應該叫 五陰往生啊！他這首偈的意思是說，即五陰無我，離五陰亦無我。 「若無有我者，何得有我所？」既然是即五陰無我，離五陰亦無我，沒有我。 無我就沒有我所，因我才立我所嘛！我是能，我所是法。沒有我，我法二空。 「滅我我所故，名得無我智。」滅我我所，就是我們平時講的空二我，空人我 、空法我。空了人我、法我，叫得無我智。「得無我智者，是則名實觀。」得無我 智的人，叫作真實觀。真實觀是什麼呢？就是實相觀。一切法都不真實，唯有實相 真實，才叫真實觀。實相是什麼呢？實相無相，就是隨緣無性；實相無不相，就是 無性隨緣。這就是真如隨緣成萬法，萬法無性是真如，那就是實相觀。 「得無我智者，是人為希有。」這是讚佛。希有，什麼最希有？我問你們，什 麼是希有？希有是佛，希有世尊！得無我智者，就可以成佛，佛是實相嘛！親證實 相叫成佛。 「內外我我所，盡滅無有故。」內是我，這個我有兩個說法，一個說法就是心 ，一個說法就是識。既然這麼說，我問大家，你說無我，心是不是我？識是不是我 ？誰能回答？有沒有知道的？我告訴大家，心、識都不是我。因為心、識是依他起 ，無自性。無自性，所以無我。 內是心識，外是六塵。一般人認為唯識宗說有法，不是！它說，識是依他起， 是無自性的。內是我，外是我所。要是演說淺顯一點的就是根塵識都沒有我。 內外無我我所，盡滅無有故，都沒有。「諸受即為滅」，因為內我是受者，外 面的我所是所受，都滅了，當然沒有受，所以諸受即為滅。 受有六種，那六種？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌嚐味，在身覺觸， 在意知法。這六種，都沒有。眼能見，不在眼，不在塵，不在識。如果在眼，不必 和塵識和合。假使在塵，應該塵見，也不必和眼根和合，和眼識和合。識，假使沒 有和合，那有識？ 有人說，經上明明說：緣根塵生於識嘛！這個是方便說，不是了義說。大家沒 想一想，諸法若生，就是無常。諸法要是無常，定非實有。 細細地說起來，見、聽、聞、嚐、覺、念，都是如幻如化的。你也不能偏於它 沒有，它有是因緣有，因緣有稱為妙有。這種有法不可思議，所以稱為妙。妙有就 是因緣空，因緣空稱為真空。 我講的是不是深了？你們都能聽懂嗎？有沒有聽不懂的？六受也就是六觸身， 所以他說「受滅則身滅」嘛！此地所說的身也有六種，就是六根。 「業煩惱滅故，名之為解脫。」業煩惱滅了叫解脫。有誰想到它從那來的？（ 答：十二因緣）也可以說。就是四諦法、十二因緣。業、煩惱，集諦嘛！身受是苦 諦，所以業煩惱滅了，稱為解脫。 解脫有沒有啊？禪宗論見性，不論解脫。沒有解脫！有人說：「請禪師為我解 脫！」說：「誰縛你啊？」無縛則無解嘛！所以他下面繼續說「業煩惱非實」。業 、煩惱不是實在的，如幻如化的。都是有為法，因緣生。 「入空戲論滅」，知道諸法性空，一切戲論就滅了。戲論，我們講過，大家說 什麼是戲論？戲論者，有名無實。我們大家生活在戲論之中。比如桌子，有桌子沒 有？僅僅是一個名字。大乘有一個假名宗，初學大乘就要學了。桌子是假名，它因 緣生的，沒有自性。所以我們說桌子，說假名，沒有實義。房子是假名，山是假名 ，海是假名，地球是假名，天體是假名，沒有一法不是假名。所以般若經說過，世 人分別一切法，唯是分別假名。 這麼說起來，我們生活在戲論之中。鈔票是假名，大家吃的飯是假名，沒有真 實。所以禪宗說過，吃了一輩子飯，沒咬破一粒米。都是假名嘛！ 總說一句，你要是執著一切法有，是假名。執著一切法空，也是假名。無性隨 緣，空即有；隨緣無性，有即空。 我們改個樣子講講，無性隨緣，實相無相就是無不相；隨緣無性，無不相就是 無相，這樣入空。入空是入真空，什麼是真空呢？空有是偏空，有法空為偏，空空 是真空。 龍樹講過，執著有空的話是邪見空。知道空空義，才是真空。菴提遮講過：嗚 呼！真大德，不識真空義。就是這個道理。 「諸佛或說我，或說於無我。」佛說我，說無我，是兩種語言。說我，世間語 言，說無我是真實語言。佛說我是俗諦說，說無我是真諦說。所以佛以二諦演說法 嘛！佛說我，就是實相無不相；佛說無我，就是實相無相。 「諸法實相中，無我無非我。」實相裏頭沒有我，沒有無我。實相無我，就是 實相無相，真諦說。我們稱為真諦中道。實相無不相，分別一切法。禪宗有一句話 ，分別一切法，不作分別想，近乎這個道理。所以實相無相就無我，實相無不相就 有我。所以「諸法實相中，無我無非我」。 「諸法實相者，心行言語斷。」諸法實相就是言語道斷，心行處滅。我這話說 了一半，大家說言語道斷，心行處滅，對不對啊？對了一半。要知道，言語道斷， 心行處滅，叫真諦中道，它不是俗諦中道。 我們應該說什麼呢？言語道斷也斷，心行處滅也滅，這是深的。淺的怎麼說？ 言語道斷，不是不說話。你要是言語道斷，不說話了，偏了！說話只管說話，離四 口過。沒有妄語、惡口、綺語、兩舌，修的時候從這裏修。心處滅，不是你不思想 。你可以想一切法，沒有貪瞋癡。行處滅，不是不做事，做一切事沒有殺、盜、婬 。這麼說起來，十惡業沒有的話，你言語道、心行處都是功德。這就是那個眾善奉 行。 所以，實相深的講，言語道斷，心行處滅。淺的下手修，謹慎三業。身口意謹 慎，就闇合於實相了。 「無生亦無滅，寂滅如涅槃。」「無生亦無滅」，大家要深深體會！我們先舉 個例子說，然後說法，這個說法叫以法合譬。好比虛空，虛空無形無相，不生。是 不是啊？虛空，橫遍十方，有上下東西南北四維，既然有十方，不滅。虛空無形無 相，就是實相無相；有十方虛空，就是實相無不相。這是譬喻說。 會到法，你怎麼會呢？有人問過文殊師利菩薩：何法不生？何法不滅呢？文殊 師利就回答說：不善不生，善法不滅。學佛就是這個樣，惡法不生，善法不滅。好 比虛空，無形無相，不生；橫遍豎窮，不滅。這樣才能上求佛道嘛！ 「寂滅如涅槃」，假名稱為涅槃，涅槃沒有。因為什麼涅槃沒有？涅槃若有， 是涅槃生，涅槃要是生就無常，要是無常就不是涅槃。所以大家不要滅妄求真啊！ 你想想妄不生真，如果說真從妄生，真則有始，有始就有終，無常。真亦不生妄， 如果妄法從真生，那麼真也是妄。那就不對了！ （另一天）大家看中論。 「一切實非實，亦實亦非實。非實非非實，是名諸佛法。」這是顯正義。顯正 義是即四句，還有離四句。因為經上說過離一切相，即一切法嘛！離四句就是離一 切相，即四句就是即一切法。不過我們今天不講得太複雜，講太複雜恐怕大家聽不 懂。 「一切實非實」，先講譬喻，然後以法來合。譬喻大海水，海水起萬重浪，萬 重浪皆是水所起。水是濕，浪起伏，水不動。浪起伏是假，海水我們可以說一切都 是水，那就是一切都是實。也可以說一切都是浪，浪是假的，非實。這就是「一切 實非實」。 「亦實亦非實」，海水也可說也是浪也是水，也是水就是也是實，也是浪就是 也是非實。浪是假相，就不是水，非實。水不動，不是假相，就非非實，所以他說 「非實非非實」。應該怎麼講呢？一切實，一切非實，一切亦實亦非實，一切非實 非非實。我們首先以海水譬喻，大家能聽懂嗎？ 「是名諸佛法」，這是佛法，諸佛法是闇指實相法。我們現在以法來合，實相 無相。譬如說，人沒有相，人的相是細胞現的。沒有細胞就沒有人的相，無相是實 在相。實相無相好比水一樣，水性濕，沒有相。實相無相無不相，細胞可現手的相 ，腳的相，頭的相，現一切相。現一切相都無相，所以現的相──假相。 好比浪一樣，浪現的萬重浪都是假相。人也是無相，也是假相，就是那個「亦 實亦非實」。細胞現的相不是無相──非實。一切現相皆是假相，假相沒有，還是 無相，所以說非非實。第一首偈我再念一遍：「一切實非實，亦實亦非實，非實非 非實，是名諸佛法。」 現在我再講第二偈：「自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。 」「自知不隨他」，「自知」是心。一切法唯心所現，心外無法。「他」是塵，廣 說無量，略說有六種：色聲香味觸法，叫六塵。六塵沒有，唯心所現，所以唯識宗 講「唯識無境」。因為色聲香味觸法是因緣生，因緣所生法都沒有自性，都是空的 。心現的，心生則法生，心滅則法滅，所以他說「自知不隨他」。 修學佛法唯正其心，不尚餘學，不崇尚其餘的學問。修學佛道，悟心便得，悟 自己的心就得到了。什麼是心呢？心是依他起，空的。法是實相，是無相的。那怎 麼修學？空心則無所住，以無住心契無相法叫修學佛道。無住心就是「自知」，無 相法就是「不隨他」。 那麼我們要問了，什麼是無住心呢？無住心就是不取於相，如如不動。怎麼是 不取於相，如如不動呢？都攝六根，淨念相繼。怎麼都攝六根，淨念相繼呢？一心 清淨不被六塵緣影所亂。怎麼達到這地步？持念佛名。持念佛名就可以一心不亂， 持念佛名就可以都攝六根，淨念相繼；持念佛名就可以不取於相，如如不動。那就 是「自知不隨他」。 「寂滅無戲論」，戲論是不實之論，有名無實，沒有實在的。什麼是戲論呢？ 取相叫戲論。一切六塵雖空有其名而無其實，如果執著它實有叫遍計執。如果知道 它是依他起無自性，就是那個實相無不相。一切假相如果寂滅的話，就沒有戲論了 。怎麼知道無戲論？不取於相，寂滅了；如如不動，無戲論；都攝六根，淨念相繼 ，沒有戲論了；一心不亂，就沒戲論了。 「無異無分別」，實相無相，無相法無異──無分別。不取於相，如如不動， 無有分別。大家要是都攝六根，淨念相繼，無異無分別。一心不亂，無異無分別。 這是實相法，不取於相，如如不動，實相。都攝六根，淨念相繼，實相。一心不亂 ，實相。所以他說「無異無分別，是則名實相。」 「若法從緣生，不即不異因，是故名實相，不斷亦不常。」「若法從緣生」， 緣生無自性，法無自性就無相，就是實相。「不即不異因」，無性能隨緣，隨緣有 差別。好比萬重浪一樣，有差別，是故不即因。萬重浪無自性，皆是一水，還是無 自性，不異因。所以他說「若法從緣生，不即不異因，是故名實相。」實相無相， 無相就是無不相。無不相有差別，不同於無相。差別皆是假相，假相無自性，就是 不異因。所以他說「是故名實相。」「不斷亦不常」，無性「不斷」。無性能隨緣 ，隨緣生萬法，萬法起名無常，所以說也「不常」。 「不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。」這說的還是實相法 ，無性隨緣，隨緣有差別就「不一」。法要是隨緣就沒有自性，所以說隨緣無性， 隨緣無性就「不異」，沒有差別。「不常亦不斷」，無性隨緣生萬法，萬法有生有 滅，所以他說「不常」。萬法緣生無自性，無自性就「不斷」，所以說「不常亦不 斷」。「是名諸世尊」，這就是諸佛，「教化甘露味」，教化眾生甘露法味。 「若佛不出世，佛法已滅盡，諸辟支佛智，從於遠離生。」佛不出世，實相法 滅盡了。辟支佛他的智有限，聲聞、辟支佛、菩薩，聲聞人上依於佛，依於佛教。 菩薩下化眾生。辟支佛翻譯為獨覺，出現在無佛之世。辟支佛上不依佛，他獨覺嘛 ！下不化眾，不化眾生。這是他和聲聞、菩薩不同之處。他的智慧不見實相，辟支 佛是不見實相。實相也稱為佛性，辟支佛不見佛性，成辟支佛道。 他的智從那兒來的？從遠離生。遠離分兩方面說：內心和外境。辟支佛於外境 ，遠離憒鬧，獨居深山，不見世人。內心裏他遠離煩惱結使纏縛，他體會到生滅無 常，他觀飛花落葉，體會無常。不見於常，所以他的智慧偏空。 今天時間到了，大家有問題沒有？沒問題我要休息了。
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