| 中論講記 |
|
中論講記卷第四 觀如來品第二十二 下面卷四，觀如來品第二十二。外人就問了，你說一切法空，說的頭頭是道， 可是佛實在有吧！要不然你怎麼學佛呢？如來實在有的，他不空吧！下面龍樹破他 ： 【非陰不離陰 此彼不相在
如來不有陰 何處有如來】 「非陰不離陰，此彼不相在。」這是說如來不是陰，陰是五陰，可是也不離五 陰。因為如來不生不滅，不來不去，五陰是有生滅來去，所以不是五陰。可是也不 離五陰，五陰以外不能有如來，五陰以外是什麼東西？斷滅的，所以不離五陰。 這個法你怎麼理會呢？誰知道怎麼理會呢？怎麼非陰不離陰呢？你想一想，運 用運用你的腦筋！想一想還是不離性空相假啊！隨緣無性，非陰；無性隨緣，不離 五陰。所以他說「此彼不相在」，此是如來，彼是五陰，不相在。你要了解這句話 ，還要從性空相假去會。中論雖有千言萬語，不離其宗啊！如來性空，五陰性空。 怎麼如來性空呢？不見一切法，即名見佛。五陰，五陰皆空。你這麼會的話，就會 到了。還有個會法也可會到，如來不生不滅，五陰生滅。有不生不滅，就沒有生滅 ；有生滅，就沒有不生不滅，不相在。 不過，你看經文要文義雙會。他這裏頭雖有其理，沒有其文。你會呢，雖然沒 有其文，要會有其理。要不然的話，就是你的見。這半偈大家都了解了吧！切實了 解它。 後面半偈「如來不有陰，何處有如來？」如來不生不滅，五陰生滅，所以他說 「如來不有陰」。沒有五陰，那裏有如來呢？它這個意思，說如來是法身。經文上 有很多地方單提如來的時候是講法身，譬如說，如來、應供、正遍知，如來是法身 ，應供是報身，正遍知是化身。這可能說三身、三德都是它。「如來不有陰」，換 句話說，法身沒有生滅。 既然如來不是五陰，抽象的，沒有。世間法說抽象，佛法說斷滅。如來沒有五 陰是斷滅。他這裏有講出來了，誰看出來了？譬如第一句「非陰不離陰」，隨緣無 性，非陰；無性隨緣，不離陰。這樣才不落斷滅。所以看到中論經文，要依理推尋 ；如果不依理推尋，只得文字，不得其意思。下面看第二偈。 外人主張，他說五陰和合有如來。龍樹就說： 【陰合有如來 則無有自性
若無有自性 云何因他有】 假使說照你的說法，五陰和合有如來，那這如來沒有自性，和合才有。可是那 不對啊！假使如來沒有自性，怎麼會因他有呢？因為如來沒有自性嘛！我們為了了 解，所以舉緣起的道理和大家說明。五陰和合有如來，那就說明五陰未和合的時候 沒有如來，假如沒有和合的時候沒有如來，五陰──色受想行識，色裏頭沒有如來 ，受裏頭沒有如來，想裏頭沒有如來，行裏頭也沒有，識裏頭也沒有，那一定的嘛 ！等著五個和合起來才有。可是五個沒有，和合起來怎麼會變成有？譬如說，你沒 有錢，我也沒有錢，他也沒有錢，你我他和合起來變成有錢，沒這個道理。 所以假使五陰和合有如來，他沒有自性。如來沒有自性，沒有自性是空的。如 果沒有自性，「若無有自性，云何因他有？」如來沒有自性是空的，怎麼因為他而 有呢？ 大家運用運用腦筋，這句話的意思你懂吧？沒有自性，空的。怎麼他能生空呢 ？世間人迷惑在這個地方。那是什麼東西？相假。執空為有，執假為真。世間法很 多人，都迷惑在這個地方。 不相信，我舉個例子，男人可以生小孩子吧？不可能。女人可以生小孩子吧？ 不可能。男女結婚生小孩子，是不是？那麼這小孩子有自性沒有？小孩子要是有自 性，不必藉爸爸、媽媽的因緣，沒有自性是空的，那你上當了！執假為真了。小孩 子沒有自性是空的，怎麼因爸爸、媽媽而生呢？那你受騙了，世間法就是騙你的。 今天講到這裏，時間到了。我本來想再和大家解釋解釋，沒有力氣了。大家看 經，記住！得其文義，得其理，那才夠。他本來是文隨於理，理隨於文嘛！得文不 得理，不對；得理不得文，不對；文義相隨，那才對。唉！休息了。 （另一天）大家看中論。 【法若因他生 是即為非我
若法非我者 云何是如來】 「法若因他生，是即為非我。」這是從上面來的。上面一偈「陰合有如來，則 無有自性；若無有自性，云何因他有？」法要是因他而生，一定沒有自性，有自性 不必因他而生。所以他說「法若因他生，是即為非我。」沒有自性就是非我。「若 法非我者，云何是如來？」因為上面那首偈講如來是從五陰生的，如果從五陰生的 就沒有自性了，沒有自性就非我。要是非我的話，怎麼叫如來呢？如來是我，如來 是什麼？涅槃四法：常樂我淨，如來得大自在，所以是我。眾生不得我，眾生執我 ，執著我，不得自在。假如非我的話，怎麼會是如來呢？因他而生，應該是他性啊 ！怎麼是自性？所以法是因他生，就沒有自性，沒有自性就非我。 【若無有自性 云何有他性
離自性他性 何名為如來】 沒有自性，也沒有他性，什麼原因呢？他性對他性而言也是自性，所以說沒有 自性，也沒有他性。離自性、他性，什麼叫如來呢？外人的見解，如來是自性，五 陰是他性。所以離開自性、他性，沒有如來。這是什麼道理呢？大家記住！無性隨 緣，隨緣無性。無性隨緣有，隨緣無性空，引申涵義說起來，以法身望報化是有， 以報化望法身是空。所以性空宗講空，有呢？相假。大家記住這個原則。 這時外人先有意見提出。他說，那麼說起來，非陰不離陰是如來，是不是如來 不因五陰而有呢？先五陰而存在。這是一般執著有法的錯誤。執著有法的，先有甲 ，不對；先有乙，不對；甲乙同時有，也不對。中論就提出「先後共皆無」嘛！ 什麼道理呢？他對待而立的，對待而立是空的，所以是性空。對待而立，是假 的，所以假有。我們舉個例子說，對待西而有東，不對待西，沒有所謂東；對待東 而有西，不對待東，沒有所謂西。這麼說起來兩種關係，既然東西對待而有，那就 是空的，其性本空。要是性不空的話，不對待東也有西，那麼西不成立。不對待西 也有東，東不成立。說東說西，都是假立，就是說執著有法就不對了。如果先有東 ，那麼先有東的時候，一定沒有西。不對待西，怎麼會有東？如果先有西的話，一 定沒有東。沒有東，怎麼有西？先後不成立了。如果東西都有，不成立。東西都有 ，不成對待啊！他沒有，怎麼有東西呢？ 不相信，我問大家：虛空無量，那裏是東？沒有所謂東，東是對待西而立的。 虛空無量，那裏有西？因為西是對待東而立的。虛空無量，可不可能東西都已經有 了呢？不可能的嘛！不相信，大家──「先後共」你指出來，它沒有的，假立。那 個東西之有，是有而非有，非有而有；對待就空，空而不空，不空而空。大家記住 這個要領。我們再看下一偈。 【若不因五陰 先有如來者
以今受陰故 則說為如來
今實不受陰 更無如來法
若以不受無 今當云何受
若其未有受 所受不名受
無有無受法 而名為如來
若於一異中 如來不可得
五種求亦無 云何受中有
又所受五陰 不從自性有
若無自性者 云何有他性】 「若不因五陰，先有如來者。」不因、不對待五陰而有如來，你可以說「以今 受陰故，則說為如來。」他這是重複外人的意思，下面一偈就破了。 「今實不受陰，更無如來法。」受五陰而有如來，那不對了！如來不受五陰， 如來不生不滅，得大自在嘛！也沒有如來法。他上一句講沒有五陰，下一句講沒有 如來，對待而生，對待生是空的。那麼說五陰、說如來，假的。往下看就明白了。 「若以不受無，今當云何受？」「若以不受無」，就是說沒有五陰，不受五陰 ，五陰是受法嘛！那個無是什麼？指如來講。「若以不受無」，就是沒有五陰，也 沒有如來，所以說不受無。「今當云何受」？如來是受，五陰是受法，沒有五陰， 沒有如來，怎麼受呢？ 「若其未有受」，假使沒有受的話，「所受不名受」。沒有受，受是如來，所 受是五陰，五陰不能稱為受嘛！有如來才叫受嘛！「無有無受法」，這句要搞清！ 「無有」是無有如來，換句話說，無有受。無受法是五陰，換句話說，沒有受，也 沒有受法。所以他說「無有無受法，而名為如來。」這個叫如來。如來是什麼？無 有受，無有受法，叫如來。 「若於一異中，如來不可得。」如果說受和受法是一，如來不可得。換句話說 ，假使如來和五陰是一個，沒有如來，如來不生不滅不來不去嘛！他和五陰是一個 ，五陰有生滅，就沒有如來了，所以如來不可得。若如來和五陰差異，如來也不可 得，因為如來離五陰是抽象的。抽象是斷滅，斷滅則無如來。 「五種求亦無」，五種求如來也沒有。「云何受中有」？五種是什麼？色受想 行識。色裏頭沒有如來，換句話說，色沒有不生不滅，因為色是質礙性嘛！質礙性 沒有如來。色還有一個說法，變礙性，變動的。受裏頭有受不受，也沒有不生不滅 ，也沒有如來。想裏頭取相，沒有如來。行裏頭，造作，沒有如來。識是了別，沒 有如來。如來是對待空，既然對待空，怎麼會在受中有呢？他這一段文是連貫的， 我們把它講完。 受中沒有法，接著講「又所受五陰」，所受是五陰法啊！「不從自性有」，五 陰相依而假立。五陰，我們看一看是不是有自性？色是質礙相，受是領納相，想是 取相相，行是造作相，識是了別相。這五個法，不能分別有。色不能自立，色一定 有領納才稱為色，一定取相才稱為色，一定造作才有色，一定了別才稱為色，色無 自性。受，領納相。領納一定有色體啊！領納一定取相啊！就是想，領納就造作嘛 ！就是行。領納就了別，就是識。這麼說起來，受也沒有自性。再講想，想是取相 相，取相相一定有色，沒有色，取什麼相？取相一定有受，不受怎麼稱為取相？取 相一定有行，不造作怎麼有取相？取相一定是了別，想沒有自性。行，造作相，行 一定因色，行一定因受，行一定因想，行一定因了別。再講識，識是了別相，沒有 自性。 誰能講一講！五個法，我講了四個了，誰能講識沒有自性？識也沒有自性，你 想一想，識是了別相，沒有色，了別什麼？沒有受，怎麼了別？沒有想，怎麼了別 ？沒有行，怎麼了別？所以鳩摩羅什大師翻譯五陰叫五眾，眾緣和合，眾緣和合都 假立。所以「又所受五陰，不從自性有。若無自性者，云何有他性？」要是沒有自 性，怎麼有他性呢？我們講過，他對他而言也是自啊！沒有自性，法不得成立啊！ 法性空，沒有自性，隨緣有是假立。隨緣還是無性，無性就空，這空是空而不空， 不空而空。隨緣假立是有，有而非有，非有而有。大家會，總抓住這個要領。 以上這段文，你先消文。如果他文字你搞錯了，你就不清楚了，所以消文釋義 。可是大家要注意到一點，文義相隨。消文必不失其義，如果失其義，那不叫消文 ，那叫死於文下。所以消文必不失其義，不失掉義理。釋義必不失其文，因為佛說 法都有深義嘛！所以文義相隨。所以經上說過，文隨於義，義隨文。大家看經的時 候，要注意到這一點。我們再看一偈： 【以如是義故 受空受者空
云何當以空 而說空如來】 「以如是義故，受空受者空。」以相待空、相待假這個道理，相待空就是那個 隨緣無性，相待假就是無性隨緣。隨緣無性，我們假說無為；無性隨緣，我們假說 有為。所以你看經的時候，看到無為法，就想到有為；看到有為法，想到無為。以 這種道理──以如是義故，「受空受者空」。受是如來，受者是五陰，以相待空、 相待假這種道理，所以如來空，五陰也空。你要打轉身！如來假、五陰也假。你說 如來空，就沒有了，斷滅！你說如來空，我問你，何處非如來？你要是說如來有， 我問你，何處是如來？ 大家聽到這地方可能糊塗，我舉個例子說。虛空，虛空無形無相就是橫遍豎窮 ，隨其虛空無形無相就是十方，十方就是虛空。你要是說虛空沒有，我問你，何處 不是虛空？你要是說虛空有，我也問你，何處是虛空？這裏是虛空，別處不是虛空 嗎？ 大家懂了這道理，叫「妙湛總持不動尊」。所以我記得有一個老祖師的故事。 一個老祖師到一個廟裏去，住持問他：「你從那兒來？」他說：「我從不動道場來 。」那住持說：「你不動，怎麼能到這裏來？」那個人回答的好，他說：「我到這 裏來，難道就動了嗎？」就是這個道理了。「以如是義故，受空受者空。云何當以 空，而說空如來？」你怎麼以空、對待空而說空如來呢？空如來那是斷滅嘛！我們 今天時間到了。 （另一天）大家看中論，觀如來品第二十二。 【空則不可說 非空不可說
共不共叵說 但以假名說】 「空則不可說，非空不可說。」空怎麼不可說呢？空是因緣空，因緣空無自性 ，無自性所以空。所以空就是因緣，因緣就是有，有就是不空。空既然是因緣，空 就是有，所以空不可說。「非空不可說」，非空就是因緣有，因緣有無自性，無自 性就空，所以非空也不可說。 這首偈大家看出來了沒有？它是離四句。「空則不可說」，離空之一句；「非 空不可說」，離有之一句。我們再看後面。 「共不共叵說」，「叵」這個字讀「ㄆㄛˇ」，就是「不可」的意思。共不共 也不可說，「但以假名說」。共就是亦空亦非空。亦空亦非空，我們從兩方面會： 空既然不可說，非空也不可說，當然亦空亦非空也不可說。再一方面會，亦空亦非 空是什麼呢？一半空，一半非空。一半空，空不可說；一半非空，非空不可說，還 是不可說，共不可說。不共呢？就是非空非非空。你說它是空嘛！空就是因緣有， 你說它有嘛！有是因緣空。這麼說起來，空就是有，有就是空。非空就是有，所以 非空不可說；有就是空，空不可說。因為什麼原因？有不可說，它是空嘛！ 非空不可說，非空是有，有就是空，當然非空不可說。空和非空都不可說，離 四句。講明白一點，離空之一句，又離有之一句，離亦空亦有一句，離非空非有一 句，這是出那離四句了。後面那一句就講明白了。 離四句大家還記得吧！這首偈誰聽不懂可以問。那一句不懂？（問：非空非非 空？）非空是不是有啊？非空就是有，有不可說吧！非非空就是空，空不可說吧！ 還是前面那一句話，它反覆地說，聽懂了吧？非空就是有，有不可說；非非空就是 空，空不可說。這首偈講離四句。以下這首偈： 【寂滅相中無 常無常等四
寂滅相中無 邊無邊等四】 「寂滅相中無，常無常等四。」寂滅相就是實相，實相無相無不相，無相就是 無不相，無不相就是無相，稱為寂滅相。實相裏頭沒有常無常等四句。這是說離四 句的來源。 外道說，世間和我有常無常等四句。這裏要注意到，是外道說的，不是外人說 的。外人說三乘都有，外道說三乘沒有。他說世間和我，我是什麼？還記得吧？我 就是如來嘛！以前不是講過嗎？外道執著世間和我有常、有無常，這兩句了；有亦 常亦無常，三句了；有非常非無常，四句。實相裏頭沒有。 我們舉個例子就明白了，無生無滅是常，生滅是無常，無生無滅是如來，生滅 是五陰。如來是寂滅相，五陰是世間，外道說世間和我都是常。那麼我們根據前面 就知道，生滅就是無生無滅，無生無滅就是生滅，這麼說起來，無性無生無滅，隨 緣有生滅。無性就是隨緣，隨緣就是無性，無生無滅就是生滅，所以離常一句；無 常是生滅，生滅就是無生無滅，離無常一句。 這兩句聽明白了以後，後面兩句容易懂。既然離常離無常，當然也離亦常亦無 常，離非常非無常。你腦筋活一點就知道，非常就是無常嘛！非無常就是常嘛！既 然離常離無常，它當然也離非常非無常了。大家的腦筋要活動起來，你要是只從文 字上看，解不開這個疙瘩。 所以他說「寂滅相中無」，就換句話說，實相中沒有常無常，亦常亦無常，非 常非非常。「寂滅相中無」，實相中也沒有，「邊無邊等四」。外道執著世間和我 有邊。有一種執著沒有邊，有人執著也有邊也無邊，有人執著非有邊非無邊。這是 當時外道執著的四句。實相中沒有這四句。 譬如世間有生有滅，可是生滅不斷才有生滅，如果斷了的話就沒有生滅了，所 以說有不斷才有生滅。可是我們明白，那個不斷不生也不滅，生它就斷了，滅它就 斷了。它既然不斷，當然不生也不滅了。不斷就是生滅，生滅就是不斷，生滅有邊 ，不斷沒有邊。既然有不斷才有生滅，那麼生滅全體都是不斷。換句話說，生滅全 體都是不生不滅。 大家腦筋清醒起來！有生滅才有不斷，換句話說，不斷全體都是生滅。再換句 話說，那個不斷全體就是生滅相續。 所以他說「寂滅相中無」，實相中沒有常無常等四。沒有常無常四句，這是離 常一句，離無常兩句，離亦常亦無常三句，離非常非無常四句，還是離四句。 按照實相會的話，實相無相，實相無不相。無相就是無不相，無不相就是無相 。無相是常，無不相是無常。你會到了沒有？常不是定常，因為無常，無相就是無 不相嘛！無常不是定無常，因為無不相就是那個相，相即無相。若有定法，即非阿 耨多羅三藐三菩提。世間和我都是一樣。 「寂滅相中無，邊無邊等四。」實相無相，沒有邊；實相無不相，就有邊。實 相無不相就是無相，實相無相就是無不相。實相無相，離邊一句；實相無不相，離 無邊一句。這兩句懂了以後就懂離邊無邊當然也離亦邊亦無邊，離非邊非無邊。這 個很費腦筋啊！ 外人就問了。大家要知道，外人和外道不同。外人，三乘人都包括，不會實相 理的，聲聞、緣覺、菩薩都可說外人，理外凡夫。外道不同，執著邪說。他問，要 是照你那麼說，就沒有如來了？龍樹回答說： 【邪見深厚者 則說無如來
如來寂滅相 分別有亦非】 「邪見深厚者，則說無如來。」說沒有如來，那是邪見。如來，經上有很多解 釋：無來無去，要是具足說，無來而來，無去而去；來而無來，去而無去。還有的 經上說「乘如實道而來」，也是一個道理。「如」是不二不異，雖有來去，不二不 異，來而無來，去而無去，無來而來，無去而去。如實道那個「實」就是無來無去 。拿性空宗說起來，無來無去，性空；來而無來，去而無去，無來而來，無去而去 ，相假。那麼我們知道了，性空就是相假，相假就是性空。無來無去就是來去，來 去就是無來無去，不二不別，不二不別稱為如。實在說，無來無去稱為實，這就是 所謂「乘如實道而來」了。沒有如來就是如來，如來就是沒有如來，偏一邊叫邊見 。所以他說「邪見深厚者，則說無如來。」 「如來寂滅相，分別有亦非。」如來就是實相，所以如來寂滅相。你說他沒有 ，不對！你說他有，「分別有」，「亦非」，也不對。這首偈大家都明白了吧！有 不明白的舉手。我們再看下一偈： 【如是性空中 思惟亦不可
如來滅度後 分別於有無】 「如是性空中，思惟亦不可。」性空是性，思惟是取相。不相信大家考慮考慮 ，思惟思惟，不離相。取相，取三種相：言語相，他說的對不對啊？取言語相。文 字相，看書上這道理是什麼意思。取心緣相，心裏思惟。離開言語相、文字相、心 緣相，你找你的思惟在那裏？沒有。 大家要注意到，你如果取著言語相，你要考慮，有毛病、有過錯；取著文字相 ，有過錯；取著心緣相，有過錯。所以性空中，「思惟亦不可」，因為思惟取相嘛 ！唯識宗他說取相人是什麼？大家知道叫什麼？遍計執，遍計執就是取相。你如果 取著言語相，考慮可能落入遍計執；取著文字相，可能落入遍計執；取著心緣相， 可能落入遍計執。性空中沒有。大家說性空中裏有相沒有？我問大家，認為性空中 沒有相的舉手？認為性空中有相的舉手？大家要會到，相即無相，無相即相。相即 無相說性空，無相即相說相假。 「如來滅度後，分別於有無。」如來滅度以後，眾生取著於相了，所以分別於 有無。分別於有無就是取相。你說空，取著空相；說有，取著有相。所以我剛才問 大家，性空中有相沒相？你要假使說無相，你著於無相；你要是說有相，著於有相 。你想沒想到？著於無相還是相啊！如來滅度以後，大家取相才分別有無。大家知 道，怎麼叫成佛？證得實相，證得實相叫成佛。證得實相無相，具一切智；證得實 相無不相，具道種智；證得無相即相，相即無相，叫一切種智。所以證得實相，就 叫成佛。 【如來過戲論 而人生戲論
戲論破慧眼 是皆不見佛】 「如來過戲論，而人生戲論。」如來沒有戲論，什麼是戲論呢？有言無實。你 如果取著言語相，就是有言無實。根據他論文上，我們看戲論是什麼？有、無、亦 有亦無、非有非無，皆戲論。常、無常、亦常亦無常、非常非無常，戲論。邊、無 邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，戲論。如來沒有這些戲論，而人呢？生戲論， 造作。我們知道，空就是不空，不空即空，你要是執著空一句，不會到空就是不空 ，有言無實，戲論。你執著不空一句，不知道不空就是空，有言無實，戲論。 「戲論破慧眼，是皆不見佛。」慧眼，什麼是慧眼？五眼裏頭，二乘也具慧眼 ，不是佛的慧眼，這邊破慧眼是破佛的慧眼。佛於一知一切，於一切知一；於空知 無量，於無量知空。於空知無量，知道那個空就是無量，他不執著空。於無量知空 ，知道無量就是空，不著於有。著於空是著於無為，著於有是著於有為，如果不見 有為，不見無為，不見一切法，叫慧眼。戲論呢？破慧眼。戲論是遍計執嘛！執著 於空，執著於不空。既然破慧眼了，不見空即無量，無量即空，所以說「是皆不見 佛」。所以這些人都不能見如來，佛就是如來，如來是佛的法身。 我們上次和大家講過，經上常說：如來、應供、正遍知，那是說佛的三身三德 。如來，法身；應供，報身；正遍知，化身。 好！現在下課。 （另一天）大家看中論，觀如來品最後一偈： 【如來所有性 即是世間性
如來無有性 世間亦無性】 這是說實相法，實相無相。經上說，若見諸相非相即見如來。世間法總說就是 實相無不相。分別說，世間法就是五陰。心經上說，五陰皆空，空就是無相，他說 這個道理。「如來所有性，即是世間性。」如來所有性就是空，就是性空宗所說的 性空。如來所有性，無性，性空。世間性呢？還是性空，無性。他這兒說實相無相 ，如來是實相，實相無相，所以如來所有性是性空。世間是實相，諸法實相。一切 世間法皆是實相，實相無相。大家記住！諸法實相就是實相諸法。諸法實相是從諸 法說到性空，實相諸法是性空說到諸法，所以他說「如來所有性，即是世間性。」 都是無性。 下面就直說了。「如來無有性，世間亦無性。」我們就看出來了，這句偈不過 講到實相無相，如來性空，世間亦性空。今天這品講完了。大家對這品有問題沒有 ？沒有問題，我們看下一品。 他這首偈講了一半，你要以理會。他僅僅講實相無相，還有一半，實相無不相 ，他沒講。他沒講，你要會到。實相無相，是佛法身，法身叫如來。實相無不相， 是佛報身、化身。報身、化身應世間而出，所以說佛成無上道的時候叫「應等正覺 」。
|
|
