| 中論講記 |
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觀邪見品第二十七 大家看中論，觀邪見品第二十七。外人就問了，你說大乘法破邪見，我已經聽 說過了，我現在想聽一聽聲聞乘破邪見。大乘法破邪見是奪破，聲聞法破邪見是縱 破，大家先要有這個概念。龍樹說： 【我於過去世 為有為是無
世間常等見 皆依過去世】 換句話說，過去世是有我還是沒有我呢？過去世就有我的話，由過去到現在， 那是常。過去世假使沒有我，現在忽然而有，那是無常。根本是常、無常。既然是 有常，有無常，當然出第三句──亦常亦無常。亦常就是非無常，亦無常就是非常 ，這就出第四句──非常非無常。這是眾生之見，不是法。 什麼是邪見呢？一般的世間，認為從過去到現在，有的時候常，有的時候無常 ，有的時候亦常亦無常，有的時候非常非無常，這是邪見。 一切法性空，空沒有常，因為空就是緣起嘛！空沒有無常，緣起就是性空嘛！ 沒有根本兩句，當然也沒有亦常亦無常、非常非無常。空即緣起，緣起即空，那叫 法性。要是執著有常、無常、亦常亦無常、非常非無常，那叫妄見。 所以大家要知道，性空緣起，緣起性空，是法性。緣起，唯識宗稱為依他起； 性空，唯識宗稱為圓成實，那是法性。執著有定法，叫妄見，也稱為邪見。第二偈 ： 【我於未來世 為作為不作
有邊等諸見 皆依未來世】 作有起的意思。現在進入未來，未來的我是不是現在的我起作呢？有的人說是 現在的我作，有的人說無作。現在不作未來的我，如果現在的我就作未來的我，那 是無邊，不合道理。怎麼不合道理？現在的我是畜生，未來的我是人，既然人是畜 生作的，那應該還是畜生，沒有人。如果無作呢？現在的我不作未來的我，那麼就 沒相續。未來不由現在而作，這裏面也出四句，如果作，現在作未來，無邊。不作 未來，未來單獨起，有邊。第三句亦有邊亦無邊，第四句非有邊非無邊，這都是邪 見。大家聽懂聽不懂？ 這是根據三世破邪見，我們回想前面就知道了。現在、過去、未來，空的。現 在是過去、未來形成，沒有自性，所以空。過去是現在、未來形成，沒有自性，所 以空。未來是過去、現在形成，沒有自性，所以空。空沒有常、無常、亦常亦無常 、非常非無常、邊、無邊、亦邊亦無邊、非邊非無邊，單從空方面講這個道理，稱 之為奪破。現在雖然空，它是過去、未來因緣成功的；過去雖然空，它是現在、未 來條件形成的；未來雖然空，它是過去、現在所形成，互相依他形成，叫假有。假 有不實，不實還是沒有常、無常、亦常亦無常、非常非無常、邊、無邊、亦邊亦無 邊、非邊非無邊。從這邊說，因緣成功這邊來說，古德稱為縱破。 大家知道這個道理，有個要領，怎麼會空呢？從因緣生法會。因緣生法，沒有 自性，就空。因緣生法，僅僅是假名，就假。因緣生法，不執著有定法，就是中道 義。所以中論說，因緣所生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。現在我們 看下一偈： 【過去世有我 是事不可得
過去世中我 不作今世我】 你說過去世有我啊！不可得，過去是畜生，現在世是人，要是說過去世有我， 過去世的畜生我，不能作人的我。六道輪迴，形像改變，假使說過去世有我，六道 就不改變了，我是不變嘛！投生畜生是我，投生人還是我，生天還是我，就沒有六 道了。所以說，過去世中我，不作今世我。 【若謂我即是 而身有異相
若當離於身 何處別有我】 如果說，現在的我就是過去世的我，他說「身有異相」，六道皆是異相。過去 世的我是畜生，現在的我是人身，即身有不同。要是說過去世畜生我，就是現在的 人我，那現在的人我，應該還是畜生的形像啊！這半偈是說「即身有我」不對。後 半偈說「離身有我」也不對。 「若當離於身，何處別有我。」那兒還再有我呢？即身有我，不對；離身以外 有我，也不對。誰知道這個道理可以講。要深入二諦，法無自性，無性能隨緣，無 性隨緣現有我，那是無我而我。法隨緣現，還是無自性，隨緣無性，我而非我，即 離二邊不著。所以這段經文說的──無有定法是名阿耨多羅三藐三菩提。 【離有無身我 是事為已成
若謂身即我 若都無有我】 這一偈可能錯了，文字錯了，我們不知那裏錯的。「離有無身我」，應該是「 離身無有我」，它才能和下半偈配起來嘛！上半偈離身無有我，你看下半偈，即身 也無有我。大家仔細看！我們看下半偈就知道上半偈了，上半偈講「離身無有我」 ，下半偈講「即身也無我」。 身是五陰身心，假使說離身有我的話，那我在那裏啊？虛無飄渺啊！所以離身 無有我，是事為已成。這沒問題，已經成立了。既然是離身無我，所以下半偈說「 若謂身即我，若都無有我。」這是說即身也無我。怎麼都沒有我呢？人是即人身有 我，天是即天身有我，阿修羅即阿修羅身有我，鬼即鬼身有我，畜生即畜生身有我 ，地獄即地獄身有我，假使即身有我的話，那就糟糕了！人也有畜生身，也有地獄 身，也有餓鬼身，也有阿修羅身，也有天身，那不合道理。所以說，都沒有我，要 是即身有我的話，都無我了。這個道理大家懂不懂？有不懂的，可以舉手。 你們查一查，這一偈究竟是藏經錯了，還是我們印錯了（已查過了，藏經錯了 。）仔細看，離身無我，即身無我，很明顯。拿寫文章說，對仗分明。再看下一偈 ： 【但身不為我 身相生滅故
云何當以受 而作於受者】 身不是我，我是不生不滅，身相──五陰身心，是生滅法。人死了，變成畜生 ，我沒滅。我沒滅，我沒生，生滅是什麼？是五陰身心。譬如說，念佛求往生，死 了以後，身子埋到山上去了，我往生西方。如果說五陰身心也是我，那我往生西方 ，我的五陰身心也應該往生西方，不應該埋到山上去啊！所以說身不為我，身相生 滅，我是不生不滅。 「云何當以受，而作於受者。」受是五陰身心，受者是我，換句話說，怎麼可 以把五陰身心生滅法，當成不生不滅的我呢？五陰是色受想行識，色是受法，受想 行識是受法，所以我們又稱為五受陰嘛！受者是我，生滅法不可當作不生不滅法。 我們再講一偈： 【若離身有我 是事則不然
無受而有我 而實不可得】 如果說，離開五陰有我，那不是的，「是事則不然」。什麼原因呢？因為五陰 而有我，假使沒有五陰，怎麼會有我呢？沒有五陰，什麼是我？所以「而實不可得 」。時間到了沒有？還可以再講一偈吧！ 【今我不離受 亦不即是受
非無受非無 此即決定義】 「今我不離受」，這個我不離受，不離五陰，我不離五陰。「亦不即是受」， 也不即是五陰。「非無受非無」，不是沒有五陰受法，也不是沒有我，這就有兩句 ，實在說就是亦五陰亦無我，非五陰非無我，還是四句。第三句是非無受非無我。 「此即決定義」，決定義是實相，實相無相，實相無不相，這是決定義。好了！我 們今天講到此地。 大家看中論。 【過去我不作 是事則不然
過去世中我 異今亦不然】 「過去我不作，是事則不然。」過去世的我不作現在世的我，不對！因為我， 過去是我，現在世還是我，所以他說過去的我不作，「是事則不然」。 「過去世中我，異今亦不然。」我們先把大原則講清楚。如果過去世的我作今 世的我，是常邊；如果過去世的我不作今世的我，斷邊。這叫邊見，都錯。那怎麼 才不錯呢？有誰知道？過去世的我作今世的我，不墮常邊；過去世的我不作今世的 我，也不墮斷邊，你要知道法性。 大家都知道，諸法因緣生，因緣所生法，我說即是無，就是緣起性空。過去世的 我，無性隨緣而作今世的我，無性隨緣，不墮常邊；隨緣無性，所以過去世的我不 作今世的我，無性嘛！不墮斷邊。如果說，過去世的我不作今世的我，那怎麼會成 功呢？如果說，過去世的我和今世的我有差異，那過去世的我是過去世，現在世是 現在世的我，也不合道理。 【若謂有異者 離彼應有今
我住過去世 而今我自生】 如果說過去世的我和現在世的我有差異的話，那就是離開過去世的我有現在世 的我。那麼說起來，過去世的我是過去世的我，現在世的我是現在世的我，過去世 的我住在過去，現在世的我自己生了，這是斷滅嘛！過去世的我斷滅了嘛！現在世 的我自己生，沒有因嘛！大家都聽懂了沒有？有問題的可以問。下面一偈： 【如是則斷滅 失於業果報
彼作而此受 有如是等過】 「如是則斷滅，失於業果報。」你要是這樣有差異的話，就斷滅了。過去世的 我和現在世的我有差異，那麼過去世的我就斷滅，沒有業果報了。現在的我怎麼有 的呢？行善得善報──三善道；行惡得惡報──三惡道，業果報形成。如果一斷滅 的話，沒有業果報。 「彼作而此受，有如是等過。」過去的我和現在的我假使有差異的話，過去的 我作業，現在的我受報，沒這個道理。大家記住！無性隨緣，雖受業果報而非常。 總而言之，不失二諦。無性隨緣，無差異而差異；隨緣無性，差異而無差異。你會 通這個法性，就不落他這個諸過了。 【先無而今有 此中亦有過
我則是作法 亦為是無因】 「先無而今有，此中亦有過。」如果說沒有過去世的我，而有現在世的我，也 有過錯。「我則是作法，亦為是無因。」沒有過去，而有現在的我，現在的我就是 作法，作法有生有滅。為什麼呢？現在世的我自己生嘛！「亦為是無因」，他自己 生的，就沒有因了。無因而有果，不對！所以說「我則是作法」，自己生，「亦為 是無因」，沒有原因有結果，都不對。 這品邪見品他所破的，皆是破邪見。所以這一偈是總說： 【如過去世中 有我無我見
若共若不共 是事皆不然】 過去世有我，不對！那過去世有我，現在世還有我，是常邊。無我，過去世無 我，今世忽然有我，是斷邊。共，亦我亦無我，不對！落於二邊。不共，非我非無 我，也不對！總而言之，大家要知道，有我、無我、亦我亦無我、非我非無我，都 是邪見。所以「是事皆不然」。 我們講快一點，因為中論要搶著結束，講得太詳細了，恐怕講不完。 【我於未來世 為作為不作
如是之見者 皆同過去世】 「我於未來世」，過去世的我作今世的我，不對！過去世的我要是作今世的我 ，是常邊；過去世的我不作今世的我，斷邊。所以他說，都和未來世一樣，亦有我 、亦無我、亦作、亦不作，二邊。非作非不作，斷滅。所以他說「皆同過去世」。 下面他舉個例子講了： 【若天即是人 則墮於常邊
天則為無生 常法不生故】 怎麼說天就是人呢？譬如說，過去世的我是天，現在世的我是人，要是常邊的 話，過去世的天就是現在世的人了，不對。過去世我受天身，因為善惡的因緣，今 世是人身。要是天身就是人身，那永遠是天嘛！不會變成人，所以說是常邊。要是 墮於常邊，「天則為無生」，沒有生滅了。以善業、惡業的因緣，天滅了再生人， 要是墮於常邊，他不滅了。不滅也無生，就是無生，因為常法不生嘛！ 講到這裏，我問大家，常法不生，無常法生不生？有誰知道？無常法也不生。 隨緣無性，無常也不生；無性隨緣，常也不生。所以這個法，你要是墮於邊，就不 對了。 無性隨緣，隨緣無性，它有一個重點，你掌握住因緣生法，抓住重點了。因緣 所生法，就是空，沒有自性嘛！因緣是有，其性本空。天台所說，空是通教；因緣 所生法是藏教。那藏教就是通教。亦為是假名，假名是大乘菩薩教。因緣所生既然 都是空了，叫它某某法、某某法，都是假名。亦是中道義，一乘教。 所以，大家掌握住因緣所生，都掌握到了。有人說有，不抬槓，不錯，是有， 不過，有是因緣有，因緣有無自性，無自性就是空。有人說空，你說不錯，是空， 不過是因緣空，因緣空無自性，無自性就是有。所以說重點在因緣所生。 【若天異於人 是即為無常
若天異人者 是則無相續】 「若天異於人，是即為無常。」天異於人的話，天滅了，人生了，是無常法， 還是墮邊。墮邊有幾種：有人說有法，是墮邊，無法也墮邊，亦有亦無也墮邊，非 有非無，還是墮邊。我教大家一個辦法，他說有，不抬槓，是有，不過是因緣有， 因緣有無自性，無自性就是無。他說無，不抬槓，是無，不過無是因緣無，因緣無 無自性，就是有。他說亦有亦無，不抬槓，不錯，不過亦有亦無，是因緣亦有亦無 ，那麼亦有亦無無自性就是非有非無。他說非有非無，不抬槓，不過是因緣非有非 無，非有非無無自性就是亦有亦無。圓融了吧？ 所以說「若天異於人，是即為無常。若天異人者，是則無相續。」天和人有差 異，沒有相續。無性隨緣，相續而非常；隨緣無性，無相續也非斷。 【若半天半人 則墮於二邊
常及於無常 是事則不然】 「若半天半人，則墮於二邊。」如果一半是天，一半是人，墮二邊過。這都叫 邊見，也都叫邪見，這品是破邪見品。「常及於無常，是事則不然。」常和無常不 能並存，常就不是無常，無常就不是常，你二邊見，二者並存，不對了。 可是你要知二諦，契理圓融。無性隨緣，隨緣無性，無性是常，隨緣是無常。 無性隨緣的時候，常即無常；隨緣無性的時候，無常即常，這是中道義，這叫俗諦 中道。無性隨緣，就非無性；隨緣無性，就非隨緣，這叫真諦中道。 這麼說起來，破見不破法。為什麼破見呢？見，他執著有定法。法是什麼？無 有定法，是無上菩提。 大家不要打妄想，一打妄想就糊塗了。有問題沒問題？沒問題我們往下看。 【若常及無常 是二俱成者
如是則應成 非常非無常】 非常非無常是根據亦常亦無常來的，沒有亦常亦無常就沒有非常非無常。為什 麼沒有亦常亦無常就沒有非常非無常，有誰知道？你腦筋轉個彎，把它活躍起來。 亦常就是非無常，亦無常就是非常。假使沒有亦常亦無常，亦沒有非常非無常了。 這一點，大家轉過來了吧？ 有常才有非無常嘛！有無常才有非無常嘛！所以腦筋要轉。大家看中論的時候要 注意到，依義不依語，他裏面所講的，你要懂他的義理，依了義不依非了義。「若 常及無常，是二俱成者。」才成功非常非無常嘛！它不成功，就沒有非常非無常了 。所以他講「若常及無常，是二俱成者，如是則應成，非常非無常。」 【法若定有來 及定有去者
生死則無始 而實無此事】 法如果定有，從過去世到現在世來，從現在世到未來世，定有來去，生死則無 始了，沒有生，沒有死了。這是金剛經講的那一句啊？有誰知道？金剛經講過，若 有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提。沒有定法來，也沒有定法去。如果說，過去世 定到現在來，現在世定到未來去，生死就沒有始了，那就破了因果法。什麼是始？ 什麼是終？因是始，果是終啊！這個重點，你講因果，沒有妨礙，你講非因非果， 亦沒有妨礙。掌握到因緣所生法，那你橫說橫對，豎說豎對，你要是離開因緣所生 法，橫說橫不對，豎說豎不對。我們再講一偈： 【今若無有常 云何有無常
亦常亦無常 非常非無常】 對常立無常，對常無常立亦常亦無常，對亦常亦無常立非常非無常。如果沒有 常的話，就沒有無常，沒有亦常亦無常、非常非無常。這句話怎麼講呢？你放下你 的邪見，不見有常，不見無常，不見亦有常亦無常，不見非有常非無常。我們今天 趕了不少啊！現在下課了。 大家看中論，最後一品。上一次講得快一點，大家都不明白，今天再重複重複 。上次講的：「若常及無常，是二俱成者，如是則應成，非常非無常。」怎麼常和 無常這兩個成立，以下非常非無常也成立呢？大家把腦筋轉一轉，亦常就是非無常 ，所以亦常成立，非無常也成立。亦無常就是非常，所以亦無常成立，非常就成立 ，大家懂了吧？ 你想一想，常是不是非無常？無常是不是非常？大家腦筋轉過來了沒有？有誰 不懂舉手？好！差不多了。你腦筋沒轉啊！常當然就是非無常，無常就是非常。如 果你還不懂，我就沒辦法了。 今天開始講： 【若世間有邊 云何有後世
若世間無邊 云何有後世】 「若世間有邊，云何有後世？」世間既然有邊，就斷滅了，好比路走到海邊就 斷了。所以說，世間假使有邊就斷滅。既然斷滅，怎麼還有後世？ 「若世間無邊，云何有後世？」無邊就是常，永遠是無邊了，那怎麼有後世呢 ？過去世盡了，後世起；過去世不盡，還是過去世啊！怎麼有後世？大家要從理上 推尋，不可只從文字相上講。這一偈有沒有不懂的？你想一想，以理推尋。都懂了 ，我們再看下面一偈： 【五陰常相續 猶如燈火炎
以是故世間 不應邊無邊】 「五陰常相續，猶如燈火炎。」大家不要著於他的文字相。譬如「五陰常相續 」，你不可解釋成「五陰常常的相續」，糟糕了！錯了。常就是非無常，相續就是 非常。常相續，常就是不生不滅，相續就是生滅。我們舉個例子，我們從無始劫以 來，生死不斷，對不對啊？往無量劫以後，還是生死不斷。有不斷才有生死，是不 是？可是你想一想，那個不斷就不生也不死，這就和常相續是一個道理。你不可按 文字相解為「常常相續」，那就完全錯了。 「猶如燈火炎」，也要依理推尋。你要是說，好比燈火炎一樣，你要是點起來 就相續，吹滅了就不相續，那又錯了。燈火炎是因緣所生法，因緣所生法沒有自性 。 舉個例子說，這裏沒有燈火炎，可是燈火炎不滅，你想到了沒有？有誰知道燈 火炎不滅？這裏沒點燈，可是有因緣它就亮燈。因緣沒有了，燈火炎就滅；因緣來 了，燈火炎就著。燈火炎著了，隨緣無性，所以我們說著而無著；燈火炎滅了，無 性隨緣，我們說滅而無滅。 你想一想，十方世界如果有因緣的話，處處有燈火炎；十方世界如果沒有因緣 的話，處處燈火炎滅。是不是這個道理？再譬如說，這裏沒有火，可是有因緣就亮 了火，因緣滅了，火就沒有了。火大，十方世界處處沒有，沒有因緣嘛！火大，十 方世界處處有，有因緣嘛！以理推尋。如果我說火大處處著，火大處處滅，你執著 火大，又完蛋了。近的想，地水火風都是一樣，有因緣則現，沒有因緣則滅。 再廣泛一點講，一切法皆如此。本來沒有你，有父精母血的因緣你就現；父精 母血因緣盡了，你就沒有。你現是假現，因為什麼呢？它是因緣現，因緣現無自性 ，所現是假相。所以這和性空緣起還是一個道理。 性空沒有相續，它不間斷嘛！緣起相續，性空就是緣起，無相續就是相續；緣 起就是性空，相續就是無相續。以理推尋。如果你不能以理推尋，叫理外凡夫。這 番道理大家懂了吧？所以「五陰常相續」，你把常相續連起來看，才有道理在裏面 。你如果解釋常常相續，就錯了。「五陰常相續，猶如燈火炎。」你不相信，你解 釋為常常相續，它和燈火炎配不起來。 「以是故世間，不應邊無邊。」不應該有邊、有無邊。常沒有邊，相續有邊， 常就是相續，無邊就是有邊；相續就是常，有邊就是無邊。 大家懂這個道理就通達了。依文解義，三世佛冤。所以他說「以是故世間，不 應邊無邊。」不應該單獨執著有邊，單獨執著無邊。無性隨緣，無邊就是有邊；隨 緣無性，有邊就是無邊，這叫俗諦中道。無性隨緣，就沒有無邊；隨緣無性，就沒 有有邊。沒有無邊，無邊空；沒有有邊，有邊空，那叫真諦中道。 我們講明白一點，俗諦中道，不過相假就是了；真諦中道，不過就是那個性空 。他有時候從相假邊說這個道理，那叫縱破；有時候他從性空邊說這個道理，那叫 奪破。以上講的，有沒有不懂的？ 【若先五陰壞 不因是五陰
更生後五陰 世間則有邊】 先五陰壞了，就是有邊了，這個不對。先五陰壞了就斷滅了，所以不因先五陰 更生後五陰。如果不因先五陰更生後五陰，所以一般人說世間有邊。 【若先陰不壞 亦不因是陰
而生後五陰 世間則無邊】 「世間則無邊」，那是說外人偏執之見，如果先五陰不壞，還是先五陰啊！怎 麼有後五陰呢？你說先五陰壞，落入斷邊；你說先五陰不壞，落入常邊，都不對。 所以說，世間有邊，世間無邊，那是邪見。有誰不懂？ 所以，邪見是虛妄執著。這裏面有道理。先五陰壞而非滅，先五陰不壞而非常 。無性隨緣，因為隨緣的緣故，所以先五陰無壞而壞；隨緣無性的關係，所以壞而 無壞。你說先五陰有壞有不壞，那是俗諦中道；你說他不壞，那是真諦中道。你要 是不會到這一點，講得天花亂墜，那是理外凡夫。所以說，大家要會理，理必須要 有文，文必須要合理，所以文隨於義，義隨於文嘛！文隨於義，邊即無邊；義隨於 文，無邊即邊。你如果偏於文，不對；偏於理，也不對。 為什麼不可偏於文，偏於理呢？佛在經上說過，無有定法嘛！偏於文是執有定 法，偏於理也是執有定法，它是文義相隨嘛！沒問題，再看下一偈： 【真法及說者 聽者難得故
如是則生死 非有邊無邊】 這個法徹底講一句，就是性空。說者也性空，聽者也性空，人我法三輪皆空， 所以他說難得故。真法離相，離於言語相、文字相、心緣相。不相信，我們舉個例 子說。火可以燒，這個燒離言語相、文字相、心緣相。譬如我說火這個音聲，不是 火；如果我說這個音聲就是火的話，應該先燒我的牙齒，燒我的舌頭。它不燒，明 明告訴我們不是火。我在黑板寫個火，也不是那個火，它如果就是那個火的話，應 該先燒黑板，先燒粉筆。它不燒，我就知道它不是火。我心裏想那個火也不是火， 如果它是火的話，應該先燒我的心。所以火這個法離相，離言語相、文字相、心緣 相，所以性空。 可是話講回來，大家因為我說火的音聲知道火，因為我寫火的文字知道火，因 為我心想著火知道火，那是相假。這是性相二法，性空是真諦中道，相假是俗諦中 道。所以他說「真法及說者，聽者難得故。」為什麼難得？性空嘛！你所得的，不 過得的文字、心緣、音聲，都是相假，所以你得而無得。性空沒有定法，因為一切 法性空，所以非有邊非無邊。一切法相假，不是真實的，所以非有邊非無邊。我們 今天不敢快講了，再看下一偈： 【若世半有邊 世間半無邊
是則亦有邊 亦無邊不然】 你還是要以理會，不可依於文字相。我按理上講，我們已經知道，有邊不可得 ，無邊也不可得，這是說性空。既然有邊不可得，無邊也不可得，那麼半有邊半無 邊也不可得，所以「是則亦有邊，亦無邊不然。」你要這麼會。下面有問題了，兩 偈連在一起，我們先講一偈好了。 【彼受五陰者 云何一分破
一分而不破 是事則不然
受亦復如是 云何一分破
一分而不破 是事亦不然】 受五陰的是人，有邊是破，無邊是不破。我們再改一個方式講，有邊是無常， 無邊就是常。受五陰的這個人是一個人，我們可以說，受五陰的就是我，我受五陰 。既然我受五陰，不可說一分破，一分不破啊！一分破是我有邊，邊在那裏啊？一 分不破，無邊。我無邊，我在那兒？一切法無我，我在那兒？所以你要知道，無性 隨緣就有我，那是無我而我；隨緣無性，我而無我。話隨我說啊！如果你不入這個 道理，你橫說橫錯，豎說豎錯；我入這個道理，橫說橫有理，豎說豎有理。 大家有問題沒有？上一次因為偷點懶，所以大家不懂，這一次不敢快講了。大 家懂了沒有？有沒有不懂的？好！下課。 最後一品。上次這兩偈講了一半，倉倉卒卒地，沒講清楚，今天再從頭講。「 彼受五陰者，云何一分破，一分而不破，是事則不然。受亦復如是，云何一分破， ，一分而不破，是事亦不然。」這兩偈是破亦有邊亦無邊。這兩偈裏邊有很深的意 義，我們不可僅僅從文字相會。「彼受五陰者」，受五陰者是我，我受五陰嘛！於 我怎麼可以作一分破，一分不破呢？如果說我有邊，是一分破；我無邊，是一分不 破。一分就是一半的意思。 「受亦復如是」，受是法，這是講我法一對。受這個法，就是五陰，怎麼可以 一半破，一半不破呢？所以「是事亦不然」。我是講什麼？他的意思是講性空。我 受五陰其法，五陰就是我，我就是五陰。我可以輪迴六道，所以我就是性空，性空 隨緣才能輪迴六道。我是法性，「受亦復如是」，那個法，是法相。 這是中論他本來的本懷，法性空，空你怎麼能一半破，一半不破呢？法相假， 假的怎麼可以一半破，一半不破呢？所以他說，是事亦不然。性空不可得，不可得 不能說一半破、一半不破，不可說有邊無邊。法相是相假，也不能說一半破，一半 不破。 我們再體會的話，性空是無性，相假是隨緣，大家要這麼體會，你才能得到他 真正的意思。要不然的話，你的見解就太膚淺了。這個是很自然的道理，最後他當 然要歸到中觀、中論的上面去。 中道義怎麼講？於性空、相假去認識它。所以他前面講，佛以二諦演說法嘛！ 性空是真諦，相假是俗諦，你如果依理推尋的話，你認識就多了，這樣才能會到中 道義。 這個地方要依理推尋，所以說文隨於義，義隨於文。這兩偈是破亦有邊亦無邊 ，大家都懂了吧？這兩偈不能作膚淺的會，你以膚淺的會的話，就沒有見地了。都 懂了，我們今天結束，看下面一偈： 【若亦有無邊 是二得成者
非有非無邊 是則亦應成】 如果亦有邊亦無邊成立的話，這兩個成立的話，非有邊非無邊亦就成立了。可 是事實上，亦有邊亦無邊不成立，所以非有邊非無邊不成立。大家會，為什麼亦有 邊亦無邊成立，非有邊非無邊亦成立呢？亦有邊就是非無邊，亦無邊就是非有邊， 你如果不懂，你把「亦」去掉，就明白了。有邊就是非無邊，無邊就是非有邊。大 家懂了吧？ 所以，他說「若亦有無邊」，有邊無邊這兩個法得成者，能夠成立，「非有非 無邊，是則亦應成。」亦有邊成立就是非無邊成立，亦無邊成立就是非有邊成立。 中道義，什麼是中道義？天台宗有一句話講得好，他說「離邊不住中」是中道 。既然離邊不住中了，離言說相，無所住，不可得，那麼怎麼說呢？演說中道，一 說就錯，所以禪宗說「開口就錯」。有方便，從二諦說。不住第一義，不住世俗諦 ，就無所住。可是也不住那個不住。不住生死，不住涅槃，也不住不住，就是不可 得，無所有，無所住。其實法你怎麼能會到呢？都攝六根，淨念相繼，它就是中道 。可是不准許你說，你一說就錯。 以上大家都清楚了吧？再看下面一偈： 【一切法空故 世間常等見
何處於何時 誰起是諸見】 一切法空，就是講到性空，一切法是相假。性空不可得，相假也不可得啊！當 然那個不可得亦不可得，你說不可得可得，那是有所得。空不可得，假也不可得， 所以他說一切法空。 下面講「世間常等見」，那是邪見。常等見都是有所得，常等見它是略說，具 足說，常、無常、亦常亦無常、非常非無常、邊、無邊、亦邊亦無邊、非邊非無邊 ，這個都空。 「何處於何時」，處時也空，一切法空嘛！「何處」是十方，東方空，它對西 方而立，沒有西方，東方不可得。甚而言之，上方對下方而立，沒有下方，沒有所 謂上方，所以十方皆空。 由於這個道理，好比虛空一樣，虛空是一個，你說西方，還是一個虛空；你說 東方，還是一個虛空，沒有分別。雖然沒有分別，你可以說東說西，這叫無分別而 分別。雖然說東說西，還是一個虛空，叫分別而無分別。這麼說起來，一切處，皆 空。「何時」，時也空，你說過去，它是對待現在未來而立，所以過去空。你說現 在，它是對過去未來而立，所以現在空。未來，是對待過去現在而立，三世皆空。 經上說，三世平等，既然處和時都空，一切法皆空，「何處於何時」。「誰起 是諸見」，大家都喜歡講我，我是誰？誰是我？我是因緣假立，按照法講，我就是 五陰，五陰皆空，當然我也空了。按照世間法講，我就是細胞，你不相信，離開細 胞，上那兒找我？所以我也空，所以一切法皆空。 見，要是分析起來講，是見分，沒有。它是因緣假合，根塵識和合才有見。既 然和合有見，我們就知道見空。不相信，我們分析。根，眼根裏有見沒有？沒有見 。如果眼根有見，不必等到它和塵識和合了，塵裏頭有見沒有見？塵裏有見，應該 塵見眼啊！所以塵裏沒有見。識裏也沒有見，什麼是識呢？根塵和合生識，既然根 沒有見，識沒有見，識怎麼生呢？所以說，根塵識和合有見，那個見是假立啊！就 是相假。相假就沒有，沒有就性空。從性空、相假方面說起，才有中道義。中道義 不可說，藉著性空相假而說。所以他說「一切法空故，世間常等見，何處於何時， 誰起是諸見。」這都空。因為一切法空故，常無常、亦常亦無常、非常非無常、邊 無邊、亦邊亦無邊、非邊非無邊，空。處、時、我、見，皆空。這個時候他回答到 性空宗的本質上了。 以前破的，一切破皆縱破；一切法空，奪破。他縱破也好，奪破也好，破什麼 ？破邪見，不破法。法性不可得、無所有、空、清淨、橫遍豎窮，怎麼可破呢？所 以中論是破見不破法。我們講最後一偈： 【瞿曇大聖主 憐愍說是法
悉斷一切見 我今稽首禮】 「瞿曇大聖主」，這是讚佛，佛姓瞿曇，讚歎佛是大聖主。「憐愍說是法」， 憐愍眾生迷惑，迷惑於什麼呢？常、無常、亦常亦無常、非常非無常，迷惑在這裏 面。邊、無邊、亦邊亦無邊、非邊非無邊，迷惑在裏面。迷惑在處、時、我、見， 怎麼迷惑的呢？執著有法，佛憐愍這些眾生，所以說這個法。 「悉斷一切見」，破一切邪見，一切邪見是什麼呢？廣說無邊了，略說就是常 、無常、亦常亦無常、非常非無常、邊、無邊、亦邊亦無邊、非邊非無邊，處是有 ，時是有，我是有，見是有，這些都是邪見。 「我今稽首禮」，頂禮於佛，這是龍樹他說，我所說的中論啊！是佛的意思， 不是我獨造、假造的，推崇於佛。 我們今天中論算交待完了，最後我說幾句閒話。先作一個結論，這部中論很深 ，不是我能力所及，我敢講中論啊！實在是自不量力。所以一開始，我就求龍樹菩 薩加被，恐怕講不完。今天老牛拖破車，總算拖到目的地了。不過講得對也好，不 對也好，僅供大家參考。如果講錯了，希望大家一笑置之。萬一有一句、半句講對 了，那是龍樹菩薩神力加被。如果有一句、半句講對，我今天把這個功德迴向極樂 淨土。願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩 提心，盡此一報身，同生極樂國。 下個禮拜，開始講楞嚴，因為楞嚴這部經很長，我的健康情形不好，是否能夠 講完，不敢預料，所以就搶早講，不耽誤時間。這就叫八月十五賣元宵──軟貨搶 早市。下課！ |
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