| 中論講記 |
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觀五陰品第四 外人就問了，你說若破於見，則破見者（見者是人），可是經上說有五陰法呀 ！五陰和合就是人，怎麼說沒有見者呢？論主回答說，五陰皆空。 【若離於色因 色則不可得
若當離於色 色因不可得】 他在五陰當中，略說色陰，其餘的省略。中論講性空，我們研究起來，他從兩 方面談空：一方面從因緣空談空，一方面從對待空談空。實在說起來，因緣空和對 待空都是一個，都是依他起法，所以空。 因為因果、性相、能所、生滅、有無，都是對待空。這兒他把五陰說成果法， 果必待因，因待果而成，沒有果就沒有因，所以因空；果待因而成，沒有因也就沒 有果，所以果空。 因待果而有因，因是幻有；果待因而成，果也是幻有。幻有非實，還是空；空 非定性，就是幻有。幻有又叫假有，幻有假的，所以有而非有；既然現假相，所以 又說非有而有。 空呢？因為幻有才空，空就是幻有，所以空而不空，不空而空。空而不空，不 空而空，稱為真空。有而非有，非有而有，稱為妙有。真空妙有就是般若。所以心 經說，觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五陰皆空。 因以果成，有果才有因，全因就是果。果以因成，有因才有果，全果就是因。 華嚴宗這句話，是從譬喻上講的，因賅果海，果徹因源。什麼是果海呢？好比海起 萬重浪，萬重浪稱為果海。萬重浪都是由水而起，水為其因，浪為其果。因水起萬 重浪叫因賅果海，萬重浪皆是水叫果徹因源，華嚴宗稱這種情形為性起。 我們平時說緣起，緣起究竟處就是性起。我們都認為，風吹起浪，沒有風就沒 有浪，那就是緣起。可是說起來，風不起浪，風只能起風啊！怎麼起浪呢？浪，它 是由水而起，沒有水就沒有浪。水是其性，浪是其相，這就是法性法相。所以華嚴 宗稱為性起，天台宗稱為性具。水裏本來具有浪相，法性本來具有法相，叫性具。 可是這有一點點差別，要不帶妄見。你執著有起有不起，那不是性起，那是你 的妄見。執著有具有不具，那不是性具，是你的妄見。中論破見不破法，法就是法 性。如果你執著有起有不起，有具不具，那成為定法。若有定法，即非阿耨多羅三 藐三菩提。 那怎麼樣是性起、性具呢？拿性起講吧，好比海裏的浪，浪有千萬重，有起有 伏。可是千萬重浪都是一水，水性濕不動，所以起而無起。水性雖然不動，水就是 浪，所以無起而起。起而無起，無起而起──性起。具而非具，非具而具，稱為性 具。如果你執著有具有不具，有起有不起，那是邊見。 各宗都是一樣，探討到深的地方都是一樣。中論講空，空而不空，不空而空， 真空；有而非有，非有而有，妙有。律宗講戒體，作而無作，無作而作，稱為戒體 。淨土宗講念佛，念而無念，無念而念，稱為念性，念性就是法性。 所以他這首偈講「若離於色因，色則不可得。」這個第二個色是果法。簡單說 ，離開因，果不可得。因成果，全因成全果，不可能一部分因成果，一部分因不成 果，不可能的。果既然是以因成，所以全果就是因。 全果是因，相反地，我們就可以知道，全因就是果。因對果而成，無果而非因 ，無因而非果，這是中論說的對待空。它和因緣空一樣，不過因緣空廣泛，對待空 狹隘。因緣空可論一切法，對待空限於因果、生滅、性相、有無、能所……，成對 待的才行。不過我們要知道，它是一個道理，都是依他起。 我們知道這個道理了！「若離於色因」，離開因，「色則不可得」，果就不可 得，離開色因，果就空。好比離開水，浪就空，是一樣的。「若當離於色，色因不 可得。」離開果法那個色，因就不可得，好比離開浪就沒有水。這是講空，我們要 認識清，他雖然講空，同時講假。 比如說，因水成萬重浪，萬重浪皆是假。因為萬重浪假才成為水，所以浪不自 立，因水而立，水不可見，因浪而見。這裏頭有兩個東西，一個空，一個假。如果 偏於空，不入大乘；出空入假，才入大乘。 知道空假，離四句即四句，就是中道義。水全是浪，離水一句；浪全是水，離 浪一句；既然離水離浪了，當然也離亦浪亦水；離亦浪就是非水，離亦水就是非浪 ，所以離於非水非浪。 離水一句，就是浪，一切皆是浪。離浪一句，一切皆是水，這是即四句了。那 麼說起來，一切亦浪亦水，一切非浪非水。離四句是實相無相，即四句實相無不相 ，所以是中道義。 我們以上所說的，是根據實相法印所說。如果根據實相法印所說，還可以這麼 說：說因一切因，說果一切果，說亦因亦果，一切亦因亦果，說非因非果，一切非 因非果。 什麼道理呢？好比水起浪，浪是水。所以大海裏頭，說水一切是水，說浪一切 是浪，說亦水亦浪呢，一切亦水亦浪，說非水非浪，一切非水非浪。 我們歸結起來，從他第一首偈，要知道他講空──真空，空而不空，不空而空 。顯出來假，那個假就是有，那個有是有而非有，非有而有，這就是妙有。 所以經上講：「離一切相，即一切法。」你如果不離相，就墮於有法。這個空 ，是空中說假，這叫什麼空呢？有而非有，非有而有；空而不空，不空而空，稱為 畢竟空，也稱為真空。如果偏一點點，大智度論講，稱為邪見空。所以離開色因， 色不可得；離開色，色因不可得。 【離色因有色 是色則無因
無因而有法 是事則不然】 我們知道因果相待而成，相待而成，因待果才成功，果待因才成功。不可能有 幾種情形：如果先有因，不待果怎麼有因？如果先有果，不待因怎麼有果？不合道 理。如果因果都有，既然都有了，不必相待了，也不成立。再說起來，因果是一個 也不成立。這毛病出在什麼地方呢？墮入有法，不空。空才成相待，因空，待果而 有，果空，待因而有。所以離開色因有色，這個色法就沒有因了，不待因就沒有了 ，不待因沒有色，叫斷滅空。 中論講空，空就是假，雖空而非斷滅。中論也講假，假就是空，雖假而非定性 有，這就是六祖說的「出沒兩邊」，這種佛法──活活潑潑。所以「無因而有法， 是事則不然。」他略說色，受想行識都是一樣。 我們根據這個原則講，可以講很多。色受想行識皆空，我也可說色受想行識皆 假，沒有錯吧？我還可說眼耳鼻舌身意皆空，眼耳鼻舌身意皆假；色聲香味觸法皆 空，色聲香味觸法皆假；眼識乃至意識皆空，眼識乃至意識皆假；四諦法皆空，四 諦法皆假；十二因緣皆空，十二因緣皆假；六度萬行皆空，六度萬行皆假；佛的四 無所畏皆空，佛的四無所畏皆假；佛的十力皆空，佛的十力皆假；佛的十八不共法 皆空，佛的十八不共法皆假。所以「離色因有色，是色則無因，無因而有法，是事 則不然。」 【若離色有因 則是無果因
若言無果因 則無有是處】 「若離色有因，則是無果因。」色，果法。離開果法有因的話，那個因沒有果 。不待果沒有因，我們說過了，先有因不成立，先有果也不成立，它對待生的。 「若言無果因，則無有是處。」那不對的，因為因果對待的。好比說浪對待水 才有，水對待浪才有，水不可見，因浪而見，浪無以立，依水而立。失其對待，都 沒有了。沒有水就沒有浪，沒有浪也沒有水。 【若已有色者 則不用色因
若無有色者 亦不用色因】 這是說，不是因中有色，因中有果，果中有因，那落入有法。我們說因待果， 果待因，對待空。你要是說，若已有色，就是說因中已經有色了。它有了的話，為 什麼要待因呢？所以說若已有色，則不用色因。無有色，沒有果法，怎麼會有因呢 ？不對待果法，怎麼有因？所以也不用色因。一切法皆如此，只怪我們迷惑。因是 生義，一切法無生就是空──畢竟空。 所以「若已有色者，則不用色因；若無有色者，亦不用色因。」其實他的意思 是講無生法。 【無因而有色 是事終不然
是故有智者 不應分別色】 「無因而有色，是事終不然。」沒有因就有果，這個事情不成立的。好比說沒 有水就有浪，那不可能的事情嘛！ 「是故有智者，不應分別色。」有智慧的人，不應分別執著有色，因為色法空 ；不應分別色是略說，實在說起來很多，不應分別色受想行識，因為五陰皆空；不 應分別六根，六根空；不應分別六塵，六塵空；不應分別六識，六識空；不應分別 四諦，四諦空；不應分別十二因緣，十二因緣空；不應分別六度，六度空；不應分 別四無所畏，四無所畏空；不應分別十力，十力空；不應分別十八不共法，十八不 共法空。所以「是故有智者，不應分別色」。 【若果似於因 是事則不然
果若不似因 是事亦不然】 他這裏是講對待空，因果對待。為什麼中論講空義呢？我們說過了，他講法性 ，所以中論稱為法性宗。我們說過，他裏面提到的有兩種空：因緣空和對待空。因 緣空廣泛，對待空狹隘。他很多處用對待空。 果似於因，是因和果是一。果同於因，因果是一個，這個不然，不可能的。果 不似因，因與果異，也不然。因為因果「一」不成對待，因果「差異」，兩個東西 ，也不成對待，不能顯空義。空是一切法所根據，不能顯空義，就沒有一切法。 我們現在逐漸把這個道理講明白一點。怎麼似因不行，不似因也不行呢？一也 不行，差異也不行？原來這是法性啊！空是無性，無性就能夠隨緣，有定性的話不 能隨緣，隨緣就是有。有是因緣有，因緣有就是沒有自性，沒有自性就是空。 所以有即是空，空即是有。我們說諸法無性隨緣，空就是有；諸法隨緣無性， 有就是空。 這個我們再拿一個例子來講。虛空無形無相就是空，虛空橫遍豎窮就是有，虛 空無形無相就是橫遍豎窮，空就是有；虛空橫遍豎窮就是無形無相，有就是空。 古德從這裏分析，他說空是真諦，有是俗諦。比如心經說，色就是俗諦，空就 是真諦。色即是空，俗諦就是真諦；空即是色，真諦就是俗諦。所以吉藏說過，若 知二諦即明中道。換句話說，要是不知二諦，不懂中道。他這個道理，根據那兒來 的啊？根據實相法印。 比如說，我面前的講臺，它現的相是假相，不是實相，因為它是木頭現的假相 。實相就是無相，去掉木頭沒有講臺相，沒有講臺相是講臺的實相。實相隨緣，隨 木頭的因緣，就現講臺相。實相無相謂之真，實相能現假相謂之如，這是真如法性 。真如隨緣生萬法，萬法無性是真如。我們如果知道這個要點，這部中論就好懂了 。所以中論是大乘論，因為大乘講的實相一法印，小乘用三法印，無常、無我、涅 槃寂靜。 講到這兒，我們應該明白了，果似因不行，不似因也不行。實相無相是果似因 ，可是實相就是無不相，那就是果不似因。所以定說果似因，不行；定說果不似因 ，就是實相無不相，那也不行。因為實相無不相就是實相無相，從這兩邊顯出中道 義來。 所以吉藏大師發揮，他說實相無相是空，實相無不相是假。用空破一切執著的 時候叫奪破，用假破一切執著叫縱破，其中顯示中道。 天臺的採取，就立空假中。空就是不空，不空就是空。所以說空的時候，一切 都是空；說假的時候，一切都是假；說中的時候，一切都是中。 我們要知道，這是中論的本懷。所以他這首偈說「若果似於因，是事則不然。 」空就是假嘛！「果若不似因，是事亦不然。」假就是空嘛！中在其中，中不可說 ，只可用二諦顯，那麼什麼是中呢？中是離兩邊不住當中，稱為中。就是般若經說 的，無所住而生其心。 般若講的法很多，他說無有定法是名無上菩提。果若似因、不似因都不行，有 定法了，這個法沒有定的嘛！不取於相如如不動，也是般若說的。你說有定法就有 相，它沒有相嘛！沒有相不是定法。有人說無相是決定的，無相也無相，因為我們 說無相也是假名。 大家了解這首偈之後，會入實相。變個方式講，果似因就是不似因，果不似因 就是似因。 天臺宗發揮有他獨到之處，他說實相無相的時候，他發揮離四句：離有，離無 ，離亦有亦無，離非有非無，這叫一法不立。離四句就是即四句，離無就是有，離 有就是無，離亦有亦無就是非有非無，離非有非無，就是亦有亦無。所以他說，說 有一切有，說無一切無，說亦有亦無，一切亦有亦無，說非有非無，一切非有非無 ，一法不捨。 我們用一個例子講，大家就明白了。虛空無形無相，一法不立；虛空橫遍豎窮 ，一法不捨。一切法皆如此。禪宗說分別一切法，不作分別想，也是這個道理。你 不分別一切法是白癡；你要是分別一切法，亦是愚癡人。 比如講堂，講堂是鋼筋、水泥因緣構成，如果講堂實在有，不空的話，沒有鋼 筋、水泥也有講堂。既然是鋼筋、水泥假現的，講堂就空。空就是不空，要是空的 話，我們講經為什麼在講堂裏，不在太陽下面講經？空就是鋼筋、水泥假現，鋼筋 水泥假現的有就是空。 這是六祖說「出沒兩邊」，不能於法打轉身，就死於文下了。現在大家了解似 空不對、不似空也不對的道理了嗎？ 【受陰及想陰 行陰識陰等
其餘一切法 皆同於色陰】 他在五陰裏頭舉一項來說，舉色法講，其實受想行識也是這個樣。受想行識有 兩個法可以知道它空。色受想行識都是因緣生，因緣生法無自性就空，這是一個角 度。色受想行識都是果法，果對因才有，沒有因就沒有果，沒有果亦沒有因，這是 對待空。此處他用對待空，一切法皆如此。 我們大家考慮一切法的時候，用空義去考慮，如果不用空義考慮，不得真諦； 不得真諦，你雖然知道道理叫狂慧，不了生死，因為你僅僅執著假相嘛！ 「受陰及想陰，行陰識陰等；其餘一切法，皆同於色陰。」所有的法都同於色 陰，都是說它一不行，說它差異也不行。 我再舉個例子，太平洋的水，基隆海邊的水和美國海邊的水，是不是同是太平 洋的水？是一個。可是你說一不對，不能定執。沒有定法，你絕對不能說到了基隆 海邊，就到美國海邊了，它有差異性。古德講叫「二而不二，不二而二」，一切法 皆如此。 初步學這個法，先入真諦，得其總相，再入俗諦，得其假相。小乘人得其總相 ，不出來了，菩薩出空入假。 所以下面說： 【若人有問者 離空而欲答
是則不成答 俱同於彼疑】 假使有人問你，你離開空義去回答，就「不成答」了，答錯了。「同於彼疑」 ，他不懂，你也不懂。 離空答怎麼不對呢？你不得法性，不知道一切法空，一切法空就知道一切法假 。知道一切法假、空，自然就會入中道。這樣答，知道空義叫法性，如果不知道空 義呢？妄見。 我們舉個例子，比如山，遊山玩水，不是修道人辦的事，修道人要認識，遊山 玩水其相皆假，因為山是土石花草樹木構成的，山是空的。如果山不空，沒有土石 ，沒有花草樹木還有山。那山不可得，山現的相，高高地一塊地，那是土石花草樹 木現的假相。 你如果說定有山，妄見！山是假相怎麼定有呢？你要是說定沒有山也是妄見， 定沒有山就是山空。山空因為假相才空，空就是假相，如果它不是假相的話，它就 不空了。 一切法沒有不是這樣的。比如現在科學家講原子，我講原子空，怎麼知道它空 呢？原子是電子構成的。如果原子不空，沒有電子，應該還有原子，所以原子是空 的。空就是假，他說空的理由，是因為是電子假現才空，空就是假，假就是空。 明白這個道理以後，打轉身，一打轉身就會到中了。所以吉藏大師說，不了解 二諦，不能了解中道。六祖說過，本來無一物，你不要定執本來無一物，假使有個 本來無一物，那個本來無一物就是有啊！你要怎麼會呢？本來無一物也無。本來無 一物，畢竟空寂；本來無一物也無，萬法繁興。這樣才能夠成功啊！ 所以若人有問者，離於空而欲答，離開空就離開法性了，以妄見而答都不對， 「是則不成答，俱同於彼疑」。 最後一首偈： 【若人有難問 離空說其過
是不成難問 俱同於彼疑】 「難問」佛說無過，你不懂的應該問，如果故意的為難，那不對，犯戒。真不 懂，可以問。去難問人家，離開空義去問，就不對了。他不懂你也不懂，因為你以 妄見問，以妄見問，落於有法。凡夫人大部分落於有法，二乘人落於空法，都是妄 見。 最後這兩句偈說「若人有問者，離空而欲答，是則不成答，俱同於彼疑。若人 有難問，離空說其過，是不成難問，俱同於彼疑。」離開空，離開實相法印，就不 對了。
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