| 中論講記 |
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觀染染者品第六 這裏頭有兩個染，第一個染是染法，第二個染是染者。觀染法染者，是觀它對 待空。因為染稱為染事，染這樣的事情，一定有染法和染者才成就。 染法是法，染者是人。染法是能染，染者是所染，能所是對待的。能對待所才 叫能，所對待能才叫所。如果能沒有所，怎麼成為能呢？所不對待能也不叫所。既 然能對待所才叫能，所以能沒有自性，因所而立，沒有自性就空；所對待能而立， 有能才有所，沒有能就沒有所，所以所空沒有自性，這一品是講這個道理。 大前提我們知道了，有「對待」才有能染所染。沒有對待就沒有能染、所染， 既然是能染、所染是因對待而立，沒有自己自性，就空。如果你執著有，就糟糕了 。執著「有」有三種：一先有能，二先有所，三能和所同時都有。這落入有法。 如果先有能，不對待所染，怎麼有能？第二種如果先有所，不對待能怎麼有所 ？不成立。如果能和所都有，既然都有了，不成對待。能所都沒有，落於有法就錯 了！這是根本的概念，我們必須知道。 這個染是假立，對待。能對所才叫能，所對能才叫所，所以它是無自性，是空 。說能說所，都是假名、假立。一切法皆如此，所以般若經上 說，眾生分別一切法 ，唯是分別假名相。我們知道這個原則了，可以看他的論文。 以上論主說一切法空，外人就問了。什麼叫外人呢？不知諦理叫外人。什麼是 諦理呢？二諦。我們說過能所對待，對待就空叫真諦；說能說所的時候是假立，叫 俗諦。般若經上講空叫真空，假立的有叫妙有。妙有真空，真空妙有。不懂諦理的 稱外人，理外之人叫外人。 外人問說，你說一切法空，不對啊！經上說有染、染法、染者。染，根據經上 有四種說法，是根據它的粗細來說。就是愛、著、染、婬，最細是愛，愛即無明， 著是執著，染更粗了，至於婬最粗最濁。既然經上說有這四種法，有染法與染者， 怎麼說一切法空呢？ 論主就回答說了，於實相之中，染法、染者皆不可得。怎麼於實相中，染法、 染者不可得呢？我們知道染法、染者對待而有就空，實相無相。假立染法、染者之 名是假，實相無不相。實相無相是真諦，實相無不相是俗諦。 所以在實相當中，染法、染者不可得，真諦是空，不可得；俗諦是假，假的不 是實有，當然也不可得。所以論主就說了： 【若離於染法 先自有染者
因是染欲者 應生於染法】 我們假設離開染法，不對待染法先有染者。那麼說，應該因染欲者生染法，這 個不成立。先有染者沒有染法，沒有染法怎麼叫染者？有染法才有染者嘛！先有染 者，不需要染法了，已經有染了。這個破法，古德都叫縱破。 再順著假名破，我們也可說，先有染者後有染法，染者可以生染法，那麼染法 是染者所生，既然從染者所生，怎麼再染染者？所以先有染者，不對！因為染法、 染者對待假立。 【若無有染者 云何當有染
若有若無染 染者亦如是】 「若無有染者」，第一首偈說先有染者，接著說假定沒有染者。「云何當有染 ？若有若無染，染者亦如是。」什麼叫染呢？「染法」染「染者」才叫染。沒有染 者，染法染於什麼東西呢？所以說，假使沒有染者，「云何當有染」？它染什麼東 西呢？這半偈已經把他的意思講完全了，後半偈總說。 「若有若無染，染者亦如是。」染法、染者都一樣。先有染者，不能成立染， 已經有染了嘛！先沒有染者，沒東西可染，也不成立。染法也是這樣，先有染法， 它染什麼東西呢？沒有東西可染，怎麼稱為染呢？先無染法，如果先沒有染法，更 不構成染的情形。 所以先有染法不對，先有染者也不對。先無染法也不對，先無染者也不對，它 對待假立，中論所說這一項對待空。 再看下面一首偈，下面一首偈是外人問，那麼，先有染者不對，先有染法也不 對，那一定是染法染者同時俱有，就是能所一時俱有。論主說： 【染者及染法 俱成則不然
染者染法俱 則無有相待】 「染者及染法，俱成則不然。」染法與染者同時都有，不對！因為什麼原因呢 ？染者染法俱，同時都有了，「則無有相待」，不構成對待。不構成對待，不能稱 為染。這首偈講的就比較明白了，他說出染者、染法是對待的。 外人又說：「先有染者先有染法不對，先無染者先無染法也不對，二者同時都 有也不對，那麼一定是染者和染法是一，是一個，或者染法、染者是異，差異，是 兩個。」 其實我們看出來，他還是落入有法。有一有異，落入有法，犯一個大過錯，是 什麼呢？執定法。他不是執有，就是執無，決定說。金剛經說，無有定法，是名阿 耨多羅三藐三菩提。 「一」不對，論主說，因為染是染法染於染者，二者沒有自性。如果說染者有 自性，染者已經有自性，不必等著染了。如果我們再說染法有自性，染法有自性， 沒有染者，它怎麼稱為染法？它染於什麼東西？ 所以它無自性，無自性就空，才構成染者染法。如果它是一，那換句話說，染 法就是染者，染者就是染法，一個怎麼成為染？一個法不成為染，必須兩個法。假 使一個法成為染，等於自我染自我，沒這個道理，這個道理不正確。 如果差異也不對，染者和染法差異。換句話說，染法不染染者也是染法，染者 不受染法所染也是染者，那不對。要是那麼說的話，它差異也能構成染，非染法非 染者也能成為染了，它差異嘛！這還是著於有法。所以論主說： 【染者染法一 一法云何合
染者染法異 異法云何合】 「染者染法一，一法云何合？」染法染染者需要和合，不和合沒有染。染者染 法異（差異），異法云何合。差異的法，怎麼和合？如果差異也可和合，那不能和 合的也能和合。不能和合就是差異嘛！這個不對。 【若一有合者 離伴應有合
若異有合者 離伴亦應合】 和合是染，染相待而成，能待所而為能，所待能而為所，相待叫伴。如果說一 法可以和合，離開伴，離開相待也應該合，這個我們很清楚。舉一個很俗的例子： 一男一女可以結婚，一個男也可以結婚，沒有聽說過，一個女也可以結婚，沒有聽 說過。他沒有伴怎麼合？ 有人就說了，一個男不能結婚，一個女不能結婚，一男一女可以結婚啊！所以 異法，差異，應該有和合。他不知道佛法。 因為男是因緣生，女也是因緣生。男女都是因緣生，沒有自性；沒有自性就空 ，空怎麼能和合？不相信，我們看一看，男是細胞組成，如果有男人的話，沒有細 胞還有男人。沒有細胞，沒有男的了。女的也是細胞組成，沒有細胞，女的空。 那麼說起來，男女結婚，應該說細胞結婚了。這個空的，不能和合。所以如果 說差異，離伴也應該和合。這個還是他落於有法，執著定有。 所以，這首偈講的是什麼呢？若一有和合，一它不能夠染，染就須和合。若一 不能染，若異也不能染，就是這個意思。 染應有伴，法對待人有染，人受法能夠染。可是實在說也沒有染，因為對待就 空，空法無染，可是空法也無不染。無染，實相無相；無不染，實相無不相。再看 下一偈： 【若異而有合 染染者何事
是二相先異 然後說合相】 「若異而有合，染染者何事？」如果差異而能和合，而能有染，那麼說起來， 染法、染者是什麼道理呢？所以「染染者何事」，就是說染法、染者何事？它沒有 染嘛！ 它的道理是什麼呢？二者緣起無性，緣起無性就是實相無相；無性緣成，無性 緣成就是實相無不相。 要是說二者差異而有和合，差異者非染法非染者，那非染法、非染者也稱為染 ，不合道理。 前面半偈講理由。「是二相先異，然後說合相。」這個染法、染者二相先差異 ，然後說它和合。這不能和合嘛！它的根本道理在那裏？如果染法、染者先差異， 就非染法、非染者。要是非染法非染者也能和合，沒這個道理。所以他責備他說「 然後說合相」。 我們講到這裏要做一個解釋，大家才不容易迷惑。萬法隨緣，隨緣則無自性， 無自性就空。為什麼萬法隨緣就無自性？它有自性的話，就不能隨緣了，能夠隨緣 ，一定沒有自性，所以無自性才能隨緣。 這麼說起來，隨緣就無自性，無自性就隨緣。無自性就無染，隨緣就有染。無 自性就是隨緣，那麼無染而染，染而非染。隨緣法就無自性，那實在染而非染，非 染而染。 因為這個道理，染而無染，華嚴稱海印三昧，也稱為一道清淨。無染而染，華 嚴稱為華嚴三昧，也稱為萬法繁興。一道清淨萬法繁興，萬法繁興一道清淨。萬法 繁興一道清淨，一道清淨就是實相無相；一道清淨萬法繁興，那個萬法繁興就是實 相無不相。 這叫法性，性空宗所談。眾生迷惑變成妄見執著，執空、執有都是妄見。所以 中論破見不破法，不破法性，明法性。 如果你把握不住這個要點，你越聽越糊塗。所以我不敢講快，就是這個原因。 你心稍一不清淨，就糊塗了。這叫法不迷人人自迷，法性本來如此，你起妄見。 【若染及染者 先各成異相
既已成異相 云何而言合】 若染及染者，他應該寫若染「法」及染者，先各有異相，差異。「既已成異相 ，云何而言合？」已經差異了，怎麼能合？ 我們按照事相講，差異的不能合，譬如說，男人和女人可以結婚，我沒有聽說 男人和女畜生可以結婚，它不能和合嘛！所以他說：若染法及染者，先各成異相， 既已成異相，云何而言合？ 譬如結婚這個例子說，某先生某小姐結婚誌喜，可以啊！可是某先生和某母狗 結婚誌喜，沒這個道理的。所以他講：若染法及染者，先各成異相，既已成異相， 云何而言合？ 在講以前，我們先複習複習上面講的。這一品觀染染者品第六，染是染法，染 者是人。首先我們掌握他的重點，他的重點在講性空，講性空的時候就是講相假。 他這一品重點，講性空的時候，還是在於對待空。 染，有染法染眾生心才稱為染。這個情形之下，是對待而生的。染法、染者對 待才成立，對待染者才名為染法。如果沒有染眾生心，其法不稱為染。再一層，對 待染法才有染者之名，沒有染法染眾生心，眾生心不能稱為染者。 在這個情形之下，先有染法不成立，先有染者也不成立，染法染者一時俱有也 不成立，必須對待才成立。 世間邏輯講大前提，大前提他是一定要對待。如果說先有染法，不對待染者怎 麼稱為染法？如果先有染者，不對待染法怎麼稱為染者？如果染法染者一時俱有了 ，已經都有了，就沒有對待了。沒有對待，也沒有染者，也沒有染法，不能成為染 。 這裏頭出來兩個概念，對待染者才有染法，不對待染者沒有染法，所以染法空 。正因為染法空，對待染者才成立染法。對待染法名之為染者，沒有染法就沒有染 者，所以染者空。正因為染者空，對待染法才有染者，這稱為對待空。 對待染法有染者，染者是假；對待染者有染法，染法也是假。假是有，空是空 。約空邊講，空而不空，不空而空；約假邊講，有而非有，非有而有。這是般若經 說的，所以三論宗稱為般若宗，就是講這個道理，染染者品就是講這個道理。 現在我們看他的論文，我們心中先有個概念，這一品講對待空。對待空就是顯 假有，假有不真，不真就空，空性就是假有。 他這個論文，這首偈裏面講「若染及染者，先各成異相；既已成異相，云何而 言合。」染是染法，多一個字就清楚了。若染「法」及染者，先各成異相。染法歸 染法，染者歸染者，沒有對待，不能成為染。要是那麼說，染法和染者既然差異了 ，那就說明非染非染者。所以他說「既已成異相，云何而言合。」 這個合是什麼意思呢？染法染染者，染者被染法所染稱為合。如果兩個先差異 了，非染法非染者，怎麼能稱為染事呢？所以他說「既已成異相，云何而言合。」 【異相無有成 是故汝欲合
合相竟無成 而復說異相】 這是責備的語氣。此其間有一個覺，一個迷的差別。性空宗所顯的是法性，假 相所顯的是法相。外人執著法性定空、法相實有稱為迷。他的論文所說的是空而不 空，不空而空，不空就是假相。有呢？有而非有，非有而有，那個有就是假相。般 若經叫真空妙有，迷的人不知道，覺的人才知道。外人執著，所以論主責備他。 因為前面說過了，差異不對待，不能成立。外人在上面曾提出異法，論主說， 染法染者是異，是異怎麼成為染，不對！ 外人說：我眼見差異法和合。所以他偈裏頭講異法，「異相無有成」。「是故 汝欲合」，所以你就說合相了。詭避！詭避真理！現在我又說合相不成功，你又說 差異相可以和合。 因為對方落於有法，他不知道一切法成立是由於空。空才容納一切法的因緣， 所以這首偈是龍樹菩薩責備他們。 【異相不成故 合相則不成
於何異相中 而欲說合相】 「異相不成故，合相則不成。」執著異相成，執著異相有；合相則不成，外人 執著合相也是有，這個都不成。唯有空才能成立。 「於何異相中，而欲說合相。」這道理我們要知道，怎麼一相也不成，差異相 也不成，那不成斷滅了？可是這個法不歸斷滅，般若經講過，空而不空，不空而空 ；有而非有，非有而有。 空而不空，不空而空，其空不是斷滅空；有而非有，非有而有，其有不是定性 有。什麼原因呢？空是因緣生才空，因為因緣所生法是假，假非真實就空。怎麼說 是空呢？其空正因為是因緣生，沒有自性才叫空，所以空就是假。所以無性隨緣生 萬法，萬法緣生歸無性，法是這樣的。 在初入此法的時候，就說緣起是有，性空是空。性空就是緣起，緣起就是性空 。 這個法是根據實相法印說的。實相無相，好比虛空，虛空無形無相。虛空含賅 一切法，所以一切法實相無相。可是實相無相就是實相一切相，一切相就是無量。 因為虛空無形無相，就是十方遍滿；十方遍滿，就是無形無相。 這個法是根據實相說，實相無相是說法身，實相一切相是說報化身。約法身講 ，古德說諸法二而不二；約報化講，說諸法不二而二。 一切法皆如此，如實知者叫見性，不如實知者稱為迷悶。迷悶之人稱遍計執性 ，覺悟之人稱為依他起性，圓成實性。依他起無性就是圓成實，圓成實緣起就是依 他起。 一切各宗所說佛法皆是如此，我們舉個例子，比如律宗說戒體。戒體有作戒體 ，遇境則起，境過則滅。還有無作戒體，什麼是無作戒體？起而無起，無起而起； 滅而無滅，無滅而滅。 所以無作戒體就是作戒體，作戒體就是無作戒體。我們的罪功，作戒體不增長 ，無作戒體才增長。他又說無作戒體就是作戒體，作戒體就是無作戒體，這是什麼 道理呢？無性隨緣，無作戒體就是作戒體，隨緣無性，作戒體就是無作戒體。各宗 所說都是這個道理。 大家清淨心聽，你稍為打妄想就不懂，你的清淨心可生萬法。 【如是染染者 非合不合成
諸法亦如是 非合不合成】 「如是染染者」，他這兒缺少一個字，如是染「法」染者。「非合不合成」， 不是和合也不是不和合，這出於華嚴經，華嚴經說：「法非和合不和合。」 怎麼染法染者非和合呢？隨緣無性，無性怎麼合？所以非和合。怎麼非不和合 呢？無性隨緣，隨緣就是和合。所以他說「如是染染者，非合不合成。」 「諸法亦如是，非合不合成。」一切法都非和合，性空故；一切法也不是不和 合，緣起故。大家面前的那個桌子──假名。沒有桌子，它是木頭構成的。如果有 桌子，沒有木頭應該還有桌子。沒有木頭就沒有桌子──桌子空，空怎麼和合？所 以非和合。正因為它空，木頭構成，才是桌子，所以非不和合。 一切法皆如此，我們通達這個道理就知道，一切法空是其法性，一切法假是其 法相。你不相信你提出一項法來研究研究，它是不是空而不空，不空而空；有而非 有，非有而有。 世間人好提本體，他認識不夠。他認為本體最後最小，不是因緣構成的。他沒 想到本體假使有，一定有十方分，上、下、東、西、南、北、四維。如果沒有十方 分，沒有這個東西，那叫斷滅空。 本體最後最小，是人的錯誤觀念，它可分為十方分，怎麼會說它是最後最小呢 ？同時還有一個道理，十方分當中每拿一方分，又可分為十方分。因為這一方分只 要有，就有十方分，沒有十方分是沒有這個東西。根據這個道理，所以佛於空說無 量，於無量說空。 他最後一偈就說，如是染染者，非合不合成，諸法亦如是，非合不合成。
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