| 中論講記 |
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中論講記卷第二 觀三相品第七 外人就問了，經上說，有有為法無為法。好像是大法鼓經，我記得有說，法有 兩種：有為與無為。有為法有三相：生、住、滅，有三相的是有為法。無為法對有 為法而立，所以沒有三相的稱為無為法。 這個經上說很多，廣說、略說都有。廣說他說生住異滅，略說他僅說生滅。一 切生滅法皆是有為法，所以有為法有三相：生、住、滅，沒有生、住、滅的是無為 法。其實佛說有為法是說其無常、無我，要大家曉得涅槃寂靜。對於無常、無我， 所以才說一切法空，一切法空就是無為法了。 因為世間人執著緣起為「有」，佛說那是有為，皆是生住滅法，無常的，無我 的。其實無為法就是有為法，有為法就是無為法。有為法是隨緣，無為法是無性。 隨緣無性，有為法就是無為法；無性隨緣，無為法就是有為法。 無性是正，隨緣是遍知，正遍知是佛的般若德。所以佛說，我不與世間人諍， 不和世間人諍論，世間人與我諍，世間人和佛諍論。佛怎麼不和世間諍呢？世間人 說有，佛也說有，佛說是因緣有。世間人說空，佛也說空，佛說是因緣空。因緣有 ，法以因緣有，沒有自性，有即空；法性是因緣空，因緣空沒有自性，空即有。佛 以大智慧如此說，不入其理的就和佛諍論了。 我們看三相品，首先我們要有個概念，三相，生住滅是假，非第一義。第一首 偈他說： 【若生是有為 則應有三相
若生是無為 何名有為相】 論主的意思是說，你說有為法有三相，生住滅，那生是不是有為相？生假使是 有為相，生應該也有生、住、滅，那生又有生，相續不斷了，再講那麼就無窮了。 所以執著生是有為相，落入無窮過。 「若生是無為，何名有為相。」生既然無為，無為法沒有生、住、滅三相，你 怎麼說生是有為呢？有為就有生住滅。所以我們掌握到，沒有有為相是無性，有有 為相是隨緣。因為生住滅三相，不可能同時俱有，它是矛盾的。生，則不住，生是 動的，住是靜的。生，就不滅，生怎麼會滅呢？再看住，住就不生，住是停止的， 住不生，住則不滅。再看滅，滅則不生，滅則不住。所以有為法有三相：生、住、 滅，不可能的，那是假相，假有啊！ 比如說生、住、滅無常，無常就沒有。如果有無常，那個無常不是常嗎？所以 他說「若生是有為，則應有三相。」落入無窮過。 【三相若聚散 不能有所相
云何於一處 一時有三相】 「三相若聚散，不能有所相。」生、住、滅三相若聚，是一法，一法不成立， 不能有所相。若散，個別存在，生歸生，住歸住，滅歸滅，還是不行。因為佛說過 ，一切法皆是有為相。所以一切有為法，如夢幻泡影。生，如果是有為法，就應該 有生、住、滅三相。如果是無為法，就沒有生、住、滅。 「云何於一處，一時有三相。」這個矛盾的概念不成立的，不能和合，所以他 說「云何於一處，一時有三相。」 大家要有個概念，不可執為定法。所以金剛經說過，無有定法，是名阿耨多羅 三藐三菩提。不執定法為覺，若執定法為迷。 今天講到此地！ 在講以前，先把以上所講的大略提示提示。論主說一切法空，外人就反駁了， 說：佛在經上說有有為法、無為法，你怎麼說一切法空呢？譬如大法鼓經就說過， 法有兩種，有為與無為。有為有三相，三相就是生、住、滅，沒有三相就是無為。 其實佛說有為法如夢幻泡影，虛妄的。對有為法立無為法，有為法既然是虛妄 的，無為法也不立，那是佛的本意。外人不知道，執著有為法為實有。如果執著有 為法是實有，是遍計執性。知道有為法虛妄如幻，是依他起性。今天就接著上次講 的。 【若謂生住滅 更有有為相
是即為無窮 無即非有為】 有為法有生、住、滅三相，假使我們說生住滅也是有為法，應該也有三相：生 有生住滅，住有生住滅，滅也有生住滅，那是不可能的。 這一偈就說了，如果說生住滅，更有有為相，那就是無窮。生更有生，生更有 生……，落入無窮過。「無即非有為」，如果說生住滅，沒有有為相，那就不是有 為。因為有為法有三相嘛！它要是沒有生住滅的話，就不是有為了，這是論主提出 的結論。 外人又講理由了，說：你說生住滅更有有為相就無窮，那不對的。因為什麼原 因呢？雖然是生住滅亦生住滅，它不是無窮。他的理由是： 【生生之所生 生於彼本生
本生之所生 還生於生生】 他這個生，在當時的思想，一個有為法生的話，它自體有七法共生，就是：第 一個法是有為法，第二個就是生，第三個就是住，第四個就是滅。第五個法滅的時 候，同時生出新法來，那個新生的果法，就稱為生生。第六個有生生就有住住，第 七個就有滅滅，滅滅以後又有新法生，生生生的法就是本生。 這裏頭有一個重點：他執持他的有為法實有。生住滅三相，住和滅不過根據生 假立，實質上講呢？就是生和生生。 這麼講大家不容易明白，我們舉個例子講：一粒稻穀是有為法，生。把這一粒 稻穀種到地裏去，有太陽、空氣、水的因緣才可生。生芽，就是住。芽長苗，苗長 桿，結新稻穀，結新稻穀就是生生。新結成的稻榖又作本生，又作種子了。種到地 裏去又生，生又住，住又滅，又成新稻穀，循環無斷，這個不落無盡過。 大家聽懂了沒有？稻穀種到田裏，它可以生長，生長新稻穀，新稻穀就是生生 。這個生生又可作種子，又可以生，生生不絕，不是無窮。這是外人執著他的有為 法成立。 這個不成立的。譬如我們說稻穀，稻穀是分子組成的，如果沒有分子，稻穀就 空了。如果稻穀不空，沒有分子，應該還有稻穀。稻穀既然是空，空怎麼會生？所 以禪宗講：「吃了一輩子飯，沒咬破一粒米。」因為米是空的嘛！它是因緣生，無 自性，怎麼會生呢？所以佛說無生法。 外人執著，錯誤就錯在有生法，他執著定有有為。經上說，若有定法，即非什 麼啊？阿耨多羅三藐三菩提。若有定法，就不是無上菩提。這個理由比較微細一點 ，因為外人他執著法相，因為他執著法相的關係，不見法性，法性身就是如來。所 以經上說：「若見諸相非相，即見如來。」 所以他說「生生之所生」，生生它生於本生，所以「生於彼本生」。「本生之 所生，還生於生生」。換句話說，他執著生生生本生，本生生生生，生生不斷，這 是一種錯誤的觀念。以下我們看論主怎麼反駁他： 【若謂是生生 能生於本生
生生從本生 何能生本生】 如果你說生生就是新稻穀，還可以作種子，「能生於本生」，可是這個生生的 新稻穀從本生而來的，那麼既然從本生而來，它怎麼生本生呢？ 意思是說，新稻穀沒有啊！它從本生來的。那麼如果沒有本生，怎麼會有生生 ？沒有生生怎麼生本生？大家諦聽！諦聽！善思念之！你稍微旁騖一點就不懂。 我再重複一遍，如果你說生生能生本生，可是生生從本生而來，怎麼能生本生 呢？生生從本生而來，先有本生後有生生，是不是啊？生生既然是後有的，怎麼能 生本生？沒有本生不能生生生，他怎麼有？那顛倒想嘛！思想顛倒！大家聽懂了嗎 ？下面一偈就容易懂了。同樣的道理，顛倒過來。 【若謂是本生 能生於生生
本生從彼生 何能生生生】 如果說本生能生生生，你的論點，生生生本生，本生生生生。可是，本生是從 生生來的，生生沒有，怎麼能生本生？這一偈比較容易懂，如果你明白上一偈，就 知道他的意思了。 他這品論得很細，你如果不細細推究，就迷惑了。 外人又提出意見了，他說：「這個生生生時，非前非後，能生本生。它不是未 生而生本生，也不是已生以後生本生，生的時候就生本生。」換句話說，新稻穀生 長的時候就生本生。我們看論主怎麼破他： 【若生生生時 能生於本生
生生尚未有 何能生本生
若本生生時 能生於生生
本生尚未有 何能生生生】 「若生生生時，能生於本生。」如果照你的說法，生生生的時候，能生本生。 「生生尚未有，何能生本生。」這個時候生生還沒有啊！什麼道理呢？「生生」生 的時候，我們知道本生生生生，應該先有本生後有生生。它生的時候呢，先有本生 ，還沒有生生。既然沒有生生，它怎麼能生本生？所以他說「若生生生時，能生於 本生。」生生這時還沒有，沒有的法怎麼能生本生呢？所以說「生生尚未有，何能 生本生？」 大家不要迷惑，記住！佛說無生法，因為什麼無生呢？一切法因緣生無自性， 無自性所以無生；一切法空，空所以無生；一切法無所有，無所有所以無生；一切 法清淨，清淨所以無生；一切法不可得，不可得所以無生。生法，僅僅是幻相，假 有。假有非實，所以無生。譬如心經講：色即是空，空即是色。色怎麼空呢？色法 ，乃至受想行識是假有的，假有就空。空不是斷滅空，空就是假有。 這麼說起來，「假有」般若稱為妙有。什麼妙有呢？色受想行識雖然有，是性 空。所以有而非有，非有而有，叫妙有。空是真空，不是斷滅，因為空而不空，不 空而空，稱為真空。真空就是妙有，空而不空，不空就是妙有。妙有就是真空，有 而非有，非有就是真空。真空就是妙有，所以真空亦空，妙有就是真空，所以妙有 亦空。有空，空空稱為畢竟空，畢竟空在經上有很多名字。又叫畢竟淨。所以我們 就知道，外人的思想錯誤。就是唯識家講的遍計執，不會法性。如果會法性的話， 就知道「有」是依他起，「空」是圓成實。所以「若本生生時，能生於生生，本生 尚未有，何能生生生。」這兩首偈它是一對，明白一個就都明白了。 我們再看下一偈，這外人又舉譬喻，證明有為法實有。他說：「這個生生生本 生，本生生生生，好比燈一樣，燈能照暗。」 【如燈能自照 亦能照於彼
生法亦如是 自生亦生彼】 其實這個譬喻不恰當，燈光和闇，不能並存。有明無闇，有闇無明，它不像顏 色一樣，黑白分明。大家的眼球，黑眼球、白眼球分明，它不可能的，它相剋的， 不能相生。我們知道，燈能照，及闇才能照。換句話說，有明有闇才可以照，只有 明不能成為照，只有闇亦不能成為照。所以論主說： 【燈中自無闇 住處亦無闇
破闇乃名照 無闇則無照】 你這個譬喻不對啊！燈裏頭自己沒有闇，燈和照到的地方亦沒有闇，它不及闇 嘛！它能破闇才叫照，沒有闇怎麼叫照呢？我們的觀念錯誤，因為事實上有明無闇 ，有闇無明嘛！不可能和顏色一樣，一半闇一半明，那不可能的。什麼意思呢？照 是對待空，所以外人舉的例子，就不對。對待的，好比能所一樣。能和所，能對待 所才叫能，沒有所怎麼稱為能？所對待能才叫所，沒有能怎麼稱為所？這個情形也 是空的。對待能才有所，所空。如果不對待能，沒有所。對待所才有能，能空。沒 有所就沒有能。這稱為法性。 法性我們再講一講，對待能才有所，都是能啊！所以這個法，說能一切能，說 所一切所，這就是天台發揮的一點，說空一切空，一假一切假，一中一切中，就是 這個道理。這個是法性。 你如果一執著就有兩邊，執著有有，偏於常邊；執著有空，偏於斷邊。如果會 到有而非有，非有而有，妙有；空而不空，不空而空，真空，那就是法性了。這個 法性是依他起，如果一落入遍計執，就是妄見。這是很重要的，大家要認清楚。如 果你落入妄見，一切錯！外人舉燈的例子，就落入妄見了。所以論主說，燈中則無 闇，住處亦無闇。無闇則無照，闇和明是對待空的。 我舉個例子，大海起浪，萬重浪是有法。可是浪都是水，水性濕，沒有起沒有 落。既然沒有起沒有落，萬重浪起而無起，無起而起；無起隨緣就起，隨緣無性就 無起。 再比如說，虛空無形無相，無形無相就是橫遍十方，橫遍十方就是無形無相。 虛空是一個，十方是無量，怎麼十方無量呢？十方拿出一方又有十方，再拿一方又 有十方……，無量無邊。法性是一即無量，無量即一。一稱為正，無量稱為遍知。 佛的正遍知就是一即無量，無量即一；於一知無量，於無量知一。 仔細研究起來，它有兩重道理，都是空的。空有兩重，中論都講過，一個對待 空，一個因緣空。因緣空比較廣泛，對待空很少用到。所以明和闇是對待空，不是 有法。 【云何燈生時 而能破於闇
此燈初生時 不能及於闇】 這是外人又提出意見，他說：我的意思不是那麼說，燈未生的時候，它不能照 闇，沒有明嘛！燈既成以後，有明無闇，亦不能照闇。我是說燈生的時候，不是未 生亦不是已生，這個時候能自照，亦能照人。 這個觀念也是錯誤的。燈生時，怎麼能照闇呢？有兩種情形：一種情形，燈生 的時候，一半明一半闇。不可能的，我們已經知道，明和闇相剋的，不和顏色一樣 ，黑白分明。再一種情形，燈生的時候，沒有明亦沒有闇。既然沒有明亦沒有闇， 怎麼能夠照呢？所以兩種情形，都不可能成照。 所以論主說：「云何燈生時，而能破於闇。此燈初生時，不能及於闇。」就是 它沒有明沒有闇嘛！燈沒有明，不能破闇。亦沒有闇，不能稱為被破，不能成照法 嘛！ 這首偈從兩方面講，一方面燈生的時候，一半明一半闇，不可能的。另一方面 沒有明亦沒有闇，也不能成照，它沒有及闇嘛！ 【燈若未及闇 而能破闇者
燈在於此間 則破一切闇】 如果燈沒及闇的時候，沒有到達闇的時候，就能破闇，那這兒有燈，全世界的 闇都破了，那不可能的。所以這首偈就明白了，燈破闇必須及闇──到達。所以明 和闇不能到達，事實上有明無闇，有闇無明。 【若燈能自照 亦能照於彼
闇亦應自闇 亦能闇於彼】 如果照你的說法，燈能夠自照，亦能照他的話，那麼同樣的道理，我們可以知 道，闇也能自己闇自己，同時闇別人。這首偈容易懂，不多費時間。燈能自照照彼 ，闇當然亦能自闇闇彼。外人錯誤執著，執著定有。若有定法，即非無上菩提。 外人說：有為法能夠自生，也能生彼。好比燈一樣，自己能照，也能照人。這 首偈龍樹先破自生。你說能夠自生，也能生彼。當然是先自生，才能夠生彼。可是 自生是不可能的，所以他說： 【此生若未生 云何能自生】 若生已自生 生已何用生】 這個生是說生法。生法要是沒生的話，怎麼能夠自生？我們知道，生的觀念是 長，所以叫生長。如果不長，那是自我還等於自我，好比種子還是種子，不能說是 生。種子生長芽，才稱為生，可是生長芽就不等於自我了。 所以在觀念上，我們應該知道，生是因緣生，不能自生。主要的是，自我還等 於自我的話，沒生。所以他說「此生若未生，云何能自生？」 「若生已自生，生已何用生？」假使有為法，此生就是生法。這是什麼呢？已 經生了。它既然已經生了，何必再用生？這是以未生、已生破自生。 下面總破。 【生非生已生 亦非未生生
生時亦不生 去來中已答】 「生非生已生，亦非未生生。」生法不是生了以後再生，也不是未生而生，這 半偈重複上面那一首偈。「生時亦不生，去來中已答。」生時是什麼呢？未生已生 和合相叫生時。去來品中說「已去無有去」，已去是過去，已去之中，無有去法； 「未去亦無去」，未去是未來，也沒有去法；「去時亦無去」，去時是現在，去時 也沒有去法。 法是空的，因為過去沒有，過去是現在未來形成，如果過去不空，沒有現在沒 有未來，也應該有過去；現在是空的，是過去未來形成；未來也是空的，是過去現 在形成。 去來品中已經說過，未去已去也是這種情形，去時也是這種情形，所以他說去 來品中已答。 已生是過去，過去已滅，所以無生。「亦非未生生」，也非未來而生；「生時 亦不生」，現在也不生，所以一切法無生。 怎麼一切法無生呢？一切法因緣生，因緣生無自性，無自性就無生。無自性就 空，一切法空，所以無生。因緣生是假，一切法假，所以無生。無自性就無所有， 無所有所以無生。無自性不可得，不可得所以無生。 外人又辯了，他說：我所說的生啊，也不是說已生生，未生生，生時生，我是 說因緣生。 這時候論主就回答說了： 【若謂生時生 是事已不成
云何眾緣合 爾時而得生
若法眾緣生 即是寂滅性
是故生生時 是二俱寂滅】 「若謂生時生，是事已不成。」你說生時有生，已經矛盾了，這個不生。你自 己講的話，自己矛盾。什麼原因呢？他成立的觀念是「本生生生生，生生生本生。 」假使有個生時生的話，不是本生也不是生生，自己矛盾了嘛！這已經不成了。 「云何眾緣合，爾時而得生。」眾因緣和合生，無自性，無自性是空，它怎麼 會生呢？所以他講「若法眾緣生，即是寂滅性。」什麼是寂滅性？因緣是有，有法 不生，稱為滅。因緣生無自性，無自性也空，空也不生，稱為寂滅。有空稱為滅， 空空稱為寂滅。 因緣生，眾因緣和合假有，般若稱為妙有。妙有無自性就空，不是有個空，如 果有個空，空是有，不叫空，空也空稱為寂滅。 我們平時說，因緣有是有法。諸法因緣生，那是假的啊！無自性，空的。因為 假，怎麼叫假呢？它無自性。怎麼叫空呢？無自性就是那個空，不是另有個空啊！ 所以說生滅滅已，寂滅最樂，這是佛說的。 「是故生生時，是二俱寂滅。」第一個生是生法，這句話應該怎麼講？是故生 法和生時，這兩種都是寂滅，都是無自性的。 外人又辯駁了，他說：事實我看到，未來法到現在，稱為生。 這個明眼人一看就知道，大家說他的錯誤在什麼地方？誰知道？他落於有法。 他說事實上看到未來法到現在叫生，落於有法。所以龍樹說： 【若有未生法 說言有生者
此法先已有 更復何用生】 「若有未生法，說言有生者。」要是有個未生法，就說有生者。「此法先已有 ，更復何用生？」可是要是有未生法才有生者，既然有了未生法，這個法已經有了 ，何必再生？所以他落於有法。 論主繼續破他： 【若言生時生 是能有所生
何得更有生 而能生是生】 「若言生時生，是能有所生。」你的論點，本來是辯駁我而立的。我現在說， 生法要是有為的話，更有有為相。換句話說，生要是有為，有為有三相：生、住、 滅，那這個生應該還有生住滅。生住滅是有為，應該還有三相生住滅。那麼說生住 滅，生住滅，生住滅……，無窮了。 「是能有所生」，要是照那麼說的話，你的立論是：「本生生生生，生生生本 生。」自己先駁倒了，假使生時要是有生法，那一定是它可能生本生，也能生生生 。 我們看起來，外人的思想不夠細膩，盡是漏洞。所以他說「若言生時生，是能 有所生。何得更有生，而能生是生。」怎麼會更有生，生這個生法呢？那是無窮過 。所以他接著說： 【若謂更有生 生生則無窮
離生生有生 法皆能自生】 這是說外人自相矛盾了。假使說更有生，能生這個生法，能生生法的那個生生 法，當然也是有為的。既然有為的，它應還有生住滅三相。那麼生住滅，生住滅， 生住滅……，就無窮了。所以他說「生生則無窮」。 如果生生無窮的話，你自己說的就駁倒了。你說生生生本生，本生生生生，不 落無窮。可是「離生生有生」，離開生生有生法了，那當然無窮。「法皆能自生」 ，法能自生有什麼過呢？不必等本生生生生，生生生本生，它能夠自生嘛！ 大家靜靜心，你的思路要細膩。他後面那首偈「離生生有生」，離開生生有生 法，法皆能自生。意思是說，就不是生生生本生，本生生生生。法皆能夠自生。所 以他說： 【有法不應生 無亦不應生
有無亦不生 此義先已說】 「有法不應生」，因為已經有了，何必再生？「無亦不應生」，這個法沒有的 話，不應生。無法，不假因緣不能生。「有無亦不生」，既然有不生，無不生，兩 個不生加起來，還是不生。不可能加起來等於生，不可能的。 好比說你沒有錢，我沒有錢，我們兩個加起來，還是沒有錢啊！不能說你沒有 錢，我沒有錢，我們兩個加起來，變成有錢，那不可能的。 或者有人抬槓，說事實上我見到嘛！男人沒有小孩子，女人也沒有小孩子，男 女結婚以後加起來生小孩子。 這是什麼原因呢？這是因為男女都是因緣生法，空的。男人是不是細胞？女人 也是細胞，如果男人不空，沒有細胞還有男人。女人不空，沒有細胞還有女人。他 都是因緣生的，無自性所以空。空怎麼生呢？生小孩子如幻如化啊！ 我們再講，這個小孩子，也是因緣法，沒有。那個小孩子，有小孩子生小孩子 嗎？還是無小孩子生小孩子？如果說有小孩子生小孩子，父母沒有生以前，小孩子 在那裏？你說在天邊。既然在天邊，有了，何必等到父母生呢？不生也有他嘛！你 說沒有小孩子可以生小孩子，也不對！沒有小孩子的太多了，石頭沒有、樹木沒有 、花草沒有，都能生小孩子，不合道理！ 所以生法是幻相，假有，般若稱為妙有。所以「有法不應生」，已經有了嘛！ 「無亦不應生」，要是無可以生的話，雞蛋裏頭沒有小鴨的成分，也可生小鴨，石 頭沒有小鴨的成分也可生小鴨，太陽、空氣、水沒有小鴨的成分，也可生小鴨。所 以說無法也不生。有小鴨的成分是什麼原因呢？因緣有。因緣有無自性，就空了。 無呢？因緣無，因緣無無自性，無也是空的。 我們大家錯誤，錯誤在那裏呢？有是定性有，無是定性無，就錯了。要會到有 是因緣有，無是因緣無。所以他說「有無亦不生，此義已先說。」這種道理已經說 過了，因為在觀因緣品的時候說過了。因緣品怎麼說過呢？他說，諸法不自生，亦 不從他生，不共生不無因生，所以一切法無生。 以下就總破了，因為有為法有三相：生、住、滅，不成立，那是幻相。生則不 住，生則不滅；住則不生，住則不滅；滅則不生，滅則不住。不成立，它幻相嘛！ 一切法如幻如化嘛！ 佛說有為法有三相生住滅，是說一切法如幻如化的。所以金剛經說過，一切有 為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。一切眾生誤執為定有，就錯了。所 以說： 【若諸法滅時 是時不應生
法若不滅者 終無有是事】 「若諸法滅時，是時不應生。」滅則不生，這是一定的。我們知道生就不滅， 滅就不生。所以他說「若諸法滅時，是時不應生。」 「法若不滅者，終無有是事。」大家深深體會！法剎那剎那在滅，你不感覺。 因為你不感覺，不知道重要性，所以佛說可憐愍眾生！ 這一秒鐘過去了，再永遠不會有了，已經滅了，一剎那一剎那始終在滅。各位 修行及早啊！我看見很多人，初見的時候年輕，再見老年了。再見呢，衰弱了。多 久以後不見了人，死亡了。各位想一想，可怕啊！可是要知道，他老不是一下子老 的，一秒鐘一秒鐘就老。自己不感覺，所以佛說是可憐愍眾生！ 這一剎那又過去了，宇宙之間再永遠不會有。如果聰明的人，把握住這一秒鐘 一剎那，念一句阿彌陀佛，就有這功德留下來了。所以奉勸大家，時時刻刻，心不 離佛，佛不離心。 所以「若諸法滅時，是時不應生，法若不滅者，終無有是事。」沒有不成過去 的。人生出來很多錯誤的觀念。我們一生，就只抓現在，得到現在。不知道現在剎 那剎那過去了，有誰抓住的？沒有一個人抓住的。法一定要滅，道理唯有佛說出來 。現在，按理推尋，是過去未來形成。既然現在是過去未來形成，你為什麼不叫現 在叫過去呢？不稱未來呢？拿事講，轉眼之間就成過去。現在觀念剛一起，馬上就 成過去。所以說古人有一句話，感嘆說：「往事不堪重回首！」可是很少有人覺悟 ！所以說「法若不滅者，終無有是事。」 以上破生，以下破住，生住滅三相都破。有沒有人有疑問啊？大家聽的時候， 心要清淨。不能打妄想，一打妄想就不懂了。 【不住法不住 住法亦不住
住時亦不住 無生云何住】 為什麼「不住法不住」呢？不住法沒有嘛！沒有法怎麼住？法不住是沒有它， 沒有它，它怎麼住？所以說「不住法不住」。 「住法亦不住」，或者有人說：「你說不住法不住，對的。可是住法它住吧！ 」它也不住啊！因為什麼原因呢？上面講過嘛！住法是有為的，有為法有三相，生 住滅。生則不住，滅則不住，它怎麼會住呢？ 如果你說單獨有住法，就沒有有為。沒有有為，那是無為啊！無為是根據有為 立的。沒有有為，憑空怎麼會有無為呢？所以他說住法也不住。因為住法有生有滅 。 「住時亦不住」，因為住時沒有，住時是現在，現在是過去未來形成，沒有過 去沒有未來，就沒有現在。有過去就是已住，有未來就是未住，已住沒有住法，未 住也沒有住法。他已經講過了嘛！已住中沒有住法，已住法是有為法，生住滅，所 以不住；未住法就是不住法，不住法沒有，也不住，所以說「住時亦不住」。 「無生云何住？」有生才有住，可是「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因 ，一切法無生。」沒有生怎麼有住呢？ 這首偈裏兩種破法：「不住法不住，住法亦不住，住時亦不住」，我們稱它為 縱破。「無生云何住」，稱它為奪破。這是古人立的縱破、奪破。 【若諸法滅時 是則不應住
法若不滅者 終無有是事】 「若諸法滅時，是則不應住。」滅即非住嘛！住就不是滅，滅就不是住。所以 他說「若諸法滅時，是則不應住。」 「法若不滅者，終無有是事。」法假使不滅，沒這回事！不相信，誰能有辦法 把現在留住，把時間留住？所以「不滅」沒這回事的。 【所有一切法 皆是老死相
終不見有法 離老死有住】 這是破住。所有的法都是老死相，什麼老死呢？生滅。眾生不知，稱為可憐愍 眾生！時間一剎那一剎那過去，時間一過去永不回頭。我們過一剎那，誤認為他生 長一剎那，其實老死一剎那。 一般眾生都迷於現在，說我現在還年輕，現在還力壯。其實現在不停的，因為 現在是過去未來形成。剛一說現在的時候就成過去，我們老死就這樣老死。眾生迷 惑，非到老死的時候才知道老死的可怕，他不知道年輕的時候就老死了。 各位請想，不管你年輕、年老，這一秒鐘過去了，它永遠就沒有了，可怕得很 。你到了認為老死之年，那是一秒鐘一秒鐘累積起來的。我們看見花紅的時候，其 實它就開始褪色了，肉眼不能察覺。人就是這個樣，等到花謝的時候，才知道花老 死了，不知道花盛開的時候，也是老死相。你們看山是綠的，它一秒鐘一秒鐘在變 色，你不察覺。好像人不檢查不知道有病，一檢查他才知道病重了，所以佛說眾生 是可憐愍眾生！ 大家想一想，可怕啊！現在大家精神旺盛，體格健壯，你想不想到，死神正向 你接近！早看破這一點，早下手用功。佛說一切法，就為這個病。佛說一切法，不 外治老病死。如果眾生能夠察覺，現在你發現死神正在向你伸手。不可事到臨頭悔 已遲！早下手用功。怎麼辦呢？諸惡不作，眾善奉行，自淨其意！ 不相信，我問大家，宇宙之間有什麼法不經過老死？有誰知道？不知道的眾生 太多了，所以佛說可憐愍眾生嘛！你臉上的皺紋，不是老了以後才有。現在你雖然 天天擦粉，可是它天天長，在不知不覺之中，慢慢奪走你的生命。唉！所以佛為了 救眾生老死這個病，才教眾生證涅槃之法，涅槃就沒有生死。怎麼證法呢？諸惡不 作，眾善奉行，自淨其意。那個上面講呢？經、律、論。 所以說「所有一切法，皆是老死相。終不見有法，離老死有住。」我們仔細想 一想，沒有一個法，離老死有住的。世間好比大海浪，淘盡了多少英雄豪傑。所以 大家應該提早覺悟，早下手用功！ 具體地說，下手用功，有幾方面呢？佛說過，出家人有三種事業，誰知道？念 佛、誦經、僧眾事。早下手用功！因為老死相逃不過去，唯有這個方法可以使你逃 過老死。 老死相由粗到細有四種：最粗的是業，莫造業，不要造惡業。再細是什麼呢？ 煩惱，不要起煩惱。再細的是妄想，最後是無明，破了無明就解決了。 【住不自相住 亦不異相住
如生不自生 亦不異相生】 有為法生住滅三相，住呢，不自相住。不自相住有兩種解釋，是一個道理。一 種解釋，法是緣起，緣起法沒有自性，沒有自性，所以沒有自相。因為它因緣所生 法，所以不自相住。異相，差異法，也是緣起，沒有自性，所以不異相住。好比生 一樣，生不自相生。生要是自相生，應該自還生自，自生自是沒有增加，沒有生。 「亦不異相生」，異相對異相也稱為自相。因為一切法緣起無性嘛！這是一種解釋 法。 還有一種解釋法，和前面是一個道理。什麼道理？都是依他起，換句話說，都 是緣起。法既然是有，就有三相：生、住、滅。它不自相住，有住就有生，就有滅 。生不是住，滅也不是住，所以自相不住。異相亦不住，生住滅的異相是什麼呢？ 就是生滅嘛！還是生不住，滅不住。 這個道理比較微細，大家能聽懂聽不懂？所以他說：「住不自相住，亦不異相 住。」「如生不自生，亦不異相生。」生也是同一個道理。因為法有生住滅三相， 生要是自相生，那麼就沒有住沒有滅，這不可能的。你想想什麼法沒有生，沒有滅 ？有人說，你說沒有生，明明現有生相；沒有住，明明現住相；沒有滅，明明現有 滅相──那是緣起的，如幻如化。生住滅皆是一樣。 異相亦不生，異相生是什麼？有滅有住嘛！滅不生，住不生，所以他說：「如 生不自生，亦不異相生。」 大家了解這個道理，只有一句話：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何 樂？」眾生偏偏不這麼覺悟，他總以為現在永在的。現在短得實在可憐，非常短暫 。所以佛說，如小兒舐刀頭蜜一樣。 中論在信解，我們可以會到行證。所以佛傳十念法門，最後一項教念死。如果 想到死，還有什麼可貪戀的！你貪戀不過是一場空就是了。我不知道大家聽到這段 論文有感觸沒有？如果你沒有感觸，實可憐愍！ 現在破住破完了，再破滅： 【法已滅不滅 未滅亦不滅 滅時亦不滅 無生何有滅】 前三句是縱破，最後一句奪破。「法已滅不滅」，按縱破的破法，已經滅了， 怎麼還再有滅？「未滅亦不滅」，未滅就是住，住法未滅。那麼法住怎麼會滅？「 滅時亦不滅」，已滅未滅當中有滅時。已滅裏頭沒有滅，未滅也沒有滅，已滅未滅 加起來和合相，就是滅時，也沒有滅。 這是講對待空，已滅是過去，未滅是未來，滅時是現在。過去空，是現在未來 形成；現在也空，是過去未來形成；未來也空，是過去現在形成。你要是知道對待 空，就奪破到底了。 「無生何有滅」，無生何有滅呢？法有生才有滅，沒有生，滅什麼？一切法無 生，因為過去空、現在空、未來空。空則無生，空則不可得，空則無所有。這主要 說生住滅三相，都是如幻如化的，般若稱為妙有。下面一偈再看： 【法若有住者 是則不應滅
法若不住者 是亦不應滅】 這是什麼道理呢？法假使有住，住法怎麼滅？住則不滅，所以有住不應滅。有 人或者說：「有住不滅，無住就滅了。」那是你取相，不會道理。要是法不住，是 沒有那個法啊！沒有那個法，怎麼滅？要是有住呢？住和滅相違，它則不滅。無住 ，沒有東西，什麼東西滅？這裏是破滅。這個你要會到無性，無性就不滅。 【是法於是時 不於是時滅
是法於異時 不於異時滅】 這是他以各個角度破滅。這個法在這個時候，這時候不滅，什麼原因呢？這個 法在這個時候，還住嘛！住法怎麼滅？這裏頭他講三世。「是法於是時」，換句話 說，這個法在現在，它不在現在滅，它住嘛！「是法於異時，不於異時滅」，現在 不滅，假使它在過去滅，這個法在過去，過去也不滅。好比說我昨天還看見他啊， 他活著，今天怎麼死了？昨天你看見他沒死，所以在過去，過去不滅。 如果在未來，它也不滅。譬如說明天上午八點，我們在某處見面，到了明天， 真的見面了，當然不滅了！可是你要知道，在不滅的法當中，你認為不滅，要體會 它的滅。怎麼體會呢？時間剎那剎那地過。所以古人講：「萬里長城今猶在，不見 當年秦始皇。」古人沒有一個活到現在的。體會到這一點，你就沒有貪戀心了；沒 有貪戀心，貪瞋癡不生；沒有貪瞋癡，惡口、妄語、綺語、兩舌、殺、盜、婬不生 ，三業清淨，就可脫離了。 所以在有為法當中，要體會它生滅；在生滅當中，求那個不生不滅。什麼不生 不滅呢？諸法緣起，緣起無性，無性怎麼生滅？如果你能體會到生滅稱為智，體會 到無性稱為慧，有智慧者，他這麼修的。 所以體會到不生不滅，叫上求佛道，念念生滅稱為下化眾生。可憐愍眾生，不 知道這麼會，總認為現在是永存的。為了搶現在這一點甜頭，舐刀頭上的蜜，實可 憐愍！ 我這麼講，希望我們大家都覺悟。怎麼覺悟法呢？諸惡不作，眾善奉行，自淨 其意。在家眾要注意到，出家人更要體會到。念佛、誦經、做僧眾事，總歸說起來 就是上求下化，不論在家、出家都是上求下化。 你如果這麼做，是覺悟者；如果不這麼做，可憐愍者。我講一句不好聽的話， 我們大家都是不知死的鬼。禪宗有一句話：「你天大的本領──守屍鬼！」不覺悟 嘛！大家聽經、聽論，要求其覺，覺了以後要行。怎麼是覺？怎麼是行呢？覺者， 諸惡不作；行者，眾善奉行。覺者可以自度，行者可以度人。我們再講一首偈，時 間已經差不多了。 【如一切諸法 生相不可得
以無生相故 即亦無滅相】 一切諸法，其相是假，眾生迷於假相。迷於假相，對假相之法產生六種欲：眼 貪色、耳貪聲、鼻貪香、舌貪味、身貪觸、意貪法。 世間法講七種欲，世間法講七欲是三對半：喜怒一對。哀樂一對，哀是悲，樂 是快樂。愛惡是一對，有的產生愛，有的產生惡，惡是可惡、厭惡。最後一個是欲 ，欲求。 佛法講六欲，世間法講七欲，七欲就是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。知道一 切法緣起無性，六欲也沒有了，七欲也沒有了。無性法不生，所以佛說無生法。證 到無生法，就入大涅槃。一切法無生，無生則無住，無住則無滅。所以他說，以無 生相故，即亦無滅相。 大家聽經要覺悟，怎麼個覺悟法？放下！你不相信，你想一想，現在你心中正 對一切放不下。一切法無性，什麼放不下？譬如我問你，你放不下什麼？你講不出 來，這叫自騙自。所以大家覺悟吧！覺悟吧！不早下手用功，你看我老成這個樣子 吧！轉眼之間，你也老成這個樣子。 我們先提示一點點前面講的。龍樹菩薩講一切法空，外人就反駁了，明明佛說 有有為法、無為法。既然是有有為法、無為法，怎麼說一切法空呢？佛在經上說， 有為法有三相：生、住、滅三相，沒有生、住、滅的是無為法。其實佛說的意思， 有為法是假，無為法是空。外人不曉得佛的意思，他認為佛說有為法，有為法是有 ，對有為法說無為法，無為法也是有，落入有法。 龍樹菩薩先破有為法，有為法有三相：生相、住相、滅相，現在破它滅相： 【若法是有者 是即無有滅
不應於一法 而有有無相】 「若法是有者，是即無有滅。」如果法是有的話，有自性，那就不應該滅。其 實佛法的意思，一切法有是因緣有。法以因緣有就沒有自性，沒有自性就空。所以 有而非有，非有而有，稱為假有，也就是妙有。空也是因緣空，因緣空，空沒有自 性，沒有自性，空也空。空空就是有，所以空而不空，不空而空，是為真空。 「若法是有者」，如果法是有的話，就是因緣有，因緣有沒有自性就空。「是 即無有滅」，空怎麼會滅？ 「不應於一法，而有有無相。」有即非空，空即非有。滅就是沒有，一個法不 可能有「有」，有「沒有」，所以「不應於一法，而有有無相」。 那麼法「有」不可滅，「無」可滅吧？所以下面一偈就說了： 【若法是無者 是即無有滅
譬如第二頭 無故不可斷】 法假使無，無怎麼會滅呢？這是說有也不滅，無也不滅。好比說，人只有一個 頭，第二個頭是假的──假名相，沒有實在的。沒有實在的怎麼可斷呢？所以他說 「若法是無者，是即無有滅，譬如第二頭，無故不可斷。」接著他繼續講： 【法不自相滅 他相亦不滅
如自相不生 他相亦不生】 這個分遠近兩種解釋，先講遠的。自相是緣於自性，諸法因緣生，沒有自性， 沒有自性就沒有自相，沒有自相，所以自相不滅。為什麼法沒有自性？這一品他講 對待空，法自性對待空。譬如說，能所對待，對待能才有所，對待所才有能。對待 能才有所，那所全是能，所以所空；對待所才有能，能全是所，所以能空。 這麼講不容易懂，我舉個例子，大海起浪，浪不能自己成立，因水而成立；水 性濕不可見，因浪而見。無水就沒有浪，所以水全是浪；無浪就沒有水，浪全是水 。浪和水沒有自性，相待而成。我們不可說水自相滅，水滅浪不滅，沒有這個道理 的。也不可說浪自相滅，浪滅水不滅。 「他相亦不滅」，對待水而說，浪就是他相。對待浪而說，水就是他相。水不 滅，浪不滅，自相不滅，他相當然也不滅。這個好比自相不生，他相也不生。浪的 自相不生，不成立。水的自相也不生，不可見，這是從遠的方面講。現在我們正在 修學四帖疏，這就是那個「玄義」。 再從近的講，近的「法不自相滅，他相亦不滅」。要是有法就是有為，有為就 有三相生住滅，同時有，不可能有生沒有住滅，有住沒有生滅，有滅沒有生住，不 可能的。或者有人說，那麼有為法自相不成立，無為法可以吧？無為法沒有，法都 沒有，怎麼有自相？沒有自相，怎麼有生住滅？所以自相不滅。 「他相亦不滅」，有為法滅了他相，就是生、住。大家都知道，生者不滅，所 以他相不滅。住者不滅，所以他相不滅。所以法不自相滅，他相亦不滅，如自相不 生，他相亦不生。 拿生講，自相不生，因為生同時就有住就有滅嘛！「他相亦不生」，生的他相 是住相，住則不生；生的他相就是滅相，滅則不生。這都是如幻如化的。 拿水的那個例子講，水就是浪，浪就是水。不可能水生，浪不生，所以水不生 。也不可能浪生水不生，所以浪不生。這麼說起來，自不生、他不生。第一品就講 ，諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，一切法無生。因為這個原因，佛說無生 法。 這一偈大家從遠的、近的去會，如果你只從文字上去解，解不到。為什麼從遠 的近的去會呢？無自性是一種破法，古德說奪破。生住滅順其情而破，叫縱破。所 以你用兩種破法，就破了他了。奪破是從法性方面說，縱破是從法相方面說。 大家要深深體會，如果你會不到這個地方，那就依文解字了。抓癢抓衣服，不 解癢。 【生住滅不成 故無有有為
有為法無故 何得有無為】 「生住滅不成」，這是總說了。已經破過生，破過住，也破過滅，「生住滅不 成，故無有有為」。有為法有三相：生、住、滅，生住滅都不成，所以沒有有為法 。 大家會，要會到怎麼沒有？誰知道怎麼沒有有為法，誰知道？有為法是假，假 非實有，怎麼會有有為法呢？所以沒有有為法。不歸斷滅空，我說沒有有為法，也 沒有錯。我說有有為，無性隨緣就有，有是隨緣還歸無性，還歸空，這麼說法叫「 出沒兩邊」。所以我們要會到沒有有為法，是說有為法假。 「有為法無故，何得有無為。」根據有為法立無為法，有為法既然沒有了，怎 麼能又有無為呢？大家要會到，說無為不歸斷滅，說有無為不歸定性。 諸法因緣生，因緣生就沒有自性，那個沒有自性就是無為。沒有自性就能容納 因緣生，因緣生就是有為。所以你會，會到什麼地方呢？說有為是因緣有，因緣有 沒有自性，所以有而非有，非有而有。這樣沒有錯了。 說無為沒有自性，沒有自性，「無」沒有自性就是有。所以，你說空就要是因 緣空，空而不空，不空而空。你如果能會到這一步，深得般若法味，得到這個法味 ，可以知道很多法。 色受想行識是有為，有為沒有自性，所以色受想行識就空。空沒有自性，就是 色受想行識。所以心經說，色即是空，空即是色。 這個我們用演繹法，就知道很多了。六根六塵六識是有為法，所以六根六塵六 識空。一打轉身，空就是根塵識。苦集滅道是有為法，苦集滅道空，空就是苦集滅 道。不墮有邊，不墮空邊，出沒兩邊。十二因緣空，空就是十二因緣。六度萬行空 ，空就是六度萬行。佛的報身化身空，就是法身，空就是報身化身，法身就是報身 化身。佛的實智空，空就是佛的實智。佛的四無所畏空，空就是佛的四無所畏。佛 的十八不共法空，空就是佛的十八不共法。這個話不是我亂說，你看般若經，深深 體會裏頭的意思。 我們念佛求生西方，阿彌陀佛空，空就是阿彌陀佛。西方極樂世界空，空就是 西方極樂世界。十方佛土空，空就是十方佛土。什麼道理呢？法性如是。譬如十方 ，上、下、東、西、南、北、四維，是不是空的？空就是上、下、東、西、南、北 、四維。空是其法性，假是其法相。 你如果知道空就是假，自然知道假就是空，對了。你如果執著定有空，定有假 ，那就是遍計執，執著一切法。你知道一切法空，心不住一切法；知道空就是一切 法，心不住空，心無所住。如果你執著有空、有假，心有所住，乖其法性。要是照 我所說的會法叫圓融無礙，不如此會叫格格不入。 有人問我，一切法無生，怎麼有生死呢？沒有生死啊！你虛妄執著，你虛妄造 業，虛妄落入生死！你證涅槃，也是虛妄！你會到一切法不可得，就證法性了。一 切法無所有，證法性。一切法空，一切法清淨，一切法假，一切法有，就達到圓融 無礙的地步了。 這首偈大家要了解清楚，它很容易使人發生疑問，他說「生住滅不成，故無有 有為，有為法無故，何得有無為」，我講了這樣多廢話，怕你落入斷滅。你說這首 偈明明講一切法沒有嘛──落入斷滅。沒有也沒有才圓融。 譬如六祖說，本來無一物，何處惹塵埃？你若落入斷滅，糟糕了！本來無一物 ，何處惹塵埃？六祖不是把它寫在牆壁上嗎？既然寫在牆壁上，怎麼是本來無一物 呢？所以本來無一物也無，寫在牆壁上是假。假即空，空就本來無一物。空即假， 所以本來無一物也無。 大家要注意到一點，千萬不要落入斷滅，落入斷滅就錯了。有人說：「唉！經 上說心無所住嘛！你執著什麼？」他錯了，他說心無所住，他住於那個「心無所住 」了。如果你會到一切法都是假，都是空，就到了一切法無非佛法的地步了！ 這首偈大家了解了嗎？有疑問的可提出。 外人就問了：你說一切法空，我明明見的有法嘛！龍樹就說了： 【如幻亦如夢 如乾闥婆城
所說生住滅 其相亦如是】 你見的一切法，都是如幻如化的，都是假的。所以假有，般若叫妙有。如乾闥 婆城，乾闥婆是帝釋天的樂神。據說印度演戲的都是乾闥婆，他們幻化出城來，我 們沒見到過，不過我們根據臺灣的例子可以知道。演話劇的，演城的時候，他佈景 要佈置城來。演京戲藝術境界高一點，演的城象徵似的。他弄兩個竹竿，一塊布， 兩個人架著，一扯開，那就是城。我們怎麼說他境界高一點呢？他台上台下可以合 作。譬如說演話劇──騎馬，你不可能把馬騎上去吧？演京戲就解決了，一個馬鞭 子，一抬腿，下面就想──哦！他上馬了。台上台下合作嘛！ 還有人說乾闥婆好比海市蜃樓，海市蜃樓我們只聽說，沒有見到過，因為那個 景象很少。在大海裏頭或沙漠裏時常出現，大海裏頭出現很多人，好像趕夜市的一 樣，一窩蜂過去就沒有了。我小時候聽說大海裏頭出現一個老頭，一個小孩子趕一 匹黑驢。大家都跑過去一看，就沒有了──海市蜃樓，幻相。 所以一切法都是如幻如化，好比乾闥婆城一樣。所以說生住滅，它也是如幻如 化，這就是說有為如幻如化是假。既然是假，不能根據它再立無為法。
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