| 佛七講話 第一集 | |||
| 六十九年 第一天 萬緣放下單提佛號………………………………………………………… 1 第二天 清淨心除煩惱至誠心起佛號……………………………………………… 7 第三天 六根清淨一心念佛………………………………………………………… 13 第四天 信願念佛…………………………………………………………………… 22
今天是佛七第一天，要和大家講的是，如何打好這次佛七。 要想打好佛七，必須萬緣放下，至誠懇切單提一句阿彌陀佛佛號。 不過要想提起佛號，並不是一件容易的事。念佛時，你必須經常用功觀照，使 一句佛號清清楚楚，明明白白地念出來。如果在念佛心中，還想其他的事情，還雜 有其他的妄想，那便不是單提一句佛號了。 你心中若想其他的事情，雜有其他的妄想，那便是種下娑婆因，娑婆因也就是 苦因。如果你能放下這一切，而能單提一句阿彌陀佛佛號，那便種下西方因，西方 因也就是樂因。 所以大家若能萬緣放下，至誠懇切單提一聲佛號，現前當來，必得離苦得樂。 唯有大慈大悲阿彌陀佛，才能救我們脫離娑婆之苦。 為甚麼說娑婆的一切皆是苦呢？因為娑婆的一切，皆是無常的，無常故苦。生 是無常，老病死是無常，故生老病死皆是苦。愛別離是無常，乃至怨憎會、求不得 、五陰盛是無常，所以皆是苦。 你不要認為你有很好的職業，很美滿的家庭，很豐富的財產，很美好的年華， 甚至很理想的希望。因為這一切都是無常，所以必然的結果，你的職業將失掉，你 的家庭將離散，你的財產將為別人所有，你的年華將消逝。甚至你的希望，將因無 常而實現，也必將在無常中而逝去。 所以娑婆的一切，沒有那一點是靠得住的，都是無常的，都是苦的。如果你能 看破這些，才能萬緣放下。 或者有人會說，你這種看法是消極的。其實他錯了，如果能看破無常的人，才 是真積極。看不破無常的人，才是消極呢。 怎麼知道呢？因為看破無常，不是讓你消極退縮。而是要你心地清淨，不生貪 著。如果你對世間一切，只管成其事功，而不生自私貪著心，那是崇高的道德。所 以是最積極的。如果你看不破無常苦，而對世間一切產生自私貪著，勢必損人利己 ，無功德可言。所以是最消極的。 譬如說，你如果看破無常苦，不生自私貪著心，對父母必然孝，對國家民族必 然忠，對朋友必然信義，夫妻之間，必然敬愛如賓。如果夫妻之間，互起自私貪著 心，勢必造成兩種情形，第一種是重欲而不重義。第二種是各懷各的想法，同床異 夢。 所以如果能看破無常苦，不自私貪著，才能仰承佛旨，慈悲一切。 相反地你若看不破無常苦，而產生自私貪著心，勢必不忠、不孝、不仁、不愛 、不信、不義。乃至不能與人和睦相處。為甚麼呢？因為與人相爭嘛。 簡單說一句吧，如果看不破無常苦而生自私貪著心，禮義廉恥，四維八德，勢 將皆無。看不破無常苦，而生自私貪著心的人，四維八德被他一掃而光，能說是積 極嗎？看破無常苦，而不起自私貪著心，四維八德皆得成就，能說是消極嗎？ 所以認為「無常苦是消極的看法」，這句話是錯誤的。因為他不知道無常苦的 真義，在使眾生放下。放下甚麼呢？放下自私貪著心。所以佛依世諦說無常苦，依 第一義諦說空無我。 大家知道自私貪著的病根在那裡嗎？他的病根，在於有「我」。一切的苦，都 是從「我」而出。 有「我」，就執著「我所」。所謂「我所」，便是「我的」。貪著這個是我的 ，那個也是我的，天下都是我的。於是放不下，由於放不下，苦便產生了。 「我」和「我的」，從那兒起的呢？從我們貪著有「身」，執著身見而來的。 你們可知道，你這個身，是業報身，是六道身。正因為自私貪著而有。有了這 個身，就有冷苦熱苦，飢餓苦，苦苦，壞苦，行苦等一切苦。 所以佛法要我們看破，看破甚麼呢？看破一切世間法無常苦。看破以後，自然 便不自私貪著。不貪著叫做放下。放下甚麼呢？放下業報身心我執。你認為的「我 」，是六道正報。你認為「我的」，是六道依報。大家放下吧！放下六道中五陰身 心，放下六道中的依報。這樣萬緣放下，才能單提一聲佛號。 放下以後，才能生到西方極樂世界，蓮華化生。蓮華化生，實在說，就是法身 。所以他不受苦，也不分別樂，稱為極樂。 極樂世界蓮華化生，得大自在。所以學佛人有一句話，看破，放下，自在。 所以怎麼才能單提佛號呢？必須要看破放下。怎樣才能看破放下呢？必須要知 道無常苦。這樣才能厭離娑婆苦，欣往西方樂，提起念佛心了。如能往生西方蓮華 化生，便可得大自在。 可是大家要知道，要想得蓮華化生，便一定要放下你現在的六道業報身心，六 道的正報與依報。 所以印光大師，教人念佛要放下。放不下就是地獄，因為它是六道嘛。放得下 就是極樂。 所以我們念佛策勵自己，一定要有一種想法，就是，如果我放不下這個六道身 心，就要下地獄了。這種苦，唯有大慈大悲阿彌陀佛可以救度我。這樣，你一定能 至誠懇切提起佛號了。 各位！放下吧！不要再生貪著。世間人都常說「人到無求品自高」，何況我們 學道的人呢？所謂無求，就是放得下。 大家明白了這種道理，再不要受一般人的欺騙，說「學佛是消極的」。希望大 家，這七天中，要萬緣放下，至誠懇切，單提一聲佛號。
昨天和大家講萬緣放下來念佛。今天要和大家講「清淨心除妄想除煩惱，至誠 心起佛號。」 妄想也名煩惱，約因叫妄想，約果名煩惱。 除去煩惱以後，心才得清淨，以清淨心念佛，念一聲是一聲。 大家靜坐的時候，可以起起觀照，看你這聲佛號，是不是從清清淨淨心中起來 的。恐怕大家從清淨心中起的佛號，三聲兩聲都沒有。如果你真能從清淨心中，單 起一聲阿彌陀佛佛號，如果能維持二十分鐘，你就可以得到很大的受用。 大家回家以後，也能這樣用功修行，保證你念佛有進步。 所謂願同念佛人，往生極樂國，便是指清淨心中，至誠起佛號的那種行人。 現在我們回頭講，煩惱究竟有那幾種？凡夫有凡夫的煩惱，聖人也有他微細的 煩惱。我們不談聖人的煩惱，現在來談談凡夫的煩惱。 凡夫起的煩惱有兩種，一種是從習氣上起的。一種是從現前起的。 現前起的，就是對當前環境而起的煩惱。這種煩惱又叫做正使。 習氣的煩惱，往往你不感覺。譬如你念佛靜坐，稍微有一點靜意的時候，偶而 有一種悲哀的感覺，或是煩躁的感覺，這都是習氣的煩惱。心不靜時，它不容易現 。譬如看電影聽戲，很熱鬧，心情不寧靜時，它不容易現。寧靜時它便容易現了。 白天現時比較少。其實是白天現時，你不容易觀察出來而已。夜晚現時，比較 明顯。最怕你夜靜更深睡醒一覺，這種習氣煩惱一起，你就別想再睡了。 這種習氣煩惱，連聖人也有，不過微細而已。這種煩惱，在我們五個鈍使裡面 ，所以聖人也難免。像勝鬘經中說，阿羅漢的煩惱，如人掌劍來刺。縱然被刺的危 險已除，可是他餘悸猶存。比方說流氓要打我們，雖然警察已經把流氓捉起來，可 是我們心中還害怕，那就是習氣煩惱。 究竟習氣煩惱和現前煩惱有甚麼不同呢？舉例說吧，當風吹樹搖，幌來幌去， 那叫作現前。等風停了以後，還有一種餘勢，使樹幌來幌去，那叫作習氣。 再說現前煩惱，是對境而起的。譬如看這件事不對，那件事很如意。看這個人 順心，那個人不遂心。這都是現前煩惱。 再像你剛找到一件新工作，起初感覺很有興趣。但是工作久了，又感覺厭倦勞 累。乃至喜新厭舊，都屬於現前的煩惱。 詳細分析起來，習氣煩惱，也是從現前煩惱來的。習氣煩惱，不過是現前煩惱 種下的種子而已。 這兩種煩惱，都是從業而生。習氣煩惱的根是無明，他的起處有四個。現前煩 惱的根也是無明，起處有六個。這四個和六個，解說太多了，我們不能細講。僅僅 可以告訴大家，習氣煩惱最重要的一個起處是「貪」。現前煩惱最重要的起處是「 身見」。我昨天叫大家萬緣放下，就是放下貪欲和身見。真能放下，就得自在，得 往生了。真能放下貪欲和身見，才能真正念佛。要不然，念佛僅是修舌根。 念佛法門，與其他法門不同。其他法門，直說放下這兩個煩惱，而無方便。所 以凡夫很難辦到。而念佛法門，便方便多了。如果你能放下這兩個煩惱，自然能至 誠念佛。相反地，你若能至誠念佛，自然也能放下這兩個煩惱。 所以清淨心除煩惱，固能至誠心起佛號，而至誠心起佛號，也能清淨心除煩惱 。所以大家可以辦得到啊。 我告訴大家，應該怎樣念佛。安逸的時候，固可清清淨淨地念佛，可是當你起 大煩惱大悲痛的時候，或是親人亡故了，或是遇到很大的困難，如果你能至誠懇切 念佛，煩惱悲痛自然減輕消除。不相信，你可試一試。 清淨心除煩惱是自力修。至誠心起佛號是他力修。念佛法門，就貴在自他二力 成就。 回頭再來講，怎麼才能作到這一步呢？要想作到這一步，平時就要放下我人之 想，是非之想，好惡之想。──好是我喜歡，惡是我討厭──。 但是要你放下我人、是非、好惡，並不是要你不辨我人是非好惡。而是要你雖 然明辨我人，卻不隨我人轉，不因我人起煩惱。不為境轉，不生煩惱，才能一心念 佛。然而怎麼才能不隨境轉，不生煩惱呢？只要你於我人不起憎愛二心，便可不隨 境轉，不生煩惱了。也就是說，於我人不起憎愛二心，便可一心念佛了。 放下是非也是一樣。不是要你不辨是非，而是要你雖明辨是非，卻於是非不起 憎愛二心。 好惡是人之常情，對於清淨的東西，人人都喜歡，對於污穢的東西，人人都討 厭。可是只要你對淨穢不起憎愛二心，就可以放下好惡之見了。 這樣放下一切，放下憎愛心，不取相分別，你才能至誠心起佛號啊！ 以這種至誠的念佛心，對待我人不起憎愛，對待是非不起憎愛，對待好惡不起 憎愛。那就叫清淨心除煩惱了。 禪宗說這種修行法門，是「分別一切法，不作分別想。」菩薩便叫不變（念佛 一心）隨緣（不生煩惱），隨緣不變。 我們修念佛法門，也是一樣。一天二六時，無論對任何人任何事，都要作到「 一心念佛，不生煩惱。不生煩惱，一心念佛。」 我們念佛要念到，以此念佛心，對我人是非好惡，乃至任何人任何事，都不起 憎愛二心。以此不起憎愛之心，才能一心念佛。 憎愛二念存在於心中，定落三塗六道。如果一天二六時中，總是佛號在心，命 終定生佛前。 修淨土的念佛人，對這種境界，另有個名稱。不叫「分別一切法不作分別想」 ，也不叫「不變隨緣隨緣不變」，它叫甚麼呢？它叫「念佛心打成一片」。 希望大家用功念佛，一定要念到念佛心打成一片。那樣一定可得往生。
這支香又要和大家講幾句話，希望大家靜心地注意聽。 說來說去，念佛法門總是要對治煩惱一心念佛，一心念佛對治煩惱，這樣才能 往生。 不管甚麼煩惱來，總是儘量地念阿彌陀佛，用一聲佛號繫心。這樣，任何煩惱 都會慢慢地消逝。 經上說，其他的三昧，只能對治一種煩惱。對治貪的，不能對治瞋。對治瞋的 ，不能對治貪。唯有念佛三昧，能對治一切煩惱，一切罪障。 如果你把佛號念得純熟，念得好像銅牆鐵壁一樣，便不會被任何煩惱所破，而 能破盡一切煩惱。能破一切煩惱，不被一切煩惱所破，好比金剛一樣。所以念佛三 昧，又叫作金剛三昧。 它的功用，和般若的功用相同，所以又叫作般若波羅蜜。 所以各位有煩惱的時候，儘管一心念佛。不管甚麼煩惱，都會被消滅的。所謂 佛號入於亂心，亂心不得不佛。這個方法最方便，就是老太太也會，小孩子也會。 所以比金剛三昧，般若波羅蜜，方便得多了。 不過煩惱來時，你要至誠懇切念佛才行。如果念佛不誠不切，不但破不了煩惱 ，勢將被煩惱所轉。 至誠念佛時，人家罵，我聽不到，心空空的。人家給不好樣子看，我看不見， 心空空的。所謂裝聾裝瞎。 雖然心空空的，但是一句阿彌陀佛始終不離心。心空空的叫空心，佛不離心叫 不空法。空乎心，可以轉凡情。不空法，可以成境智。 有些人不明這種道理，偏偏要空法不空心。不知道不空心，則我見生。但空法 ，則三寶滅。有人說「我不需要念西方阿彌陀佛，我的心就是佛。」這種說法是錯 誤的，這就是空法不空心，完全是顛倒執著。 你說「不念佛，心就是佛。」那麼我也可以說「你不念餓鬼，心就是餓鬼。不 念畜生，心就是畜生。」這種說法，是撥無因果的。他不知道心淨則佛土淨。心若 念惡，則地獄餓鬼畜生相現。心若念善，則人天相現。所以心若念佛，自然佛土現 。如果說「不念佛，心就是佛。不念地獄，心就是地獄。乃至不念人天，心就是人 天。」那麼法界緣起，勢被破盡，三世因果皆歸斷滅。 所以心要是不空，就增長我見。要是但但的空法，輕者落入無記，重者墮入斷 滅。徹底說起來，空法的人，也是「我見」作祟。如果不起我見，必不見於空，也 不見於不空。 所以念佛人的心，要和太虛空一樣。也可說和一面鏡子一樣。你罵你打，鏡子 都能照出來。你走了以後，鏡子裏一點影相不留，還是清清淨淨的。這叫作大圓鏡 智。 你不要認為人家罵，你聽不到，人家作臉色你看不見，就是傻瓜。要知道，那 正是智慧者呀。 如果人家罵，你也相罵，人家作臉色，你也擺樣子，那叫識心造業。那樣你會 被業所繫，受苦的。你把苦因當作適意，豈不是傻瓜嗎？ 所以念佛人的心，要和太虛空一樣。甚麼都能包容，而任何甚麼都不能染污他 。這就是「心包太虛，量周沙界」的佛心。念佛人的心，要以這種境界為標的。 大家看到太虛空嗎？劫末的時候，大火燒到初禪天，雖然太虛空容納了這樣大 的火，卻一點沒被燒著。大水淹到二禪天，太虛空容納了這樣大的水，但他一絲沒 被濕著。大風吹垮了須彌山，一直吹壞到三禪天，太虛空容納了大風，卻絲毫沒被 吹動搖。 要是念佛人也念到這種地步，苦來容苦，樂來容樂，如意不如意來皆能容納， 卻不被其所動，就和太虛空一樣了。 這種境界，老祖師有一句話，就是「把一句佛號，念到風吹不透雨打不濕。」 這種境界太高了，這是所謂「用大圓鏡智導發境智」。不是凡夫所能辦到的。 不過凡夫也可從淺近處修學，怎麼修學呢？就是不看外境，不聽外境，不為外境所 轉，裝聾裝瞎，一心念阿彌陀佛就對了。 為甚麼說這種境界太高了？因念「阿彌陀佛」是「境」，也名為「法」。我們 能念佛的「念」，叫作「智」，也叫作「心」。約心和法來說，便是「心外無法， 法外無心。」這種道理，因為今天時間不多，暫且不談。我們今天談談境和智。 我們能念佛的那一念，叫作智。所念的阿彌陀佛，稱之為境。佛本是無，心念 故有。心本是無，佛起才有。所以我們的念佛「心」，是阿彌陀佛佛號所起的，如 佛不起心，此心必是殺盜婬等惡緣所起，那就不叫佛心了。 同時佛也不是獨立的，因為心念才有。如果心不念佛，外面的境，必現其他各 種業道。所以心不孤起，佛緣起心，佛不孤起，心緣起佛。因為這種道理，我們是 以自己的「佛心」，念自己的「心佛」，絕無不往生的道理。 心念佛，稱之為智境；佛起心，稱之為境智。可是當我們用智去照境的時候， 也正是境起智的時候。也就是說，當我們念阿彌陀佛的時候，也正是阿彌陀佛起我 們這一念的時候。 阿彌陀佛起我們的這一念，叫作「境智」。我們至誠懇切念佛，必能引發境智 。如果引發境智，那便是阿彌陀佛與我的念佛心，起相應了。相感則通，佛與我心 相應，才能往生淨土。 阿彌陀佛怎麼和我相應呢？如果得到相應，就可以見到阿彌陀佛了。我們可以 現前見佛，也可以定中見佛，或夢中見佛，或臨命終時見佛，或命終以後生到西方 見佛。這都叫作修成功念佛三昧。 所以我們要修成念佛三昧，也就是要求啟發這種境智。十方世界的眾生，可以 用四種智導發這種境智。 第一輩的眾生，就如我們前面所說的，心包太虛，量周沙界，用此一心，念阿 彌陀佛，求生淨土（如文殊、龍樹等）。這輩眾生往生西方極樂世界，定生常寂光 土。隨其大悲心願，也生到實報莊嚴土。他們是以大圓鏡智，導發境智，所以說太 高了，不是凡夫所能辦到的。 第二輩眾生，在十方世界他們的國土中，以平等性智，導發境智往生西方。他 們生到西方，生在實報莊嚴土，也可分證寂光。（無時間解說，只可從略）。 第三輩眾生，於十方世界，以妙觀察智導發境智，往生西方。他們生到方便聖 居土。（我們也從略） 第四輩眾生，就是我們大家了。一切愚癡凡夫，甚而言之五逆十惡。只要真心 念佛，至誠懇切，皆可往生。生到凡聖同居土。我們是怎麼導發境智的？我們是以 成所作智導發境智，往生西方。 甚麼是成所作智呢？就是眼耳鼻舌身五根。這個五根，僅僅成其所作的功德， 不摻雜分別心和邪念。 譬如見色，只分清楚紅的黃的，沒有憎愛二心。分別色不起憎愛二心，叫作分 別一切法，不作分別想。這樣，你的眼識，便轉名成所作智。所以念佛人，就要裝 瞎，見一切色不生憎愛二心。耳鼻舌身，也如此。 所以眼耳鼻舌身，遇境不起憎愛二心，就轉識心而為成所作智了。這種成所作 智，雖然凡夫能夠修習，但其功德與大圓鏡智是相同的。 這是我們念佛，用功的要緊處，大家應特別注意。 這七天一定要五根清淨，用成所作智導發境智，定可往生。 講起來似乎很深，但是作起來卻很容易。你眼睛不亂看嘛；耳朵不亂聽，只聽 佛號嘛；鼻子不亂嗅，只聞旃檀香嘛；嘴巴不亂說話，只念佛號嘛；身子不亂起其 他觸念嘛。這還辦不到嗎？ 這樣念去，叫作一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。慢說七天如此，定得往生 。就是一天如此，也得往生。阿彌陀經不是告訴我們若一日乃至七日一心不亂，即 得往生嗎？ 不要說你一天如此定得往生，甚至十念如此也得往生。別說十念，就是三念如 此，也得往生。別說三念，就是一念如此，也得往生。 不過所謂一念，是指臨命終時，最後一念而言。不是我們現在這一念。因為臨 命終時最後那一念，再沒有後念了，所以能往生。如果還有後念，便要隨著後念走 了。所以我們現在縱然念出清淨的一念，可是下面又起後念，後念一起，便又隨著 後念走了，所以不得往生。 所以成所作智導發境智，就是要你守護五根，不使它落入五欲。這樣才能導發 境智，導發境智便可蒙佛加被，往生極樂。 如果你的五根起了五欲，那只有留在娑婆受苦了。如果五根不落入五欲，那便 是轉識成智。我們念佛念到這種地步，往生西方極樂，就沒問題了。便可生到凡聖 同居土中。 初果以前的聖人，和我們一樣都生在凡聖同居土。二果聖人也生到凡聖同居土 。就是三果聖人，功德力小的，也是生到凡聖同居土。功德力高的，便可生到方便 聖居土了。 可是我們雖然生到凡聖同居土，也可參與常寂光土。為甚麼呢？因為與諸上善 人俱會一處嘛。正因為你裝聾裝瞎的時候，不是和大圓鏡智的空心，有一分相似嗎 ？ 所以你不要認為裝聾裝瞎是傻瓜，那正是大智慧者呢。既然裝襲裝瞎和大圓鏡 智都有一分相似，其餘的平等性智，妙觀察智就不用說了。 希望大家，把五根收攝起來，莫使他落入五欲，一心念佛。以成所作智，導發 境智。你這樣用功念去，一定可把一句佛號念到風吹不透雨打不濕。如果你念不到 ，那只怪你沒有誠願，自打閒岔，不怪別人。 現在大家用功念佛。
今天要和大家講，念佛要具三種心。這是出於觀無量壽佛經。第一是直心，第 二是深心，第三是迴向發願心。這三個心合起來講，都不出於信願二字。 信是信西方極樂世界，信有阿彌陀佛。願是願生西方極樂世界，願見阿彌陀佛 。再加上念佛叫作「行」，這便是信願行三資糧。 如果念佛而沒有信願，那是白念。往生與否，看你信願有無。往生品位高下， 看你念佛工夫的深淺。 直心就是質直心，就是至誠懇切心。這個心不彎不曲，沒有虛沒有假。所以我 們念佛時，要經常起觀照。堅持地照顧那一聲佛號，務必使它發自於心，出之於口 。也就是口與心一致，心口相應。如果口念佛，心不知跑到何處去了，那是沒有用 的。因為你的口和自己的心都不相應，又怎能和阿彌陀佛相應呢？ 如果你口念佛，心也念佛，心口如一，定蒙阿彌陀佛加被。 第二個是深心，甚麼是深心呢？善導大師說，深心就是信心。如果你要求生天 ，那個不深。如果要求成二乘聖人，那個心不深。唯有要求成佛，要求成就阿耨多 羅三藐三菩提，那才是深深之心呢。 所以我們的念佛心，一定要求生到西方，見到彌陀。如果不生西方不見彌陀， 此心此願誓不罷休。這樣念佛，定能得到成就。 第三個是迴向發願心。甚麼是迴向心呢？就是把我們一切功德，統通迴向西方 ，願生西方。所謂迴向，就是把你的願力注向西方。 現在我們順便把迴向解釋解釋，要不然大家不清楚。要知道，一切功德從迴向 生。善導大師說，迴向發願心，就是菩提心。 譬如說你賺了錢，願養自己的父母，那是把功德迴向給父母。或者賺了錢，願 養妻子兒女，那是把功德迴向妻子兒女。或者幫助貧苦的人啦窮親友啦，那是把功 德迴向他們。或者供養三寶，那是把功德迴向三寶。如果誰都不管，只顧自己吃好 的穿好的，雖然是消耗福報，但是勉強還算迴向自己。最可憐有些人，賺錢統通鎖 到箱子裡，連自己都不捨得用，那便一點功德沒有了。所以有迴向便有功德，不迴 向便沒功德。 我們把一切功德，迴向願生西方。就是給討飯的一塊錢，你也發願迴向西方。 願以此功德迴向西方極樂世界。或者為三寶掃掃地、作作事，也默默發願，願以此 功德迴向願生西方極樂世界。 凡有迴向，皆願生西方。不迴向人天、二乘，乃至菩薩。決定心願生西方，願 見彌陀。仗此一念，定得往生。 所以說念佛一定往生，要是不往生，那是怪你沒有真信切願。如果真信切願， 必定往生。 為甚麼呢？因為佛以心而有，心以佛而立。要論心的話，全佛都是心。要論佛 的話，全心都是佛。全佛都是心，所以心外無佛。全心都是佛，所以佛外無心。也 就是說佛不異心，心不異佛，佛即是心，心即是佛。不二不別，不可偏求。由於這 個道理，所以西方極樂世界阿彌陀佛，是我心中之佛。我的念佛心，是西方極樂世 界阿彌陀佛，佛中之心。 佛是法界佛，心也是法界心。所念的佛，橫遍豎窮不可思議。能念的心，也橫 遍豎窮不可思議。所以心與佛，不二不別。約佛而言，是我的心佛。約心而言，是 我的佛心。心不離佛，佛不離心。念佛人，就是以自己的佛心，念自己的心佛。 如果妄起分別，妄生思議，向心外求佛，或向佛外求心，那都是魔。 怎樣才能念到這種地步呢？就是直心不曲，深心不退，迴向發願，一心念佛。 念到�茪��茼a唯有一聲佛號，便成功了。 偏偏有些不正見的人，於不思議中妄生思議。他們執著說：「我們不必念西方 阿彌陀佛，西方極樂世界和阿彌陀佛，都是假的呀，我們自己性中本具有佛嘛。」 他們不知道性中不僅具有佛，實在是「性具十法界」。心念天，就具天法界。 心念人，就具人法界。乃至心念地獄，便具地獄法界。所以心念佛，便具佛法界。 法界須借因緣起。如果說不念佛，性就具佛法界，或者不念地獄，性就具地獄 法界，那是破壞緣起。既破緣起，就破了法界，歸於斷滅。 還有人說：「唉呀，不必念阿彌陀佛。我們心就是佛，你念阿彌陀佛，是向心 外求佛呀。」 那麼我們要問：「你說我念佛是心外求佛，你不念佛，豈不是佛外求心嗎？」 如果向佛外求心，也就反射出「心外有佛」。如果心外無佛，又怎麼能離佛而 求心呢？ 如果說心外無佛，那也就是說佛外無心。因為心佛不相外嘛。 所以心與佛不二不別，不可以凡情見妄生分別。此法不可說有，不可說無。說 有說無，都是我見。如果離開我見，便不見有，也不見無了。 既然全心是佛，就不可說「有」心，因為全心是佛嘛。既然全佛是心，就不可 說「無」心，因為全佛是心嘛。 既然全心是佛，就不可說「無」佛，因為全心是佛嘛。既然全佛是心，就不可 說「有」佛，因為全佛是心嘛。 所以念佛法門，最為圓頓，不可思議。正如般若經所說「無所有，不可得。」 無所有，是於有無所有，於無也無所有。不可得，是不可得於有，也不可得於無。 因為這個原因，念佛三昧，又名般若波羅蜜，也叫作金剛三昧。 希望你們年輕人，能發大心，深入淨土法門，宏揚淨土法門。 全佛是心的時候，謂之佛知。全心是佛的時候，謂之佛見。而佛知佛見，都不 可思議。為甚麼呢？因為心與佛都是相待緣起，無所有，不可得嘛。 有些「我見」的人，偏偏要以思議心，於佛知佛見中，另立自己的「我知我見 」。這麼一來，他就妄見「有佛無佛，有心無心。」了。 正應了楞嚴經所說的：「知見立知，皆無明本。知見無知，斯為涅槃。」了。 我們講得太深了，這麼高這麼深的淨土法門，我們凡夫怎麼修呢？告訴你，只 要萬緣放下，一心念佛，就能辦到。 所謂成年人走路，能跑能跳。我們凡夫猶如小孩子，小孩子走路，必須扶著牆 。我們要扶甚麼呢？我們要仗一句阿彌陀佛的扶持才行。 不要怕這麼深的道理，你只要萬緣放下，不計我人是非好惡，至誠懇切，清清 楚楚念阿彌陀佛，這麼深的道理，也不出一句阿彌陀佛之外呀。 這就是所謂心外無佛，佛外無心。只要你以信願心去念佛，心念佛，心就是佛 。等有一天你念到心開見自性佛，這些道理不但明白，並且可以都證到了。 現在大家至誠懇切念佛，求阿彌陀佛加被吧！ |
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