| 佛七講話 第一集 |
| 六十九年 第五天 關閉六窗…………………………………………………………………… 28 第六天 唯有念佛法門是正修行路………………………………………………… 36 第七天 願生西方願見彌陀………………………………………………………… 44
今天我們要講，念佛人一定要閉六窗。這樣才能淨念相繼，淨念相繼才能得念 佛三昧。 所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣 要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。 眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身意五根為一部分，意根單 獨為一部分。 所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嚐，身不觸。而是要你 ，雖然看聽嗅嚐觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是 正念現前。 甚麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛 念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。 如果僅閉眼塞耳，而不起正念，勢將心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭 ，動得更厲害。 起正念，是從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可 邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，祇聽佛號。鼻舌身意也如 此。不相信大家可以試一試，真能這樣，你的心不久便可定下來。所以目不邪觀， 耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。 攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳 ，還之於心。如此念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不 起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，這樣六窗便閉住 了。 如果眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作成 所作智。如果眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。 所以佛在經上說：「汝等比丘，當好護根。莫令五根，入於五欲。」 所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。而所謂貪，便是 起憎愛二心。 當時比丘護根之法，多是自力。我們現在以念佛心護根，是以自他二力。 五欲是屬於現前的，對境馬上就起。是屬五利使所攝。這五種使，對境就起， 所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和 大家細講。 五欲對境就起，但是起過了就滅。譬如眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛 也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸皆是如此。所以五欲屬於「作」 法。遇境便起作用。 既然五欲屬於作法，而作法不能常作，如果常作，便是不起作了。譬如遇到紅 色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色之見也就隨著滅了。如果紅色之見，不 管對境不對境，常存著紅色之見，勢必不能起作，再見別的顏色了。所以作法是有 起有滅的。而五欲便是有起有滅。所以稱之為成所作智。 但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起「作」？如果法滅了，還能 再起作，應該人死了還能夠再活。所以這是不合道理的。但是五欲滅了，明明能夠 再起作用嘛，這是甚麼原因呢？ 因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪 瞋癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於「無作」法。所以佛說，制心一處，無事不 辦。 就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，他便支使五根起作用了。所 以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起「作」。 五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是甚麼呢？是貪欲蓋， 瞋恚蓋，掉悔蓋，疑蓋，和睡眠蓋。 第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒 滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。 第二瞋恚蓋。五根對五塵起瞋恚，時過境遷，瞋恚欲便滅了。但是因為瞋恚蓋 的力量，瞋恚欲滅了以後，還可再起瞋恚。 第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但 是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅 法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是 從掉悔蓋中來的。 第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所 以對新境時，可以再疑。 第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再 起睡意。所以說睡眠是無明。 所以五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門 ，便是以念佛心除五欲和五蓋。 念佛心清清淨淨便是「定」。心清淨便不起憎愛，那便是慧。要想念佛心清淨 ，就須持戒。閉六窗便是持戒。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得 成所作智。 大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解點出世道 理，但是一點定力不修，只顧舌根談論，實際上無絲毫受用，那叫狂慧。 狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說有慧無定是狂慧，有定無慧是外 道。 如果起觀照，所謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這叫智慧。但 是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。 但是大家要明白，難道說這四種觀慧當中，一點定功沒有嗎？有是有，但是很 少。因為太少了，所以說沒有。 譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說「菜裡沒有鹽嘛」。不是 沒有鹽，因為鹽太少了。 再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不 稱之為雨而已。所以少有定，不得謂定。 以念佛心發的智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心 清淨必無憎愛二心，這稱之為慧。定為慧之體，慧為定之用。說定時，慧全是定。 說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。 大勢至菩薩說「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」怎麼攝六根呢 ？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。 念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。 當你念佛的時候，必須發自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳 ，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念： 「阿彌陀佛。」 相信你念得清楚，舌根就攝了。聽得清楚，耳根一定也攝了。心裡的佛號，清 楚明白，意根也攝了。至於眼鼻身三根，一定也都攝了。為甚麼呢？因為有目如不 見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？ 以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝，則一念淨，念念攝，則念念淨 。如果念念如此，你就得到念佛三昧的法味了。 大家應該徹底認識念佛法門，如果能以念佛心攝六根，使淨念相繼，便可縱貫 四智，橫徹四土。 四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、 方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。 為甚麼橫徹四土呢，因為阿彌陀經說「眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以 者何，得與如是諸上善人俱會一處。」所謂善人，是大菩薩，上善人是等覺菩薩。 而等覺菩薩居住常寂光土。是知往生彼國，便可橫徹四土。 像這種甚深微妙法門，釋迦世尊以大悲心說出。可說是方便中之大方便，圓頓 中之最圓頓。竟然有人不相信，不相信不要緊，還加毀謗。你說能不令人痛心流涕 嗎？ 所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。如此都攝六根，淨念 相繼，一定能往生淨土。
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| 第六天 唯有念佛法門是正修行路
今天要和大家講「八萬四千法門，唯有念佛法門是正修行路。」 有人說「我不念佛，我參禪。」或者說「我不念佛，我學密。」 他不知道參禪是佛法，修密也是佛法。如果離開佛，參禪修密，就成外道了。 所以佛說的十念法門，第一就是念佛，接下來才是念法念僧念施念戒念天…… 。三藏十二部，僅管浩瀚如海，但是一個「佛」字，就都包括盡了。 善導和尚也講，「八萬四千法門皆是助行，唯有念佛法門一項是正行。」因為 佛為「體」，其他修行法，都是「門」。不過要借八萬四千法「門」，證入「佛體 」罷了。 法華經說，「唯有一乘法，無二也無三。」所以世尊不是要眾生以人天為究竟 ，也不以二乘為究竟。是要度一切眾生皆成佛。所以一切修行，皆以成佛為主，皆 以念佛為正行。 不管參禪、禮拜、修密、學顯，如果離開「佛」，就都成外道了。因為外道一 樣要參禪禮拜嘛。 所以你只要學佛，不管甚麼法門，一定先要歸依佛、歸依法、歸依僧。要不然 ，就不是修佛道。 律宗甚至害怕僅說歸依佛、歸依法、歸依僧，太籠統，恐怕眾生弄不清誤入外 道。所以三歸以後，一定還要說「如來至真等正覺為我世尊」。由此可見念佛的重 要了。 觀經說，心念佛，心就是佛。這是多麼圓頓究竟的法門啊。不假方便，不須漸 次，一句阿彌陀佛，直指佛心。 大家千萬不要捨正路不走，走偏差的路。也不要聽別人亂講，自己沒有主張， 朝秦暮楚改修其他法門。 提到念佛法門，是修念佛三昧。所謂念佛三昧，本來十方佛皆可念。為方便緣 起之故，佛經上把念佛三昧分為兩種。一種是一行三昧，一種叫一相三昧。 一行三昧是專持一佛名號，也就是說專信一佛，專願生一佛國土，專持一佛名 號。所謂不取相貌，專念佛名。我們信阿彌陀佛，願見阿彌陀佛，持念阿彌陀佛名 號，便是修一行三昧。念一佛名號，與念十方佛功德等無有異。 一相三昧，是於十方佛中，專觀想一佛。或觀佛色身，三十二相八十種好。或 觀佛智慧身。（經上對一相三昧，還有多相三昧。） 不管你修一行三昧持名念佛，或是修一相三昧觀想佛相，都要專念一佛，否則 便不成一行一相三昧了。 你不要以為念一佛的功德小，要知道諸佛皆是法界身，所以念一佛的功德，同 於念十方佛的功德。 那麼，為甚麼我們要專念阿彌陀佛呢？這同出於觀無量壽佛經。觀經中先說一 相三昧，於第十六觀說出持名的一行三昧。 第十六觀中說「……如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法， 教令念佛（這個「念」字，是觀想的意思）。彼人苦逼，不遑念（觀想）佛。善友 告言，汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南 無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」這便是持名念佛的一 行三昧了。 世尊為甚麼專稱揚讚嘆阿彌陀佛呢？不但世尊稱嘆，六方諸佛無不稱嘆，乃至 十方諸佛無不稱嘆。因阿彌陀佛，悲心深廣，四十八願，願願與十方眾生相應。 例如第十八願說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念， 若不生者，不取正覺。」 所以世尊教我們專念阿彌陀佛。教我們至心信樂，願求往生。這就是「求水尋 源」的辦法。阿彌陀佛第十八願如此發，我們便如此求，一定可以感應道交，蒙佛 加被。 為甚麼念佛三昧，只講有持名的一行三昧，和觀想的一相三昧呢？這是因為世 尊在經上講過。世尊說，十方諸佛度眾生，有四種方便。一、是以說法的方便度眾 生。像釋迦牟尼佛說法四十九年。這是以口業度眾生。 二、是以神通變化為方便而度眾生。所謂示現十方，八相成道。這是佛以意業 度眾生。 三、是以三十二相八十種好為方便度眾生。也就是以相好光明度眾生。這是佛 以身業度眾生。 四、是以名號度眾生。所以稱念佛名，就可蒙佛加被。這是佛以功德力度眾生 。 這是十方諸佛度化眾生的方便。 可是前兩種方便──說法與神變，是佛念眾生。佛為能念，眾生為所念。但是 眾生卻不能以說法和神變念佛。而後邊兩種方便──觀想和持名是眾生念佛的方便 。眾生為能念，諸佛為所念。可以說是給眾生的方便。所以念佛三昧，有一行一相 兩種。 可是這兩種方便，一行的持名，又比一相的觀想方便。因為觀想必須心清淨才 能修，心散亂就觀不起來。所以上根利智的人才能修習。而持名法門，可在散亂中 修。所謂佛號入於亂心，亂心不得不佛。不但能度上上根人，同時也能度一切煩惱 的眾生。所以三根普被，利鈍全收。 譬如參禪，便只能接引上根人。因為他們是念法身佛，從第一義諦入。所以六 祖說「神秀的禪，接引上根人。我的禪，接引上上根人。」所以妙則妙矣，只是少 於方便。 而念佛法門是念佛功德，是從中諦入。上收利根，下收鈍根，收盡上中下三根 。所以三根普被，利鈍全收。 雖說念佛是正行，但是也要助行幫助。我們總括起來說，助行方面，不外除結 使、修功德兩項。 現在時間不夠，只能大略說了。所謂除結使，就是諸惡不作。所謂修功德，就 是眾善奉行。 怎麼除結使呢？除結使可按三個步驟修。 第一、要勇猛精進，以念佛力調柔其心。就是念佛一心，盡量對我人是非好惡 不生憎愛。久久用功，你的心便可漸漸調柔了。起初你的心不聽你約束，你儘管用 一句佛號繫住它。所謂「欲制野象，先驅入欄。」久久用功，狂心便逐漸調伏了。 第二、繼續精進，斷除煩惱。妄想是煩惱根，所以要想斷煩惱，必須先除妄想 。這樣煩惱分分斷，心便分分清淨。 第三、斷結使及離思。最後就斬草除根了，把結使斷盡。這時繼續念佛精進， 漸漸便可得事一心理一心了。 為甚麼要離「思」？因為「思」能令心造作意業。甚麼是思呢？說淺顯些，所 謂思便是起心動念。一念才起，便是生死流了，所以要離它。 還有一種法和思最親近，就是「想」。想是取相分別。本來一切法無相，凡所 有相皆是虛妄。而想偏偏要取那些妄相，所以又叫作妄想。所以思是起心動念，想 是取相分別。 有時思在想前，有時思在想後。如果先起心動念，以後才取相分別，那麼思便 在想前了。如果先取相分別，然後才動念頭，起心動念，那麼思便在想後了。我們 的心，就是被它兩個束縛住了，不得解脫。如果脫離它兩個的束縛，那麼心便得解 脫了。 但是怎麼才能離開它們的束縛呢？以念佛心呀，念佛心清淨，對我人是非好惡 不生憎愛二心，便離開它們的束縛了。 至於修積功德，方便也很多。如果略說，便有二項。 一、禮敬三寶供養三寶。因為三寶是一切功德的根本，如果離開三寶，便沒有 一切功德可言。所以說「冥冥闇夜中，三寶為燈燭。茫茫苦海內，三寶為舟航。」 所以禮敬三寶供養三寶，是無上的功德。 二、廣度眾生。三寶的功德，在於廣度眾生。若不度眾生，便無三寶功德可言 了。 禮敬三寶供養三寶，和廣度眾生加起來，便是「一大事因緣」。所以廣說便有 無量的功德，如果略說，無量功德皆不出一大事因緣。 講的太多了，現在大家用功念佛。
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| 第七天 願生西方願見彌陀
今天是佛七最後一天，大家念佛的時間寶貴，所以我今天要少講幾句。 今天要講的是：「我們念佛，最要緊的是以『願』為主。」 我們要發甚麼願呢？我們要發「願生西方，願見彌陀。」的願。如果大家有這 樣堅決的願，將來一定可以往生西方極樂世界。 但是有願，一定要有持名念佛的「行」。如果只有願，而不念佛修行，這個願 便不能實現。如果只念佛，不發願不求生，也不能往生。 必須以願導行，以行助願，才得成就。所以古德說「有願無行，其願必孤。有 行無願，其行必虛。」 大家都知道淨土三資糧是信願行，而三資糧當中，以願為主。 妙𡨴大師說「念佛三昧，一言以盡之，願也。」所以信不過是啟發願的，念佛 的行，不過是完成這個願的。要想往生淨土，有願則生，無願不生。如果念佛人不 得往生，不怪別的，怪你沒有願心。所以有願必成，無願不成。 任何事情都是一樣，一切成功，都從願心開始。要是沒有願心，任何事情都沒 有成功的希望。 明朝末年，軍隊被清朝打垮了。有一個軍官，是在軍隊裡作一個小頭目。他小 的時候，走到街上看見一個出家人。 那個出家人，威儀非常莊嚴。小孩看了，不知不覺起一種敬慕感。心說「將來 我一定出家當和尚。」── 所以說佛以三十二相度化眾生。比丘也是一樣，一定要有莊嚴的威儀，這也是 度眾生的方便。像舍利弗，目犍連，就是見馬勝比丘威儀莊嚴，以此因緣，便發心 依佛出家了。 當時小孩對比丘起了敬慕心，所以再走過廟門口的時候，不由自主地，便要站 住看一陣。不期然而然地，泛起恭敬心。同時看見出家人，自然而然地恭敬，沒有 一點輕慢心。 到他作了軍人，走進廟裡，一定要脫帽致敬。這種恭敬心，就是從那個比丘種 下來的。 軍隊被打散以後，他一個人逃到深山裡。吃沒吃的，喝沒喝的，逼得走投無路 。 他看見有一所小小廟宇，便走進去恭恭敬敬地拜佛。 廟裡只有一位出家人，見他進到廟裡，便笑笑說： 「你來啦。」 他點點頭。不知怎麼，他忽然問出家人說： 「師父！我出家可以吧？」實際上他是走投無路，被逼得生出出家的念頭。 出家人笑笑說： 「好哇，你可以出家，我收你作徒弟。」 就這樣，他真的出家了。 出家以後，夜裡在深山裡，廟裡又只有他們兩個人，冷冷清清，非常淒涼。 他獨自走到院子裡，天上月亮正圓。他看著月亮，嘆氣說： 「唉，想不到我某某人，今天竟落到出家的地步！」 這時他師父早已站在他後面，說道： 「你不要怪呀，當初你發願出家，今天怎麼又後悔呢？」 他回頭看看師父，說： 「我幾時發願出家來？」 他不知道，師父已經是得道高僧了。老和尚說： 「當初你某年某月，在甚麼地方，看見一個比丘很莊嚴，你不是發下願要出家 的嗎？我今天剃度你出家，是滿你的願呀。」 他一下想起來了，趕緊跪了下來。 你們看，那個小孩，不經意地發願，結果都能滿願。何況我們天天念佛，念念 求往生，怎麼不能滿願？ 所以大家佛七以後，回到家中，往生的願心，一定要不放不捨。恭敬三寶，至 誠念佛，保證各位一定得往生。 願力非常的大，甚至可以超過業力。我們求往生，便是要以願力超過業力。 我們留在娑婆，輪轉六道，就是讓業力拖住了。可見這個業力多麼大了。 以前有一位婆羅門問釋迦牟尼佛說：「世尊！你的神通力這麼大，有沒有比你 神通力還大的？」 佛回答他說：「有啊，業力就比神通力大。再過一年，我就要入涅槃了。」 可見業力是很大的。但是願力比業力還要大。為甚麼呢？因為願力是業力之始 ，業力實在是願力的增上呀。 我們求往生的願，是淨願。淨願若起，染業則止，所以淨願可以超過染業，這 樣就得往生了。 但是這種淨願，必須相繼不斷。如果淨願一斷，染業又生。如果淨願始終不停 ，染業也就始終不起了。 同時你念阿彌陀佛求往生的願力，和阿彌陀佛四十八願相應，自然可以得到感 應道交了。 你要是留心，便可發現，淨土各經，乃至讚偈，發願文等，沒有不是充滿了願 心和願力的。 譬如大迴向的文，一開頭便是「願我臨終無障礙。……」，所以我們作大迴向 時，要充滿了求生的願才行。 如果不以願心念佛，便不容易蒙佛加被。最多不過是種遠因罷了。不知何年何 月才能往生啊。如果念佛同時有發願心，那便如同大勢至菩薩念佛圓通章所說「子 若憶母，如母憶時。」必得往生了。 如果廣說其願，像普賢十大願王。一者禮敬諸佛。我們專禮阿彌陀佛。禮阿彌 陀佛也就是禮敬諸佛。二者稱讚如來。我們專稱阿彌陀佛。因為稱阿彌陀佛，也就 是稱讚諸如來。為甚麼呢？因為一佛一切佛，一切佛一佛嘛。 有人說「我們不應該棄眾生不管，自己求往生。應該留在娑婆度眾生才對呀。 」 龍樹菩薩說，菩薩有兩種，一種獲得無生忍，便有能力度眾生。一種未得無生 忍，便沒能力度眾生。何況我們具縛凡夫呢？ 你說留在娑婆度眾生，先問你破無明斷煩惱了沒有？因為不破無明，就不得無 生忍，不得無生忍就不能度眾生。所以聲聞緣覺都不敢入生死度眾生，就是怕掉進 來，出不去。因為他們未破無明，未證無生。所以自疾不療，能療他疾，無有是處 。 如果你破了無明，證了無生，那你是大菩薩，沒話講。如果你亦是個具縛凡夫 ，煩惱具足，和其他人一樣。你說你能度眾生，那麼眾生也能度你呀。 你具足煩惱，一切外道也具足煩惱，大家一樣。你說你能度眾生，當然一切外 道皆能度眾生。 如果一切凡外皆能度眾生，那麼要佛出世作甚麼？ 再說你留在娑婆，有把握保住人身嗎？如果有把握不失人身，那是證到解脫知 見的人，是得到大自在的人。如果沒有把握保住人身，萬一掉到地獄裡去，怎麼能 度眾生呢？ 所以還是求生西方，見佛聞法，獲得無生忍，再來娑婆度生，才是對的。所以 說「聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆。」 奉勸大家，至誠念佛，發願求生西方，獲得無生法忍，再來娑婆維持。
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