| 佛七講話 第一集 |
| 七十三年 第一天 佛七目的一心不亂………………………………………………………… 213 第二天 以沒有貪著心念佛………………………………………………………… 221 第三天 如何對治散亂昏沈………………………………………………………… 229
各位來打佛七，念佛七天，大家一定要知道，念佛的目的。如果你連目的不知 道，那七天你就空空勞累了。七天念佛的目的，在求「一心不亂」。所以大家這七 天要往一心不亂去用功。 這七天每天都有講開示，講開示的目的，都是圍繞著「一心不亂」。阿彌陀經 說過，善男子，善女人，若一日乃至七日，持念佛名，一心不亂，臨命終時，佛來 迎接。 本來打佛七，主要的是念佛，持名念佛，不需要多講話。念佛為正修行，其他 的都是助修行。大家不要顛倒，我們主要的是在持名念佛。因為經上佛如此說。 無量壽經說，若有眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正 覺。十六觀經雖然是講怎麼修觀，可是最後第十六觀講出持名念佛法門來。如果臨 命終人不能修觀，教他持名念佛，十念就得往生。尤其阿彌陀經說得很明白，持念 佛名，一天到七天，佛就來迎接。其他很多的經，都是講持念佛名。比如般舟三昧 經，以念佛名為主。賢護經上面講，欲生我國，持念我名。所以修念佛法門，以持 念佛名為主。 那麼，既然是以念佛為主，為什麼要講開示呢？我們知道，講開示是後來興出 來的，以前可能沒有講開示。譬如說，善導和尚打佛七，要求坐念，念一萬、兩萬 ；立念，念一萬、兩萬。不繞佛，不拜佛。根本沒有講開示的時間。再如行策大師 打佛七的辦法，把人分為三班。一班念一千聲佛號，其餘兩班聽。再換第二班念一 千聲佛號，其餘的兩班聽。一上午念三千聲佛號，下午念三千聲佛號。換句話說， 一天每班念兩千聲，聽四千聲。也沒有開示的時間。後來的人不知道怎麼念佛法， 所以才有說開示。 我們就知道，開示有兩種作用。 第一種，就是告訴大家怎麼樣能夠念到一心不亂。大家來打佛七，一定要心安 神寧，不可以緊張。把萬緣放下，以「昨日死，今日生。」的心情來打佛七。這樣 便能漸漸得到一心不亂。 第二種作用，是看大家念佛有什麼毛病，指導大家，糾正大家。 如果離開這兩項作用的話，講開示就變作多餘的。 我今天上午看看大家念佛，有很多須要改進的。 第一，有人念佛不肯開口，聲音從脖子裏邊出來，這樣不得受用。如果開口念 ，很好。他能對治煩惱，對治妄想。把嘴巴張開，念出佛號來，不必用力，聲音就 很宏亮，胸中有一種通暢的感覺。如果不肯開口出聲音，胸中一定有一種鬱悶的感 覺。不能對治妄想，相反地，很容易打妄想。開口出聲音念佛的人，他可能有一支 香或是半支香，甚而言之，半天、一天念得很舒服。如果不開口，他跟著累七天， 毫無所得。在念佛堂上妄想七天，他感覺很苦。 開口念佛，他感覺很通暢的時候，那時他已經對治部份妄想、煩惱。那時，不 會感覺累，不會感覺苦。所以古德講「大聲見大佛，小聲見小佛。」希望大家放開 膽量，開口念佛。 第二個毛病，我發現大家眼睛亂看。念佛的時候，你祇管低頭念佛，恭敬心念 佛，旁若無人。如果亂看的人，我知道他一定打妄想。他口雖念佛，心沒念佛。身 子來打佛七，心根本沒打佛七。 大家念七天佛，有這個好因緣，好機會，應該把眼睛收起來，嘴巴張開念佛， 可以得受用。希望大家，人來打佛七，心也來打佛七。口念佛，心也念佛。 大家平時在家裏，總是人吃飯而心沒在吃飯；人走路而心沒在走路；人坐車而 心沒在坐車；在學校，人讀書而心沒在讀書；在辦公廳，人在作事而心沒在作事。 始終是心不在焉。佛門中叫這種人是行屍走肉。 大家仔細想一想，在家的時候，就是過這種生活。所以說來打佛七，應該把心 收下來，口念佛，心也要念佛；人打佛七，心也打佛七。如果口念佛，心也老實在 念佛，那叫你老實念佛。 你如果能夠老實念佛，一定可以得到一心不亂。得到一心不亂的時候，有一種 感覺，就是心沒有妄想，減少煩惱。人作工，心也在；人走路，心也在；人坐車， 心在車上。這個樣子，那就是一心。一心自然不被一切所亂。 再講深一點，大家要念佛念到一種境界，好像沒有外面所有的一切，祇有一聲 佛號，幾幾乎乎感覺不到其他的人存在，感覺不到其他的事的存在。那個時候，你 感覺非常輕安。要套一句深刻的話，那叫「入流亡所」。怎麼叫入流亡所？入聖流 ，入清淨心流，把一切我所統通放下。要不然的話，念佛不老實念佛，七天跟著累 了七天，回去之後，一身疲勞，一身痛苦。你如果老實念佛，回去帶一個輕鬆的心 回去。 所以大家眼睛不可亂看，嘴巴張開要念佛出聲音，攝自己的心。 那麼念佛出聲音，怎麼攝自己的心呢？要至心念、至心聽，聽你自己的聲音， 這樣才能念到一心不亂。 大家知道，念佛需要收攝六根。總說一句話，學佛沒有所得，祇在收攝六根。 你如果起個心，要想得到點什麼東西，有所得心皆是外道，那就修行錯了。眼收攝 起來，不可亂看；耳不可亂聽，祇聽佛號；嘴巴收攝起來，就唯有念佛。所以大家 下去，不可以偷偷地講話，你要是偷偷地講話，便是自己壞自己的功德。其餘，鼻 根、身根、意根都收攝。這樣，才叫修佛道。這樣，才叫念佛。 怎麼知道的呢？有一句話說「六根清淨方為道」。你收攝六根，六根自得清淨 ，那才叫修學佛道。 要是違背這種原則，便總是不正。於六根當中，有兩根最重要。這兩根要是一 收攝，其餘諸根，便可都收攝。所以大家修佛道，打蛇打七寸。不需要六根都收攝 ，你收攝一根就行。 其一是意根，意根一攝，六根都攝，如果意根不亂想，不要問，眼耳鼻舌身都 收攝。可是意根不容易攝，意根在五蓋之中。所謂五蓋是蓋住我們的真如法性，他 從無始世來就蓋我們的真如法性。好比樹木長了十幾年，一刀兩刀是砍不斷的。所 以收攝意根，是不容易辦到的。 其餘還有一根，就是耳根。耳根要是一攝，眼鼻舌身意都攝。你要不相信的話 ，你馬上試一試，不管你心怎麼亂，你如果念一聲佛號，自己聽得清楚，一定眼不 貪色，鼻不貪香，舌身意都沒有貪。因為耳根在五欲之中，五欲生五蓋，所以五欲 一攝，五蓋就停止了。所以耳根的功效最大。雖然眼鼻舌身也在五欲當中，可是他 沒有那麼大功效。所以教大家練習攝耳根。攝耳根，耳根一攝，六根都攝。攝耳根 的辦法，用音聲。文殊師利菩薩說娑婆在音聞。文殊師利菩薩講過，我們娑婆世界 的眾生，重要在音聞。耳根是聞，聲是塵。因為聲音出來，可以攝耳根，耳根一攝 ，六根都攝。六根攝起來，叫六根清淨方為道。 這便是大勢至菩薩念佛圓通章上面講的「都攝六根，淨念相繼。」淨念相繼就 是一心，都攝六根就是不亂。 所以大家知道了，要想一心不亂，要都攝六根。便須要眼不亂看，耳不亂聽， 鼻不亂聞，嘴巴僅念佛號，身不起細滑觸，意不亂想。這樣就是六根清淨，就是無 上佛道。 既然知道攝六根從耳根下手，最為方便，所以我們就應該想辦法攝。用什麼方 法攝耳根呢？用音聲。音聲是你自己念佛的音聲，同時是大家念佛的音聲，大家念 佛的音聲，叫互為功德。 知道這個要領了，如果你這七天念佛，自己不肯開嘴巴，自己沒有音聲，其他 人念佛你又聽不見，你心裏在胡思亂想，聽別的東西，想別的東西。那你這七天真 是白費了。你如果用這方法，聽清一句，這一句就可作你往生的解脫的因緣。所以 古德講過，十稱佛號、三稱佛號、一聲念佛，皆得往生。十六觀經講，五逆十惡 的人，殺父母的人，出佛身血的人，臨命終時，稱念佛號，十稱佛號皆得往生，何 況我們念七天佛，不得往生嗎？ 可是大家不用這個要領去念佛，悠悠蕩蕩，這七天你也沒聽見佛號，也沒念到 佛號，那你這是騙阿彌陀佛，不但騙阿彌陀佛，連你自己都騙，你怎麼會得往生呢 ？所以大家絕對要相信，如果真念佛的，一定往生。 記往！七天求的就是一心不亂，不求見神見鬼。一心不亂是清淨，此清淨不生 不滅，就是佛。愚癡人求見神見鬼。神鬼來，叫生；神鬼去，叫滅。你隨著生滅法 走，怎麼能夠往生？希望大家記住，七天當中，時時刻刻記到「一心不亂」。 現在我們開始老實念佛，求一心不亂。 |
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| 第二天 以沒有貪著心念佛
大家念佛的目的，在求往生西方極樂世界，可是你念佛，要想辦法和阿彌陀佛 相應，和西方極樂世界相應。如果你的願和阿彌陀佛的願相應，一定往生。如果不 相應，不能往生。 怎麼才能相應，往生西方極樂世界呢？念佛的時候，若起殺心，便和阿彌陀佛 極樂世界不相應，相反地和六道輪迴相應。所以念佛的時候，心裏不要有殺念，不 要殺生，這樣便和阿彌陀佛極樂世界相應了。念佛的時候，不要起偷盜心，盜心和 西方極樂世界不相應，偷盜之心也是和六道輪迴相應。念佛的時候，不要起邪婬心 ，邪婬心和六道輪迴相應，和阿彌陀佛極樂世界不相應。 念佛的時候，不要起妄語業。妄語業和西方極樂世界不相應，和六道輪迴相應 。念佛的時候，不要起惡口業，不要罵人，惡口和極樂世界不相應，和六道輪迴相 應。念佛時，不可起綺語業，綺語業和極樂世界阿彌陀佛不相應，和六道輪迴相應 。念佛時候，不可起挑撥是非，離間語業，起離間語業，和極樂世界不相應，和六 道輪迴相應。 總而言之，念佛的時候，自己觀察自己的心，不可以有十惡業，有十惡業，皆 和六道輪迴相應，和極樂世界阿彌陀佛不相應。所以大家念佛的時候，要觀察自己 的心，有沒有殺盜婬？如果沒有，和極樂世界相應。觀察自己的心，有沒有口四惡 業？如果沒有，和極樂世界相應。觀察自己心，有沒有貪瞋癡？如果沒有，和極樂 世界相應。 這十種惡業，固然觀察沒有，和極樂世界相應，可是不容易觀察。因為太多了 ，十種太多了，容易亂心。所以我們須要把十種減少，十種惡業的根本，在貪瞋癡 ，如果貪瞋癡不起，殺、盜、邪婬、妄語、惡口、綺語、兩舌皆沒有。所以把十項 減為三項，僅僅觀察貪瞋癡。有沒有貪心？有沒有瞋心？有沒有愚癡心？ 意不起貪。娑婆世界裏有貪，阿彌陀佛沒有貪，你要是有貪心，和阿彌陀佛不 相應，和六道輪迴相應。 不起瞋恨心。你來打佛七是打我慢，監香怎麼指導你怎麼作，總不起瞋恨心， 那個心如調柔金一樣。有很多人不知道這個道理，他說我為什麼受你管？你為什麼 管？你憑什麼資格管我？這個和極樂世界不相應，和六道輪迴相應。譬如我們規定 打佛七的人，如果是起香以後遲到要跪香，那是對你好，你能夠平心靜氣跪香，你 和阿彌陀佛相應；如果你堅持不跪，那你和六道輪迴相應。所以說假使有人能跪香 ，那是無量功德。你如果說我不好意思在這麼多人當中跪，那你是我慢心太重，這 個心就不能往生。如果有貪心、瞋心，皆和娑婆世界的六道輪迴相應，和阿彌陀佛 不相應。 再就是癡心，癡心若重，和阿彌陀佛不相應，和六道輪迴相應。這癡心有粗， 有細，微細的癡心，一直到菩薩都有，唯有佛清淨。我們的癡心是什麼？就是你應 該忠就要忠，應該孝就要孝，應該信義就要信義；要不然的話，應忠不忠謂之癡， 應孝不孝謂之癡，應信義不信義謂之癡。你心裏邊愛著你的丈夫、妻子、兒女、父 母、家庭，皆是癡，因為你的愛著心重，才留在娑婆。再微細一點講，你分別人我 是非即是癡，和阿彌陀佛不相應。再往上微細地分別，起心動念，都叫癡。所以再 往上分別，要是不癡的話，就叫無生法忍了。我們凡夫達不到那個地步，最低限度 你要不貪戀。把一切萬緣放下，來念佛，如果你放不下，那是癡心重。 所以這十項惡業，如果放下的話，和阿彌陀佛相應，可以往生；如果放不下， 不得往生。這十項惡業，講起來微細之處，佛不過都是戒這十項惡業。佛說此念佛 法門教凡夫修，真是大慈大悲大方便。各位可知道？這個十項惡不犯，微細處講起 來，就是佛法最高深處，講的「言語道斷，心行處滅。」啊！ 我們凡夫，各位來念佛，有時候動癡，自己不知道，不相信，我和大家講一講 。任何人都起妄想，沒有一個人沒起妄想，對吧？你起妄想，任何人都知道，不要 起妄想，不要起妄想。壓制自己的妄想。你不知道這錯了，這完全是癡。你不知道 啊，你去壓制妄想的那個心，就是妄想。原來你修念佛法門，是以妄想代妄想，沒 有消妄想。各位是不是十個有九個半都是這麼修啊？壓制自己的妄想，壓制自己妄 想那個心，就是妄想。你這樣修，妄想一天天地重起來，他為什麼呢？張妄想被李 妄想壓制下來，李妄想重起來了，你再用王妄想壓制李妄想，王妄想又重起來啦。 你想一想，妄想能消不能消？所以說這個人不知道修念佛法門。 念佛法門，妄想要怎麼消法呢？不管妄想起，起到多麼高，善導和尚講，你祇 管至誠懇切念阿彌陀佛，至誠懇切求往生西方，自然沒有妄想。所以善導和尚講至 誠念佛，懇切願生。這樣，妄想怎麼會有呢？一定沒有。不要你去觀察，不要你去 想有沒有，他一定沒有妄想。 再要是微細的話，你起心動念都是妄想。所以經上說，一念不動即是佛，念動 為眾生。 或許有人說，你不剛才講，教我們願往生嗎？那「願往生」是不是就是念啊？ 那也是念啊！ 「念佛」和「願」有一點差別。這個念佛法門，大菩薩可以念到究竟之處。這 個願有層次，願在無生法忍以前。徹證無生法忍以後，叫無功用行。 念，譬如說自己念，自己聽，就能念到念而無念，無念而念。慢慢地，一定可 以念到照而常寂，寂而常照，所以說念佛法門是圓頓大乘，不假方便，也無漸次。 其他法門都有方便，都有漸次。唯有念佛憑一聲佛號一直念到究竟處。念到究竟處 ，能念的也是佛，所念的也是佛，沒有分別。 願是在有功用行這個地位。所以我們要知道，不錯，發願往生，也是念，那是 正念。也是願，那是正願。我們根據經上來判斷，上品上生，到了極樂世界四五六 地，到那裏證無生法忍，生七地。無生法忍是七八九地。大家每天晚上回向聞法即 得無生忍，生到極樂世界去就得到無生法忍了。這以前都要發願。可是實在講起來 ，四五六地，一二三四五六地也可以說是得無生忍。因為無生法忍有四種。有根據 佛的言教得無生法忍，像我們凡夫也可講一講無生法忍的道理，可是不是證，沒有 受用。第二種，思惟義得無生法忍。第三種，是如實修得無生法忍。這都需要願。 第四種，親證無生法忍。親證無生法忍菩薩，我們叫他作無功用行的菩薩。究竟證 就是佛了。所以我們大家念佛願往生，生到西方。善導和尚說和八地菩薩相同。因 為什麼？聞法即得無生忍。 所以大家不要以凡夫愚癡心，對正法起疑惑。要至誠念佛，懇切發願。這樣， 妄想自然沒有，「打得妄想死，許汝法身活。」 貪瞋癡三項，我們還嫌太多，再把他減少，減少為二項。觀察有沒有憎心、愛 心。憎心就是瞋恨心，愛心就是貪著心。這個時候，就容易觀察了。你念佛的時候 ，觀察自己的心，有沒有憎恨心？有沒有愛著心？如果有的話，你往生不了，和六 道輪迴相應；如果沒有，才和阿彌陀佛極樂世界相應。為了方便起見，把這兩項也 改成一項，祇觀察有沒有貪心。十惡業都從貪心起，所以佛說貪心為生死根本。 貪如果得不到，便生瞋恨心，說起來，瞋恨心也是從貪心而生，貪的本身就是 愚癡。現在我們找到要點了，大家念佛的時候，心不要有貪。這個貪字在阿含經上 ，佛把他分析成四種。第一種比較細的，就是「愛」，愛著叫貪。再比愛要粗一點 的，就是「著」了，執著了。這也是歸於貪。再粗一點，叫「染」，染自己的心了 ，染了自己的清淨心，自己心不作主了。如果比染再粗濁，就是「婬」。婬心最濁 。這統通歸於貪。如果這個貪心不除，不得往生，完全和六道輪迴娑婆世界相應， 和極樂世界不相應。 娑婆世界的眾生，貪心都是很重。譬如大家受八關齋戒，不外乎戒你的貪、瞋 ，所以受八關齋戒的增上緣，可得往生。大家在家裏，對自己的父母、妻子、兒女 、親緣眷屬，當然是情份所感，不能沒有愛心；但不可太重，同時要把這種愛心， 以道心去轉化他。你要愛你的丈夫，愛你的妻子、父母，愛你的兄弟、姊妹、兒女 ，你應該使他得度。不要僅是舐犢情深，那僅僅是一種愚癡之愛而已。應該使你的 親緣眷屬得度，這便是以道心轉化你的愛心。 應該勸他們也信三寶。藉三寶力而得度。教他的行為，教他的思想，和三寶相 應。 怎樣使他的行為、思想和三寶相應？你勸他們不殺、不盜、不邪婬，勸他不妄 語、不惡口、不綺語、不兩舌，勸他不貪、不瞋、不癡。根本說一句話──勸他不 起貪心。這樣你可以和你的親緣眷屬，同生極樂國。 如果你發現自己心裏面要是有貪念起，你應該起恐怖心，起慚愧心，懺悔。「 往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。」過去的貪心要懺悔，至誠懇切懺悔，未來絕 對不教他起，那你就和極樂世界阿彌陀佛相應。 怎麼知道和阿彌陀佛相應？阿彌陀佛有四十八願。四十八願當中，沒有一願有 十惡業。再進一步講，佛的四十八願裏頭，沒有一願有貪瞋癡。沒有一願是憎愛心 。沒有一個貪字。因為這個原因，你要是起貪心，以貪心念阿彌陀佛，和四十八願 根本不相應。 所以印光法師說，夫婦之間雖然不戒正婬，自己也要減少。所以大家知道，貪 最粗濁的就是婬。愛、著、染、婬裏頭，最粗濁的是婬。不管大家結婚或沒結婚， 都應該節制自己，才是往生的因緣。 現在我們以沒有貪著心去念佛。 |
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| 第三天 如何對治散亂昏沈
大家來打佛七，在求一心不亂。佛說阿彌陀經上面說，善男子善女子持念佛名 ，一天乃至七天，一心不亂，臨命終時，蒙佛接引。念佛念到一心不亂，稱之為得 念佛三昧。所以大家念佛七天，要盡量想辦法念到一心不亂。 求一心不亂有兩個大障礙，一個是散亂心，一個是昏沈心。如果你不散亂又不 昏沈，不昏沈又不散亂，那就得一心不亂了。 一心不亂的境界是什麼樣子呢？心裏面很清楚很明白，可是沒有其他的想。所 謂「想」，經上又叫「憶念」。現在、將來的一切想法，叫作「念」；過去的，叫 作「憶」。心裏清楚明白，沒有憶念；沒有憶念，可是心裏清楚明白。這境界就從 不昏沈、不散亂得到。如果你起散亂，得不到這個境界，你打昏沈，也得不到這個 境界。得不到這個境界，難望往生。唯有至誠懇切求佛接引，至誠懇切懺悔業障。 今天就和大家講一講怎麼樣防止昏沈，怎麼樣防止散亂。 先講防止散亂。防止散亂最好的辦法，是持念佛名。至誠懇切持念，至誠懇切 自己去聽。如果你念得至誠懇切，聽得至誠懇切，不但能對治散亂，還能對治昏沈 。大家不相信，你們試一試，你只要一句佛號聽得清楚明白，保證沒有散亂。 次一等，對治散亂也好，對治昏沈也好，要用作意。所謂「作意」就是「警心 」。所謂警心，就是警覺你的心，使你的心不散亂，使你的心不昏沈。作意法門， 要久久地修習，修持久了，一定可以見效。 我們對治散亂用什麼作意呢？用「不念作意」，「不念作意」就是「不想」。 你心裏忽然想起其他的事情來了，警覺你的心，馬上不念、不想。不管好事、壞事 ，一律不想、不念。這樣用功久了，自然能慢慢地對治散亂心。大家不要以為，一 起作意就得一心不亂，你須久久用功，慢慢地，散亂心才能伏下去。 再講對治昏沈，也是用作意。對治昏沈，用什麼作意？用「明相作意」。明相 作意也有很多種方法。譬如說，把佛號提得清清楚楚，也是明相作意；觀西方落日 ，也是明相作意；善思惟，也是明相作意；再講，禪宗參話頭，也可算是明相作意 。可是你昏沈心打得太重了，佛號根本提不起來；觀西方落日，也觀不出來；亦無 法思惟了。 那怎麼辦呢？還有一個辦法，你打坐打昏沈的時候，你把身體時常直直腰，時 常把頭正一正。有時候你頭低下來，你把他直起來，正起來。正到什麼程度呢？你 的脖子，後面碰到你自己的衣領，為度。如果你的脖子離開衣領太遠，你的頭一定 不直。有時候你身子向左歪、右歪，趕緊把他直起來。有很多人，打坐的時候不昏 沈，身子亦左歪、右歪，那是和他的腿疼或內臟有關係。 你時常起作意，警覺自己，便可對治昏沈。但是你的手不可以動。手必須結好 印後，不動，如果你手動了，一定散亂。避免這裏抓抓癢，那裏抓抓癢，那樣你的 心一定散亂，不得定下來。祇要手不動，頭動身子動不影響你止靜。這樣用功久了 ，自然對治昏沈。大家不要心急。 我們再回頭講，不念作意不但可以對治散亂，還可以對治一切煩惱。大家平時 煩惱甩不開，丟不掉，你如果用不念作意，久了煩惱便會由輕而斷。他可使你的心 境平正。這不是一天、兩天就可辦到的，有的人一個月、兩個月就可辦到，有的人 根機差的，需要時間更久了。 你祇要是有恒心、有決心用這種工夫，不但散亂、昏沈對治，煩惱、妄想都可 對治。 有一點大家注意到，如果你昏沈、散亂對治下去，煩惱對治下去，不可久久用 作意。如果你久久不捨作意，反而對修行有影響。為什麼呢？因為作意是微細的分 別心，微細的取相心，仍是起心動念。 或者有人說既然他是起心動念，你為什麼教我們用作意呢？因為經上說過「無 念是佛，動念是眾生。」呀！你為什麼教我們起心動念呢？因為要利用他，藉他為 方便，修行好前進啊！譬如，你去美國，一定要先坐計程車到機場（如果不到機場 ，連機場都到不了，那能到美國呢？）到了機場，一定要上飛機（可是上飛機，並 不是美國啊！要不上飛機，又不能到美國。）上了飛機，一定要下飛機（要不下飛 機，怎麼能到美國呢？）所以就是這個道理，固然他也是起心動念，為了對治其他 的妄想，不得不用他。修佛道就是這樣，捨下取上。到究竟處，證到無所著等正覺 ，方無取亦無捨。 一般法門都是這樣的，講到這兒，可知念佛法門最為圓頓。一句佛號念到底。 凡夫開始修行是念佛，念到登地菩薩還是念佛。最終至能念之人，即所念之佛。所 以念佛法門至圓至頓。 |
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| 第四天 至誠念佛懇切願生
昨天廚房向我講，要去買膨大海，我說不可以買。因為什麼呢？大家念佛時， 應該調適自己聲音，不可叫啞嗓子，但亦不可過低。好比調琴弦一樣，不可過鬆， 不可過緊。如果啞了嗓子，還得念佛。 這是什麼原因呢？因為臨命終時，靠念佛了生死，能念佛的人得往生；不能念 佛的人，不能往生。絕對不是靠四兩膨大海就能往生。生病吃藥，那是另一回事， 大家要知道，靠念佛了生死。絕不是靠藥力支持，是要你的精進心支持，才得往生 。所以我們這裏不準備膨大海。 今天藉這個因緣，我就講一講念佛的重要性。告訴大家怎麼念佛。 提起念佛來，我們就想起善導和尚。善導和尚，以念佛為主。善導和尚的感化 力，簡直不可思議，他上殿念佛，非念到聲嘶力竭不可。念得渾身汗濕。所以我們 念佛比善導和尚那真是差得千萬億倍。善導和尚在長安光明寺弘揚淨土，因為他弘 揚淨土的關係，大家都不吃肉，就斷宰了。這時候有個姓京的，是個屠戶。他一看 斷宰，沒有生意作了，他非常恨善導和尚。就拿著刀，要到光明寺殺善導和尚。到 了光明寺，善導和尚和他說法，說淨土法門怎麼好，他聽了以後，不但不殺善導和 尚了，反而皈依善導和尚，發心念佛。不但如此，他到光明寺前面有一柳樹，爬在 柳樹上跳下來摔死，捨身求往生。由此可見善導和尚的感化力太不可思議。所以續 高僧傳和佛祖統紀，都說善導和尚是彌陀化現。善導和尚主張「至誠心念佛，懇切 心求往生。」 念佛名叫行，發願叫願。行必須有願，願必須有行。如果行而沒有願，其行必 孤；如果發願而不去念佛，沒有行，其願必虛。所以行願相成，才得往生。 善導和尚提出五種行門：第一個就是禮拜門。身業禮佛拜佛。第二個是讚歎門 。口業讚歎佛，「阿彌陀佛身金色」。第三個是觀察門。意業要觀察西方極樂世界 阿彌陀佛的正報依報。第四個就是持名念佛門。第五個是讀誦門。讀誦阿彌陀經， 讀誦無量壽經，讀誦觀無量壽佛經。這五種行門裏頭善導和尚說唯有念佛門是正業 ，其餘的禮拜門、讚歎門、觀察門、讀誦門，都是助業。 因為什麼原因呢？因為經可作證，第一、阿彌陀經說持名念佛即得往生。若善 男子、善女人持念阿彌陀佛名號，若一日乃至七日，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾 ，現在其前，迎接是人往生極樂世界。並有十方佛讚歎、證明。第二、無量壽經說 若有眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。所以重點還是 在念。第三、觀無量壽佛經，雖然前十三觀講觀，但最後十六觀歸結到念。所以善 導和尚說念佛持念佛名，是釋迦牟尼佛所說，救度末法時期眾生的唯一法門。以念 佛為正業。大家千萬記住，念佛是正業，其他的都是助業。 念佛須發願。如果不發願，不得往生。善導和尚念佛，念念發願往生。願心的 懇切，自古以來少見。大家要記住，不要再起其他的願心，唯有一個心，願往生西 方極樂世界。 大家還有願賺錢、願升官、願成家、願立業，那都是虛妄，如過眼雲煙，苦在 後邊。所以這七天念佛，要發願求往生。 善導和尚每念一句佛，口出一道白光。有一個少康祖師，請教善導和尚如何念 佛，善導和尚指導他以後，他依教奉行。少康以後念佛，念一句佛號，一尊佛從口 裏出來。他的弟子，有真誠修念佛法門的，都見到；不真誠念佛的，見不到。少康 說你們見到我口出佛的，定得往生，真是我弟子。 你們沒見的，應該起慚愧心，用功，真正念佛。所以我們大家遵照善導和尚這 句話「至誠心念佛，懇切心求往生。」 現在開始念佛。 |
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