| 善導大師與淨土法門 |
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四、至誠懇切為主 善導大師主張念佛須至誠懇切。以至誠心持念佛名，以懇切心求願往生。如此 念佛，可與阿彌陀佛願力相應。若得佛願我願相應，方得往生西方極樂世界。 怎樣念佛方能與阿彌陀佛相應呢？第一念佛人須戒殺，這樣便與阿彌陀佛相應 。如念佛人猶自殺生，便與娑婆世界相應，與阿彌陀佛不相應。 第二要不盜。如果犯盜，便與阿彌陀佛不相應，與娑婆世界相應。 第三要不邪婬（出家人直戒正婬）。如果犯邪婬（婬），便與阿彌陀佛不相應 ，與娑婆世界相應。 第四要不妄語，第五要不惡口，第六要不綺語，第七要不兩舌。如果嚴重的犯 口四過，便與阿彌陀佛不相應，與娑婆世界相應。 第八要無貪心。若生貪心，便與阿彌陀佛不相應，與娑婆世界相應。 第九要無瞋心。若生瞋心，便與阿彌陀佛不相應，與娑婆世界相應。 第十要無惡見。若有惡見，便與阿彌陀佛不相應，與娑婆世界相應。 這樣不犯十惡業念佛，名持戒念佛。如果持戒念佛，便與娑婆世界不相應。以 不相應故，便不生於娑婆。若人不留娑婆，以念佛功德力故，自然往生西方極樂世 界。所以修淨土行者，要須至誠念佛，懇切求生。 「依觀經等明般舟三昧行道往生讚」有云：「行者等，必須於一切凡聖境上， 常起讚嘆之心，莫生是非嫌恨也。」又曰「自他境上，護得三業能令清淨者，即是 生佛國之正因也。」 善導至誠懇切般舟三昧行道，精勤不懈願求往生，至為感人。般舟翻為常行道 ，三昧翻為定。由前三業無間，心至所感，則佛境即可現前。佛境現前，則身心內 悅，故名為樂。 善導大師，發心懇切，念念願求往生西方極樂世界。其至誠心懇切願，流露於 字裡行間。茲僅將依觀經等明般舟三昧行道往生讚，摘一段於下： 「般舟三昧樂 願往生 三界六道苦難停 無量樂 曠劫已來常沒沒 願往生 到處唯聞生死聲 無量樂 釋迦如來真報土 願往生 清淨莊嚴無勝是 無量樂 為度娑婆分化入 願往生 八相成佛度眾生 無量樂 或說人天二乘法 願往生 或說菩薩涅槃因 無量樂 或漸或頓明空有 願往生 人法二障遣雙除 無量樂 根性利者皆蒙益 願往生 鈍根無智難開悟 無量樂 瓔珞經中說漸教 願往生 萬劫修功證不退 無量樂 觀經彌陀經等說 願往生 即是頓教菩薩藏 無量樂 一日七日專稱佛 願往生 命斷須臾生安樂 無量樂 一入彌陀涅槃國 願往生 即得不退證無生 無量樂 萬劫修功實難續 願往生 一時煩惱百千間 無量樂 若待娑婆證法忍 願往生 六道恒沙劫未期 無量樂 貪瞋即是輪回業 願往生 煩惱豈是無生因 無量樂 驗此貪瞋火燒苦 願往生 不如走入彌陀國 無量樂 彌陀因地發心時 願往生 頓捨王位求菩提 無量樂 饒王佛所落髮鬚 願往生 出家修道名法藏 無量樂 四十八願因茲發 願往生 一一誓願為眾生 無量樂 眾寶莊嚴名極樂 願往生 廣大寬平無限量 無量樂 我得菩提當心坐 願往生 徹窮後際度眾生 無量樂 身相光明照法界 願往生 光所及處皆蒙益 無量樂 一一光明相續照 願往生 照覓念佛往生人 無量樂 欲比十方諸佛國 願往生 極樂安身實是精 無量樂 般舟三昧樂 願往生 釋迦如來悲意深 無量樂 本師釋迦修普行 願往生 長時長劫度眾生 無量樂 一切如來設方便 願往生 亦同今日釋迦尊 無量樂 隨機說法皆蒙益 願往生 各得悟解入真門 無量樂 門門不同八萬四 願往生 為滅無明果業因 無量樂 利劍即是彌陀號 願往生 一聲稱念罪皆除 無量樂 釋迦如來因地時 願往生 頓捨身財求妙法 無量樂 小劫大劫長時劫 願往生 隨順佛語誓修行 無量樂 念念時中行六度 願往生 慈悲喜捨化眾生 無量樂 三業專修無間業 願往生 誓作菩提無上尊 無量樂 證得菩提無上果 願往生 分身百億度眾生 無量樂 一音演說隨機悟 願往生 各各隨悟到真元 無量樂」 欲求往生西方極樂世界，必須行願具足。如果終日只是飄飄忽忽念佛，而無願 求往生之心，是不得往生的。 觀經疏云，要想往生西方極樂世界者，必須行願具足，方可得生。如果但有行 而無願，則其行必孤。但有願而無行，其願必虛。所以一定要行願相扶，始得往生 。 臨命終人，不可顧慮佛來不來迎接。只要決定迴向願生西方，阿彌陀佛決無虛 願，一定垂手接引。如果自心生疑，懷疑佛不來迎接，懷疑不能往生。如此皆是自 誤，莫怪彌陀。所以淨土行者，必須真信切願力行念佛。須知佛境由心現，決定心 必現決定境。 故善導大師云，莫論彌陀攝不攝，意在專心回不回。但使回心決定向，臨終華 蓋自來迎。 所以念佛求生西方，必須生決定信。善導云，若人不信，或起毀謗，現身即得 諸重病。 其他如佛說稱揚諸佛功德經亦說： 「若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，持諷誦念……其人得無量之福，永當 遠離三塗之厄。命終之後，皆當往生彼佛剎土。命欲終時，一心信樂，念不忘捨。 阿彌陀佛，將諸眾僧，住其人前，魔終不能毀壞斯等正覺之心。」 又說：「其有不信讚歎稱揚阿彌陀佛名稱功德，而謗毀者，五劫之中，當墮地 獄具受眾苦。」 所以淨業行者，真信切願，持名念佛，是往生的保證。善導大師，為令行者守 護信心，以防被外道邪見所壞。特別舉譬喻說明，堅定信心願力方得往生的道理。 善導大師說：「譬如有人欲向西行百千之里。忽然中路見有二河，一是火河在 南，二是水河在北。二河各闊百步，各深無底，南北無邊。正水火中間，有一白道 ，可闊四五寸許。此道從東岸至西岸，亦長百步。其水波浪交過濕道。其火焰亦來 燒道。水火相交，常無休息。 此人既至空曠迥處，更無人物，多有群賊惡獸。見此人單獨，競來欲殺。此人 怖死，直走向西。忽然見此大河，即自念言，此河南北不見邊畔，中間見一白道， 極是狹小，二岸相去雖近，何由可行？今日定死不疑。正欲到迴，群賊惡獸漸漸來 逼。正欲南北避走，惡獸毒虫競來向我。正欲向西尋道而去，復恐墮此水火二河。 當時惶怖，不復可言。即自思念，我今迴亦死，住亦死，去亦死，一種不免死 者。我寧尋此道向前而去，既有此道，必應可度。 作此念時，東岸忽聞人勸聲，仁者但決定尋此道行，必無死難，若住即死。 又西岸上有人喚言，汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。 此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑卻退心。 或行一分二分，東岸群賊等喚言，仁者迴來，此道險惡不得過，必死不疑。我 等眾無惡心相向。 此人雖聞喚聲，亦不迴顧，一心直進，念道而行。須臾即到西岸，永離諸難。 善友相見，慶樂無已。」 此譬喻所明，東岸譬喻娑婆火宅，西岸譬喻極樂世界。群賊惡獸詐親者，譬喻 眾生之六根六塵六識五陰四大。無人曠野者，譬喻常隨惡友，不遇真善知識。水火 二河者，譬喻眾生貪愛如水，瞋恚如火。中間白道可四五寸者，譬喻眾生於貪瞋煩 惱中，能生清淨願往生之心。常為水火交侵者，譬喻貪愛能染善心，瞋火能燒功德 法財。言行人直向西者，譬喻修淨土行。東岸聞人聲勸進西行者，譬喻釋迦牟尼佛 滅後，雖不見佛，然猶有教法可尋。或行一分二分群賊喚迴者，譬喻其他的別解別 行，及惡見人妄說惑亂，或者自己造罪退失道心。西岸人喚者，譬喻阿彌陀佛慈悲 大願。須臾到西岸，善友相見者，譬喻眾生久沉生死，今信順釋迦彌陀二尊，得生 西方極樂國土，見佛聞法，慶喜無極。 由這一段譬喻，我們即可看出善導大師的信願是如何地懇切，念佛是如何地真 誠了。現在念佛的人千千萬萬，往生者寥寥無幾。無他，只怪行者信願不懇切，念 佛不真誠罷了。 由於這種原因，於是導出欣厭二門。欣往西方，厭離娑婆。 善導大師說，凡夫生死不可貪而不厭，彌陀淨土不可輕而不忻。如果厭娑婆， 則娑婆可離。如果忻往淨土，則淨土可以常居。離娑婆則無六道之因，亦無輪迴之 果。居淨土便可不受眾苦，但受諸樂。 有人謂佛法無取無捨，何來忻厭。此人不知佛法，自來古德多有駁斥。今復試 申明之。 法身佛生同具，不二不別，無取無捨。不僅如此，經云不生不滅，不來不去， 不一不異，不常不斷者，即法身也。 眾生雖同具法身，但未具功德智慧，故只名佛性，不名為佛。眾生若欲成佛， 必須斷諸煩惱，修諸功德。一旦功德智慧具足，佛性圓顯，即名為佛。以須斷煩惱 修功德故，焉得不捨下取上？焉得無忻厭之心？ 故自凡夫以至等覺，無非忻厭，無非捨下取上。一旦究竟佛道，證無上覺，取 至究竟故無取，捨至究竟故無捨。故無取無捨，無忻無厭者，是法身也，非具縛之 凡夫也。具縛凡夫，必須離盡煩惱纏，方證不生不滅，不來不去，不一不異，不常 不斷之法身。 若謂凡夫即無取無捨，則與佛何異？若與佛無異，何得謂之凡夫？若謂凡夫即 無取無捨，則何以轉凡成聖？若謂凡夫即無取無捨，則何以轉迷證覺？何以離六道 之生死，證涅槃之寂滅？ 所以自凡夫以至聖人，無非忻厭取捨。自初果二果三果，乃至阿羅漢，無非忻 厭取捨。自信位至住位，自住位至行位，自行位至迴向位，無非忻厭取捨。自初地 至二地，二地至三地。乃至自十地至等覺，無非厭下忻上，捨下取上。若必謂凡夫 即無忻厭取捨，是無因果也。所以忻西方厭娑婆，是信願行必然的結果。反過來講 ，若非忻厭二心，又焉能發起真信切願而念佛？
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