| 善導大師與淨土法門 |
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八、三心 觀經云：「若有眾生願生彼國者，發三種心即便往生。何等為三？一者至誠心 。二者深心。三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」故所謂三心者，至誠心、 深心、迴向發願心也。 善導大師觀經疏謂，此三心既具，無行不成。願行既成，必得往生。所謂願行 者，求生願行也。願即求生西方求見彌陀，行即持念阿彌陀佛名號。如此願行既成 ，若不往生者，無有是處。 又此三心，亦通攝定善之義。換句話說，此三心雖出於散善文中，但亦通攝於 定善。凡求生西方極樂世界者，此三心不可缺少也。 以下依觀經疏第四，申述三心之義。 一者至誠心。所謂至者真也，誠者實也。所以至誠心即真實心。念佛第一要有 真實心，不虛偽心。一切眾生身口意業，必須要於真實心中作。不得外現賢善精進 之相，而內懷虛假。甚至貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難調，事同蛇蠍。如果這樣， 縱起三福淨業，亦是雜毒之善。縱使苦勵身心，日夜辦道如救頭然。總名雜毒之善 ，不名真實修行。 若以此雜毒之行，求生淨土者，必不可能。因為阿彌陀佛因中行菩薩道時，乃 至一念一剎那，三業所修，皆是真實心中作。故行人修行若不真實，便與阿彌陀佛 不相應也。 又真實有二種，一者自利真實。二者利他真實。自利真實者，復有二種。一、 要以真實心斷除諸惡。行住坐臥，觀想自己同一切菩薩，斷除諸惡。二、要以真實 心勤修眾善。 同時於真實心中，讚歎阿彌陀佛，及彼佛依正二報。以真實心厭離娑婆，厭離 三界六道自他依正二報。亦讚歎一切眾生三業所為之善。如果眾生有作不善業者， 應敬而遠之，亦不隨喜彼行。 於真實心中，身業合掌禮敬四事供養阿彌陀佛，及彼佛依正二報。於真實心中 ，身業厭離娑婆，生死三界自他依正二報。 又真實心中，意業思想觀察憶念阿彌陀佛，及依正二報。於真實心中，意業厭 離娑婆生死三界自他依正二報。總之不善業，必須真實心中捨。若起善三業者，必 須真實心中作。不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。 二者深心。善導大師謂深心者，即是深信之心也。深信之心，亦有二種。一者 決定深信，自己現是罪惡生死凡夫。曠劫以來，常沒生死，常隨生死流轉，無有出 離之緣。二者決定深信阿彌陀佛，四十八願攝受眾生。深信若乘彼佛願力，即得往 生。 又深信釋迦牟尼佛，說此觀經，三福九品定散二善，證讚彼佛依正二報，令人 欣慕。又決定深信阿彌陀經中所說，十方恒沙諸佛，所證所勸一切凡夫決定得生。 一切行者，於淨土法若生深信，即應一心信受佛語，不惜身命，決定依教奉行 。佛令除捨者，即便除捨。佛令奉行者，即便奉行。佛令去處即去。是名隨順佛教 ，隨順佛意，隨順佛願。是真佛弟子也。 復次一切淨土行者，但能依照觀經深信力行者，必不誤眾生也。因為佛是滿足 大悲之人，是實語之人。是故仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語專注奉行。不 可信用菩薩等，不相應教以為疑礙。抱惑自迷，廢失往生之大益。 按：當時攝論師，依天親菩薩往生論，提出十念往生係別時意之諍。善導大師 即指出，不信二尊（釋迦牟尼佛及阿彌陀佛），反信菩薩，實非正信。因為佛所言 說，即是正教正義正行正解正業正智。佛之言說，即是了教。菩薩等說，盡名不了 教。 又深心深信者，決定建立自心，依順佛教而修行。永除疑惑錯誤，不被一切別 解別行異學異見異執之所惑亂，因而退失信心，傾動信心。 此即針對當時教界，別解異執而言。即今現在，別解異執人士亦復不少。今睹 善導之文，應有所警悟也。凡佛弟子，應決定深信，我是具縛凡夫。佛為三界導師 ，大智之人。勿為露己鋒芒，侮及大聖也。 或問曰，凡夫之人，智淺障深。若逢解行不同之人，多引經論，來相妨難。證 明謂一切罪障凡夫，不得往生。若遇此事，當云何對治？而堅固自己之信心，決定 直進，不生怯退呢？ 善導大師回答說，假使有人多引經論，證明說罪障凡夫不能往生者。應報言， 汝雖將經論來證，謂罪障凡夫不得往生者。但我心決定深信，不受汝破。 我非不信彼諸經論，應知佛說彼經時，處所不同，時間不同，對機不同，利益 不同。今說觀經定散二善，唯為韋提希及佛滅後，五濁五苦等一切凡夫，證言念佛 即得往生。為此因緣，我今依此佛教決定奉行。縱令汝等百千萬億言不得往生者， 不但不能破我信心，反增長成就我往生之信心。 由此可見善導大師，對淨土法門之決定信心。大師決定相信，末法時期，唯有 淨土法門，能度罪障深重眾生。其餘八萬四千法門，雖然門門皆妙，然於末法時期 ，非應病之藥也。 觀經疏復云，仁者善聽，我今為汝更說決定信相。縱使地前菩薩，羅漢辟支佛 等。若一若多乃至遍滿十方，皆引經論證言不生者，我亦未起一念疑心。唯增長成 就我清淨信心。何以故？因為佛語決定成就了義，不為一切所破壞故。 縱使初地以上，十地已來，若一若多，乃至遍滿十方。異口同音，皆云釋迦牟 尼佛，勸勵眾生，專心念佛及修餘善得生極樂國，皆是虛妄不可依信。我雖聞此等 所說，亦不生一念疑心。唯增長成就我，決定上上信心。何以故？乃由佛語真實決 了義故。佛是實知、實解、實見、實證。非是疑惑心中語故。復次不為一切菩薩異 見異解，之所破壞。因為若實是菩薩者，終不違背佛教也。 縱使化佛報佛，若一若多，乃至遍滿十方。各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說 言。釋迦牟尼佛所說，讚歎勸發一切凡夫，專心念阿彌陀佛及修餘善，迴向願生彼 淨土，此皆虛妄，不可依信。我雖聞諸佛所說，終不起一念疑退之心，怖畏不得往 生彼國。何以故？一佛即一切佛，所有知見解行證悟果位大悲等同，無少差別。故 一佛所制，即一切佛同制。以此道理推驗，明知諸佛言行不相違失。釋迦牟尼佛讚 歎念佛即得往生極樂淨土，十方諸佛亦同讚同勸同證。一佛所化，即一切佛化。一 切佛化，即一佛所化。 如阿彌陀經中說，釋迦牟尼佛讚歎極樂世界種種莊嚴，勸一切凡夫，一日七日 一心專念阿彌陀佛即得往生。十方恒河沙等諸佛，亦同讚歎，勸念佛求生也。同時 十方恒河沙佛，一時各出廣長舌相，遍覆三千世界，說誠實言，汝等眾生，皆應信 釋迦牟尼佛，所說所讚所證。 一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡形壽，下至一日七日，一心專 念彌陀名號，定得往生，必無疑也。 行文至此，不覺慨然長嘆！返觀今人，寧信奉凡夫所說，竟違背佛語佛教。能 不令人感慨！ 以上所說，是就人立信。以下再講就行立信。 所謂行有二種，一者正行，二者雜行。正行者，專依諸淨土經而行。例如一心 專讀誦觀無量壽佛經，阿彌陀經，無量壽經等。一心專注思想觀察憶念彼國依正二 報莊嚴。若禮拜，即一心專禮阿彌陀佛。若稱念，便一心專讚歎供養阿彌陀佛，如 是名之為正。 又如此正行中，復有二種。一者專念阿彌陀佛名號。行住坐臥，不問時節久近 ，念念不捨者是名正定之業。因為稱彼佛名，順彼佛願故。餘如禮拜讀誦等，即名 助業。 除此正助二行以外，其餘諸善，悉名雜行。若修如是正助二行，心常親近彼佛 憶念彼佛，無有間斷，即名無間修。如果修其他雜行，心即常有間斷。雖亦可迴向 得生，但總名疏雜之行也。 三者迴向發願心。所謂迴向發願心者，即是將自己過去生，以及現在生，所有 身口意業，所修積世出世間一切善根。及隨喜他人一切凡聖，身口意業所修積世出 世間善根。悉皆以真實心深信心，迴向願生阿彌陀佛極樂國土，是名迴向發願心。 迴向發願願生彼國者，必須於決定真實心中迴向。必須於決定深信心中迴向求 生。此心深信，猶若金剛。不為一切異見異學別解別行人，之所動亂破壞。一心直 進，不得聞人破壞之語，便生退怯迴顧落道之心。 或問曰，若有解行不同邪見雜行人等，來相惑亂。妄興種種疑難，謂念佛不得 往生。或謂眾生曠劫以來，十惡五逆四重謗法闡提破戒破見等罪，未能除盡。云何 一生修福念佛，即得往生彼土無漏無生之國位證不退也？若有人興此疑難，當云何 對治？ 善導大師回答說，諸佛教行，數越塵沙。稟識機緣，隨情非一。 譬如世人眼可見可信者，例如明能破闇，空能含有，地能載養，水能生潤，火 能成壞等等。如此等事，皆對待之法可思議之法，尚且千差萬別。何況佛法不可思 議，豈無種種利益也？ 此言佛力不可思議，往生彼國者，係仗佛廣大願力加被，非仗自力所致。故不 慮為曠劫業力羈留也。今人有謂帶業不能往生者，是不知往生係仗佛強大願力所致 。豈是自力消業解脫？若單憑自力，當然惑業不盡，不得解脫。縱然菩薩，亦猶有 惑業未盡者，何況凡夫？若仗佛願力，當知佛力不可思議也。 莫執眾生惑業實有，應知罪性本空由心造也。眾生惑業，皆於妄心中虛妄起。 若謂惑業實有，此人即落有法。落有法者，概屬凡外。故經云，一切眾生，皆以有 法而入生死。應知一切法無生，無生法焉有帶業不帶業？一切法畢竟空，畢竟空中 焉有帶業不帶業？一切法不二，於不二法焉有帶業不帶業？一切法無分別，無分別 法焉有帶業不帶業？一切法無所有，無所有法焉有帶業不帶業？一切法不可得，不 可得法焉有帶業不帶業？有人入此無生，假名往生也。 惑業本空，皆是眾生之妄心。心外無一法可得，染淨諸法，唯是一心。佛是大 覺慈尊，功德不可思議。以慈悲願力，能轉眾生迷心而為覺性。故仗佛強大願力， 能令眾生帶業往生。所謂帶業往生者，不過令眾生於寶池中，見佛聞法，漸除其妄 也。豈真有業可帶哉？故經云罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空 ，是則名為真懺悔。 善導大師言，所謂迴向者，生彼國已，還起大悲，迴入生死教化眾生也。故迴 向有二義，一者迴向西方。二者生彼國已，復迴入生死，度化眾生。 故至誠心深心迴向發願心，三心既具，無行不成。願行既成，若不往生者，無 有是處。所以修淨土行求往生者，應發如是三心。至誠心！深心！迴向發願心！
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