| 善導大師與淨土法門 |
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十、會通別時意 當時無著菩薩造攝大乘論，傳譯中國。佛陀扇多，真諦，玄奘大師等，均有譯 本。世親菩薩有攝大乘論釋，亦有譯本在我國。 無著菩薩攝大乘論中曾說：「復次有四意四依。一切佛尊教，應隨決了。一、 平等意。譬如有說，昔是時中，我名毘婆尸，久已成佛。二、別時意。譬如有說， 若人誦持多寶佛名，決定於無上菩提不更退墮。復有說言，由唯發願於安樂國土， 得往彼受生。三、別義意。譬如有說，事如是等恒伽所有沙數諸佛，於大乘法義得 生覺了。四、眾生樂欲意。譬如如來先為一人讚歎布施，後還毀呰。如施戒及餘修 亦爾。」 無著菩薩於「大乘莊嚴經論」「大乘阿毘達磨集論」。均曾提到別時意。大乘 莊嚴經論卷六說：「別時意者，如佛說，若人願見阿彌陀佛，一切皆得往生。此由 別時往生故如是說。」 大乘阿毘達磨集論亦說：「有四種意趣，由此意趣故，方廣分中，一切如來所 有意趣應隨決了。一、平等意趣，二、別時意趣，三、別義意趣，四、補特伽羅樂 欲意趣。」 世親菩薩為攝論作釋，均有流傳。於是諸賢多謂凡夫往生西方，不能當生成辦 ，而是別時意趣。以致隋代以後，淨土法門頗受妨礙。甚至有人，放棄西方淨土不 修者。此與凡夫不能生報土論，頗有關係。一般認為彌陀淨土是報土，凡夫沒有資 格往生報土。所以觀經等所說，凡夫往生極樂，是佛方便說，說往生者僅是種因， 實際上是別時意。此說一出，致令淨土法門，濟拔末世眾生之功德，為之隱沒。 直至善導大師出，倡凡夫仗佛願力得生報土。凡夫生彌陀淨土者，係仗佛強大 願力所致。於是諸家信服，眾說為之消沉。而求生淨土行者，得以再度振奮。 觀疏卷一，會通別時意說：「會通別時意者。即有其二，一論云，如人念多寶 佛，即於無上菩提得不退墮者。凡言菩提，乃是佛果之名，亦是正報道理。成佛之 法，要須萬行圓備，方乃剋成。豈將念佛一行，即望成者，無有是處。雖言未證， 萬行之中是其一行。何以得知？如華嚴經說，功德雲比丘語善財言，我於佛法三昧 海中，唯知一行，所謂念佛三昧。以此文證，豈非一行也。雖是一行，於生死中乃 至成佛永不退沒，故名不墮。問曰，若爾者，法華經云。一稱南無佛皆已成佛道。 亦應成佛竟也？此之二文有何差別？答曰，論中稱佛唯欲自成佛果。經中稱佛，為 簡異九十五種外道。然外道之中都無稱佛之人，但使稱佛一口，即在佛道中攝，故 言已竟。」 當知我輩往生西方極樂世界，非是成佛。而是厭離娑婆，去作極樂國的眾生。 不過彼國眾生，以仗佛願力故，無有諸苦，但受眾樂。同時仗佛願力，得不退轉。 觀經疏接著說：「二論中說云，如人唯由發願生安樂土者。久來通論之家，不 會論意，錯引下品下生十聲稱佛，與此相似。未即得生。如一金錢得成千者，多日 乃得，非一日即得成千。十聲稱佛，亦復如是。但與遠生作因，是故未即得生。● （道）佛直為當來凡夫，欲令捨惡稱佛，誑言◇生。實未得生，名作別時意者。」 善導大師指出，攝論言唯發願者，往生彼國是別時意。而諸家竟錯引觀經下品 下生，十聲稱佛，即是別時意。彼不知十聲稱佛，即有十願十行具足。後文另有詳 解。 以一錢得成千錢，是言譬喻以一錢為資本，經營生息，而獲千錢之利，非一日 之功也。十聲稱佛是別時意，亦復如是。 觀經疏言：「何故阿彌陀經云，佛告舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀 佛，即應執持名號，一日乃至七日，一心願生。命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾，迎 接往生。次下十方各如恒河沙等諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實 言，汝等眾生，皆應信是一切諸佛所護念經。言護念者，即是上文一日乃至七日稱 佛之名也。今既有斯聖教以為明證，未審今時一切行者，不知何意，凡小之論乃加 信受，諸佛誠言返將妄語。苦哉！奈劇能出如此不忍之言。雖然，仰願一切欲往生 知識等，善自思量，寧傷今世錯信佛語，不可執菩薩論以為指南！若依此執者，即 是自失誤他也。」 引阿彌陀經一日乃至七日，稱佛名號，一心願生，臨命終時即得蒙佛接引，往 生西方極樂世界。并有十方恒沙諸佛，出廣長舌相而作證明。 阿彌陀經係佛言佛教，而今人卻之不信。反信受凡小之論，誠令人感慨。善導 大師感慨地說，寧傷今世錯信佛語，不可執菩薩論以為指南。良以諸菩薩猶信受佛 語，末世眾生豈可顛倒執著！ 觀經疏繼云：「云何起行而言不得往生？答曰。若欲往生者，要須行願具足， 方可得生。今此論中但言發願，不論有行。問曰，何故不論？答曰。乃至一念曾未 措心，是故不論。問曰。願行之義有何差別？答曰。如經中說，但有其行行即孤， 亦無所至。但有其願願即虛，亦無所至。要須願行相扶，所為皆剋。是故今此論中 直言發願，不論有行，是故未即得生。與遠生作因者，其義實也。問曰。願意云何 乃言不生？答曰。聞他說言西方快樂，不可思議，即作願言，我亦願生。●此語已 ，更不相續，故名願也。今此觀經中十聲稱佛，即有十願十行具足。云何具足？言 南無者即是歸命，亦是發願迴向之義。言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得 往生。」 善導大師謂，求往生者，必須行願具足。行即持念阿彌陀佛名號，願即願生西 方，願見彌陀。如果有行無願，其行必孤。有願無行，其願必虛。攝論云，唯發願 於安樂國土者，是虛願也，故不得即生。 由是可知，修淨生行者，必須信願行具足方能成辦。深信以導願，力行以成願 。如是方得往生西方。徒自念佛，不知發願求生，不得往生。虛發其願，而無力行 之功，亦不得往生。行願具足，定生西方寶池之中。 願心一發，即應念佛相續不斷也。觀經下品下生人，十稱佛名，即是十願十行 具足。何以故？口稱「南無」時，即是發願求生。因為南無即是歸命的意思，而歸 命即是迴向發願之義。口稱阿彌陀佛，即是其行。所以稱佛名時，即是行願具足。 故知攝論師，謂下品下生十稱佛名往生者，是別時意，乃錯引經文也。 最後觀經疏云：「又來論中稱多寶佛，為求佛果即是正報。下唯發願，求生淨 土即是依報。一正一依。豈得相似？然正報難期，一行雖精未剋。依報易求，所以 一願之心未入。雖然，譬如邊方投化即易，為主即難。今時願往生者，並是一切投 化眾生。豈非易也？但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往。故名易也。 斯乃不可以言定義，取信之者懷疑。要引聖教來明，欲使聞之者方能遣惑。」 善導大師，分別論，誦持多寶佛名，及與唯發願於安樂國土，二者之間有所不 同。攝論云，別時意者，如人誦持多寶佛名，決定於無上菩提不更退墮。又如說言 ，由唯發願於安樂國土，得往彼受生。無上菩提是為佛果，即是正報。往生淨土， 是為依報。正報難期，佛果非易。所以僅憑一行（念佛）精進，未能成辦。然依報 易求，行願具足即可成辦。但是僅憑虛願，亦未得入。 大師並舉例說明，依報者，猶如邊方之人，投化中國則易。正報者果位，猶人 民期為國主則難。往生西方極樂國者，猶邊方之投化也。故行願具足，上盡形壽， 下至十念，皆得往生。 由此可知，十聲阿彌陀佛名號往生者，與稱念多寶佛名者不同，不可一概而論 。稱念南無阿彌陀佛往生西方，是歸投依靠阿彌陀佛而為眾生。不過西方國土，依 報殊勝。阿彌陀佛四十八願，願願在度眾生，故生願佛願相應，即得往生。而稱念 多寶佛名，於無上佛果，得不退轉，應是別時意也。 然生極樂國者，要須行願具足。如果僅憑發虛願，而無力行相續，亦不得即生 也。
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