| 佛七講話 第三集 |
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七十六年第三期 第一天 二力法門………………………………………………………………… 61 第二天 念佛圓顯自性清淨心…………………………………………………… 65 第三天 聽清佛號發介爾心解脫見性…………………………………………… 69 第四天 至誠心深心迴向心……………………………………………………… 73 第五天 上求佛道下化眾生……………………………………………………… 77 第六天 往生正業與增上緣……………………………………………………… 81 第七天 行於世間不染世間……………………………………………………… 85
第一天 二力法門 慧乘記 首先提醒大家念佛的要領。念佛一定要出聲，不出聲念佛你會感覺很勞累。出 聲要張開嘴巴，聲音要從嘴巴出來，不可以從鼻子出來，那你會感覺很勞累。 出聲念佛，要引心不動心。何謂引心？把心住於阿彌陀佛一緣，不起其他的攀 緣心。何謂動心？你聲音太高，牽動你的心，勞累，躁急浮動，這叫動心。再還有 一點，念佛的時候，不可起觀想，那是欲高反墮，那叫自己打閒岔，也叫頭上安頭 。希望大家念佛時注意這幾項。 眾生墮入六道輪迴隨著業轉。造善業生三善道，造惡業生三惡道，造殺業生地 獄，造偷盜業生餓鬼，造愚痴業生畜生。業從那兒來呢？從煩惱來的，煩惱一起就 造業了。煩惱起的時候，意不清淨，造業的時候，身口不清淨，如此墮入六道輪迴 。我們知道這個道理，一心念阿彌陀佛求生西方就叫淨業，淨業圓滿就得往生。那 麼煩惱從那兒來的呢？從心來，心一念無明起就生煩惱業，由於煩惱業墮入苦道。 我們念佛要心淨則佛土淨。大家不知道念佛法門甚深微妙，有些人，認為念佛 法門太方便，掉以輕慢心。他不知道念佛是實相法，實相，就是畢竟淨，清淨心。 實相無相，無相則無生滅，以無生滅故假名無量壽。實相無相，無不相，何以故？ 因為實相無相則無礙，無礙則橫遍豎窮，是無不相，所以無不相者，橫遍豎窮，叫 做無量光。 實相法門也叫二力法門。實相無相，無相就不假外緣。以不假外緣故，稱之為 自力。自力無礙，則不礙他力，以不礙他力故，所以是無不相。自力不礙佛力，佛 力不礙自力，是之謂二力法門。如果說，自力礙他力，是在有以外另尋空；如果有 以外另有空，那是斷滅空。如果他力礙自力，那是在空以外另尋有；如果空以外另 有有，那是定性有。求阿耨多羅三藐三菩提者，不落斷滅法，所以不執空。無有定 法是名阿耨多羅三藐三菩提，所以念佛人不執定性有。空不異有，有不異空；空即 是有，有即是空。此法無分別而分別，分別而無分別，是之謂二力法門。大家千萬 不要小瞧念佛法門，二力法門者，實相法門也。 二力法門者，就是二諦融通。佛號無量壽是真諦，佛號無量光是世俗諦；眾生 心水淨是真諦，彌陀來接引是俗諦。所以二力法門，就是二諦融通三昧印也。 如何能達到這個地步呢？諸惡不作，眾善奉行。怎麼樣能諸惡不作眾善奉行呢 ？不分別人我是非，不生煩惱。怎麼樣能不分別人我是非不生煩惱呢？一心清淨。 怎麼樣能夠做到一心清淨？要都攝六根。這就是都攝六根，淨念相繼。都攝六根， 淨念相繼，自然就是一心不亂。 所以大家七天念佛，眼不可亂看，耳不可亂聽，鼻子不可亂聞，嘴巴不可亂說 話，身體不可動婬欲念，意不可打妄想，這樣叫都攝六根。你要看就看佛像，你要 聽就聽佛號，你要嗅就嗅栴檀香，你要說話就念佛。心裡想的，身子所禮拜的，口 所念的，皆是阿彌陀佛。這樣久久用功，自然淨業成就，淨業成就，自得往生極樂 。 今天因為第一天，給大家講講念佛的要領，講得好像深一點。希望大家記住一 句話——都攝六根，淨念相繼。如果你不懂都攝六根淨念相繼，要記住——諸惡莫 作，眾善奉行，不生煩惱。煩惱業一除，自然沒有苦道。惑、業、苦一消，自然往 生極樂。 現在開始念佛。 |
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第二天 念佛圓顯自性清淨心 聖空記 念佛法門，須要借佛號功德力，圓顯我們的自性清淨心。我們的自性清淨心被 識心所障住，不得自在。自性清淨心也叫法身慧命，大般涅槃經叫它做「常樂我淨 」。 我們每天把識心當做是我，以至於自性清淨心不能顯。識心有六種——眼、耳 、鼻、舌、身、意，我們把它當做我，其實它不是我，它拘束著我。 先講眼識。眼識可以見色，見色的不是我，是識心，反而把我障住，使我不得 自在。怎麼知道眼識不是我呢？譬如眼可以見紅色，是眼識所見，眼識還可以見黃 色，當它見黃色的時候，見紅色的那個眼識就滅了，再見其它顏色的時候，見黃色 的眼識也滅了，所以眼識是有生滅的。雖然是眼識滅，我不滅。既然是眼識滅，我 不滅，當然是眼識生，我不生，所以眼識不是我。我的法身慧命是真我，不生不滅 的。 再說耳識。耳識可以聽聲音，聽到好聲音，也可以聽到壞聲音。當它聽到壞聲 音的時候，聽到好聲音的耳識就滅了，當它再聽到好聲音的時候，聽到壞聲音的耳 識又滅了。所以耳識也是有生滅，我不生不滅，就知道耳識不是我。鼻識可聞到香 ，可是它也能聞到臭，聞到臭的時候，聞到香的鼻識就滅了，再聞到香的時候，聞 到臭的鼻識又滅了，所以它也是有生有滅，我不生不滅，定知鼻識不是我。舌識吃 到好吃的時候它知道，吃到味道不好的東西它也知道，當它吃到味道不好的時候， 那好味道的舌識就滅了，當它再吃到好味道的時候，吃到壞味道的舌識又滅了，所 以它有生滅，我無生滅，定知舌識不是我。 再講身識。身識最要緊的是犯婬欲行，婬欲起的時候，欲火中燒，婬欲心過了 之後，婬欲就滅了，婬欲再起的時候，滅婬欲的身識也就滅了。所以身識也是有生 滅，我不生滅，定知身識不是我。 再講意識。想到張三的時候，意識心起，可是它也能想到李四，當它想到李四 的時候，想張三的那個意識就滅了。它還可以想到王五，想到王五的時候，想到李 四的那個意識又滅了。所以它有生滅，我無生滅，定知意識不是我。 我是常樂我淨，我是法身慧命，我是自性清淨心。被這六個識障住了，我做了 六個大魔王的奴隸，這六個大魔王，天天差使我。它們是生滅法，所以使我落入生 死疲勞，無量劫來落入生死，熾然不息，不得出離。好比一個人，做六個人的奴隸 ，苦不堪言。不過眾生愚痴，以苦為樂。 我們念佛，就是要把自性清淨心念出來，不受識心支使，不受它們奴役。如果 不受六個魔王奴役的話，我得大自在，那稱之為解脫。所謂解脫者，就從六個魔王 的手裡解脫出來。可是一般人不知道云何修行佛法，反而到六識門前討香火，甘心 被其所奴役。那麼，怎麼能從它手裡得解脫呢？有兩個方法，就是定、慧。定就是 不被它奴役，慧就是能降伏它。念佛不被煩惱所動，就叫做定，能破煩惱叫做慧。 念佛人知道煩惱起的時候，馬上念佛，這就是慧，一念佛，煩惱下去叫做定。定慧 具足，我們的自性清淨心圓顯，修行法門就是如此。 有的人說，自性清淨心圓顯的時候，叫做見性。念佛法門修念佛定，何嘗不是 見性！有很多人不知道，反而盲修瞎練，妄用自己的六識。有的人在佛法當中求學 問，把佛法當做學問來求了。有的人在佛法當中求神通。你如果求學問，求神通， 同時圓顯自己的自性清淨心，尚無大過，如果你不知道圓顯自己清淨心，甘心被六 識所奴役，那叫做與虎謀皮。 所以修行法門，就是要脫離出六識的拘束，不要甘心被六識所役。大家自己觀 察觀察，自己修行是不是用六識？如果用六識，那是在與鬼做活計。真正修行法是 不用眼識，不用耳識、鼻識、舌識、身識、意識，使自己的自性清淨心圓顯。自性 清淨心不生不滅，自性清淨心橫遍豎窮。不生不滅，我們假名叫做無量壽；橫遍豎 窮，我們假名叫做無量光，這就是阿彌陀佛。 或者有人問，識心成就什麼事業？我告訴大家，識心成就八項不正事業。第一 個不正見，第二個不正思惟，第三個不正語，第四個不正業，第五個不正命，第六 個不正精進，第七個不正定，第八個不正念。由於不正的關係，使我們永遠在六道 輪迴生死之中。由於八項不正，使我們造業，墮三途。 聰明人知道以後，應該及早回頭，用一句阿彌陀佛的名號，來救我們的法身慧 命。 現在開始念佛。 |
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第三天 聽清佛號發介爾心解脫見性 慧融記 昨天和大家講我們被六識所支配所奴役，把我們自己做六個主人的奴隸。其實 何止如此，根塵相緣生六識——六根攀緣六塵生六識。說起來六根眼耳鼻舌身意， 六塵色聲香味觸法，加上六識，這十八界是我們十八個主人，我們天天受這十八個 主人所奴役，不得自在。如果不受它奴役，稱之為解脫見性。 要想六識不起作用，一定先要從攝六根著手，眼根不攀緣色，耳根不攀緣聲， 鼻根不攀緣香，舌根不攀緣味，身根不攀緣觸，意根不攀緣法。不攀緣叫作六根不 染六塵。六根不染六塵的時候，六識出於六根門頭，在六塵當中來去自如，如果六 根攀緣六塵，六識出於六根門頭，在六塵當中處處掛礙，生於恐怖。所以要攝六根 ，六根清淨方為道。 可是，六根我們仔細把它研究起來，有的能夠攝，有的不能夠攝。有的根一攝 ，六根都攝。有的根雖攝，其餘五根不攝。 我們先看眼根雖攝，閉著眼不看，其餘各根（五根）不攝。鼻根，雖然感冒， 聞不到香臭味道，可是其餘五根不攝。舌根不說話不嚐味道，其餘五根還是不攝。 身根攝起來，麻木不仁沒有知覺，其餘五根還是不攝。其中意根如果攝住，六根都 攝。耳根一攝，六根都攝。現在我們有所選擇了，這六根裏頭，就是意根、耳根最 重要。 我們再把這兩根分別來探討探討。意根攝，不太容易。大家靜坐的時候，教大 家攝意根，你攝不攝呢？亂想紛飛。上根利智的人，可以辦到，意根一攝，六根都 攝。六根當中眼耳鼻舌身稱之為身，意稱之為心。上根利智的人，靜坐可以坐斷身 心，就是使六識不狂馳。中下根人辦不到。所以攝意根，必須要上根利智的人。 再看耳根，耳根一攝，六根都攝。不相信大家念一句阿彌陀佛，你只要聽得清 楚，六根都攝。你把阿彌陀佛四個字聽清了，有眼不見，有耳只聽佛號，有鼻不聞 ，有舌不知味，不閑雜話，只稱佛號，有身不感覺觸，有意不動。 這是什麼原因呢？你聽清佛號的那一剎那，叫做介爾墮心。因為前五識（眼耳 鼻舌身）只要一動，一定有一分意識在裏頭。要是沒有一分意識，就沒有知覺性。 譬如說，死人還有眼耳鼻舌身呢，他就是因為沒有意識，所以才沒有知覺。 這一分意識，初初一到六根門頭的時候，叫做介爾心。介爾心是什麼樣子呢？ 瑜伽師地論所說的五心——介爾心、尋求心、決定心、染淨心、等流心。當介爾心 起的時候，這一剎那沒有尋求心，沒有決定心，沒有染淨心，沒有等流心。介爾心 起的時候，沒有其餘四種心，所以體能起用，用不離體。尋求心、決定心、染淨心 、等流心，這四種心，雖然也是由體而起用，可是這個用，離乎於體，違背於體， 它和介爾心不同。介爾心因為沒有其餘四種心，所以是清淨的。有一句偈說，西方 極樂國，去此十萬億，與我介爾心，初無彼此異，就是這個意思了。 我們念佛，教大家聽佛號，就是發你的介爾心。介爾心就是發你的清淨心。所 以念佛的時候，你的意識不要有尋求；你的意識心不要有決定好壞，人我是非；你 的意識心，不要有染有淨的想法；等流心，你想壞的，越想越生氣，想好的，越想 越高興，想得眉飛色舞，這都是等流心。這四種心使你的心離開清淨體。清淨體是 什麼？就是清淨心。 你如果深深體會你的介爾心，可以漸漸見性。你性清淨的關係，橫遍豎窮。豎 窮就是無量壽，橫遍就是無量光。所以大家七天念佛，要修自己，不要修別人，不 要看別人順我心不順我心，順我意不順我意，要是那樣，你的心，已經離開清淨體 了。離開清淨體叫破戒體。 大家千萬留神，淨土法門，踏踏實實，最上最妙。縱然有人看淨土法門，有是 有非，我們要知道，佛所說的法，那有是非？有人認為淨土法門有是有非的，那都 是自己的我見。他有見有不見，是其所見，非其所不見，所以生出是非來。大家一 心至誠，念阿彌陀佛求生西方，絕對沒有錯。本師釋迦牟尼佛勸往生，大慈大悲阿 彌陀佛垂手接引，二聖同讚淨土，十方諸佛同來作證，眾生如果不信，自失大利。 現在我們開始念佛。 |
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第四天 至誠心深心迴向心 慧乘記 念佛人，第一要有至誠懇切心，當你念阿彌陀佛名號的時候，好像赤子憶母， 沒有一念虛妄之處。 末法時期眾生，善根太少，不善根太重，要發至誠懇切心很難。有一次，一位 居士問起這個問題來，我說，末法時期的眾生，不善根太深，難發至誠懇切心。他 很感歎地說，末法時期眾生，至誠懇切心，唯有對自己發，求名、求利、求財產至 誠懇切，求妻財子祿至誠懇切。我說，那也不一定，對自己也並不一定至誠懇切。 他感覺很奇怪，他說，這怎麼說呢？我說，至誠懇切一定不欺騙。現在末法時期眾 生，所作所為多為不善，使自己後世墮入惡道，那不是騙自己嗎？他說，這麼說， 至誠懇切心，要發善心。我說，是的，可惜現在末法時期眾生，不知道什麼是善， 什麼是惡。他說，那什麼是善？什麼是惡呢？我說，眼前有利益，後世沒有利益， 或者眼前無利益，後世亦無利益，都叫惡；眼前有利益或沒有利益，只要後世有利 益都叫善。最低限度，不受後有，謂之大善。他說：「不錯，所以佛說，諸惡不作 ，眾善奉行。」我說：「諸惡不作，眾善奉行，還有自淨其意呢！」 誠者，誠於道。誠於道，自然誠於行。不誠於道，就不誠於行。他說，什麼是 道？什麼是行啊？我說，自淨其意謂之道，諸惡莫作、眾善奉行謂之行。你要是能 夠自淨其意，一定能作到諸惡不作，眾善奉行。如果不能作到自淨其意，能作到諸 惡莫作，眾善奉行者，無有是處。 他說，那麼，自淨其意，怎麼樣能自淨其意呢？我說，不起貪瞋痴，這樣謂之 誠。沒有貪瞋痴，其行一定善，沒有惡。因為什麼呢？沒有貪瞋痴，身不犯殺盜婬 ，口不犯妄語惡口綺語兩舌。所以，心淨，自然諸惡不作，眾善奉行。所以說這就 叫道具而後有行，不是僅僅從行的方面論。僅僅從行的方面論，那叫無根之樹。誠 ，至誠懇切是屬於道。儒家也說，誠者，天之道，誠之者，人之道。這樣發乎於行 ，自然諸惡不作，眾善奉行。何況佛家之道，通於三世，橫遍十方？ 如果我們發至誠懇切心，諸惡不作，眾善奉行，自淨其意，求生西方定得往生 。這是至誠懇切的意義。 第二個，求生西方，要始終不渝，始終不渝就是始終不變心。信阿彌陀佛，願 生西方，念阿彌陀佛，此心永遠不更不改，不換題目。可是現在的人，隨機應變心 太巧妙了，見異思遷，聽說其他的法門，他也想修一修，拋棄念佛法門。如果再聽 說還有別的法門，他也拋棄他所採取的那個法門，又轉變了。這種作風，不但求往 生不能得到，修其他的法門，也不能得益處，曾國藩曾經講過，好比掘井的人一樣 ，本著一個地方掘，掘下去，一定掘出水來。這個地方掘一尺半尺，那個地方又掘 一尺半尺，永遠掘不到水。隨機應變心那麼重，對於阿彌陀佛西方極樂世界毫無忠 心，難得益處。隨機應變的心我們講得好聽，實在是投機取巧的心。 所以大家念佛心一發，不往生不罷休！有這種心一定可以得往生。在佛法中修 其他的法門不為過，因為都是佛所說，我們採取修淨土法門，因為有佛力加被，方 便就是了。當然，我們不會因為我們的方便而否定其他的法門。甚而言之，有很多 人投機取巧心太重，他跑到外道裏邊去了。好比一個人坐船過海到美國去，他卻跳 下太平洋一樣。所以求生西方，要發深心，始終不渝。 第三個要注意到，要發願往生西方，把一切功德，都迴向西方，不怕我們作一 點小小的善事，也願以此功德迴向西方極樂世界，迴向願我與一切眾生一同往生西 方。迴向往生西方是離苦得樂。彼國無有眾苦，但受諸樂。如果我們再廣說其意義 ，就是迴向願我與世界一切眾生皆離苦得樂。怎麼能得往生西方極樂？怎麼能離苦 得樂呢？願一切眾生皆發至誠懇切心，沒有貪瞋痴，此心一發，始終不渝。不但個 人得樂，同時家庭得樂，國家得樂，世界皆得樂。這就是淨土法門的世界性。其世 界性，就是使世界的人皆至誠懇切，沒有貪瞋痴慢疑，使世界的人，此心永遠不變 ，始終如一。 如果做到這一步，世界和平。所謂世界和平者，就是無有諸苦，但受眾樂，當 下就是極樂世界。所以大家要發至誠懇切心，要發深心，要有迴向發願心。觀無量 壽佛經說，若有此三心者，即得上品上生。 現在開始念佛。 |
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第五天 上求佛道下化眾生 慧融記 念佛不在聲音高低，不在腔調好壞，也不在念佛多少，以攝心為貴。因為多念 佛號可以攝心，所以一般祖師都提倡多念佛。所謂多念佛，不是教你念得數字多， 是多念以後可以攝心。 念佛的腔調，什麼腔調都可以，最好是你自始至終用一個腔調，這樣容易種入 第八識，不要和唱歌子一樣換腔調。第二個念佛的音聲，要隨其自然，不可故意轉 彎太多，旋律美妙。如果你轉七個彎八個彎，那是沒有用的，那個是戲臺上的八式 ，花拳繡腿不管用。 心，攝心以後，漸漸地，你的境界就不同了。首先你發現，你的心近乎於平等 ，可是一般人不知道。沒念佛以前，你見到你周圍的人，唉呀！這個人我看得很順 眼很不錯，你的歡喜心就起了；假使看到那個人不順眼，說，真討厭，我不希望看 見他，怎麼又遇到他？你分別人我是非的心很重。 念佛攝心用功久了，這個情形就慢慢淡了，和你親近的人，固然知道，但沒有 愛染心；和你不對的人，你也知道，可是你沒有仇恨心。當然你對聖、賢、才、智 、平、庸、愚、劣皆知道，對於善知識、惡知識你也知道，可是你對善知識沒有貪 染心，對惡知識也沒有仇恨心，總是以平等心看待。把你的冤家和你的親人平等看 待。 所謂平等看待，並不是看你的冤家也有親熱之感，看你的親人也有漠漠之感， 不是那個樣子。所謂把冤親平等看待，是看到冤家也是淡淡然，看到親人也是淡淡 然，再不會有愛染心，也不會有仇恨心。這個時候，你雖然是分別善知識、惡知識 ，親近善知識，遠離惡知識，那只是趨吉避凶之行。你再不會有害人之心，也不會 有愛染之心。再用功久了的話，看到美女，也是淡淡然。這個功夫，大家要仔細， 深刻地用，絕不是一年、兩年可以達到這個地步的，久久用功，一定可以達到這個 地步。那你逐漸、逐漸念佛就有受用了。心沒有什麼高起或低落，行為也是很平常 ，不會再造作惡罪。沒有惡罪，自然就不受什麼惡報了，這真正念佛用功之處。 你的心要是漸漸平等的話，它會得到一種境界，第一就漸漸心境清淨，不像以 前一樣，隨境而轉，好的境界來了，就歡喜；壞的境界來了，就懊惱。歡喜的時候 ，心不得清淨；懊惱的時候，心不得清淨。由於心不清淨故，歡喜也造罪，懊惱也 造罪。由於造罪的因緣，受惡報輪迴六道。念佛攝心，久久用功，就會使心清淨， 沒有這些惡果報。 第二，平等心，攝心念佛久久的話，對眾生有度化之心。對於親人沒有愛染心 ，有度化之心；對於冤家沒有仇恨之心，有度化之心。這個心一發，自然對眾生產 生一種憐愍之心。你要知道，這個時候，你雖然也在苦海之中，好比你已經得到一 個救生圈了，你有心有力去救別人了，這都是從念佛攝心得來的。 所以攝心使心平等，平等以後，慢慢地就會清淨，就會有度化眾生之心。心清 淨是無上佛道，念佛攝心得到心清淨，叫上求佛道。欲度化眾生，是下化眾生之心 。念佛攝心久久用功，可以有上求佛道，下化眾生之心。有心以後，自然有願，有 上求佛道之願，下化眾生之願。心願久了的話，自然有行，有上求佛道之行，下化 眾生之行。上求佛道，下化眾生是菩薩行，菩薩行由菩薩願來的，菩薩願由菩薩心 來的，菩薩心就是上求下化。 所謂上求下化叫菩提心，念佛人一定要發菩提心。云何發菩提心呢？上求無上 佛道，下化九道眾生（所謂九道眾生是菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、地獄、 餓鬼、畜生）這個心與佛齊等，所以稱之為無上菩提心。 觀經說，三輩九品生，皆應發無上菩提心。所以我們看到經中說九品生的人， 都有一項是發菩提心，九品生的人，都有持念佛名，九品生的人，都有發願求往生 。大家要注意了！我們念佛要發菩提心，念佛要持念佛名，念佛要求願往生。 現在我們大家就以這個心，開始念佛。 |
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第六天 往生正業與增上緣 慧庶記 昨天和大家講，念佛最主要的，要持念佛名，發願往生，發菩提心。尤其是持 念佛名，善導和尚講，是為正業。持念佛名，是多善根福德因緣。 阿彌陀經說，善男子，善女人，不可以少善根福德因緣得生彼國。什麼是多善 根福德因緣呢？就是執持名號。阿彌陀經接著又說，若善男子，善女人，執持阿彌 陀佛名號，若一日、二日，乃至七日，一心不亂，臨命終時，此人意不貪戀，心不 顛倒，即蒙阿彌陀佛與諸聖眾，現前迎接，往生極樂。 大家看阿彌陀經要注意經文，有很多人把多善根福德因緣，解釋為廣行眾善， 那不是彌陀淨土法門！細看經文就知道了。上一句講，不得以少善根福德因緣，得 生彼國；下一句就講，執持阿彌陀佛名號，若一日、二日、三日，乃至七日，一心 不亂，即得往生。詳看經文，自然就解了。所以，執持名號，發願往生，發菩提心 ，這三項是很重要的。 今天，再和大家講，有一些事情要注意到，是增上緣。第一個，不可貪戀娑婆 ，貪戀娑婆不得往生。什麼原因呢？因為不是佛不接引你，是你不想去。有很多人 說，我現在還年輕啊！往生還早啊！等我老了以後，再念佛求往生好了。 這種人打慣了如意算盤，可是他一生，恐怕不如意的多。還有的說，我的孩子 還沒結婚，女兒還沒出嫁，我怎麼能往生呢？這種人，就是佛接引他，他也不想去 啊！所以大家不要貪戀娑婆，能有機緣往生極樂，最好！是快意之事。念佛的人， 要時時刻刻準備歡喜往生，機緣一到，甩手就走。往生得乾淨俐落，不拖泥帶水， 這種人是上根利智者。 第二項，要想往生，一定具足善根。過去善根由過去種的，現在不要談了。現 在眼前，你要孝養父母，尊敬師長。如果你對父母不孝，對師長不敬，你想，西方 極樂世界那有這種眾生呢？不要說西方極樂世界沒有這種眾生，佛教裏邊也沒有這 種信徒啊！ 再一個，就是持諸戒行，不要殺生。世間人多部份貪戀口腹，無故殺生。結下 冤仇似海，臨命終時，一定成為障礙。大家要想願我臨終無障礙，你就要持戒不殺 生。 再一項，要讀誦大乘，不毀謗大乘。對於大乘不解，尚無過錯，不可不信。現 在有很多人，不但不信，還毀謗大乘，罪過無量。有的人說，大乘非佛說，這種人 將來受什麼罪報，恐怕唯有佛知道。 佛在法華經上說，若人毀謗大乘經典，命終以後，生在阿鼻地獄。阿鼻地獄報 盡，還生阿鼻地獄，如是輾轉至無量劫，受苦無量。從地獄出，生畜生類，生為低 賤的畜生類，在畜生道受苦無量。出離畜生道，生在人道，盲聾瘖啞，貧窮孤露， 手腳彎曲，諸根不具。你想，這種罪報，唯有佛知道。大家千萬不可妄語，毀謗大 乘。如果大乘不是佛說，佛怎麼能稱為正等覺？如果佛僅僅是小乘，他不能稱為佛 ，僅僅是阿羅漢！佛說得很清楚，大乘經典是佛的法身舍利。你毀謗大乘，就是毀 謗佛，壞僧的信心。佛法僧三寶被你破盡，這種罪報，那兒受，大家一定可以知道 。 再一項，要想往生西方，要親近善知識，遠離惡知識。什麼是善知識？什麼是 惡知識呢？經上說，善知識者沒有我見，惡知識執著我見；善知識者，沒有貪、瞋 、痴，惡知識是貪、瞋、痴。大家要詳細分別，親近善知識，遠離惡知識。如果你 親近惡知識，就壞了你往生的信念。 再一項，要想求往生，此人一定心地質直。雖然質直，而又心地柔和。質直， 就是誠直，沒有虛偽，沒有彎曲。柔和，是不執我見，恒順眾生。恒順眾生，也有 其意義。眾生善，順；眾生惡，不得順。有人錯解佛意，說四攝法當中，有同事攝 。說這個人好賭，好嫖，你和他一起賭，一起嫖，有機會可以度他。這種人錯解佛 意，三世佛冤。他不知道同事攝，是善法同，惡法不同。善法同叫隨緣，惡法不同 叫做不變。惡法不同，才能善法同，那就叫不變隨緣。這種人說，好賭、好嫖的人 ，你和他一起賭，一起嫖，那不是隨緣，叫染緣。好賭、好嫖，其果報在地獄，難 道你和他一同下地獄去？你的本懷，是要叫他從地獄裏出來，怎麼可以和他惡法同 呢？ 大家記住，善法同，惡法不同，這都是往生的增上緣。如果做不到，也可以成 為你的障礙。希望大家記住。 現在開始念佛。 |
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第七天 行於世間不染世間 慧賢記 念佛好幾天了，年老的人可能有力氣不繼的情形，不過你注意到，聲斷佛不斷 ，心裏佛號不斷。年輕有氣力的，要以你的音聲攝你的心。總而言之，你的心要一 念不生，一念不生般若生，不見一切法則見般若。 有些人修學淨土法門，不知道要領，妄起觀想，他不知道能觀想的是見分，所 觀想的是相分。凡所有相皆是虛妄，凡所有見皆是虛妄。見分、相分都是虛妄的， 見分是我執，相分是法執。你如果念佛不求清淨心，以你的我執取你的法執，那等 於是門外提刀，回來殺你自己的佛性。所以大家要知道，念佛的要領要念到一念不 生，不是教你觀想。一念不生，無有分別，即是無上菩提。 今天和大家講，我們都是處在世間，修念佛法門要行於世間不染世間，行於世 間遠離世間。如何能夠行於世間遠離世間，行於世間不染世間呢？大家都看見過船 行於水，船上的人雖然是行於水上，卻遠離於水，行於水上，卻不染於水，這是舉 譬喻教大家容易了解。我們回頭再來講，什麼是世間呢？世間者五陰是也。五陰就 是色、受、想、行、識，稱之為五陰世間。由於五陰世間，又分出兩種世間來，五 陰法成乎於正報，叫作眾生世間；五陰法成乎於依報，叫作國土世間，國土世間又 名器世間。由於五陰法成正報，成為眾生之身心，所以叫作眾生世間。既然是身心 ，稱之為眾生世間，那麼當然十二入、十八界都叫世間。總說起來，陰、界、入皆 是世間法。我們行於世間不離五陰，不離十二入，不離十八界。在這種情形之下， 怎麼能夠不染，怎麼能夠遠離呢？就是對於五陰法莫生貪瞋痴，就叫遠離世間，不 染世間。 成為我們正報的叫作內，成於國土世間、器世間的稱之為外。於內五陰不貪愛 有好處，於外五陰不貪愛也有好處。於外五陰如果不生貪愛，就遠離愛別離苦。不 管外界的眾生，外界的器世間，你遠離貪愛，就沒有愛別離苦。遠離愛著，就沒有 求不得苦。對自己身心內五陰不生貪愛，就遠離五陰盛苦。如果進而修學大乘佛法 ，就可以對內外五陰不生愚癡想，不生愚癡想，就可以逐漸遠離生老病死苦。生老 病死源於內五陰，於內五陰執著於身心而生的。如果對於外五陰不生瞋恨心，就沒 有怨憎會苦。八苦一離，八苦之火不燒，你雖然在三界內，已經出於三界火宅了。 所以要點，在對內外五陰不生愚癡。 云何對內外五陰不癡呢？要如實知五陰皆空。見五陰皆空以後，沒有十二入、 十八界；沒有十二入、十八界就沒有八苦，八苦一離，就名往生極樂。最怕是你放 不下，放不下你的五陰身心，放不下外在的器世間，於是造成了生老病死、愛別離 、怨憎會、求不得、五陰盛苦。你怎麼能放下呢？一切不想，只想一句阿彌陀佛； 一切不想，只想西方極樂世界。這樣以心轉境，就叫作往生極樂。或者有人說，你 說得倒好聽，我有我的兒女、妻子、家庭，我怎麼能放得下呢？說來說去這還是內 外五陰的愚癡啊！ 你今生的父母、妻子、兒女、丈夫、哥哥、弟弟，你認識了，你前生、前數生 的父母、妻子、兒女、哥哥、弟弟那裏去了？他們正在六道輪迴裏轉呢！你今生殺 隻雞吃，說不定你殺那隻雞就是你前生的父母。眾生因為愚癡的關係，互相吞食。 不要說多生多世，只隔一世就不認識了。如果你能夠覺悟過來，你可救他們。你如 果不能夠念佛求覺悟過來，你也要和他們互相吞食。你今生的父母命終以後，不知 道生於那一道去？來生你和你今生的父母再相見的時候，可能互相殺害、互相吞食 ，這是多麼悲慘的結果！大家不求覺悟佛道，還求什麼？ 無量劫來，我們好像演戲一樣，前生的時候，我們不知道和誰演了一場夫妻， 演了一場父子。來生又不知道和那位演父母、父子？你想通了以後，還有什麼可貪 戀、染污的呢？ 好像唱戲的人，戲台上演夫妻，下台以後，各人走各人的。沒有一個演戲的人 ，演了夫妻，下台以後還捨不得離開，沒有這樣的。我沒有看見唱戲的，下台以後 他捨不得脫下他的戲裝。所以大家覺悟吧！鑼鼓一響，你脫你的戲裝吧！ 唱戲的不貪戀他戲台上的角色，就是行於世間不貪染世間，我們生活在世界上 也是這樣。你今生演某某人的兒子，你就應該孝，扮得像。你今生作人家的丈夫就 應該義，扮這個角色扮得像，可是不要貪著。好像唱戲的一樣，在戲台上有哭有笑 ，下台以後，各走東西，這就叫行於世間不貪染世間，行於世間遠離世間。你如果 貪染不肯離開，你是虛妄想。虛妄想都非事實，唯有放下虛妄想，才是真正你的人 生。所以說不想一切就是般若生，要想達到這個地步，就是以你的音聲攝你的心。 現在大家開始念佛攝心。
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