| 佛七講話 第六集 |
| 七十九年第四期 第一天 心無所住放下一切………………………………………………………… 75 第二天 覺悟無常發大悲心………………………………………………………… 79 第三天 不取於相體證實相………………………………………………………… 82 第四天 一聲佛號止觀雙運………………………………………………………… 86 第五天 不貪名利隨緣過日………………………………………………………… 90 第六天 持佛名號至誠懺悔………………………………………………………… 94 第七天 持戒念佛慈悲一切………………………………………………………… 98
打佛七，須要放下一切，一心念佛。世間一切，沒有放不下的，你放不下，也 得放下。世間帝王將相是昨天的事，今天與草木同朽；昔日榮華富貴，今朝時過境 遷；昔日論是論非，今日方知，是耶、非耶，皆歸無常。仔細想一想，有什麼留得 住的？你放不下，也留不住啊！ 我們看見很多昔日高官貴爵，門前車水馬龍，今天時過境遷，門可羅雀。要知 道，世間一切皆是無常，所以佛說：「但念無常，慎勿放逸。」來念佛正是大覺大 悟，所以應該一心念佛。 究竟怎麼樣才能一心呢？使自己六根不得放逸，眼不貪色、耳不貪聲、鼻不貪 香、舌不貪味不閒雜語、身不貪覺觸、意不貪法，這樣收攝六根就可以一心。這就 是大勢至菩薩所說：「都攝六根，淨念相繼。」 所以佛七期間，不可放縱自己眼睛，亂看光景；放縱自己耳朵，亂聽世間法； 乃至於亂聞香味，亂說話。身體、意皆應清淨。你如果能這樣念佛，漸漸可得一心 不亂。 或者有人說：「我有眼睛，不能不看啊！有耳朵，不能不聽啊！」六根無過， 過在識心計度，識心計度就是貪。你看色，不貪則無過；聽聲乃至香法，不貪則無 過。 所以，佛七期間要注意到，用你的根，不可用你的識心計度，這樣就沒有過了 。 如果第六識想一切法，百事思惟，可是不生計度心，這個時候，你第六識轉為 妙觀察智。知道一切法，不住著；想一切事，不住著。所以禪宗說：「分別一切法 ，不作分別想。」就是這樣。 前五識接觸五塵，一定有一分意識。眼看色，可以看色，不能分別，分別紅、 黃的，是意識心。耳聽聲，也不能分別，分別的是第六識。鼻舌身皆如此。 如果第六意識隨著前五識，分別一切法，沒有過；要是生計度心，就有過了。 有的人說：「前五識無過，第六識有過。」第六識有過，是由於它貪；它如果不貪 ，也無過。 前五識接觸五塵，隨有一分意識，這一分意識了別於法。所謂了別是識相，雖 然了別一切法，不作分別想，就是不生計度心。這個時候，你的前五識就是成所作 智，第六意識起妙觀察。 前五識現量界成所作，都沒有過，是功德。要不然，第六意識不能了別，前五 識不能知法，那就變白癡了。可是，它了別、分別，如果貪著、計度，便成愚癡人 ；如果雖然了別一切法，不貪著、不計度，是大智慧者。這個時候，耳聽聲，不貪 著、不計度，稱為聰；眼見色，不貪著、不計度，稱為明，這就是所謂「聰明」。 佛七期間，我們知道這個要點，應該本此而修。眼看一切色，不貪著、不計度 ；耳聽一切聲，不貪著、不計度。不管法器快慢，我的心不動；不管外界什麼樣子 ，心不動。 或者有人說：「我辦不到啊！我看見外面境界，就動心；我看見別人走路，我 想笑；我聽到法器響，我就嫌它快、嫌它慢。」 有一個辦法，你閉著眼不看，就是眼垂簾，只看前方人的腳下，所謂「眼不見 心不煩」。耳朵繫聽佛號，可是千萬不要生計度心，佛號快，我心不動，佛號慢， 我心不動，總教它意識心、計度心不起。 如果你動的話，叫「起心動念」，起心動念是生死流，識心不動是涅槃流。你 想一想，見到色，生煩惱；聽到聲，生煩惱；甚至於聞到香、嚐到味、亂說話，生 煩惱，皆是生死。你應該放下這一切，一心念佛求生西方。 現前一切境，怎麼放下呢？佛在金剛經說過，「心無所住」。不相信你想一想 ，當你生煩惱的時候，一定心有所住。心無所住，則住無上菩提，念佛求往生，是 以這種心，所以說「無所住而生其心」。 實在說起來，這就是「淨念相繼」，也就是「一心不亂」。它的要點在什麼地 方呢？金剛經說過，你沒留神，七天之中，大家記住：「不取於相，如如不動。」 這是你念佛求往生的保證。 現在開始念佛。 |
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打佛七勇猛精進，剋期求證，基礎在平時念佛。平時念佛用功，打佛七不會感 覺突然。如果平時不精進念佛，懈懈怠怠，來打佛七，很可能感覺很累；如果平時 也不辭勞累，用功念佛，打佛七可以用上力。 有很多人平時念佛，提不起佛號來，心總是隨著雜事東跑西跑。我告訴大家一 個方便，你應該觀察世間無常，如果時時刻刻觀察世間無常，可以體解大道。你看 世間春去夏來，這不都是無常嗎？日月周流都是無常，花開花落皆是無常，把我們 的生命在無常當中，無形中消磨，所以說「是日已過，命亦隨減。」你如果能體會 出無常來，念佛心就提起來了。 一切眾生在世間，有三種法皆免不了，那三種法呢？就是老、病、死，任何人 逃不過這一關。老病死是無常的現象，由於老病死產生一個結果──苦果，所以稱 為老病死苦。不管那行那業、是貴是賤，皆免不了老病死。 各位！沒有事的時候仔細觀照，你在老病死當中度過呀！如果你想到老病死， 能不膽寒嗎？要想避免老病死，唯有一條路──往生西方。西方眾生沒有老病死， 彼國眾生無有眾苦，但受諸樂，當然生老病死苦沒有。所以經上說，彼國眾生皆是 法身。 所以，你要是體解無常，就可提起念佛心來。 無常，甚深去體解，是覺道，覺悟之道。辟支佛觀飛花落葉得辟支佛道。觀飛 花落葉是什麼意思呢？就是覺悟世間一切無常。如果你甚深體解無常，可以體解大 道。可憐一切眾生，雖在無常中過，埋頭過日，不知道無常苦，他竟在無常中求樂 ，佛說好比小兒舔刀頭蜜。 進一步，要知道苦。所謂苦，不出老病死，看到別人老病死，要如同自己身受 ，起大悲心，如果能救他，救他一步。要知道，別人老病死和自己是一樣，自己明 天不知道如何，因為你在老病死當中度過，貴為帝王皆免不了。所以看見別人老病 死苦，如同自己身受一樣。 這樣不但能夠覺悟世間無常，還能發大悲心──憐愍一切眾生、救濟一切眾生 ，這是菩薩的化道。辟支佛觀飛花落葉，覺悟世間無常，只是覺道；菩薩觀察一切 眾生老病死苦，如同自己身受，所以起化道。 你如果能這樣的話，我想一定會提起佛號。因為沒有人靠得住，唯有阿彌陀佛 、觀音菩薩靠得住。想起來，他們兩位老人家靠得住，如同父母一般，人到痛苦之 時，自然會呼喚父母，所以我們念佛，在生死苦海之中，求一個落腳之處，西方極 樂世界就是我們要求的落腳之處。 阿彌陀佛、觀音菩薩，大慈大悲、有求必應。阿彌陀佛說過，眾生持念我名， 若不生者，不取正覺。觀音菩薩也說，十方眾生持念我名，一定尋聲救苦。 他們的大慈大悲，如同母親赴嬰兒一樣。怎麼母親赴嬰兒呢？母親赴嬰兒的時 候，不必叫母親，他自然到嬰兒那裏去。所以又稱為是「不請之友」，不請求他， 他自己來。 所以，打佛七是勇猛精進、剋期求證，一天到七天要求一心不亂。平時雖然念 佛，沒有這個決定心；這七天要發決定心。所以大家七天念佛，要捍勞忍苦；回去 以後，要經常地精進念佛。如果你精進念佛，再來打佛七，情形大不相同。 要知道，一聲佛號功不唐捐，行易而證深，實行起來容易，證的結果很深。 現在開始念佛 |
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| 第三天 不取於相體證實相
念佛進步，怎麼一種情形呢？如果念佛進步，煩惱輕、心清淨。煩惱輕、心清 淨，沒有貪瞋癡；沒有貪瞋癡，不造十惡業；不造十惡業，不受苦報，但有諸樂， 不受眾苦，這就是往生西方。 念佛進步，不是你看見什麼境界。你見到的一切，是你心所造，心還沒得清淨 。心如果清淨，就不見一切法，則見般若波羅蜜。 所謂起觀照，是觀照你的心清不清淨。如果觀察你心中有餘雜想，趕緊除滅它 ，這是觀照的功德，不是教你取相。你如果取相，皆是虛妄。要是取相的話，不要 說見魔是魔，見佛也不對。魔來不取相，佛來也不取相，一心不被其所亂，三昧成 就，便得往生。 心清淨說起來，就是沒有妄想、沒有煩惱。今天我另說一種方便給大家聽。 心怎麼清淨呢？金剛經說：「心無所住」，心無所住自然清淨，如果心住著的 話，不是生貪，就是生瞋，就是生癡。如果廣說，有六種煩惱，就是貪、瞋、癡、 慢、疑、惡見，這六種煩惱，皆是心住著而生。如果心無所住，煩惱不生，所謂「 不住一切法，則住菩提。」 或者有人說：「住於菩提，不也是住嗎？」那是你不知道什麼是菩提。經上說 ：「了達於空性，是名為菩提。」因為菩提是了達空性，所以無所住。 無住生心，也有方便，佛在經上說過。心無所住有什麼方便呢？就是「不取於 相，如如不動。」你心有住著，不過是取相，如果心取相，就隨境轉，動亂不已； 如果不取於相，就如如不動了。 取相有三時，過去時、現在時、未來時，你所取的相，不是取過去相，就是取 現在相，再不就取未來相。不相信，你自己觀察觀察，如果不取過去相、未來相、 現在相──心證實相！所謂實相無相，無相之法不經生滅，無相之法沒有障礙。阿 彌陀佛無量光無量壽，就是說他是實相就是了。 如果你不取過去相，經上說，「過去心斷」；不取未來相，「未來心不生」； 不取現在相，「現在心不住」。這就是所謂的「三心斷」，經上說，「三心不可得 」。 三心斷，不是叫你不想。如果你沒有想，會落入無想定，是外道，是愚癡法。 你認為無想，你是取著於「無想相」，佛法是教你想，想是想，不取相。想過去無 量劫，不取其相；想未來無量劫，不取其相；想現在一切法，正遍知，皆不取其相 。這樣叫「體證實相」。 現在我們可以知道它的方便了，不取於相，清淨心自然如如不動；不取於相， 心無所住。如果取相，皆是住著生心。 心無所住，是涅槃；心有住著，是六道輪迴。心無所住，則得清淨。為什麼呢 ？證大涅槃故。 清淨，約心來說，是清淨心；約土來說，是清淨土。所以說：「心淨則佛土淨 」，這是往生的保證，不是你見到其他的境界。 有人誤認為見神見鬼是進步，不對的！你見神見鬼，與你往生毫無干涉。如果 是心清淨，則佛土淨，即得往生。 所以你念佛進步，首先煩惱漸漸輕。有很多人，煩惱很重，遇到事情，雖然是 草刺般大小，在他認為，天大的煩惱。 如果念佛念久進步的話，這個煩惱漸漸輕了。有人說話你不愛聽，你念佛進步 了，就不計較了，所謂「萬般皆下品，唯有念佛高。」可是，要你念佛進步，才會 得到。 如果進步深的話，別人罵你，你不生氣，自己反而感覺好笑，那你的心就得清 淨了。到了這個時候，所謂「一絲不掛，一塵不染」，你雖然在娑婆作眾生，已經 是西方淨土之人了。 所以七天念佛，大家掌握住這個要點。記住！不取於相，自然不生煩惱；不生 煩惱，自然心清淨；心淨則佛土淨，即得往生。 你不是念佛求往生嗎？這是一條康莊大道。如果你不能走，不怪別人，即應切 實反省。 現在開始念佛。 |
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| 第四天 一聲佛號止觀雙運
今天和大家講，念佛是圓頓止觀。 止觀，佛法在各種修行法門皆用止觀。有人誤會，止觀屬於天臺，不是的！佛 法不外止觀。修止，是成就定的方便；修觀，是成就慧的方便。定慧二道是佛道。 所以，各宗各種修行法門，皆修止觀。 止是止諸惡，就是所謂「諸惡不作」；觀是修於慧，就是「眾善奉行」。諸惡 不作、眾善奉行，是佛道。文殊師利菩薩在維摩詰經上說：「不善不生，善法不滅 。」其實就是止觀。所謂不善不生，是止諸惡；善法不滅，是修諸善。 如果念佛知道修止觀，對你有很大好處。心中生煩惱的時候，馬上知道念佛， 就是修觀；念佛，煩惱就下去，就是修止。所以，一聲佛號是止觀雙運。
在世間起貪心的時候，不要教它起現行，趕緊提起佛號，至誠懇切念佛。念佛 ，智慧就清朗了，貪心就下去了，這是止觀雙運。 起瞋恨心，要發脾氣的時候，你先念幾聲佛，念佛號以後，瞋恨心就下去，這 就是止觀。起瞋恨心，知道念佛，是慧；經過念佛，瞋心消滅，是定。這是定慧二 道。 如果大家知道用這個法門，在世間很方便，不論遇到什麼事情，先念佛，總教 它諸惡不作、眾善奉行，這樣你可少造多少罪？沒有罪業因緣，就不受苦報。 世間作惡之人，如果知道念佛，他惡就會停止，可惜他不知道念佛法門。所以 大家回去，見人，勸他念佛。你可以自度，也可以度人，自度度人，稱為發菩提心 。希望大家在社會上，時刻注意到，如果能感化他，任何人都知道持戒念佛，社會 就安寧幸福了。 實在說起來，阿彌陀佛就是止觀，一切諸佛皆不離止觀，因為一切諸佛，定慧 二道具足。初修的時候，當然修止觀。修止得定，修觀得慧。 大家知道，阿彌陀佛翻譯無量光、無量壽。無量壽，就是定，修行方便在於止 ；無量光，就是慧，修行方便在於觀。 怎麼知道十方諸佛，皆是定慧具足呢？釋迦牟尼佛為了要度眾生，獨讚阿彌陀 佛，這是要使眾生標心有在，不令他的心散散漫漫。大家知道，無量壽、無量光是 阿彌陀佛，可是一切諸佛，沒有「有量光、有量壽」啊！皆是無量光、無量壽。 或者有人說：「經上不是說，有的佛的光，有大有小？有的佛，光照八尺，有 的光照一由旬，有的照千由旬、萬由旬。唯有阿彌陀佛光照無量。」 這是隨眾生心分別，不是佛光有所分別，眾生心有淨有穢，感佛光有大有小。 譬如說，釋迦牟尼佛的光也是無量，可是在我們娑婆世界，眾生心穢，見佛之光只 照八尺。 實在說起來，一切諸佛皆是無量光、無量壽。怎麼知道呢？因為一切諸佛同一 法身，一即一切，所以光壽皆是一樣。 可是，同一法身出報身、化身。報身固然也是相同，因為證報身就是證法身； 化身不同，所以，有的佛現的光有量。譬如說，天上的月亮是一個，你要是用一盆 水，它現的影就大一點；用一杯水，它也現影，就小了。應眾生之心，才有光大光 小，不是諸佛有分別，眾生根機有分別。 所以我們知道，無量壽，其方便就是修止，定具足就是無量壽；無量光，其方 便就是修觀，慧具足就是無量光。 大家知道這個道理，要知道慚愧心，釋迦牟尼佛在娑婆世界現的光小，是我們 眾生心所感。我們知道是我們眾生心所感，就應該慚愧涕零。如果，一旦你把穢心 變成淨心，心淨則佛土淨，那釋迦牟尼佛的光，也同阿彌陀佛無量啊！ 所以我們念佛，要持戒念佛，要仗一句阿彌陀佛名號的功德，止諸惡、修諸善 。諸惡止到究竟處，就是佛的究竟涅槃；諸善修到究竟處，就是佛的無上菩提。它 的下手功夫，不過是你時時刻刻修止觀。 修止觀的方便處，就是在世間遇到任何事情，不要忘記念佛的名號。所謂「打 蛇打七寸」，修行也是一樣，「化丈為尺、化尺為寸」，掌握它要領的地方，就一 切具足了。佛的無量光、無量壽，掌握在何處呢？就在一句阿彌陀佛名號，提得緊 ，至誠懇切，就掌握住了。 現在開始念佛。 |
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我們在世間，應該隨緣消舊業，不可貪圖名利。名利皆是有為法，如過眼雲煙 ，如果為貪圖名利，造下惡業，為後世業報作因緣。 凡是一切有為法，皆不可貪著。世間的富貴啦，妻財子祿啦，都是有為法，應 該在其中隨緣度日，總要諸惡不作、眾善奉行，時時刻刻謹慎小心，了此餘生。 一切有為法，如夢幻泡影，貪圖，結果一場空。留下來的，就是後世的業報因 緣。智慧者不應該貪圖，愚癡人才爭名奪利。 有為法，廣說無量。或者大家有人不知道，什麼是有為法，什麼是無為法。我 今天解釋給大家聽一聽。 總說凡是有生相、住相、滅相的，都是有為法。知道有為法，不執著，在有為 法裏隨緣度日，就是功德；如果執著，就是罪業。我們都是在有為法當中過日子。 經上說，一切法是有為法。我們拿一部經來說說看，心經，大家都誦過。五陰 法是有為法；生滅法是有為法；垢淨法是有為法；增減法是有為法；眼耳鼻舌身意 六根是有為法；色聲香味觸法是有為法；眼識耳識鼻識舌識身識意識是有為法。換 句話說，陰界入，就是五陰、十八界、十二入，皆是有為法。苦集滅道四諦是有為 法；十二因緣是有為法；六波羅蜜是有為法；有智有得是有為法。如果我廣說，恐 怕大家生疑惑，深的我們不說了，如果你生疑惑，我有罪。 什麼是無為法呢？還是拿心經來說，五陰皆空是無為法；諸法空相，不生不滅 、不垢不淨、不增不減是無為法；是故空中沒有眼耳鼻舌身意六根、色聲香味觸法 六塵乃至六識，是無為法；空中沒有四諦、沒有十二因緣、沒有六度，無智也無得 ，是無為法。一切法不可得，是無為法。 大家天天誦心經，不知道心經裏所說的無為法、有為法。無為法和有為法不是 二法，是一法。一切法無性隨緣而有，就是有為法；一切法隨緣有而無性，就是無 為法。 明白說一句，無為法隨緣，就是有為；有為法無性，就是無為。知道無為法， 是佛的根本智，也是佛的實智；知道有為法，是佛的後得智，也是佛的權智。
我們現在還拿心經來說，五陰皆空是無為法；既然五陰皆空了，空當然是五陰 ，空即五陰，是有為法。諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，這是說無為 法；既然是說不生不滅、不垢不淨、不增不減，那就是告訴你有生有滅、有垢有淨 、有增有減，生滅垢淨增減隨緣而現，這就是有為法。是故空中沒有六根、六塵、 六識，這是無為法；既然是沒有六根、六塵、六識，就是說六根、六塵、六識隨緣 幻現。 所以說，大家對這個法應該打轉身，你如果執著一切法無為，是落於斷邊；執 著它有為，是落於常邊。 世間離不開名利，所謂的世間，就是妻財子祿，你隨緣度日，不可執著它。怎 麼可以不執著呢？對一切法，得其應得。譬如你作生意，賺三分利，就賺三分利， 不能說小孩子來買東西，你認為他好欺負，貪他多一點利息，那就造罪業了。你辦 公應領的薪水領去，沒有罪；如果你貪污，就有罪了。賺得少要知足，不可狂花亂 用錢，賺錢賺得少，平時節約，世間法說過，「節約就是財富」。 名利，你不貪它，它也來；隨緣你來，我不貪。如果產生一個「貪」字，唯識 宗說是遍計執，普遍計著、執著一切法為實有，那就為後世業報因緣。 你不貪它，它也來，那是依他起，唯識宗稱為依他起性，法既然依他起，自己 沒有自己的性質，如果自己有性質，不必依他而起。 所以，依他起就沒有自性，沒有自性，就是圓成實，因為它沒有自性，隨緣成 就一切法，所以圓滿成就一切實在的法。 圓成實就是無為，依他起就是有為。大家深深了解這個道理，雖在世間生活， 可是不染世間。知道世間是依他起，不染世間，就是圓成實。 念佛法門可以作到。為了生活，我要作生意；為了生活，我要上班辦公。我以 念佛心作生意，以念佛心辦公，作生意不貪分外之利，辦公不貪分外之財，雖在名 利之中，不染名利。 說：「我不貪點污，錢不夠用的。」千萬不可打歪主意，那是給後世業報作因 緣。孔子說過一句話，「君子固窮，小人窮斯濫矣。」大家記住！窮不怕窮，窮得 有骨氣，這個骨氣生在什麼地方呢？不動念佛心。 現在開始念佛。 |
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| 第六天 持佛名號至誠懺悔
佛說無量法門，可是這無量法門，有一個共同的功德，共同的功德就是──能 消眾生的業障。如果你們遇到有人說法，不能消眾生業障，他無益於眾生。 念佛法門消眾生業障第一，經上說，持念佛名號，念念中可消八十億劫生死重 罪。持佛名號，是仗阿彌陀佛的功德願力。 經上又說，持念阿彌陀佛名號，十念、三念即得往生。十念、三念，當然是帶 業往生，這是阿彌陀佛的功德願力，不是我們眾生的自力。如果靠自力的話，業不 消不能生淨土；仗阿彌陀佛的願力加被，可以帶業往生。 所以我們修學佛法，第一個考慮的──它是否能消業障。如果不能消業障，與 我毫不相干。 業障有過去所造，也有現在所造。過去所造的業，障現在及未來；現在所造的 罪業，障未來。對於過去所造的業障，應該懺悔。 或者有人說：「你剛才不是說，念佛名號可消除業障，怎麼還須要懺悔呢？」 要知道，你如果沒有懺悔之心，也不消業障。所以至誠懇切念佛，就是有懺悔之心 。 談到懺悔，有理懺、事懺，我們凡夫理懺用不上，只有至誠懇切作事懺。 什麼理懺呢？據理推尋，一切法性畢竟空，空中無一切法。所以，達到畢竟空 的時候，沒有業因、業報，可是凡夫用不上，大菩薩才能用。畢竟空，是什麼時候 才知道畢竟空？證入無生法忍，才知道畢竟空。什麼時候證入無生法忍呢？初地菩 薩。所以不是凡夫可以用的。 凡夫之人也說空，雖然口說空，心在有中，那是毫無用處的。大菩薩知道「罪 性本空由心造，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」可是凡夫 辦不到啊！所以凡夫之人，老老實實事懺，就是跪在佛前痛切懺悔。 根據佛所說的戒法，懺悔有三種，這三種都是事懺。最輕的，心念懺，心念口 言就懺悔罪障；比較重一點的，要對首懺，面對一個出家人，發露出自己罪相，向 其求懺悔；最重的罪，要眾中懺，「眾」就是僧眾，你發露懺悔以後，僧眾給你作 羯磨，才能懺。 這些懺法，在我們末法時期，眾生根機太差，有很多不能用的。我們舉個例子 來說。你殺了人，你不能到大眾僧當中，去發露懺悔啊！你也不能對一個出家人來 說啊！ 佛世不同，它可以發露。佛世的時候，有的比丘犯了婬欲，在大眾僧當中發露 懺悔。現在眾生根機差，恐怕辦不到。有的人犯婬欲，直接到佛那兒去，說：「世 尊！我犯婬欲。」現在眾生恐怕辦不到。 所以，我們尋求一個方便──跪到佛前，至誠懇切，痛哭流涕，對佛懺悔。這 個我不敢說，這是我想出來的方便，因為要是沒有方便的話，眾生不得救了，所以 只有求佛哀佑。事懺是我們辦得到的，希望大家多多利用。 或者有人說：「佛前懺悔，我家裏沒有供佛呀！」哎！佛在你心裏頭，不要認 為佛在大殿。你想一想，盡虛空遍法界，那兒沒有佛？你只要是至誠懇切跪下來， 面前就對佛！如果沒有至誠懇切心，你就是跪在佛像前面，也是沒有佛！ 所以，大家要想懺悔的時候，隨時隨地至誠懇切，憑自己的真心發露懺悔── 佛在眼前。這個方便，是救我們的方便，如果沒有這個方便，我們怎麼能得救呢？ 佛大慈大悲，一定會垂手接引。 可是有一點，懺悔過以後，不可再犯！如果你懺悔過以後不再犯，絕對有大功 德。因為人非聖賢，誰能無過？過而能改，善莫大焉。 這個佛在經上說過，佛說，空王佛滅了以後，有四個比丘犯重戒，這四個比丘 ，知道自己一定下地獄。可是佛滅了，無人給他懺悔了。所以痛哭流涕撲地大哭， 這個時候，空中就有人說話了，說：「空王佛雖然滅了，他的佛像在塔裏面。進入 佛塔，觀空王佛的白毫相光，痛切懺悔，罪就可滅了。」這四個比丘，就進入佛塔 ，觀佛的白毫相光，痛哭流涕至誠懺悔。 大家知道，為什麼觀佛的白毫相光？白毫相代表中道義。 釋迦牟尼佛和他父王說，現在這四個比丘都成佛了，東方是阿𣈳毘佛，就是四 個比丘之一，南方是寶相佛，西方是阿彌陀佛，北方是微妙聲佛。四尊佛既然是如 此事懺，可以滅罪，我們為什麼不學呢？ 所以奉勸大家，如果過去造的業障，有罪業，就是採取這個辦法懺，要至誠懇 切，如果再不犯，有大功德。不可以懺悔過以後再犯，如果懺悔過以後再犯，你不 但犯罪，同時還犯「對佛打妄語」。 希望大家，盡此一報身，同生極樂國。 現在開始念佛。 |
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| 第七天 持戒念佛慈悲一切
各位在世間，生活過得去就可以了，不要太享受。如果生活太享受，命終時落 一個「貪」字；如果有幾分苦，臨命終是落一個「脫」字，所謂「脫」就是解脫。 粗布衣服，蔽寒可矣；粗茶淡飯，果腹可矣。這都是無常的東西。如果有病痛 ，念念想到往生，後世可以得樂離苦。求佛哀佑，至誠懇切，我們末法時期眾生， 罪障太重，唯有求阿彌陀佛垂手接引，往生西方。
在世間，對任何人，甚而言之，對一切眾生，要有慈悲心。我們和一切眾生， 同是生死路上人，為什麼不互相發慈悲心呢？要知道，並不是高官貴爵、大財大富 是福，所謂「平安即是福」。各位可以甚深體會裏面的味道。
所謂慈悲，什麼是慈悲呢？慈，是與眾生樂，菩薩不令眾生起煩惱，就是處處 時時給眾生樂；悲，就是拔眾生苦，眾生，不要說三塗是苦，六道之中沒有不是苦 。我們所說的樂，不過是對苦言樂，生到西方就不同，那是極樂，極樂是不對苦， 所以彼國眾生，但受諸樂，不受眾苦，所以稱之為極樂世界。我們是對苦言樂，我 們所說的樂，不過是苦輕就是了。所以，慈，是與眾生樂；悲，是拔眾生苦。
這種慈悲心是菩薩所發，我們眾生凡夫怎麼能辦到呢？仗佛力。你怎麼能與眾 生樂呢？勸他持戒念佛。持戒念佛往生西方，彼佛國土唯有諸樂；至於拔眾生苦， 也是仗佛菩薩力量，勸他持戒念佛，他如果往生西方以後，彼國眾生無有眾苦。
我們借佛菩薩功德願力救拔眾生，所以應該發慈悲心，慈悲一切眾生。不要貪 圖穿、貪圖吃。要記住！利益一切眾生。再好的衣服，不過是裹我們這個死屍就是 了；再好吃的東西，一下咽喉同歸穢物。這一切都是無常的，不可貪著。 今年四期佛七，今天是最後一天，大家不要光想到，佛七辛苦可免除了。要記 住！這都是無常。歲月無常，我們在無常中過。所謂無常，有三種結果──所謂老 、病、死，各位都免不了。唯有持戒念佛，求生西方，可以免除。因為阿彌陀佛國 土沒有生老病死，阿彌陀經講過，彼國眾生無有眾苦。 所以佛七圓滿，要深念無常。「明年今日打佛七，相識不知有幾人？」在無常 當中，可能有很多人，我們就見不到了。所以大家要愛惜光陰，加緊念佛。 今天晚上加香，加到十二點，我不多講話了，留點時間給大家好調息。 現在開始念佛。 |
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