| 思益梵天所問經尋繹 |
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分別品第三 【爾時網明菩薩。問思益梵天言。佛說汝於正問菩薩中為最第一。何謂菩
薩所問為正問耶。梵天言。網明。若菩薩以彼我問。名為邪問。分別法
問名為邪問。若無彼我問名為正問。不分別法問名為正問。又網明。以
生故問名為邪問。以滅故問名為邪問。以住故問名為邪問。若不以生故
問。不以滅故問。不以住故問。名為正問。又網明。若菩薩為垢故問名
為邪問。為淨故問名為邪問。為生死故問名為邪問。為出生死故問名為
邪問。為涅槃故問名為邪問。若不為垢淨故問。不為生死出生死故問。
不為涅槃故問。名為正問。所以者何。法位中無垢無淨無生無死無涅槃
。又網明。若菩薩為見故問。為斷故問。為證故問。為修故問。為得故
問。為果故問。名為邪問。若無見無斷無證無修無得無果故問。名為正
問。又網明。是善是不善名為邪問。是世間法是出世間法。是罪法是無
罪法。是有漏法是無漏法。是有為法是無為法。如是等二法。隨所依而
問者名為邪問。若不見二不見不二問。名為正問。又網明。若菩薩分別
佛問名為邪問。分別法。分別僧。分別眾生。分別佛國。分別諸乘問。
名為邪問。若於法不作一異問者。名為正問。】 佛稱歎思益梵天於正問菩薩中，為最第一，故網明菩薩問梵天正問邪問如何分 別。 爾時網明菩薩問思益梵天言，佛說你於正問菩薩中為最第一，究竟怎麼樣是正 問呢？以下思益梵天便分別解說。 以彼我問是為邪問，易言之，菩薩若著我見問是為邪問，若著人見問是為邪問 。 若分別法問，是為邪問。因為一切法悉皆寂滅相，故不可分別。只為一切眾生 虛妄執著，故妄生分別。所以若菩薩分別法問，便是邪問。如果不以彼我問，不分 別法問，便是正問。 以生故問，以滅故問，以住故問，悉是邪問。諸法實相即是空相，於空相中無 生住滅。若以生住滅問，即非正問。生住滅是有為法相，以有為心分別未來故見生 ，以有為心分別現在故見住，以有為心分別過去故見滅。如是分別心悉歸虛妄，所 以如是問者悉是邪問。若不以生住滅問，是為正問。所謂三心斷四相離而問者，是 為正問。 為垢故問，為淨故問，為生死故問，為出生死故問，為涅槃故問悉是邪問。良 以皆不出執著分別故。 垢者，染集曰垢。淨者，出離曰淨。心垢則有生死，心淨則出生死而證涅槃。 生死者苦也，出生死證涅槃者，苦滅也。心垢則生死之集也，心淨則證苦滅之道也 。然於諸法實相中，原無苦集滅道。所以為垢故問名為邪問，為淨故問名為邪問， 為生死故問名為邪問，為出生死故問名為邪問，為涅槃故問名為邪問。若不為垢淨 故問，不為生死出生死故問，不為涅槃故問，名為正問。所以者何？法位中無垢無 淨，無生死無涅槃。 法位者，真如之異名也。於真如法中，真本具妄本空，一切法不可取不可得， 故無垢淨生死涅槃。 再者若菩薩為見故問，為斷故問，為修故問，為得故問，名為邪問。 須知不分別者，是第一義。佛以無分別智知一切分別，佛以無分別見，見一切 分別。佛之知見湛然，而湛然能應一切。此所謂佛之一念相應慧。 智者聞空即深達第一義，愚者聞空即執為心所。而心所者，皆妄想分別，非為 正見。所謂見者乃有所見也，所謂斷者乃有所斷也，所謂證者乃有所證也，所謂修 者乃有所修也，所謂得者、果者，乃有所得果也。悉皆妄想分別心所，故名邪問。 若能離乎心心所，無見無斷無證無修無得無果故問，名為正問。 是善是不善名為邪問以下，仍是言依於妄見而分別者，悉是邪問。善不善、世 間法出世間法、罪法無罪法、漏法無漏法、有為法無為法，悉是眾生依於凡情見而 分別者。若達諸法如幻，當知諸法皆空。若知諸法皆空，當知諸法一相無相無有分 別。若能如實知空義，當知諸法即空，空即諸法；緣起性空，性空緣起；諸法寂滅 ，寂滅諸法。如是則明實相無相無不相理矣。 故一切法原無二無不二，以諸法悉空寂故。於空寂中如實見者，不見有二，不 見有不二。二與不二者，皆是眾生以心心所見有分別也。於是取相分別善不善、世 間出世間、罪法無罪法、漏法無漏法、有為法無為法等二法。若能不依於見，則不 見善不見不善、不見世間法不見出世間法、不見罪法不見無罪法、不見漏法不見無 漏法、不見有為法不見無為法，乃至不見於二，不見於不二。如是問者，名為正問 。 分別佛問名為邪問以下，仍是說法無分別，不應依於見而妄生分別。若以分別 見問者，悉非正問。 佛法僧三寶，一體清淨。於清淨中，無有分別。經云心佛眾生三無差別，故分 別眾生問，悉皆邪問。何以分別國土問亦是邪問呢？因為一真法界故，十方三世等 虛空故，一切法無二故，一切法無我故，一切法無相故。所以分別國土問，亦是邪 問。 何故分別諸乘問亦是邪問呢？良以實無諸乘，佛以大方便故說諸乘也。實無三 乘人，佛以善權方便說三乘人。實無三乘法，佛以善巧方便說三乘法。故法華云， 唯有一佛乘，無二亦無三，所以分別諸乘問即邪問也。若於法不作一異問者，名為 正問也。 【又網明。一切法正。一切法邪。網明言。梵天。何謂一切法正一切法邪
。梵天言。於諸法性無心故。一切法名為正。若於無心法中。以心分別
觀者。一切法名為邪。一切法離相名為正。若不信解達是離相。是即分
別諸法。若分別諸法則入增上慢。隨所分別皆名為邪。】 一切法正，一切法邪，因為一切法悉皆寂滅相，平等不可思議，皆是心現心造 。故心正則一切法正，心邪則一切法邪。 網明菩薩問曰，何謂一切法正，一切法邪？思益梵天回答說，於諸法性無心故 ，一切法正。若於無心法中，以心分別觀者，一切法名為邪。 一切法以無性為性，故曰一切法不可思議。若不起心動念妄生分別，則一切法 正。如果於不思議法中，妄起心動念橫加分別，於是心生則法生，翻成一切法邪矣 。 再者了達一切法無相，是名一切法正。若不了達一切法無相，橫自取相分別， 於是名為邪。 一切法本來清淨本來無相，是諸法真空如如。而有諸癡人，於無相法中，以我 執我見我慢心，妄取著於名相；於不思議法中，妄生心思議；於不可得法中，妄生 有所得心；於不可證法中，妄起心修證，如是皆名增上慢人。如是求於菩提，實是 以妄覓妄也。如能覺悟取相分別皆是妄心，妄心若歇，即是菩提，便翻一切法邪， 而為一切法正了。 【網明言。何謂為諸法正性。梵天言。諸法離自性離欲際。是名正性。網
明言。少有能解如是正性。梵天言。是正性不一不多。網明。若有善男
子善女人。能如是知諸法正性。若已知。若今知。若當知。是人無有法
已得。無有法今得。無有法當得。所以者何。佛說無得無分別。名為所
作已辦相。若人聞是諸法正性。勤行精進。是名如說修行。不從一地至
一地。若不從一地至一地。是人不在生死。不在涅槃。所以者何。諸佛
不得生死。不得涅槃。】 網明菩薩問思益梵天說，何謂諸法的正性呢﹖思益梵天回答說，諸法離自性離 欲際是名正性。 何以法離自性﹖因為諸法因緣有，非自性有。中論云因緣所生法，我說即是空 ，亦名為假名，亦名中道義。因為法以因緣有，法以因緣滅，生滅屬因緣，於法無 所有，故法既由因緣生，則知此法必無自性，若法有自性，必不假因緣而有。 既然法無自性，無性空可通達畢竟空，畢竟空即中道義。故因緣生法，即是空 義，即是假義，即是中義。此中平等，一如，無相無分別，無生無滅，無來無去， 不一不異，無增無減，無得無失，是為諸法正性。故智者知自性是因緣，愚夫執因 緣為自性。 離欲際，諸根分別、貪著諸塵為欲。欲必有分別界，故名欲際。若人得諸法正 性，知一切法無我，知一切法無生，知一切法無滅，知一切法清淨，知一切法平等 ，知一切法畢竟空，知一切法如幻，知一切法不可得，如是便可離欲際而得諸法正 性了。 網明菩薩說，如是深法，很少有人能夠了解。其實這種畢竟空不可得之諸法正 性，無有能了解者。眾生不知如此正性不可得，妄以識心計度，不知如此正性，不 可以識識，唯能以智知。智者即空智，無相智，無分別智，真如智，以如是正智， 乃能得見諸法正性。可惜眾生都是以識心計度，於自心現量知見外，另立知見，以 致不見諸法正性。故梵天說是正性者不一不多，不一不多者，言其無相也，言其空 也，言其不可得也，言其無分別也。 思益梵天繼續對網明菩薩言，若有善男子善女人，能如是知諸法正性，則知於 法無所得。若已知，若今知，若當知，悉無所得。於已知無所得，是於過去法無所 得也。於今知無所得，是於現在法無所得也。於當知無所得，是於未來法無所得也 。所以者何﹖佛說於一切法無得無分別，名為所作已辦相。大乘所作已辦相，即是 入無生法忍也。 若人聞是諸法正性，於無所得中勤行精進，便名如說修行。如說修行者，是依 佛言教而奉行也。 不從一地至一地，是頓證無生法忍也。菩薩未得無生忍時，總是於下一地滅， 上一地生。如是次第前滅後生，是名從一地至一地。今菩薩得法圓旨，深入無生， 故不從一地至一地。所謂圓教菩薩，一修一切修，一證一切證也。 若能不從一地至一地，如是菩薩得諸法正性，深證無生，深入畢竟空，深明不 可得義。於畢竟空不可得中，不得生死，不得涅槃，故曰是人不在生死，不在涅槃 。 【網明言。佛不為度生死故說法耶。梵天言。佛所示法有度生死耶。網明
言。無也。梵天言。以是因緣。當知佛不令眾生出生死入涅槃。但為度
妄想分別生死涅槃二相者耳。此中實無度生死至涅槃者。所以者何。諸
法平等。無有往來。無出生死。無入涅槃。爾時世尊。讚思益梵天言。
善哉善哉。說諸法正性。應如汝所說。說是法時。二千比丘不受諸法。
漏盡心得解脫。佛告梵天。我不得生死。不得涅槃。如來雖說生死。實
無有人往來生死。雖說涅槃。實無有人得滅度者。若有入此法門者。是
人非生死相。非滅度相。爾時會中五百比丘。從座而起作是言。我等空
修梵行。今實見有滅度者。而言無有滅度。我等何用修道求智慧為。】 網明菩薩問思益梵天說，難道佛不為度生死故說法嗎？思益梵天反問網明菩薩 說，佛所示之法，有生死可度嗎？網明菩薩說，無也，無生死可度。 因為生死是虛妄法，虛妄者本空，於空中焉有生死可得，既無生死可得，焉有 生死可度？所以網明菩薩回答說無也。 思益梵天說，以是因緣，佛不令眾生出生死入涅槃。但為度妄想分別生死涅槃 二相耳。是知佛出現於世，非為度生死入涅槃，而是為度眾生執有生死涅槃二見耳 。 於畢竟空不可得法中，實無生死涅槃可得，故無度生死入涅槃。所以者何？因 為諸法平等，無有往來，所以無度生死入涅槃者。 思益梵天宣說諸法正性，於是世尊讚歎說，善哉善哉！說諸法正性者，應如汝 所說。 思益梵天說是諸法正性時，二千比丘不受諸法，漏盡心得解脫。不受諸法者， 是煩惱斷盡不受後有也。漏盡是出乎三界，生三界內，皆屬有漏，漏盡者，出三界 外也。心解脫是斷盡見思惑，證得四果無學也。 於是佛隨喜思益梵天說，不錯，我不得生死，亦不得涅槃，以生死涅槃不可得 故。我雖然為度化眾生，說生死說涅槃，而實無有人往來生死，或得滅度者。若有 入此無生法門者，是人便非生死相，非涅槃相了。 如此深法，非是淺根小智者所能了解。於是有五百比丘，從座而起說道，我等 修梵行，就是為了度生死證涅槃。現在你們說無有生死可度，無有涅槃可證。那麼 我們豈非空修梵行了嗎？如此說來，我們何用修道求智慧呢？此五百比丘，聞法而 驚怖，從座起去。 【爾時網明菩薩。白佛言世尊。若有於法生見。則於其人佛不出世。世尊
。若有決定見涅槃者。是人不度生死。所以者何。涅槃名為除滅諸相。
遠離一切動念戲論。世尊。是諸比丘。於佛正法出家。而今墮於外道邪
見。見涅槃決定相。譬如從麻出油。從酪出酥。世尊。若人於諸法滅相
中求涅槃者。我說是輩皆為增上慢人。世尊。正行道者。於法不作生不
作滅。無得無果。】 若人於法生見，則見法有生死法有涅槃。今五百比丘於法生見，見有生死見有 涅槃。彼等不能見佛，不能見法正性，故曰於彼佛不出世。 若有決定見涅槃者，是人不出生死。因為決定見有涅槃，是人則取涅槃相。凡 所有相，皆是生滅，是人取相，故不出生死。彼不知涅槃者即是無相，以無相故， 遠離一切動念戲論。心取於相，故有動念。相者虛妄非實，取相為不實之言，皆是 戲論。 此五百比丘雖於佛正法出家，而不識諸法正性，卻隨外道邪見。依於見故，見 涅槃有決定相。 譬如有麻可以出油，有酪可以出酥。未有從諸法滅相中出涅槃者，若能出生涅 槃，何稱諸法滅相？所以若人從諸法滅相中求涅槃者，此輩即是增上慢人。無得而 言得，無證而言證。 世尊！真正行於道者，是於諸法無所得中行，是於諸法畢竟淨中行。所以於諸 法平等寂靜中，不造作生不造作滅，無得想無果想。 【網明謂梵天言。是五百比丘。從坐起者。汝當為作方便引導其心入此法
門。令得信解離諸邪見。梵天言。善男子。縱使令去至恒河沙劫。不能
得出如此法門。譬如癡人畏於虛空。捨空而走。在所至處不離虛空。此
諸比丘亦復如是。雖復遠去不出空相。不出無相相。不出無作相。又如
一人求索虛空東西馳走。言我欲得空我欲得空。是人但說虛空名字。而
不得空。於空中行而不見空。此諸比丘亦復如是。欲求涅槃。行涅槃中
而不得涅槃。所以者何。涅槃者但有名字。猶如虛空但有名字不可得取
。涅槃亦復如是。但有名字而不可得。爾時。五百比丘。聞說是法不受
諸法。漏盡心得解脫。得阿羅漢道。作是言。世尊。若人於諸法畢竟滅
相中。求涅槃者。則於其人佛不出世。世尊。我等今者非凡夫。非學非
無學。不在生死。不在涅槃。所以者何。佛出世故。名為遠離一切動念
戲論。】 網明菩薩對思益梵天言，這五百比丘從座起者，你應為作方便，令得入此法門 ，令得信解正法，離於邪見。 思益梵天說，善男子，這五百比丘，縱使令去至恒河沙劫，亦不能出此法門， 何必引導其入此法門呢？ 以下舉譬喻說明。譬如愚癡的人，畏於虛空，捨空而走，在所至處不離虛空。 正法譬如虛空，此五百比丘聞正法而生驚怖，捨正法而走，如此癡人猶捨空而走， 在所至處不離虛空。此五百比丘，雖然遠去，但不出空相以外，不出無相相以外， 不出無作相以外。 以下另以虛空譬喻涅槃。又如有人東西奔走求索虛空，猶如這五百比丘，捨生 死求涅槃一樣。戲言我欲得涅槃我欲得涅槃。欲得涅槃者，猶欲得空也。但是彼等 只說虛空名字，不得虛空，因為虛空不可得故。其實彼等於虛空中行，卻不知不覺 不見虛空。此五百比丘欲求涅槃，其實彼等終日於涅槃中行，卻不知不覺不見涅槃 。 所以者何？因為涅槃但有名字，不可得故。得名字者，非是得於涅槃也。猶如 虛空但有名字，而虛空實不可得也。 爾時五百比丘聞說是法，頓然心開意解。以聞法故，於諸法不受不取，乃至不 受後有。漏盡出於三界，心得解脫斷盡見思，證得阿羅漢道。 五百比丘上白佛說，世尊！若人於法畢竟滅相中求涅槃者，則於其人佛不出世 。因為彼人不知法不見佛也。世尊！我等今已明法相不可得，故非凡夫，非學非無 學，不在生死，不在涅槃，因為不取相故，無戲論故，遠離一切動念戲論故。 【爾時長老舍利弗。謂諸比丘。汝今得正智。為己利耶。五百比丘言。長
老舍利弗。我等今者得諸煩惱。不可作而作。舍利弗言。何故說此。諸
比丘言。知諸煩惱實相故言得諸煩惱。涅槃是無作性。我等已證故。說
不可作而作。舍利弗言。善哉善哉。汝等今者住於福田能消供養。諸比
丘言。大師世尊。尚不能消諸供養。何況我等。舍利弗言。何故說此。
諸比丘言。世尊知見法性。性常淨故。】 爾時長老舍利弗，對諸比丘說，你們已得正智已成辦己利了嗎？否則何故作如 是語。 五百比丘回答說，長老舍利弗，我等未得己利，只是已得煩惱，不可作而作罷 了。 舍利弗言，為甚麼這樣說呢？諸比丘回答說，我們知諸煩惱實相，故言得諸煩 惱。涅槃是無作性，我等已證，故說不可作而作。 煩惱實相者、無相也。一切法緣起無相，相屬因緣，法本無相。無相之相，名 實相也。如實知煩惱無相者，是如實知煩惱也。諸法無相，是無造業，無造業故名 為無作。今雖有作，而不為造業為因緣，故曰不可作而作，是即涅槃性。如大般涅 槃經云，無造業故，名為無作。 五百比丘已住諸法正性，平等如如，畢竟清淨，故作如是說。 舍利弗讚歎的說，善哉善哉！汝等現在已經是眾生之福田，能消受供養了。 五百比丘說，大師釋迦牟尼佛尚不能消供養，何況我等呢。因為供養者與受供 養者及所供養物，皆不可得，焉有能消供養之事呢？以一切法畢竟空不可得故，一 切法平等如如故，一切法無分別故，一切法無相故，一切法離能所故，一切法無作 故。所以實無能消供養事也。 舍利弗問，你們何故如此說呢？諸比丘回答說，因為世尊知見法性畢竟常淨故 ，所以知無消供養事。 【於是思益梵天。白佛言世尊。誰應受供養。佛告梵天。不為世法之所牽
者。世尊。誰能消供養。佛言。於法無所取者。世尊。誰為世間福田。
佛言。不壞菩提性者。世尊。誰為眾生善知識。佛言。於一切眾生不捨
慈心者。世尊。誰知報佛恩。佛言。不斷佛種者。世尊。誰能供養佛。
佛言。能通達無生際者。世尊。誰能親近佛。佛言。乃至失命因緣不毀
禁者。世尊。誰能恭敬於佛。佛言。善覆六根者。世尊。誰名財富。佛
言。成就七財者。世尊。誰名知足。佛言。得出世間知慧者。世尊。誰
為遠離。佛言。於三界中無所願者。世尊。誰為具足。佛言。能斷一切
諸結使者。世尊。誰為樂人。佛言。無貪著者。世尊。誰無貪者。佛言
。知見五陰者。世尊。誰度欲河。佛言。能捨六入者。世尊。誰住彼岸
。佛言。能知諸道平等者。】 思益梵天請問於佛，誰應受供養？佛回答說，不為世法之所牽者。此言菩薩也 ，菩薩為度眾生入於世間，而不為世間所染。如是之人應受供養。 又問誰能消供養？佛回答說，於法無所取著者。若人於法無所取著，雖度眾生 而不取著眾生相。能作眾生清淨福田，故能消供養。菩薩發菩提心，為眾生宣說大 乘，而不取相，如是之人能消供養。 又問誰為世間福田？佛回答說，不壞菩提性者。菩薩捨己樂拔眾生苦，於恭敬 福田中至為殊勝。菩提性者，畢竟空也。所謂了達空性即是菩提。菩薩以無我心， 無所得心，無相心，無願心，空心，無分別心度一切眾生，而不著眾生相，是謂菩 薩不壞菩提之性。 又問誰為眾生善知識？佛回答說，於一切眾生不捨慈心者。因為菩薩為諸眾生 作良祐福田，攝受一切眾生，是一切眾生大善知識。於一切眾生不捨慈心者，言菩 薩於眾生行無緣慈，於一切眾生作不請之友也。 又問誰知報佛恩？佛言不斷佛種者。菩薩度一切眾生，即是上報佛恩。何以故 ？因為度眾生即是續佛慧命，續佛慧命即是上報佛恩也。故二乘人只求自度，終不 能上報佛恩。 又問誰供養佛？佛回答說，能通達無生際者。通達無生際，是供養佛法身也。 無生際者是無生實際也，無生實際即真如法性也。諸供養中，法供養最。通達無生 際，即為法供養，如法供養也。為法供養，如法供養，即供養如來法身也。 又問誰能親近佛？佛回答說，若人縱至失命因緣不毀禁戒者。以供養諸佛，即 是親近諸佛，思益梵天乃有此問。菩薩為成就無上菩提，縱至捨命因緣，不毀禁戒 。何以故，戒是無上菩提本故。如是行者，是為親近於佛。 又問誰能恭敬於佛？佛回答說，善覆六根者。親近於佛，自是於佛生尊重心， 故次問誰能恭敬於佛。六根是眼耳鼻舌身意，覆是覆護，不使六根染於六情。情心 不生，道心乃長，故是恭敬於佛。 又問誰名財富？佛回答說，成就七種法財者。因為不覆眼耳鼻舌身意，任令六 根染於六塵，此六根便成六賊，偷盡一切功德法財，故次問法財。七法財者，即信 、戒、聞、慚、愧、捨、慧。 又問誰名知足？佛回答說，得出世間智慧者。菩薩有此七種法財，於世間無貪 染心，善知知足，故次問知足。此七種法財，是出世聖人之所成就，故佛言得出世 智慧者，善能知足。 又問誰為遠離？佛回答說，於三界中無所願者。菩薩既已知足不染世間，故於 三界中無所願求。於是能夠遠離諸患。 又問誰為具足？佛回答說，能斷一切諸結使者。具足持戒也，能斷一切諸結使 者，即得具足戒也。若總說，一切煩惱總名結使。若分別說，所謂九結十使。九結 者，愛結、瞋結、癡結、慢結、疑結、見結、取結、慳結、嫉結。煩惱闇惑，結縛 行人，故名曰結。十使者，身見、邊見、邪見、見取、戒取、貪、瞋、癡、慢、疑 。此十法隨逐行人，如繫如縛，令不得出離三有，猶世間公門使者之隨逐罪人，故 名曰使。九結十使多有重複，然結與使頗有小異。使者泛論，結者定言。如「疑」 之一法，於使時取泛論也。於結中則定言疑某事也。餘例此可知。再者言「使」則 通則廣。言結則別則狹，此結使之小異也。 又問誰為樂人？佛回答說，無貪著者。世間諸苦，貪欲為本。若能無貪，自然 晏樂矣。 又問誰無貪者？佛回答說，知見五陰者。五陰為色、受、想、行、識。色為身 ，受想行識屬心。世人所貪，不外身心。故佛言知見五陰者，則可無貪。何等為知 見五陰？所謂知見五陰皆空也。若能知見五陰皆空，則可於身心無貪矣。 又問誰度欲河？佛回答說，能捨六入者。貪欲如何，令眾生不能得渡，故次問 誰度欲河。世人之貪，不外六根貪著六塵。故曰捨六入者能度欲河。 又問誰住彼岸？佛回答說，能知諸道平等者。既已斷煩惱，捨欲貪，度欲河， 故次問到彼岸。菩薩證無生忍，得諸法平等，不住生死，不住涅槃。以無分別智， 證無我法。其心平等，如如不動，不捨眾生，不取於相，是真住彼岸者。故佛言能 知諸道平等者，能住彼岸。 【世尊。何謂菩薩能為施主。佛言。菩薩能教眾生一切智心。世尊。何謂
菩薩能奉禁戒。佛言。常能不捨菩提之心。世尊。何謂菩薩能行忍辱。
佛言。見心相念念滅。世尊。何謂菩薩能行精進。佛言。求心不可得。
世尊。何謂菩薩能行禪定。佛言。能除身心砼相。世尊。何謂菩薩能行
智慧。佛言。於一切法無有戲論。】 菩薩既住於彼岸，故次問六波羅蜜，求無上佛智。菩薩欲度究竟彼岸，須修六 度萬行。 能教眾生一切智，此於施波羅蜜中，特讚法施也。一切智心者，無上菩提心也 。菩薩廣行法施，自發菩提心，亦教眾生發菩提心。自行布施，亦教眾生行於布施 ，此為菩薩能為施主。 菩薩行持禁戒，不為自求安樂，而為度脫一切眾生。故曰菩薩能持禁戒，常不 失菩提之心。度一切眾生，即是不捨大菩提心也。 菩薩行忍辱波羅蜜，以平等心行忍辱，以慈悲心行忍辱，以空心行忍辱，以無 所得心行忍辱，以離能所心行忍辱。不見有我，不見有人，不見有眾生，不見有壽 命。不見有能忍，不見有所忍。自行忍辱，亦教餘眾生行忍辱，不退一切智心故。 心生即法生，一切法即是心相。念念滅者，空非實有也。若見一切法空非實有，故 菩薩行忍辱波羅蜜。 菩薩行精進者，心無所住是真精進。心不住精進，不住不精進，是菩薩行精進 波羅蜜。故曰求心不可得，是菩薩能行精進。 菩薩禪定，是能除身心粗相。身粗相者，是殺盜婬，惡口妄語綺語兩舌。心粗 相者，是貪瞋癡。十惡業不犯，是則三業清淨，三業清淨是菩薩禪定。再者取相是 菩薩身心粗相，故不取於相如如不動，是菩薩禪定波羅蜜。 最後談智慧，智慧者般若波羅蜜也。何謂戲論？著文字相，言語相，心緣相悉 是戲論。戲論者不實之論也。知一切法如實空則滅戲論，知一切法無所有則滅戲論 ，知一切法悉寂滅則滅戲論。 【世尊。何謂菩薩能行慈心。佛言。不生眾生想。世尊。何謂菩薩能行悲
心。佛言。不生法想。世尊。何謂菩薩能行喜心。佛言。不生我想。世
尊。何謂菩薩能行捨心。佛言。不生彼我想。世尊。何謂菩薩安住於信
。佛言。信解無濁法。世尊。何謂菩薩安住於空。佛言。不著一切語言
。世尊。何謂菩薩名為有慚。佛言。知見內法。世尊。何謂菩薩名為有
愧。佛言。捨於外法。世尊。何謂名為菩薩遍行。佛言。能淨身口意業
。爾時世尊。而說偈言。】 次問四無量心，四無量心者，為菩薩度眾生之心也。眾生無量，故菩薩慈悲喜 捨心亦無量。 何謂菩薩能行慈心？佛言不生眾生想。不生眾生想者，即不取眾生相也。何謂 菩薩能行悲心？佛言不生法想。是不取法相也，菩薩行大悲時，觀一切法性空，是 名無緣大悲。何謂菩薩能行喜心？佛言不生我想。菩薩行喜心，慶悅得樂眾生，不 生嫉妒心，故曰不生我想。何謂菩薩能行捨心？佛言不生彼我想。菩薩行捨，齊益 怨親，故曰不生彼我想。 思益梵天又問，何謂菩薩安住於信？菩薩信解一切法畢竟空，信解一切法究竟 淨，信解一切法本來寂滅，信解一切法無二。信解無濁法者，即信解一切法本來清 淨也。 何謂菩薩安住於空？佛言不著一切言語。一切言語者，皆假名有也。眾生不知 一切法畢竟空，妄起諍論，唯分別假名。若能通達一切法皆空，即不徒分別假名了 ，菩薩若如是知，便不著一切言語相了。 何謂菩薩名為有慚？佛言知見內法。內法者，諸法本來空寂，一切唯心所造。 菩薩若如是知，自然便能息惡心止惡業了，此為菩薩知見內法。 何謂菩薩名為有愧？佛言捨於外法。捨於外法者，不貪著色聲香味觸法也。菩 薩不貪著六塵，則可無我執。若無我執，則可於外法無取著。若於外法無取著，便 不生貪瞋癡。若無貪瞋癡心，便不造十種業。十惡不造，則可三業清淨。故菩薩捨 於外法，三業清淨，無有暴惡之行，是為菩薩有愧。 何謂名為菩薩遍行？佛言能淨身口意業。 所謂遍行者，是菩薩身行無殺盜婬之過，於是成就身業功德。口行無惡口妄語 綺語兩舌過，於是成就語業功德。意行無貪瞋癡過，於是成就意業功德。如是身口 意三業清淨，無有諸過，遍行一切功德處，於一切功德法中住，是名菩薩遍行。 以下世尊以偈頌宣說。 【若身淨無惡 口淨常實語 心淨常行慈 是菩薩遍行
行慈無貪著 觀不淨無恚 行捨而不癡 是菩薩遍行
若聚若空野 及與處大眾 威儀終不缺 是菩薩遍行
知法名為佛 知離名為法 知無名為僧 是菩薩遍行
知多欲所行 知恚癡所行 善知轉此行 是菩薩遍行
不依止欲界 不住色無色 行如是禪定 是菩薩遍行
信解諸法空 及無相無作 而不盡諸漏 是菩薩遍行
善知聲聞乘 及辟支佛乘 通達於佛乘 是菩薩遍行
明解於諸法 不疑道非道 憎愛心無異 是菩薩遍行
於過去未來 及與現在世 一切無分別 是菩薩遍行】 此十偈者，佛對思益梵天重釋遍行義。如經以上所說成就一切功德者，即菩薩 遍行也。 諸如三業清淨，慈悲喜捨等，皆菩薩遍行。若在聚落，或曠野，或處大眾，律 儀不缺不犯，即是遍行。 知多欲所行者，知貪之所行也。菩薩善轉貪恚癡而成功德行也。 不依止欲界，係言菩薩入三界度眾生，而不住生死，菩薩行如是禪定也。 菩薩雖獲得空、無相、無作三解脫門，然而悲願深切，行空不證，捨禪定而入 三界，拔濟眾生，是以不盡諸漏也。 菩薩雖然善知聲聞乘，及與辟支佛乘，然發無上菩提心，導諸有情，向於無上 佛乘。 最後二偈，言菩薩明解世出世間一切法。然以平等心，無分別心，無憎愛心， 普益一切有情。如是等等，即菩薩遍行。 【爾時思益梵天。白佛言世尊。何謂菩薩過世間法。通達世間法。通達世
間法已度眾生。於世間法行於世間而不壞世間。爾時世尊。以偈答言。】 思益梵天復問佛，菩薩過世間法，因為世間凡夫，行於世間而不知是世間。二 乘人則出過世間，雖出過世間卻不知世間實相。菩薩出過世間，為度眾生故，還入 世間。度眾生故，於世間法行而又不壞世間相，因為菩薩深達世間實相故。 【說五陰是世 世間所依止 依止於五陰 不脫世間法
菩薩有智慧 知世間實相 所謂五陰如 世間法不染
利衰及毀譽 稱譏與苦樂 如此之八法 常牽於世間
大智慧菩薩 散滅世間法 見世壞敗相 處之而不動
得利心不高 失利心不下 其心堅不動 譬如須彌山
利衰及毀譽 稱譏與苦樂 於此世八法 其心常平等
知世間虛妄 皆從顛倒起 如是之人等 不行世間道
世間所有道 菩薩皆識知 故能於世間 度眾生苦惱
雖行於世間 如蓮華不染 亦不壞世間 通達法性故】 有五陰世間，眾生世間，國土世間。而五陰是一切世間之所依止，故說五陰是 世間。五陰法是生滅法，變壞法，無常法。一切世間依止五陰，所以生滅相，變壞 相，無常相，是一切世間相。 菩薩有智慧，知世間實相。實相者無相也，無相者空相也。故菩薩知世間實相 ，即知五陰皆空也。一切法入於空相，悉不二不異，故曰五陰如。如者，即不二不 異也。菩薩如是知如是見，故於世間不染。 利衰、毀譽、稱譏、苦樂，如此世間八風，賢聖所不能免。然菩薩有大智慧， 如實知五陰皆空。故知世間之無常、敗壞、生滅，皆如幻化，故不為所動。 菩薩既知世間如幻，五陰皆空，於是不為得失所動，不為八風所動。 世間道者，苦諦集諦也。世間之人顛倒不知苦諦集諦，於是不知苦不斷集，輪 迴六道無有出期。菩薩如實知諸法不生，故苦得清淨。如實知諸法平等不生攀緣， 故集得清淨，於是能度眾生。行於世間而不染，知世間諸法性空，空法不可破壞。 故曰行世不染，亦復不壞世間，因為如實知一切法性空故。 【世間行世間 不知是世間 菩薩行世間 明了世間相
世間虛空相 虛空亦無相 菩薩知如是 不染於世間
如所知世間 隨知而演說 知世間性故 亦不壞世間
五陰無自性 是即世間性 若人不知是 常住於世間
若見知五陰 無生亦無滅 是人現行世 而不依世間
凡夫不知法 於世起諍訟 是實是不實 住是二相中
我常不與世 起於諍訟事 世間之實相 悉已了知故】 世間人行於世間，不知世間苦，不知世間無常，亦不知世間苦是由造作集而來 的。所以速於世間，墮入生死。但是菩薩行於世間，知世間無常，知世間是苦，知 眾生癡迷不知世間實相，於是墮入生死。菩薩如是知已，乃能度眾生。 菩薩如實知世間空、無相，於是於世間不染。不但自己不染，同時還為眾生演 說。菩薩知世間性空，既達法性空，於是不壞於世間。因為若壞於空者，只益自勞 ，無有實事。 五陰無自性，即是世間性空，若人不知世間性空，便住著世間了。若知五陰皆 空，是人雖行於世間，而不染著世間。 凡夫不知世間性空，於是妄起諍訟。如來究極實相，於是不與世間共諍。 【諸佛所說法 皆悉無諍訟 知世平等故 非實非虛妄
若佛法決定 有實有虛妄 是即為貪著 與外道無異
而今實義中 無實無虛妄 是故我常說 出世法無二
若人知世間 如是之實性 於實於虛妄 不取此惡見
如是知世間 清淨如虛空 是大名稱人 照世間如日
若人見世間 如我之所見 如斯之人等 能見十方佛
諸法從緣生 自無有定性 若知此因緣 則達法實性
若知法實相 是則知空相 若能知空相 則為見導師
若有人得聞 如是世間相 雖行於世間 而不住世間
依止諸見人 不能及此事 云何行世間 而不依世間
若佛滅度後 有樂是法者 佛則於其人 常現於法身
若人解達此 則守護我法 亦為供養我 亦是世導師
若人須臾聞 世間性如此 是人終不為 惡魔所得便
若能達此義 則為大智慧 法財之施主 亦是具禁戒
若知世如此 忍辱力勇健 具足諸禪定 通達於智慧
所在聞是法 其方則有佛 如是諸菩薩 不久坐道場
若有深愛樂 如是世間法 則能降眾魔 疾得無上道】 諸佛所說法，皆悉無諍訟，因為諸佛知世間一切法平等故。所謂平等，法非實 非虛，即是畢竟空義、無相義、不可得義、如幻義、不思議義。因為諸法畢竟空， 所以非實非虛。因為諸法無相，所以非實非虛。因為諸法不可得，所以非實非虛。 因為諸法如幻，所以非實非虛。因為諸法不可思議，所以非實非虛。 若佛法決定有實有虛，則是人必是大貪著，取著有法，取著於相，生起有所得 心，取著於假法，妄起思議戲論。此人不知諸法實義，與外道無二。 而今實義中，諸法不可得，無相空寂。故出世法，無二無分別。 若人知世間實性，便不取著於實於虛，亦不取分別惡見了。如是之人便可化度 十方，名聞十方，如日光一般照耀世間了。 若人見世間如我見世間一樣，能見世間實相，此人便能見十方佛了。因為十方 佛即是諸法實相，即是清淨，等同虛空。 諸法從緣生，既然諸法之有屬於因緣，故知法無自性。若有自性，便不待從緣 而有。故曰諸法從緣生，自無有定性。無性之性，即諸法實性。故曰若知此因緣， 則達法實性。 若知法實相，實相者無相也，故曰是則知空相。導師者，稱歎於佛也。 若人知世間實相，則能行於世間而不住世間了。相反的如果依止凡情見乃至邪 見的人，便不能行世間而不依止世間了。 若佛滅度後，若有樂於此實相法者，便是見佛法身了。是人即能守護我法，擔 當我的家業。亦是供養於我，亦是眾生之導師。 以下舉守護實相法者的功德。縱使有人須臾聞此實相法，諸魔便不能得便。若 能通達此義，便是大智慧者。便是具足六波羅蜜。法財之施主，是布施波羅蜜。具 足禁戒，是戒波羅蜜。忍辱力勇健，是忍辱波羅蜜。具足諸禪定，是禪定波羅蜜。 通達於智慧，是般若波羅蜜。為何未說精進波羅蜜？因為五度中，皆須精進波羅蜜 也。若人守護於法，即是具足六波羅蜜。 乃至有是實相法處即是有佛，如是菩薩不久即坐道場，疾成無上佛道。
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