| 思益梵天所問經尋繹 |
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解諸法品第四之餘 【佛告梵天。汝何能稱說是人功德。如如來以無礙智慧之所知乎。是人所
有功德復過於此。若人能於如來所說文字言說章句。通達隨順不違不逆
。和合為一隨其義理。不隨章句言辭。而善知言辭所應之相。知如來以
何語說法。以何隨宜說法。以何方便說法。以何法門說法。以何大悲說
法。梵天。若菩薩能知如來以是五力說法。是菩薩能作佛事。】 佛告思益梵天說，梵天！如是之人功德無量，此是如來以無礙智慧之所知。汝 僅少分能知，焉能如如來之所知而稱說其功德呢。其實是人之功德，復過於汝所稱 說者。以下世尊便稱說其義。 假使有人能於如來所說文字言說章句，通達隨順不違不逆。是說此人能見文達 義，不執於文字言說章句相。如此見文達義，始為通達隨順不違不逆。和合為一隨 其義理，是言於世諦而達第一義諦也。於差別法，而洞達其無差別也，於無量義， 而達其一義也。 不隨章句言詞，而善知言詞所應之相。是言此人能依義不依語，依了義不依不 了義。故曰不隨章句言詞。 言詞所應之相者，佛所說法，悉應乎實相第一義，所以說和合為一，隨其義理 。若菩薩以五力說法，此菩薩便能作佛事。作佛事者，度眾生也，所以佛以一大事 因緣出現於世。 是那五種力呢？一知如來以何語說法。二以何隨宜說法。三以何方便說法。四 以何法門說法。五以何大悲說法。若菩薩能知如來以這五力說法，此菩薩便能度眾 生作佛事了。如是五力，佛於經中自作解釋。 【梵天言。何謂如來所用五力。佛言。一者語說。二者隨宜。三者方便。
四者法門。五者大悲。是名如來所用五力。一切聲聞辟支佛所不能及。
世尊。何謂為說法。佛言梵天。如來說過去法。說未來現在法。說垢淨
法。說世間出世間法。說有罪無罪法。說有漏無漏法。說有為無為法。
說我人眾生壽命法。說得證法。說生死涅槃法。梵天。當知是諸言說。
如幻人說無決定故。如夢中說虛妄見故。如響聲說從空出故。說如影眾
緣合故。說如鏡中像因不入鏡故。說如野馬顛倒見故。說如虛空無生滅
故。當知是說為無所說。諸法相不可說故。梵天。若菩薩能知此諸說者
。雖有一切言說。而於諸法無所貪著。以不貪著故得無礙辯才。以是辯
才。若恒河沙劫說法無盡無礙。諸有言說不壞法性。亦復不著不壞法性
。梵天。是名如來說也。】 如來所用五力，一者語說，二者隨宜，三者方便，四者法門，五者大悲。是名 如來所用五力，一切聲聞緣覺所不能及。 先釋語說，如來以世間語言說法，不以勝義諦說。以世間言語所說法，雖有言 語文字相之差別，而與所說之法，毫不相應。譬如「熱」之一字，與「熱法」毫不 相應，唯是假名相，無有實義。如果「熱」之文字與「熱法」相應，然則寫「熱」 字時，應先熱紙與筆。今「熱」之文字，無「熱法」之用，故知文字與法不相應也 。 再如熱之音聲，雖能表達熱法，而無熱法之用。若音聲即是熱法之用，那麼當 說熱之時，應先熱其口。今熱之音聲無熱法之用，故知語言與法不相應。 再如當我們想到熱時，此心緣相亦無法之用。若心緣相即法之用，當我們想熱 時，應先熱自心。 故知世間語言，唯是假名相，無有實義。一切諸法，無非如此。凡一切文字相 言語相心緣相，雖現其相，而與其法，實不相應。猶如水中雖現月相，鏡中雖現花 相，而與花月實不相應。 佛為利益眾生，以世間語言說一切法亦復如是。或者有人會問，既然一切名相 皆是假，那麼佛為何不以勝義諦說，卻要說假名相呢﹖因為勝義諦言語道斷心行處 滅，不可說。今說假名相，為令眾生因世間語言，入勝義諦也。所謂欲令眾生，因 指見月也。 故經云，如來說過去法、未來法、現在法、垢淨法、世出世間法、有罪無罪法 、有漏無漏法、有為無為法、我人眾壽法、證法、生死涅槃法、乃至一切法。皆如 鏡中像，本因之法不入鏡故。猶野馬，顛倒見故。野馬者，見於莊子曰野馬絪縕。 經中亦譯為「陽焰」，似有實無之物也。鹿誤以野馬為水，馳而奔之，卻無所得。 所說一切法，如虛空一般，無有生滅。當知如是之說，實無「所說」。因為一 切法皆畢竟空，法相不可說故。 梵天，若菩薩能如此知者，雖有一切言說，而於諸法無所貪著。何以故？因為 諸法如幻，不可得故。以不貪著，故得無礙辯才。若恒沙劫說法，無盡無礙。雖有 言說，而不壞法性，甚至亦不著於不壞法性之念。思益梵天！是名如來說法也。 【梵天。言世尊。何謂隨宜。佛言。如來或垢法說淨淨法說垢。菩薩於此
應知如來隨宜所說。梵天。何謂垢法說淨。不得垢法性故。何謂淨法說
垢。貪著淨法故。又梵天。我說布施即是涅槃。凡人無智不能善解隨宜
所說。菩薩應如是思量布施後得大富。此中無法可得。從一念至一念。
若不從一念至一念。即是諸法實相。諸法實相即是涅槃。持戒是涅槃。
不作不起故。忍辱是涅槃。念念滅故。精進是涅槃。無所取故。禪定是
涅槃。不貪味故。智慧是涅槃。不得相故。貪欲是實際。法性無欲故。
瞋恚是實際。法性無瞋故。愚癡是實際。法性無癡故。生死是涅槃。無
退無生故。涅槃是生死。以貪著故。實語是虛妄。生語見故。虛妄是實
語。為增上慢人故。又梵天。如來以隨宜故。或自說我是說常邊者。或
自說我是說斷邊者。或自說我是說無作者。或自說我是邪見者。或自說
我是不信者。或自說我是不知報恩者。或自說我是食吐者。或自說我是
不受者。如來無有如此諸事。當知是為隨宜所說。欲令眾生捨增上慢故
。若菩薩善通達如來隨宜說者。若聞佛出則便信受。示眾生善業色身果
報故。若聞佛不出亦信受。知是諸佛法性身故。若聞佛說法亦信受。為
喜樂文字眾生故。若聞佛不說法亦信受。知諸法位性不可說故。若聞有
涅槃亦信受。滅顛倒所起煩惱故。若聞無涅槃亦信受。諸法無生滅相故
。若聞有眾生亦信受。入世諦門故。若聞無眾生亦信受。入第一義故。
梵天。菩薩如是善知如來隨宜所說。於諸音聲無疑無畏。亦能利益無量
眾生。】 勝義諦不可說，是佛密意，如來為示密意於眾生，故隨宜說法。隨宜者，隨其 根機，稱宜而說也。佛之所說，上應勝義，下應眾機，應勝義而不捨眾機，應眾機 而不失勝義，密示勝義而開示眾機，借開示而顯示勝義，故曰隨宜說法。 如來垢法說淨，淨法說垢，此是如來隨宜而說。於勝義中，法尚不可得，何有 垢淨？淨者，即畢竟空義，寂滅義，不可得義。若人貪著心染，於畢竟空寂滅性不 可得法，妄生有所得心，即名為垢。以眾心貪著故，所以如來於淨說垢。若知垢法 因緣幻有，幻有者無性，無性則垢法不可得，所以如來於垢法說淨。 如來常說布施得大富，持戒生好處。其實這是隨眾生機宜而說，此乃如來欲顯 示涅槃密意也。所謂涅槃、實際，皆是勝義異名也。 一切法本空，本不可得。法不可得，三世亦不可得。故經云，過去心不可得， 現在心不可得，未來心不可得。既然一切法不可得，焉有微塵許法，從今世轉入來 世。而一切法不可得，即是無生無滅。無生無滅，假名涅槃，故說布施者，為顯示 涅槃密意也。 無法可得從一念至一念，法既不可得，焉有從一念至一念？前文我們曾從另一 角度解釋此一問題。如我們說從一念至一念是曰念念相續，念念相續者，必是前念 滅後念生，始構成念念相續。如此生滅不斷，相續乃成。如果斷絕，便不成念念相 續了。然而「不斷」，是無生滅的，既無生滅，即無念念相續。無念念相續，即不 從一念至一念，此即是諸法實相。諸法實相，即是涅槃。所以佛隨宜說布施，為顯 涅槃密意也。 持戒即是涅槃，持戒能斷煩惱，究竟清淨身語意業。身語意三業究竟清淨，於 是空二我，除二障，了二死，故曰持戒即是涅槃。不作不起故，不作不起者，是言 三業清淨也，不生不滅也。 忍辱是涅槃，念念滅故。眾生意識心，有二種相，一者念念滅，二者相續生。 念念滅實無有滅，相續生亦無有生，即是涅槃義。相續生而無有生者，義如前釋。 今略述念念滅而無有滅義。既云「滅」，應無有「念念」，今云「念念」，當知未 滅。所謂滅者，如幻非實，隨宜假說耳。故念念滅實是空寂義，法既空寂，則能忍 不有，所忍亦無，一法不得，故曰忍辱是涅槃。 精進是涅槃，無所取故。對懈怠而言精進者，非真精進也。真精進者，心無所 住，不取於相不得於法也。如是之義，即涅槃義。故曰精進即涅槃，無所取故。 禪定是涅槃，不貪味故。貪味者，味著於禪也。味著於禪，皆是心隨境轉，非 大禪定也。是故不但四禪八定皆是味著，縱小乘滅盡亦是味著。大乘菩薩禪定，無 出無入，無定無不定，四威儀中無不是定。是故禪定者，即涅槃也。以無出無入， 無起無滅故。 智慧是涅槃，不得相故。智慧梵文曰般若，般若智者，如實知一切法空一切法 無相也。凡所有相，皆是戲論，非如實智慧。故曰智慧是涅槃。 貪欲是實際，法性無欲故。瞋恚是實際，法性無瞋故。愚癡是實際，法性無癡 故。實際者，即勝義也，真如也，無際無分別也，諸法性相無二也。因為法性不二 ，所以無欲無瞋無癡。 生死是涅槃，無退無生故。涅槃是生死，以貪著故。生死無性即是涅槃，故曰 生死即涅槃。無退是無滅的意思，因為生死性空無生無滅，故生死即是涅槃。涅槃 寂靜，本不可得。若人貪著涅槃，即落有法，以落有法故，於是有生死。 實語是虛妄，生語見故。虛妄是實語，為增上慢人故。如來如實說法，若人貪 著，即落虛妄。例如佛說一切法空，一切法無相，皆如實語。然世人不解，不知依 義，卻因語生見。於是實語即是虛妄矣。增上慢人，是未得謂得，未證謂證者。法 本畢竟空不可得，而小乘人謂得謂證，故曰增上慢人。法本不可說，佛為一切增上 慢人隨宜言說。欲借言說方便，顯示真實義也。 又梵天，如來以隨順機宜故，有時說於常邊。如說涅槃是常。然佛密意欲顯中 道義，非是常見也。有時佛說於斷邊，如說斷諸煩惱。然是隨宜而說，非是斷見， 或說無作者，因為一切法無生無起無我無作故。或自說我是邪見者，因為佛隨宜說 一切法，而佛如實明見一切法相，皆是戲論，皆是邪見。故曰或自說我是邪見者。 或自說我是不信者，或自說我是不知報恩者，或自說我是食吐者，或自說我是 不受者。如是四語，義晦難明。尋其餘譯本，文字差益頗大。檢圓澄法師思益梵天 所問經簡註，亦覺未可。今以下愚之見，仰度佛旨，如有未當，留待來賢可也。 或自說我是不信者，不信者，一闡提也，地獄眾生也。如大般涅槃經云，「一 闡名信，提名不具，不具信故名一闡提。」佛於經中曾言，我以某因緣墮地獄中… …。如是之類，即自說我是不信者。 或自說我是不知報恩者，菩薩不度眾生，即不知上報佛恩也。只顧自了，於諸 眾生不起慈心，即是不知上報佛恩。不愍眾苦，於諸眾生不起悲心，即是不知上報 佛恩。妄生嫉妒，於諸成就眾生不起喜心，即是不知上報佛恩。心不平等，不能捨 諸怨親，不能於諸眾生普興濟度，便是不知上報佛恩。佛於經中曾說，我於昔時有 如是事，此則自說我是不知報恩者。 或自說我是食吐者。所謂吐者，母血也。父精曰淚，母血曰吐，合為一渧，託 識其中而受生。止觀七曰，吐淚赤白二渧和合，託識其中。緣識而有名色，名色食 母血而住，故曰食吐者。佛於經中曾云，我於母腹中受生云云，故曰自說我是食吐 者。 或自說我是不受者，所謂不受，小乘人漏盡證入無為，不受三有之報，不能為 他分別顯說，不益如來慧命，不為眾生良導，此云不受。佛入究竟涅槃，無有來去 ，亦名不受。如中陰經云，泥洹無來去，亦不見受者。其實諸佛大慈大悲，往來生 死度一切眾生，無有畢竟入涅槃也。大般涅槃經云，當知如來亦不畢定入於涅槃， 何以故，如來常住不變故。又云，如來遍滿一切諸處，猶如虛空。猶如虛空故，所 以無受亦無不受。說如來入於涅槃，不受一切者，是佛隨宜說也。 所以佛說，如來無有如此諸事，當知是為隨宜所說。無有何等諸事，是如來隨 宜所說？如來不說常邊，不說斷邊，不說我是無作者，不說我是邪見者，不說我是 不信者，不說我是不知報恩者，不說我是食吐者，不說我是不受者。凡如此諸說， 皆如來隨宜而說也，為令眾生捨增上慢故。若究其實，一切法無說也。 若菩薩善通達如來隨宜說者，便知如來一切宣說示現，皆為應機顯實耳。故聞 佛出世便信受。知佛隨宜為眾生示現善業色身果報故，聞佛不出現於世亦信受，知 是諸佛法性身故。聞佛說法亦信受，知佛為喜樂文字之眾生隨宜而說故。聞佛不說 法亦信受，知諸法位，性不可說故。法位即真如別名，真如性不可得，故曰性不可 說。聞有涅槃亦信受，知佛為眾生顛倒所起煩惱，隨宜說滅諸煩惱為涅槃也。聞無 涅槃亦信受，因為諸法本來空寂，無生無滅故。聞有眾生亦信受，入世諦門故。世 諦門者，諸法緣起邊也。以因緣起，故有眾生。聞無眾生亦信受，入第一義故。第 一義即畢竟空也，故曰第一義空。 上來所說，如佛出世、佛說法、有涅槃、有眾生等，皆屬世諦。其如佛不出世 、佛不說法、無涅槃、無眾生等，皆是真諦邊說。 真俗為二諦，佛以二諦隨宜說法示現，總為利益眾生也。菩薩通達知佛意旨， 故聞世俗諦邊說亦信受，聞佛於真諦邊說亦信受。真俗二諦不出一心，一心具有二 用，不變也，隨緣也。一心不變是真諦邊，真諦者離一切也。一心隨緣是俗諦邊， 俗諦者即一切也。萬法一心，一心萬法，法即是心，心即是法。故依二諦說法，即 一切亦得，離一切亦得。 菩薩善知如來，依二諦隨宜而說，故於佛說法音聲無疑無畏。同時因為菩薩善 知二諦故，所以亦能利益無量眾生。 【世尊。何謂方便。佛言。如來為眾生。說布施得大富。持戒得生天。忍
辱得端正。精進得具諸功德。禪定得法喜。智慧得捨諸煩惱。多聞得智
慧故。行十善道得人天福樂故。慈悲喜捨得生梵世故。禪定得如實智慧
故。如實智慧得道果故。學地得無學地故。辟支佛地得消諸供養故。佛
地得無量智慧故。涅槃得滅一切苦惱故。梵天我如是方便。為眾生讚說
是法。如來實不得我人眾生壽命者。亦不得施。亦不得慳。亦不得戒。
亦不得毀戒。亦不得忍辱。亦不得瞋恚。亦不得精進。亦不得懈怠。亦
不得禪定。亦不得亂心。亦不得智慧。亦不得智慧果。亦不得菩提。亦
不得涅槃。亦不得苦。亦不得樂。梵天。若眾生聞是法者。勤行精進。
是人為何利故。勤行精進不得是法。若須陀洹果。斯陀含果。阿那含果
。阿羅漢果。辟支佛道。阿耨多羅三藐三菩提。乃至涅槃。亦復不得。
梵天。是名如來方便說法。菩薩於此方便說法中。應勤精進令諸眾生得
於法利。】 一切法不可得，故本來空寂，本來無生，本來無滅，本來平等，本來如如。是 故法不可取，不可著，不可言說。然佛有大方便，不可說法以文字言語宣說。佛以 善權方便，實無其人，說有其人。佛以善巧方便，實無其法，說有其法。實無一切 法，唯佛方便實智知之。說有一切法，唯佛實方便智如實演說。說有時，有不礙無 ，因為有者無之有，非是無外另有有，無即有也。說無時，無不礙有，因為無者有 之無，非是有外另有無，有即無也。良以諸法一法界故，諸法平等故，諸法如如故 ，諸法不二故。 佛以實方便智演說諸法，於有說無，於無說有，一切無礙，悉如實說。於有說 無，是佛無上智。於無說有，是佛無量清淨功德。故智慧雖尊，不假方便，不成功 德。 佛於餘經中說，行布施者得大富。如分別布施經中說：「施病苦人獲二倍福， 施破戒人得百倍福，施持戒人獲千倍福，施離染人獲百千倍福，施須陀洹向獲無量 福。何況施須陀洹果，斯陀含向，斯陀含果，阿那含向，阿那含果，阿羅漢向，阿 羅漢果，緣覺，佛耶。」 佛作如是方便說者，為令眾生捨慳貪行於布施也。 持戒得生天，佛於經中說，戒功德可令眾生不墮三塗，生人天中。初果須陀洹 ，成就四種淨信，信佛信法信僧信戒。以戒功德故，永離三塗，生人天中畢竟得道 。故曰戒是無上菩提本也。 忍辱者，可得三十二相，所以說忍辱得端正。精進得具諸功德，精進一度，貫 餘五度。布施持戒忍辱禪定般若，皆須精進力以貫之。功者般若度也，德者布施持 戒忍辱禪定度也。故曰精進具諸功德。 禪定得法喜，佛法由三門可得，曰聞、思、修。聞思所得者，是文字相言語相 心緣相。由此三相所得的佛法，如鏡華水月，是假非真。由修所得者，始為真佛法 。因為真實修行者，必是離文字相離言語相離心緣相。所以修禪習定，真實佛法自 然現前，不比鏡華水月。故曰禪定得法喜。 智慧捨諸煩惱，智慧者覺了諸法如實空，於空中一切法不可得。所以諸煩惱悉 是戲論，智慧如實，可破一切戲論，故曰智慧得捨諸煩惱。 佛方便說多聞得智慧，行十善道得人天福樂，慈悲喜捨得生梵世。四無量心， 亦名四梵行，即因修四無量心，可生梵世故。梵世者，色界天也，色界天通名梵世 。佛以隨應眾生，方便於經中說，「修慈極遠生遍淨，修悲極遠生空處，修喜極遠 生識處，修捨極遠生無所有。」若依毘曇，謂喜無量心，在初二禪，餘三無量心在 四禪。若依成實及大乘，均謂修四無量心可得八禪之報。故曰慈悲喜捨可生梵世。 禪定得如實智慧，因為定能生慧故。如實智慧得道果，因為如實智慧可盡諸漏 故。學地得無學地，學地人修學無漏法，無學地親證無漏法。得辟支佛地，即能消 諸供養。證入佛地，能得無量智慧。涅槃寂滅，證涅槃即滅一切煩惱。 佛如是說者，皆是方便演說，為化諸眾生，始演說讚歎如是等法。如果依勝義 諦，實無一法可得。故曰如來實不得我人眾壽，不得施，不得慳，不得戒，不得毀 戒，不得忍辱，不得瞋恚，不得精進，不得懈怠，不得禪定，不得亂心，不得智慧 ，不得智慧果，不得菩提，不得涅槃，不得苦，不得樂。因為一切法入於勝義諦中 ，悉畢竟空不可得也。 佛告思益梵天說，梵天！若眾生聞是畢竟空不可得法，勤精進，那麼是人為何 利益勤行精進呢？須知如是之法悉不可得。那些法悉不可得呢？像須陀洹果，斯陀 含果，阿那含果，阿羅漢果，辟支佛道，阿耨多羅三藐三菩提，乃至涅槃。這一切 法，悉不可得，眾生云何得利益呢？ 梵天！這便是如來方便說法。為度一切眾生，於不可得中，方便演說也。菩薩 應於此方便說法中，勤行精進，令諸眾生得於法利。 云何於不可得中，勤行精進？菩薩應勤行精進，生無所住心也。 【世尊。何謂如來法門。佛言眼是解脫門。耳鼻舌身意是解脫門。所以者
何。眼空無我無我所性自爾。耳鼻舌身意空無我無我所性自爾。梵天。
當知諸入皆入此解脫門。正行則不虛誑故。色聲香味觸法。亦復如是一
切諸法皆入是門。所謂空門。無相門。無作門。無生門。無滅門。無所
從來門。無所從去門。無退門。無起門。性常清淨門。離自體門。又梵
天。如來於一切文字中。示是解脫門。所以者何。諸文字無合無用性鈍
故。梵天。當知如來於一切文字中。說聖諦說解脫門。如來所說法無有
垢。一切諸法皆入解脫。令住涅槃。是名如來說法入於法門。菩薩於此
法門。應當修學。】 以下解釋法門。門者有出入義，如來所說法，能令眾生出於生死纏縛，入於自 在解脫，故曰法門。一切法性空，所以一切法本自清淨，一切法本自無縛，一切法 本自解脫，一切法本自涅槃。所以佛說一切法，令眾生出迷入覺得大自在，故名法 門。 佛言眼耳鼻舌身意六根，是解脫門。因為六根無我無我所故。佛於經中說一切 法無我，是為法印。大乘小乘解有深淺不同。 小乘人說一切法不得自在，故知無我，此局在五陰。譬如眾生根身，雖「我」 不欲生，而根身生，我不能自主不得自在，故知根身無我。「我」不欲老，而根身 老我不能自主不得自在，故知根身無我。病與死亦復如是，故知五陰身心無我。我 既然無，自然亦無我所矣。 大乘說法無我，通一切法。一切法無自性，畢竟空，故知一切法無我。一切法 無決定，故知一切法無我。若人執法有決定，此人永不得無上覺。六根無我，無我 即空，空即解脫。 何謂解脫，無生老病死即解脫，無煩惱不被業繫即解脫，離愛取不受三有即解 脫，清淨即解脫，平等即解脫，到彼岸即解脫，滅愛無雜淫即解脫，離我我所即解 脫，伏諸放逸即解脫，空即解脫，無相即解脫，無造業即解脫。 解脫者性自爾，非作故有也。諸法性空，空即是解脫也。眾生虛妄起惑造業， 故不得解脫。 梵天當知諸入皆入此解脫門，正行不虛妄故。如果眼耳鼻舌身諸入，皆正行無 有虛妄，即皆入解脫門。何謂正行無有虛妄？心無所求也，不取於相也，雖有所行 ，而心無所住也。如是之行，即為正行。 六根如此，六塵亦如此，一切法悉皆如此。以一切法悉皆不可得、無性、空、 無我我所，故一切諸法皆入此解脫門。所謂解脫門者，即空門、無相門、無作門、 無生門、無滅門、無所從來門、無所從去門、無退門、無起門、性常清淨門、離自 體門。離自體者，無自性也。 又梵天！如來於一切文字中，示是解脫門。因為一切法悉無我無我所，無我我 所即是解脫。所以如來於一切文字中示此解脫門。可惜眾生不知因文達義，卻執文 礙理，尋指亡月，寧非可憐愍者！ 諸文字無合無用性鈍故，因為諸文字無我我所故。無我我所，故無和合。無我 我所，故無有用。無我我所，無自性，無他性，故曰性鈍。 梵天！如來於一切文字中，說聖諦，說解脫門。如來是借文宣義，旨在以言遣 言。文言猶如筌諦，得魚亡筌因指見月，始為正智正行也。 如來所說法本來清淨，本來空寂，本來不可得，故曰諸所說法無有垢。既然諸 法無垢，諸法清淨，所以一切法皆入解脫，皆能令一切眾生住於涅槃。 是名如來說法入於法門，故知如來所說諸法，清淨、空、無相、無起、無作、 無智、無得。而眾生不能仰體聖旨，妄自起染、著有、取相、造作、生有所得心， 以致雖聞法，卻不得其門而入也。 所以菩薩於此「法門」，應當學。 【世尊。何謂大悲。佛言。如來以三十二種大悲。救護眾生。何等三十二
。一切法無我。而眾生不信不解說有我生。如來於此而起大悲。一切諸
法無眾生。而眾生說有眾生。如來於此而起大悲。一切法無壽命者。而
眾生說有壽命者。如來於此而起大悲。一切法無人。而眾生說有人。如
來於此而起大悲。一切法無所有。而眾生住於有見。如來於此而起大悲
。一切法無住。而眾生有住。如來於此而起大悲。一切法無歸處。而眾
生樂於歸處。如來於此而起大悲。一切法非我所。而眾生著於我所。如
來於此而起大悲。一切法無所屬。而眾生計有所屬。如來於此而起大悲
。一切法無取相。而眾生有取相。如來於此而起大悲。一切法無生。而
眾生住於有生。如來於此而起大悲。一切法無退生。而眾生住於退生。
如來於此而起大悲。一切法無垢。而眾生著垢。如來於此而起大悲。一
切法離染。而眾生有染。如來於此而起大悲。一切法離瞋。而眾生有瞋
。如來於此而起大悲。一切法離癡。而眾生有癡。如來於此而起大悲。】 既說法門以後，繼說起大悲度眾生。諸佛以悲願化度眾生，眾生自應以欣願念 佛。如此二人相憶，感應道交，則相見不遠矣。經中佛說出三十二種大悲，悉為救 護眾生。何等三十二？ 一切法無我，而眾生不信不解，說有我生。如來愍之而起大悲，眾生一切處執 著有我，以執著我故，於是分別於人。以執著分別故，於是起貪瞋癡。以貪瞋癡造 十惡業，以十惡業，墮諸苦道。諸佛愍之，而興大悲。 一切法無眾生，而眾生說有眾生，如來於此而起大悲。眾生者，因緣和合生也 。一切法無我無我所，故無和合亦無不和合。何以故？一切法不可得，故無和合亦 無不和合。眾生愚癡，於合不合妄生得失心，以致墮入憂悲苦惱。諸佛愍之，乃生 大悲。 一切法無壽命者，而眾生說有壽命者，如來於此而起大悲。一切法本來無生， 無生焉有壽命？眾生迷倒，妄執有壽命。於是於微細處成煩惱，於粗顯處成生死。 諸佛愍之，而起大悲。 一切法無人，而眾生說有人，如來於此而起大悲。上來明一切法無我人眾壽四 相，而眾生執有我人眾壽四相，以著四相故，乃有貪瞋癡。諸佛愍之，而起大悲。 一切法無所有、無住、無歸處、非我所、無所屬、無取相、無生、無退生（即 無滅也）、無垢、離染。何以故？一切法畢竟空不可得，所以無所有，無住乃至無 垢離染。眾生迷倒，於無所有法，妄起有所得心，以至墮入有見、住見、樂歸處見 、我所見、有所屬見、取相見、生見、滅見、垢見、染見等邪見。諸佛愍之，而起 大悲。 一切法離瞋、離癡，而眾生有瞋有癡，如來於此而起大悲。以上所說諸邪見， 不出一「貪」字。眾生以貪著心，妄著於有、住，乃至垢染。於是有瞋有癡，諸佛 愍之，乃興大悲。 【一切法無所從來。而眾生著有所從來。如來於此而起大悲。一切法無所
去。而眾生著於有去。如來於此而起大悲。一切法無起。而眾生計有所
起。如來於此而起大悲。一切法無戲論。而眾生著於戲論。如來於此而
起大悲。一切法空。而眾生墮於有見。如來於此而起大悲。一切法無相
。而眾生著於有相。如來於此而起大悲。一切法無作。而眾生著於有作
。如來於此而起大悲。】 眾生顛倒，法本無來，而眾生執來，法本無去，而眾生執去，如來於此而起大 悲。一切法無起，眾生計著有起，如來於此而起大悲。一切法無戲論，而眾生著於 戲論，如來於此而起大悲。戲論者虛妄不實之論也，諸如文字言語心緣，凡所有相 ，如果計為實有，皆是虛妄不實之戲論。 一切法空，一切法無相，一切法無作，而眾生顛倒執著，如來於此而起大悲。 【世間常共瞋恨諍競。如來於此而起大悲。世間邪見顛倒行於邪道。欲令
住於正道。如來於此而起大悲。世間饕餮無有厭足互相●奪。欲令眾生
住於聖財信戒聞施慧等。如來於此而起大悲。眾生是產業妻子恩愛之僕
。於此危脆之物生堅固想。欲令眾生知悉無常。如來於此而起大悲。眾
生身為怨賊。貪著養育以為親友。欲為眾生作真知識。令畢眾苦究竟涅
槃。如來於此而起大悲。眾生好行欺誑邪命自活。欲令行於正命。如來
於此而起大悲。眾生樂著眾苦不淨居家。欲令出於三界。如來於此而起
大悲。一切諸法從因緣有。而眾生於聖解脫生於懈怠。欲說精進令樂解
脫。如來於此而起大悲。眾生棄捨最上無礙智慧。求於聲聞辟支佛道。
欲引導之令發大心緣於佛法。如來於此而起大悲。梵天。如來如是於諸
眾生行此三十二種大悲。】 世間人常互相瞋恨嫉妒諍競不讓，所以如來起大慈悲。世間邪見顛倒，不順諦 理行於邪道，違逆正法，於是如來起於大悲，欲令住於正道。世間饕餮無有厭足， 饕餮者飲食無度，弱肉強食。貪財者曰饕，貪食者曰餮。如是之人貪而無厭，互相 ●奪侵陵。●者，陵奪也。如來欲令眾生住於聖財，信、戒、聞、施、慧等，所以 起大悲心。 眾生受奴役於產業妻子恩愛等事，此等諸事，實是無常，而眾生顛倒，以為常 想。如來為此，而起大悲。 眾生五陰身心，是變壞法，是無常法，實為怨賊。而眾生無知卻貪著他，養育 他，終必受其大害。佛為覺悟迷惑顛倒眾生，於是作眾生之真善知識，欲令眾生出 離眾苦，得涅槃之樂，故興大悲。 眾生不順正法，好行欺誑邪命而自活，佛欲令眾生行於正命清淨自活，所以於 此而起大悲。 何謂居家，何謂出家？三界為家，出三界為出家。煩惱處是居家，離煩惱是出 家。在家行諸惡，出家離諸惡。在家多染欲，出家清淨樂。在家雖然多惡多苦，而 眾生卻樂著不捨。佛欲令眾生離苦得樂，於是起大悲度眾生出家。出家者，欲令眾 生斷煩惱，不行諸惡，得清淨，離諸苦，出三界，轉凡成聖也。是為真出家。 一切諸法從因緣有，而眾生於聖解脫生於懈怠。若知諸法因緣有，則知諸法無 自性。若知諸法無自性，則知諸法如幻。若知諸法如幻，則知諸法性空。若知諸法 性空，則於解脫能生信心。而眾生不知諸法性空，而生有所得心，於是於聖解脫生 於懈怠。佛欲令眾生於無所得生精進心，樂於解脫道，故於眾生興起大悲。 眾生捨棄最上無礙智慧，求於聲聞辟支佛道。是說有些眾生雖樂解脫，然卻捨 大取小，耽於化城。佛欲引導此輩眾生，令其迴小向大，於是於諸眾生起大悲心。 佛稱梵天說，梵天！這便是如來於諸眾生，興起的三十二種大悲。 【是故如來名為行大悲者。若菩薩於眾生中。常能修集此大悲心。則為入
阿惟越致。為大福田威德具足。常能利益一切眾生。說是大悲法門品時
。三萬二千人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。八千菩薩得無生法忍。】 是故如來名為行大悲者，若菩薩於眾生中，能修集此大悲心，則為入阿惟越致 。 阿惟越致，亦曰阿鞞跋致，譯曰不退轉。此有三，即位不退，行不退，念不退 。依妙宗鈔云，破見思名位不退，伏斷塵沙名行不退，破無明名念不退。如是菩薩 ，即眾生之大福田。威德具足，常能利益一切眾生。 說此大悲法門品時，三萬二千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，八千菩薩得無生 法忍。若依一般言，初地破一分無明即證一分無生。若依仁王五忍，三十心在伏忍 ，初二三地在信忍，四五六地在順忍，七八九地在無生忍，十地至妙覺，是寂滅忍 。故得無生忍或是初地以上，或在七八九地。七地得下品忍，八地得中品忍，九地 得上品忍。
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