| 思益梵天所問經尋繹 |
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談論品第七 【爾時思益梵天白佛言。世尊。是文殊師利法王子在此大會而無所說。佛
即告文殊師利。汝於此會所說法中可少說之。】 思益梵天欲請文殊師利菩薩說法，於是佛告文殊師利言，汝於此會所說法中可 少說之。 【文殊師利白佛言。世尊。佛所得法寧可識不。佛言。不可識也。世尊。
是法可說可演可論不。佛言。不可說。不可演。不可論。世尊。若是法
不可說。不可演。不可論者。則不可示。】 於是文殊師利白佛言，佛所得法寧可識不？佛言不可識也。何以佛所得法不可 識知呢？因為佛得無上菩提，是諸法畢竟空性，是諸法實相無相，是得無所得，故 不可識知。 文殊師利又問，既然無相不可識知，那麼此法可說可演可論不？佛言不可說不 可演不可論。文殊師利菩薩說，既然不可說不可演不可論，所以不可表示，故我無 所說。 【爾時思益梵天謂文殊師利。汝不為眾生演說法乎。文殊師利言。梵天。
法性中有二相耶。梵天言。無也。文殊師利言。一切法不入法性耶。梵
天言然。文殊師利言。若法性是不二相。一切法入法性中。云何。當為
眾生說法。梵天言。頗有說法亦無二耶。文殊師利言。若決定得說者聽
者。可有說法。亦無有二。】 爾時思益梵天向文殊師利說，假使佛所得法不可說不可演不可論，難道你不為 眾生演說法嗎？ 文殊師利言，法性中有二相嗎？我們要知道，一切法性畢竟空寂，是無有二相 的，因為畢竟空中無二故。所以梵天答言無也。文殊師利菩薩又說，一切法豈不都 入法性嗎？梵天答曰，是的，一切法悉入法性。 文殊師利言，既然法性是不二相，而一切法悉入法性，那麼怎樣能為眾生說法 呢？ 梵天言，可能有說法，卻亦無二的嗎？文殊師利說，如果得有說者聽者，有所 說法則有二。如果不得說者聽者，能說者，無說而說，說而無說。聽法者，無聽而 聽，聽而無聽，是則雖有說法，亦無二矣。怎樣是無說而說，說而無說，無聽而聽 ，聽而無聽呢？是則說者聽者，不取於相故。 【文殊師利。如來不說法耶。文殊師利言。佛雖說法不以二相。何以故。
如來性無二故。雖有所說而無二也。梵天言。若一切法無二。其誰為二
。文殊師利言。凡起貪著我故分別二耳。不二者法性終不為二。雖種種
分別為二。然其實際無有二相。梵天言。云何識無二法。文殊師利言。
若無二可識則非無二。所以者何。無二相者不可識也。梵天。二即是識
業。不可識法佛所說也。是法不爾如所說。何以故。是法無文字故。】 梵天問言，難道如來不說法嗎？文殊師利回答說，佛雖說法，但是不以二相。 佛演說法，不取於相，如如不動也。為什麼呢？因為如來者，無來無去其性無二。 所以佛雖有所說，卻無二相。 梵天言，若一切法無二無分別，那麼是誰令一切法有二呢？文殊師利菩薩言， 凡是起貪著我見的，虛妄分別法為二而已。因為貪著於我，必分別於人，於無相中 取相，於無異中取異，所以分別二法。但是一切法無二，是其性也，貪著我者雖分 別於二，然而法性終不為二。雖然貪著我者，種種分別二法，但是法之實際，無有 二相。 梵天問，云何能識別辨知無二法呢？文殊師利言，如果可以識別辨知的，即是 二法，非是無二法了。所以者何？因為無有二相者，是不可以識別辨知的。梵天！ 你要知道，二者即是識別辨知，識別辨知即是識業。所謂識業者，即是於無相法中 ，妄起造作也。 佛所說者，是無相法，故為不可識法。是故，是法不爾，意即佛所說之無相法 ，不爾，不像這樣可分別為二也。 「如所說」，如如不動也，不取於相也。佛所說的無相法，是不二不異，如如 所說也。何以故？是法無文字故。 何以法無文字？原來諸法實性，離於言語文字，言語文字者，非是法性也。例 如於紙上書一「地」字，此地字非法。若「地」字即是法，則紙筆應即堅硬。書寫 一水字，此「水」字非法。若水字即法，則紙筆應起漣漪。書寫火字，此「火」字 非法。若火字即法，則紙筆應即燃燒。書寫風字，此「風」字非法。否則紙筆當即 動搖。 言語亦復如是，所說者非是法。例如口說色，而色非是法，否則口應質礙。口 說受，非是法，否則口應領納。口說想，非是法，否則口應取相。口說行，非是法 ，否則口應造作。口說識，非是法，否則口應了別。以此類推，故知言語文字者， 名相也，非法也。 故金剛經云，說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。我們亦可以 說，說地即非地，是名地。說水即非水，是名水。火風，色受想行識，乃至一切法 ，悉皆如此。 若人能這樣如實知一切法，即是無相智，無分別智，根本智。若人以無相智無 分別智根本智說法，雖日日說，相續不斷說無量劫，終不取二相也。 【文殊師利。佛所說法終何所至。文殊師利言。佛所說法至無所至。梵天
言。佛所說法不至涅槃耶。文殊師利言。涅槃中可得至耶。梵天言。涅
槃無來處。無至處。文殊師利言。如是佛所說法至無所至。梵天言。是
法誰聽。答言。如所說。梵天言。云何如所說。答言。如不識不聞。梵
天言。誰能聽如來如是法。答言。不漏六塵者。梵天言。誰能知是法。
答言無識。無分別。無諍訟者。】 梵天問言，佛所說法趣向何處？意即佛所說法不令眾生趣向菩提涅槃嗎？文殊 師利言，佛所說法至無所至。因為法無二故，法無來去故，法無生滅故，所以文殊 師利說，佛所說法，至無所至。 梵天言，難道佛所說法，不至於涅槃嗎？文殊師利問，涅槃可得至嗎？梵天言 ，涅槃無來處，無至處。 因為涅槃即是不生不滅，不來不去，無有二相。所以涅槃是不可至的。 所以文殊師利言，因為這種原因，佛所說法無有至處。 思益梵天轉變話題問道，像這樣的無二相法，誰能聽呢？文殊師利回答言，如 所說。何以如所說呢？說法者以無分別智而說，故無說而說，說而無說。聽者亦復 如是，以無分別智而聽，聽而無聽，無聽而聽。何以故？因為法性無二故。所以梵 天問，云何如所說？文殊師利回答說，如不識不聞。不識不聞者，是不作分別想也 。 梵天問，誰能聽信如來如是法呢？文殊答言，不漏六塵者。所謂不漏六塵，是 於六塵不生攀緣心也。 梵天又問，誰能知是法？文殊答言，無識，無分別，無諍訟者。無識、無分別 、無諍訟者，即不取二法相者也。 【梵天言。云何比丘名多諍訟。答言。是好是惡此名諍訟。是理是非理此
名諍訟。是垢是淨此名諍訟。是善是不善此名諍訟。是持戒是毀戒此名
諍訟。是應作是不應作此名諍訟。以是法得道。以是法得果此名諍訟。
梵天。若於法中有高下心貪著取受。皆是諍訟。佛所說法無有諍訟。梵
天。樂戲論者無不諍訟。樂諍訟者無沙門法。樂沙門法者。無有妄想貪
著。】 思益梵天問言，云何比丘名多諍訟。沙門法即無諍法，怎樣才能無訟呢？達真 空義者則無諍，不取相者則無諍，無分別者則無諍，清淨者則無諍，樂寂靜者則無 諍。須菩提樂阿蘭那行，故深得無諍三昧。阿蘭那者，寂靜處也。 文殊師利回答說，分別是好是惡，是名諍訟。分別是理是非理，是名諍訟。分 別是垢是淨，是名諍訟。分別是善是不善，是名諍訟。分別是持戒是毀戒是名諍訟 。分別是應作是不應作，是名諍訟。分別以是法得道，以是法得果是名諍訟。總而 言之，若有分別即是諍訟。 所以文殊師利說，思益梵天！若於法中有高下心，貪著取受，皆是諍訟。我們 要知道，諸法實相畢竟空不可得，若於實相法，生高下心，貪著取受，皆是不實之 戲論。故戲論之人，必然諍訟。 佛所說法，無有諍訟，因為佛所說法，真實不虛，無有戲論故。故文殊師利對 梵天說，梵天！樂戲論者，無不諍訟。 樂諍訟者無沙門法。何以故？因為沙門者，清淨寂靜無諍也。樂沙門法者無有 妄想貪著。因為妄想貪著，悉是戲論也。 【梵天言。云何比丘隨佛語隨佛教。答言。若比丘稱讚毀辱其心不動。是
名隨佛教。若比丘不隨文字語言。是名隨佛語。又比丘滅一切諸相。是
名隨佛教。不違於義。是名隨佛語。若比丘守護於法。是名隨佛教。不
違佛語。是名隨佛語。梵天言。云何比丘能守護法。答言。若比丘不逆
平等。不壞法性。是名能守護法。】 梵天問，怎樣是比丘信受佛語依教奉行呢？文殊師利回答說，比丘對於稱讚或 毀辱，其心不動，便名隨佛教。比丘不隨文字語言，是名隨佛語也。不隨文字語言 ，是依義不依語也。 比丘滅一切相者，是不取著於相也，上文言於稱讚毀辱其心不動，即不取著於 相也。比丘若能不取著於相，是名隨佛教。不違於義，是因語而達義也，如是則名 隨佛語。 比丘守護於法，是名隨佛教。法者心也，若能守護其心，不被煩惱所染，不被 外境所傷，這樣便是守護於法了，亦即隨順佛教了。不違佛語者，信受佛語也。 於是梵天問道，怎樣是比丘能守護法呢？文殊師利答言，如果比丘不違逆佛平 等之教，不壞法性，是名能守護法。 佛之所教，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意乃平等之教也。若比丘於此三者不 逆，便是不逆佛教了。其心平等，平等心者，無貪瞋癡之謂也，於怨親均無貪瞋癡 ，曰怨親平等。於一切眾生無貪瞋癡，曰於一切眾生平等。故比丘不逆平等者，不 生我執分別，不起貪瞋癡也。 諸法寂滅相為其法性，比丘於寂滅相不起造作，便是守護於法了。 【梵天言。云何比丘親近於佛。答言。若比丘於諸法中。不見有法若近若
遠。是名親近於佛。梵天言。云何比丘給侍於佛。答言。若比丘身口意
無所作。是名給侍於佛。梵天言。誰能供養佛。答言。若不起福業。不
起無動業者。梵天言。誰能見佛。答言。若不著肉眼。不著天眼。不著
慧眼。是名能見佛。梵天言。誰能見法。答言。不逆諸因緣法者。梵天
言。誰能順見諸因緣法。答言。不起平等。不見平等所生相者。梵天言
。誰得真智。答言。不生不滅諸漏者。梵天言。誰能隨學如來。答言。
不起不受不取不捨諸法者。梵天言。誰名正行。答言。不墮三界者。梵
天言。誰為善人。答言。不受後身者。梵天言。誰為樂人。答言。無我
無我所者。梵天言。誰為得脫。答言。不壞縛者。梵天言。誰為得度。
答言。不住生死不住涅槃者。梵天言。漏盡比丘盡何事耶。答言。若有
所盡不名漏盡。知諸漏空相隨如是知。名為漏盡。梵天言。誰為實語。
答言。離諸言論道者。梵天言。誰為入道。答言。凡夫有入聖道行者。
知一切有為法無所從來無所從去。則為入道。梵天言。誰能見聖諦。答
言。無有見聖諦者。所以者何。隨所有見皆為虛妄。無所見者乃名見諦
。梵天言。不見何法名為見諦。答言。不見一切諸見名為見諦。】 梵天問言，怎樣是比丘親近於佛呢？文殊師利答言，如果比丘於一切法，不取 著於相，不見有法，若近若遠，是名親近於佛。因為佛者無相也，清淨也，非遠非 近非名非色也，佛者等虛空如法性也。若比丘如是見者，則名親近於佛。 梵天又問，云何比丘給侍於佛？文殊師利答言，若比丘身口意無所作，是名給 侍於佛。身無造作，則無殺盜婬。口無造作，則無惡口妄語綺與兩舌。意無造作， 則無貪瞋癡。如是身口意三業清淨，不造十種惡業，是名比丘給侍於佛。 梵天又問，誰能供養於佛？文殊師利答言，若不起福業，不起無動業者，能供 養於佛。起福業者，是人天果報也。起無動業者，是色無色界果報也。菩薩雖遊三 界度眾生，卻不受如是福德果報，如是始能供養於佛。如是供養，續佛慧命，實是 無上供養也。 梵天又問，誰能見佛？文殊師利答言，不著肉眼，不著天眼，不著慧眼者能見 佛。肉眼凡夫，父母所生，只見粗色，不見細色，故不見佛。天眼者，天人化生報 得之眼。雖能見細色，不為遠隔所障，然猶是凡夫，僅見諸相，而不見法性，故不 見佛。正是此處所謂之天眼也。然天眼猶有種種差別，非是報得，而是修得。例如 阿羅漢修得天眼，可見小千世界。大阿羅漢修得天眼，可見大千世界。辟支佛修得 天眼，可見百佛世界。菩薩修得天眼，可見無量佛世界。同時天眼能見業因緣果報 生處，以天眼智能知未來故。但是此處所言天眼者，乃指天人報得之天眼也。 至於慧眼，是指二乘所得之無漏慧眼。二乘人得無漏真空慧眼，能見法性，卻 是偏空滯寂，不得其全，故亦不得見佛。 不著肉眼天眼慧眼者，即菩薩法眼也。菩薩法眼者，見一切法假。然見假即是 見空，見空即是見假。見空則見佛法身。見假則見佛報化身，故能見佛也。 梵天又問，誰能見法？文殊師利答言，不逆諸因緣法者。何以不違逆因緣法即 是見法呢？此用龍樹菩薩偈回答最恰當，「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名 ，亦名中道義」。若人不逆因緣法，即知諸法即空即假即中，此人即是見法。 梵天問，誰能順見諸因緣法？「順見」者，即不逆也，於法順忍也。文殊師利 答言，不起平等所生相，不見平等所生相者。是言不取於相者，可順因緣法也。因 為因緣法是空也，空故無相，所以順因緣法者，不應取相。須知不是「平等」有過 ，而是起相見相之過也。因為平等則是無相，有相則非平等。故不起平等相，不見 平等相者能順見因緣法。 梵天問言，誰得真智？文殊師利答言，不生不滅諸漏者，具真智者，不生於諸 漏。以諸漏如幻不可得故。亦不滅於諸漏，以諸漏性空不可得故。所以若智以不可 得為方便，知諸漏無生，亦無滅者，是得真智。 梵天問言，誰能隨學如來？隨學如來者，隨如來學也。如來者湛然不動，故不 起作造業，不受諸法，不取諸法，亦不捨離諸法者，是隨學如來。何故於諸法不起 不受，不取不捨呢？因為法不可得故。 梵天問言，誰名正行？文殊答言，不墮三界者。所謂不墮三界者，是言菩薩也 。非是二乘，二乘人不肯入三界度眾生，非為正行也。菩薩無量劫入三界度眾生而 不墮於三界，始為正行也。 梵天問言，誰為善人？文殊答言，不受後身者。若論不受後身，阿羅漢灰身滅 智即不受後身。然阿羅漢不度眾生，只圖自了，故不得為善人。補處菩薩，乃至妙 覺佛，始真不受後身也。 梵天問言，誰為樂人？文殊師利答言，無我無我所者。諸苦由我我所生，若無 我無我所，便無諸苦。所以無我我所者，是為樂人。 梵天問言，誰為得脫？即誰得解脫也。文殊師利言，不壞縛者。一切法畢竟空 ，畢竟空中，無縛無解。若人謂畢竟空中有解脫，此人便是被法所縛。故文殊答言 ，不壞縛者。 梵天問言，誰為得度？文殊師利答言，不住生死不住涅槃者。諸法本來清淨， 本無生死亦無涅槃。愚者妄自生見，見有生死見有涅槃耳。若能放下我見，則不見 生死亦不見涅槃，是名得度。 梵天問言，漏盡比丘盡何事耶？文殊答言，若有所盡，不名漏盡。知諸漏空相 ，隨如是知，名為漏盡。諸漏空相，焉有漏盡？若謂漏盡，可盡者則不空。以不空 故，不得謂漏盡也。故曰若有所盡，即不名漏盡。 梵天問言，誰為實語？文殊師利答言，離諸言論道者。諸言論道，皆戲論不實 。諸法實相，離文字言論，故離言論道者為實語。 梵天問言，誰為入道？文殊師利答言，凡夫有入聖道行者，知一切有為法無所 從來無所從去，則為入道。一切諸法悉皆空相，如是空相，無生無滅，無來無去。 而有為法有三相，即生住滅。而諸法空相，不生不滅。故知一切有為法無來無去， 即是入道也。 梵天問言，誰能見聖諦？文殊師利答言，無有見聖諦者，因為凡所有見，皆是 虛妄。無所見者，乃名見諦。所謂無所見者，即若見諸相非相，即名見諦也。 梵天問言，不見何法名為見諦？文殊師利答言，不見一切諸見名為見諦。因為 凡所有見，皆是虛妄，故不見一切諸見是名見諦。 【梵天言。是諦當於何求答言。當於四顛倒中求。梵天言。何故作如是說
。答言。求四顛倒。不得淨。不得常。不得樂。不得我。若不得淨是即
不淨。若不得常是即無常。若不得樂是即為苦。若不得我是即無我。梵
天一切法空無我。是為聖諦。若能如是求諦。是人不見苦。不斷集。不
證滅。不修道。梵天言。云何名修道。答言。若不分別是法是非法。離
於二相。名為修道。以是道求一切法不得。是名為道。是道不令人離生
死至涅槃。所以者何。不離不至乃名聖道。】 思益梵天問言，這種聖諦當於何處求呢？如果是諦無所見，凡有所見皆是虛妄 ，那麼此聖諦向何處求呢？文殊師利答言，於四顛倒中求。 何謂四顛倒？凡夫於身受心法，起四種顛倒。身是不淨而凡夫計淨，心是無常 而凡夫計常，受皆是苦而凡夫計樂，一切法無我而凡夫計我，是為四種顛倒。 聖者修於聖諦，細細觀求，身是四大六根內外假合，唾洟血淚三十六物悉皆不 淨。細觀其心，六塵緣影所成，攀緣無息，念念遷流，知其無常。觀一切受，苦受 是苦苦，樂受是壞苦，不苦不樂受是行苦。細觀三受，無非是苦。細觀陰界入等一 切諸法，悉是幻有無性，知其無我。聖者如是諦觀，知凡夫所執常樂我淨，皆是顛 倒。由是悟入聖諦，故曰聖諦者，當於四顛倒中求。 不見苦，不斷集，不證滅，不修道者，因為一切法不可得也。若人知一切法不 可得，則知苦無生，故不見於苦。知集無和合，故不斷於集。知滅畢竟空寂，故不 證於滅。知道無二，則不修於道。如是之人，是真見聖諦。 梵天問言，云何名修道？文殊師利答言，離於二相，不分別一切法，名為修道 。若以此無分別智，修於無二道，則一切法無所有不可得，是名為道。故永明大師 有云，「無心還修無心道，修到無心道亦休」也。 如此之修道，不令人離生死至涅槃，因為生死涅槃不可得故。道者不二，無離 無至，乃名聖道。 【爾時有摩訶羅梵天子。名曰等行。問文殊師利。何謂優婆塞歸依佛歸依
法歸依僧。答言。優婆塞。不起二見。不起我見不起彼見。不起我見不
起佛見。不起我見不起法見。不起我見不起僧見。是名歸依佛歸依法歸
依僧。又優婆塞。不以色見佛。不以受想行識見佛。是名歸依佛。優婆
塞。於法無所分別。亦不行非法。是名歸依法。若優婆塞。不離有為法
。見無為法。不離無為法見有為法。是名歸依僧。又優婆塞。不得佛。
不得法。不得僧。是名歸依佛歸依法歸依僧。】 爾時有摩訶羅梵天子名等行的，問文殊師利說，何謂優婆塞歸依佛歸依法歸依 僧呢？言優婆塞者，表在家眾也。 文殊師利回答說，優婆塞不起二見，不分別我見佛見，不分別我見法見，不分 別我見僧見，是名歸依佛，歸依法，歸依僧。 不起二見歸依佛者，是歸依佛清淨法身也。佛有三身，曰法身報身化身。報身 者有生無滅，剎那變遷。化身佛者有生有滅，疾入涅槃，故均非究竟歸依處。唯清 淨法身功德圓滿，湛然真常，無生無滅，故應歸依。 不起二見，不分別我見法見，是歸依摩訶般若解脫法身也。不起二見，不分別 我見僧見，是歸依第一義諦無為僧也。 又優婆塞不以色受想行識見佛，是名歸依佛。因為色受想行識是無常法，壞敗 法，虛妄法。若以色受想行識見佛，是見無常、見壞敗、見虛妄，不名見佛。故不 以色受想行識見佛者，是歸依佛。 若優婆塞於法無分別，亦不行非法，是名歸依法。因為一真法界中，無法無非 法故。若優婆塞不離有為見無為，不離無為見有為，是名歸依僧。不離有為見無為 ，不離無為見有為，是如實見也。僧者無為也，然無為者，非是對有為而說之無為 也。無為者，不可得義。此者第一義僧也，第一義僧者，諸佛聖僧也。如法而住， 不可分別，不可破壞，一切眾生之良祐福田，雖為福田，而無所受取。 又優婆塞，不得佛，不得法，不得僧，是名歸依佛歸依法歸依僧。何故不得三 寶，是名歸依三寶呢？原來以無所得心歸依佛法僧，是真歸依三寶也。若以有所得 心歸依三寶，非真歸依，乃大貪著也。 【爾時等行菩薩問文殊師利言。是諸菩薩發菩提心者。為趣何所。答曰。
趣於虛空。所以者何。阿耨多羅三藐三菩提同虛空故。等行言。云何菩
薩名發阿耨多羅三藐三菩提心。答言。若菩薩知一切發非發。一切法非
法。一切眾生非眾生。是名菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時等行菩
薩白佛言。世尊。所言菩薩。菩薩者。為何謂耶。佛言。善男子。若菩
薩於邪定眾生發大悲心。於正定眾生不見殊異。故言菩薩。所以者何。
菩薩不為正定眾生。不為不定眾生故發心。但為度邪定眾生故。而起大
悲發阿耨多羅三藐三菩提心。故言菩薩。】 等行菩薩問曰，諸菩薩發菩提心者，為趣何所？文殊師利回答說，趣向虛空， 因為阿耨多羅三藐三菩提同虛空故。虛空者無相，虛空者不生不滅，虛空者不來不 去，虛空者不一不異，虛空者非有非無，虛空者非高非下，虛空者非一切法而能生 一切法，故無上菩提同於虛空。 等行菩薩言，怎樣是菩薩發無上菩提心呢？文殊師利回答言，若菩薩知一切發 非發，一切法非法，一切眾生非眾生，是名菩薩發無上菩提心。何故如此？因為「 發」者，因緣起也。「法」者因緣生也，一切眾生者，因緣有也。有屬因緣，故知 無性。無性則空，故一切發非發，一切法非法，一切眾生非眾生。若人知一切法無 性緣成，緣成無性，則可不取能發相，亦不取所發相了。如此發菩提心度盡一切眾 生，而復不取我相菩提相眾生相，像這樣無相發心，是真發菩提心也。 於是等行菩薩問佛言，世尊，您所說的菩薩，所謂菩薩者是何義呢？佛言，善 男子！菩薩不為正定眾生，不為不定眾生發菩提心，為度一切邪定眾生發菩提心。 聖者名正定聚，如初果入正定聚。造五無間業者，名邪定聚。可為正定，可為邪定 ，無一定向者，名不定聚。此三聚尚有多說，此地不過簡略介紹而已。佛言，為度 邪定眾生而發菩提心者，是言菩薩也。 【爾時菩提菩薩白佛言。世尊。我等亦樂說所以為菩薩。佛言便說。菩提
菩薩言。譬如男子女人受一日戒無毀無缺。若菩薩如是從初發心。乃至
成佛。於其中間常修淨行。是名菩薩。堅意菩薩言。若菩薩成就深固慈
心。是名菩薩。度眾生菩薩言。譬如橋船渡人不倦無有分別。若心如是
。是名菩薩。斷惡道菩薩言。若菩薩於諸佛國投足之處。即時一切惡道
皆滅。是名菩薩。觀世音菩薩言。若菩薩眾生見者。即時畢定於阿耨多
羅三藐三菩提。又稱其名者得免眾苦。是名菩薩。得大勢菩薩言。若菩
薩所投足處。震動三千大千世界及魔宮殿。是名菩薩。無疲倦菩薩言。
若恒河沙等劫為一日一夜。以是三十日為一月。十二月為歲。以是歲數
。若過百千萬億劫。得值一佛。如是於恒河沙等佛所行諸梵行修集功德
。然後受阿耨多羅三藐三菩提記。心不休息無有疲倦。是名菩薩。導師
菩薩言。若菩薩於墮邪道眾生生大悲心。令入正道不求恩報。是名菩薩
。須彌山菩薩言。若菩薩於一切法無所分別。如須彌山一於眾色。是名
菩薩。那羅延菩薩言。若菩薩不為一切煩惱所壞。是名菩薩。心力菩薩
言。若菩薩以心思惟一切諸法。無有錯謬。是名菩薩。師子遊步自在菩
薩言。若菩薩於諸論中。不怖不畏得深法忍。能使一切外道怖畏。是名
菩薩。不可思議菩薩言。若菩薩知心相不可思議。無所思惟分別。是名
菩薩。】 爾時菩提菩薩，亦欲演說所以為菩薩之義，蒙佛聽許。於是菩提菩薩言，譬如 男子女人受一日戒無毀缺。一日戒者，八關齋戒也。受八關齋戒者，一日一夜持。 因為一日一夜時短易持故，所以無毀無缺。若菩薩能像受一日戒一樣，從初發菩提 心，直至成佛，於其間常修淨行無有毀缺，是名菩薩。意即男子女人，持戒精嚴， 無量劫猶一日者，是名菩薩。 堅意菩薩言，若菩薩成就深固慈心，深固慈心者，愛念眾生，永無退失也。若 能如是，是名菩薩。 度眾生菩薩言，譬如橋船渡人是譬說也。以譬合法，言菩薩度眾生無有疲倦無 有分別也，如果心能如此，是名菩薩。 斷惡道菩薩言，菩薩於諸佛國投足之處，即時一切惡道皆滅，是名菩薩。此是 言菩薩若能淨佛國土，即名菩薩也。惡道之因係貪瞋癡，菩薩自息貪瞋癡，亦教一 切眾生息貪瞋癡，如此國內一切惡道即滅，是名淨佛國土也。 觀世音菩薩言，若眾生見此菩薩者，畢定能成就無上菩提。同時若稱菩薩名號 ，菩薩能尋聲救苦者，是名菩薩。 得大勢菩薩言，若菩薩投足處，震動大千及魔宮殿，是名菩薩。大勢至菩薩有 大威德，投足之處，即所至之處也，震動大千者，警悟眾生也，震動魔宮殿者，懾 伏諸魔也。 無疲倦菩薩言，無量劫修集功德，心不疲倦無有休息名為菩薩。恒沙劫為一日 一夜，如是三十日為一月，十二月為一年，如是過百千萬億劫，是極言時間之久也 。如是久遠得值一佛，於恒沙佛所修梵行積功德，然後始受記作佛。像這樣久遠長 時，入生死度眾生，心不休息疲倦，是名菩薩。 導師菩薩言，若於墮入邪道眾生，起大悲心，力求拔救之也。令入正道者，令 成佛道也。不求報恩者，無貪著也，是名菩薩。 須彌山菩薩言，若菩薩於一切法無分別。一切法悉依須彌山而住，須彌山外， 即是虛空，而虛空非色，故曰如須彌山一於眾色。菩薩如是負擔一切眾生，是名菩 薩。 那羅延菩薩言，不為一切煩惱所壞是名菩薩。那羅延譯為天力士，表其能摧伏 一切煩惱也。 心力菩薩言，若以思惟一切諸法，無有錯謬，是名菩薩。無有錯謬者，於一切 法無戲論如實知也。 師子遊步自在菩薩言，菩薩於諸論中不生怖畏。於外道諸論不生怖畏也。得深 法忍者，無生法忍也。菩薩得無生法忍，知理無滯，便能使一切外道怖畏。經云， 菩薩久習無生法忍，住八地，欲入九地，為般若波羅蜜方便所護，則能見成菩薩十 力、四無畏、十八不共法。所以得深法忍的菩薩，不畏一切外道議論，能令一切外 道怖畏。 不可思議菩薩言，若菩薩知心相不可思議。心相者一切法也，心本無相，一切 諸法唯心所現，故法即心相也。心本是空，法生則心生。法本是空，心生則法生。 心依法因緣生，法依心因緣生。因緣如幻，故則無生，無生即空，以心法俱空故， 所以菩薩知心相不可思議。無所思惟分別也。如是者，是名菩薩。 【善寂天子言。若菩薩能於一切天宮中生。而無所染。亦不得是無染之法
。是名菩薩。實語菩薩言。若菩薩有所發言常以真實。乃至夢中亦無妄
語。是名菩薩。喜見菩薩言。若菩薩能見一切色皆是佛色。是名菩薩。
常慘菩薩言。若菩薩見墮生死眾生。其心不樂世間諸樂。欲自度己身。
亦度眾生。是名菩薩。心無礙菩薩言。若菩薩於一切煩惱眾魔而不瞋礙
。是名菩薩。常喜根菩薩言。若菩薩常以善根自滿其願。亦滿他願。所
作皆辦。是名菩薩。散疑女菩薩言。若菩薩於一切法中不生疑悔。是名
菩薩。師子童女菩薩言。若菩薩無男法無女法。而現種種色身。為成就
眾生故。是名菩薩。寶女菩薩言。若菩薩於諸寶中不生愛樂。但樂三寶
。是名菩薩。毘舍佉達多優婆夷言。若菩薩有所得者則無菩提。若不得
一切法。不生一切法。不滅一切法。是名菩薩。跋陀婆羅居士言。若菩
薩眾生聞其名者。畢定於阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩。寶月童子言
。若菩薩常修童子梵行。乃至不以心念五欲。何況身受。是名菩薩。忉
利天子。曼陀羅花香菩薩言。若菩薩持戒熏心。常流諸善法香不流餘香
。是名菩薩。作喜菩薩言。若菩薩喜樂三法。謂供養佛演說法教化眾生
。是名菩薩。】 善寂天子謂，若菩薩歷四王天乃至色究竟天，一切天宮中生，而無所染著於天 福，於無染之法，亦無所得，如是是名菩薩。歷一切天宮中生而無染著者，是十地 大菩薩也。 實語菩薩言，菩薩有所發言，皆真實語，甚至夢中亦無妄語，是名菩薩。實語 者，所言無惡口妄言綺語兩舌等口四過也。 喜見菩薩言，若菩薩見一切眾生皆是佛，一切色皆是佛色，是名菩薩。 常慘菩薩言，若菩薩見眾生墮於生死，菩薩不樂世間欲求自度，復求度人，是 名菩薩。 心無礙菩薩言，若能於一切煩惱魔障，不起瞋礙是名菩薩。須知無有境礙心， 總是心礙境。何以故？萬法唯心也，境全是心也。故無礙者，即清淨心也。修道者 ，即欲顯此清淨心也。故曰大道唯心，即心是佛，只依一心而修，即是根本智無分 別智也。智無分別，自然心無礙矣。 常喜根菩薩言，常以善根自滿其願，亦滿眾生之願。眾生之願者，願究竟離苦 得樂上成佛道也。菩薩於一切所作皆辦究竟成就眾生，心起歡喜，是名菩薩。 散疑女菩薩言，於一切法不生疑悔，是名菩薩。菩薩如實知一切法悉畢竟空， 不生疑悔也。 師子童女菩薩言，無男身無女身。無男女身者，是不受胎生也，不受胎生者， 已得法身也。雖得法身，然而能現，種種色身。現種種色身者，現六道身度眾生也 ，是名菩薩。 寶女菩薩言，於世間諸寶不生愛樂，但樂佛法僧三寶者，是名菩薩。 毘舍佉達多優婆夷言，若心無所得，不得一切法，不生一切法，不滅一切法， 是名菩薩。 跋陀婆羅居士言，若眾生聞是菩薩名者，畢定不退轉於阿耨多羅三藐三菩提， 是名菩薩。 寶月童子言，若菩薩常修童子梵行。童子梵行者，純真無染之行也。乃至心不 念五欲，五欲者，五根貪染五塵也。心尚不念，何況身受，如是者是名菩薩。 忉利天子曼陀羅花香菩薩言，堅持淨戒，戒體熏心，常流善法香，不流餘香， 是名菩薩。戒體如香，能熏行人離穢也。 作喜菩薩言，若菩薩喜樂供養佛，演說法，教化眾生，是名菩薩。 【思益梵天言。若菩薩所見之法皆是佛法。是名菩薩。彌勒菩薩言。若菩
薩眾生見者。即得慈心三昧。是名菩薩。文殊師利法王子言。若菩薩雖
說諸法而不起法相。不起非法相。是名菩薩。網明菩薩言。若菩薩光明
能滅一切眾生煩惱。是名菩薩。普花菩薩言。若菩薩見諸如來滿十方世
界。如林花敷是名菩薩。如是諸菩薩各各隨所樂說已。爾時佛告等行菩
薩。若菩薩能代一切眾生受諸苦惱。亦復能捨一切福事與諸眾生。是名
菩薩。】 思益梵天言，若見一切法皆是佛法，是名菩薩。 彌勒菩薩言，眾生見者，即得慈心三昧，是名菩薩。彌勒者號曰慈氏，故作是 言。 文殊師利菩薩言，若雖說諸法，卻不起法相，亦不起非法相，是名菩薩。 網明菩薩言，若菩薩光明能滅一切眾生煩惱，是名菩薩。以網明菩薩光明殊勝 ，故作是言。 普花菩薩言，若見諸佛如來，滿十方世界，如林花敷，是名菩薩。 最後佛總結諸菩薩所說，下結論說，能代一切眾生受苦，復能布施一切福報給 予眾生，為眾生之良祐福田，是名菩薩。
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