大乘遍照光明藏無字法門經講記

大唐天竺三藏地婆訶羅再譯 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　智諭法師講述 　　　　講經題 　　【大乘遍照光明藏無字法門經】 　　【大乘】 　　大乘是華語，梵文叫摩訶衍。摩訶是「大」。衍，譯作乘。大乘是對小乘立名 ，所謂大小二乘。其實二乘有二種說法：一、聲聞緣覺叫二乘。二、大乘小乘叫二 乘。又有所謂三乘──聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聲聞緣覺皆名小乘，菩薩是名大 乘。大乘在因上說叫大乘，如果在果上說叫佛乘。所以法華經云，唯有一佛乘，無 二亦無三。有說一乘究竟，有人說大乘究竟，有人認為一乘不二所以一乘究竟。有 人認為大乘無外，所以大乘究竟。又有人說一乘是果大乘是因。若詳細分辨經義實 無這些分別。 　　大乘說何道理？摩訶衍論云，摩訶衍者，空義也。空義是究竟了義，亦叫第一 義。不過很多人不知空義，他把空對有來分別，他不知佛所說的有即是空。佛滅以 後提倡大乘法的，都知道是馬鳴菩薩與龍樹菩薩，馬鳴菩薩的時候，尚未特別提出 空義。到龍樹菩薩時特提出空義。他說的空義不對於有而說空的，所以龍樹菩薩說 ，若人於空義取著於空相是為邪見人。所以空不可執著，執著空是戲論，戲論就是 不實之論。所以接著龍樹菩薩說，若人了達空而不取著於空是佛道初相。我們知道 初地菩薩初初了達於空，這空叫中道義。 　　小乘聲聞緣覺亦了達空，可是他們是偏空，大乘雖然了達空而不偏於空。以後 無著、天親二位菩薩出現於世，他們依如幻邊立法相宗，後人說他們是說有的，我 們要知道，佛不說有，佛說一切有法如幻。以如幻故當體即空。我們可以說，法相 宗是從如幻邊說空。甚麼是如幻義呢？如幻是假的，假非實有，所以如幻就是空義 。一切法相皆如幻，若人了達諸相如幻，是人為如實知法相。若人執著法相為實有 ，此人便生邪見。 　　所以經上說凡所有相皆是虛妄。大家千萬不要聽到說相宗就執著相是實在的， 那是顛倒見邪見之人，所以說佛法就是明真空理，故出家叫入空門。 　　大乘與小乘分別在何處？這個大乘從智方面說比小乘大，小乘智小。聲聞緣覺 所求是有所得智叫一切智。何謂一切智？知一切法皆空。所以小乘人是偏空。一切 法皆空這是實在沒錯，可是他沒打轉身，不會全體之義。 　　有人說小乘人是知法的總相。其實小乘人實在不是了達法的總相。為什麼呢？ 經云，於空知無量，於無量知空。於空知無量，是了達法的差別相，謂之差別智。 於無量知空，才是了達法的總相。了達法的總相，謂之無分別智。若人得無分別智 ，即能分別一切。 　　小乘人的智慧不同，小乘人只得偏空之智，不能於空知無量，所以不能算是知 法的總相。 　　今舉例說明，譬如我們的身體，大家都認為是實有的。其實我們的身體，是無 量細胞所組成。除去細胞，找不到身體的存在。如果實有身體存在，應該離開細胞 ，還有身體才對。現在離開細胞的組織，根本無有身體，故知身體實空。這便是於 無量知空的道理。於無量知空者，乃於法界緣起知是畢竟空也。 　　再解釋於空知無量。雖然我們知道身體實空。但是空非有外之空，如果有外立 空，則其「空」便是另一型態的有，不得謂之空也。須知空即是有，有當體即是空 。因為無量的有，皆是因緣所成。既是因緣所成，故無自性。若有自性，無須待因 緣成。既然法無自性，故名曰空。所以空者，實是因緣有。這便是於空知無量的道 理。所以身體空，便是細胞有的緣故。故曰畢竟空，建立無量法界緣起。於空知無 量，是知法的差別相。於無量知空，是知法的總相。此是大乘空義，亦名第一義空 。所以大乘者，智慧大也。 　　其次，大乘人心量大，虛空界盡眾生界盡我願不盡。這個心量有多大！大乘人 要度一切眾生。小乘人沒這些心量，大乘人是你要害我，我要度你。佛被歌利王割 截身體的時候，佛說我得道以後第一個先度你。小乘人心量小，你要害我，我沒你 辦法，我就躲開你。 　　大乘人要發願度盡一切眾生。聲聞乘人父母妻子兒女都不管，我只管自己，叫 自了漢。緣覺乘人多少好一點，還度他的親緣眷屬，可是比較起菩薩要度盡一切無 量眾生，那心量不可比擬。 　　大乘人發四弘誓願──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學， 佛道無上誓願成。佛曾譬喻說，好比夜晚，聲聞乘人拿一個火把照亮回到家裡。他 不肯把火把交給別人亦照亮回家，他把火把丟在地下，用腳踩滅，回家睡覺去了。 所以佛說聲聞乘人不能續佛慧命，不得名為佛子。大乘比小乘的心量大。 　　再講，大乘果大，大乘之果唯是一人，唯是一人是誰？「佛」也。大乘所得的 果大，因為「乘」字有運載的意思。大小「乘」，是指言教教法講。小乘的教法， 可把小乘人運載到有餘涅槃；大乘的教法，可把行人運載到佛果。先說小乘所得到 的法。總而言之修學佛道的人都是要捨業報身得法身。大家沒得法身，沒捨業報身 ，所以叫凡夫六道。聖人捨業報身，得法身，所以說他了生死。小乘人如何了生死 得法身呢？小乘人得五分法身。五分法身是那五分呢？一戒法身。二定法身。三慧 法身。四解脫法身。五解脫知見法身。戒定慧三個是因，解脫與解脫知見是果。所 以小乘人所得的果是解脫與解脫知見。小乘人得到解脫法身稱為涅槃。他認為所得 的解脫有餘涅槃就是究竟涅槃。他獲得的解脫知見，他稱為菩提。解脫知見者即所 謂聲聞菩提緣覺菩提。大家要知道小乘人沒有究竟了生死，了的分段生死，不是究 竟涅槃。小乘人得的偏空一切智，不是究竟菩提。比較起來在果上講，小乘人所得 的果小，大乘人的果可至佛地，所以大乘的果大。 　　所謂涅槃佛果，就是大乘所修的真空。佛本是無，清淨則有。清淨即是空。究 竟菩提無上菩提是什麼呢？無上菩提就是空義。所以說了達於空義即名為菩提。 　　空義是什麼呢？空義即是無相義。凡所有相皆是虛妄。空義即是無住義。菩提 者無所住而生心。空義者無分別義，假使可分別，如何能叫空？空義者不可得義， 假使可得，如何能說是空？空當然不可得。空當然沒有分別，空當然是無相。空是 無生無滅義，空焉有生有滅？空是不來不去，有誰能說空可來可去？要是有來有去 當然不空啊。空是不一不異義，若有一有異，就不空了。空是無我人眾壽義。大家 仔細想一想，上面說那麼多不過是說一個空。空是一義。所謂無義。不要認為一義 是有「一」義。如果有一個「一」，便不叫一，那是二。一義者，佛在經上說一相 所謂無相。空是不變隨緣義，隨緣不變義。空是常住功德義。空是如幻義。空是無 量義。這是大乘人所得的菩提果，比小乘人所得的果大。根據經上論上說，空是中 道義。龍樹菩薩說，因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名是中道。這便是 大乘得的菩提。 　　大乘人所得的涅槃是什麼義呢？大乘所得的涅槃是無相義。小乘人所得的涅槃 是有相義。大乘人的涅槃是無住義，小乘人所得的涅槃是有住。佛的涅槃叫無住涅 槃。大乘涅槃是無分別義，小乘涅槃取有分別義。大乘涅槃是無所得義，小乘涅槃 有所得義。大乘涅槃是無生無滅義，小乘涅槃是取滅義。所以乘明菩薩說：「若人 說有滅度，此人不能教化眾生。」就是因為他是小乘的原因。大乘涅槃是不來不去 義，小乘涅槃有來有去義。大乘涅槃是不一不異義，小乘涅槃有一有異義。大乘涅 槃是無我人眾壽，小乘涅槃有我人眾壽。大乘人的涅槃是一義，是無義，小乘涅槃 是二義，是出生死入涅槃。大乘涅槃是不變隨緣義，本無來無去而現來現去，現來 去而實在沒來沒去。小乘人不得。他是出生死為涅槃，不敢再入生死隨緣度眾生。 大乘涅槃是常住功德義。一切法本不生不滅不來不去。因為常住故，有佛無佛大乘 性相常住。常住就是清淨義。清淨具有無量劫的無數無邊的功德。大家看大乘起信 論或勝鬘經就知此道理了。 　　大乘的涅槃是如幻義。大家要知道，若人說有涅槃可證者，是人是邪見。若人 說無涅槃，亦是邪見。有者如幻隨緣，無者是性空。大乘的涅槃是無量義，大家莫 認為無量是其量很多。明明是告訴你無量啊，所以不可作有量會。如果說其量，這 無量無數無邊即是空。要不空都是有量有數有邊。大乘人的涅槃是中道義。所以大 乘人的菩提涅槃叫一真法界，又名常寂光。我們看大乘的果比起小乘的果大得太大 了。 　　小乘人借佛的言教，不能會入中道，只斷見思惑。大乘人借佛的言教可至無上 菩提究竟涅槃。大家都聽說發菩提心，云何發菩提心呢？發無相心叫發菩提心。發 無住心叫發菩提心。發無分別心叫發菩提心。發不可得心叫發菩提心。發無生無滅 心叫發菩提心。發不來不去心叫發菩提心。發不一不異心叫發菩提心。發無我人眾 壽相心叫發菩提心。發一心不二不亂心叫發菩提心。發不變隨緣隨緣不變心叫發菩 提心。發常住功德心叫發菩提心。發知一切法如幻心叫發菩提心。所以大菩薩發菩 提心度眾生叫修如幻三昧。發無量心叫發菩提心。何為發無量心？那很簡單，眾生 無邊誓願度就是無量心了。煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成， 這叫發無量心。發中道心叫發菩提心。發一真法界心，常寂光心叫發菩提心。發平 等心就是發菩提心。發大慈大悲心就是發菩提心。發慈悲喜捨心叫發菩提心。無能 發所發叫發菩提心，發菩提心者是無上佛果之因。無上佛果者是發菩提心之果，佛 因為菩薩發菩提心，能成無上佛果所以才授記。 　　我們說了這麼多，其實發菩提心，就是發空心。譬如佛為菩薩授記，佛以因賅 果海，果徹因源故，為菩薩授記。我們不得以凡情見，妄加批評。例如執著定有授 記不對，因為壞畢竟空義故。如果執著定無授記亦不對，因為壞因果故。若無授記 ，焉有修因證果？其實說有授記，說無授記，都是我們的「見」。如果放下我們的 「見」，便不見有授記，亦不見無授記了。所以放下執見，說有授記亦對，說無授 記亦對。若妄起執見，說有授記亦錯，說無授記亦錯。須知諸法實相，實相諸法也 。畢竟空即法界緣起，法界緣起即畢竟空也。畢竟空中無授記亦無不授記故。 　　以上略講「大乘」義竟。　　 　　【遍照光明】 　　本來這一部經，是出於般若經。講的是般若道理。因為講般若道理，是三乘普 照，所以稱遍照光明。 　　佛法中有般若這個法門，一切法從般若出，固然有華嚴法華和涅槃及其他的很 多經，講的道理都很圓很滿，可是究竟一切法，一切諸佛都從般若出。固然華嚴、 法華、涅槃這些經講的是圓頓大乘法，可是我們要清楚他絕對是從般若出，絕對不 是般若從華嚴或者從法華出，或從涅槃出。不僅如此，就是小乘法，阿含經，一切 小乘法亦從般若出，所以天台宗判般若為通教，佛亦說過三世諸佛及諸佛阿耨多羅 三藐三菩提，皆從般若出，因為這個原因所以說遍照。大家要知道遍照，是圓攝義 ，與燈光日光之照不同。如何不同呢？譬如說日光照物不能照理，太陽光可以照到 東西不可以照道理。這個大乘法遍照一切事與理，一切法皆照，所以說它實在是圓 攝之義。就是說般若法無所不包無所不容圓攝一切。所以叫遍照光明。 　　簡單說光明有破暗之義，就是大家時常聽著說的破妄證真，破迷成信，就是這 個意思。大乘遍照，大乘是空義，上面解釋很多。空是究竟了義，不是什麼都沒有 。甚麼都沒有是斷滅空。我們舉個例子說，宇宙之間一切萬法，皆是依空而立，你 看宇宙之間，一草一木是否皆依空而立。可是大家想一想，那空依何而立呢？此空 無所依，我們學佛，佛是無所依。勝鬘經說，依無所依，我們歸依是歸依於無所依 。出家叫入空門，因為空就是無所依。然無所依不歸斷滅，是究竟了義。這就叫做 大乘。這種大乘空義出生一切法出生一切智。普通我們叫空義叫般若，甚而言之講 法華、華嚴、涅槃、阿彌陀經，乃至一切經一切論，皆從它所出。所以這個空義出 大乘亦出小乘，亦出人天乘。它不與其他的華嚴經一樣單講大乘，三乘人聽都聽不 懂。 　　既然我們知道大乘是究竟空畢竟空義了，空則無礙，無礙故能遍照，有障礙則 不能遍照。譬如日光只能照白天不能照晚上，因為有障礙。空究竟了義，既然沒有 障礙了，就沒有暗，這才說是遍照光明。 　　所以地婆訶羅第一次翻譯此經，他自己感覺不恰當，第二次翻譯時就改成此名 。我們知道菩提留支翻譯的叫無字寶篋經，很簡單明瞭。不過我們細尋經義看起來 ，不如地婆訶羅翻譯的大乘遍照光明藏無字法門經比較圓滿。不比較看不出來。若 一比較就知道那個圓滿那個不圓滿了。 　　我們再講光明。光明表體，遍照明用。光明者，便是空寂。為什麼光明是空寂 呢？因為沒有障礙的緣故。若是不空不寂，一定有所障礙。有障有礙，有明有暗， 不叫光明。遍照者周遍義，既然說是遍照無所不照，所以是周遍之義。無處不是光 明所照。實在說不但「空寂」是空義，周遍還是空義。要是不空便不空寂。不空亦 不能周遍。空寂與周遍是一個道理。表其體便說光明。明其用便說遍照。故曰體空 寂而用周遍，用周遍而體空寂。如果體不空寂，用一定不能周遍，如果用不能周遍 ，一定體不空寂。這總說叫般若智慧。所以我們細尋經義，這是明般若理。空寂是 般若，譯曰智慧。大家要知道，所謂般若，具有二重意義，一是智慧一是方便。不 假方便不能成功德。若無方便，不能稱般若。智慧在梵文叫般若，方便叫漚和。智 慧是方便之體，方便是智慧之用。所以智慧方便不過是體用而已。體空寂而用周遍 ，實在就是智慧空寂而方便周遍。用周遍而體空寂。實在就是方便周遍而智慧空寂 也。 　　我們修淨土念佛法門大家要知道智慧空寂而方便周遍叫無量光，方便周遍而智 慧空寂叫無量壽。或者大家覺得奇怪你怎麼這樣說呢？因為法不二故。這是大乘遍 照光明的意思。 　　【藏】 　　如果細論這個藏有能藏與所藏。我們為了使這部經容易明瞭起見，說「藏」亦 是圓攝義。一切法無不是被它圓攝。被大乘遍照光明圓攝。我們所說的一切法略說 是五乘法。五乘是包括人乘天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。要是特別說，是三乘 法，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。為何不說佛乘呢？佛究竟了義不說乘。 　　乘，是運載義。說佛已經究竟了義如虛空，依於無所依。無所依處不能有運載 乘之義了。菩薩乘就叫大乘。因為菩薩乘是從因上說，若從果上說叫佛乘。法華經 云，唯有一佛乘，無二亦無三。沒有二乘亦沒有三乘。唯有一佛乘是何意思？圓攝 義。因為二乘三乘，皆是一佛乘。甚而言之三乘五乘皆是一佛乘。所以大乘此法一 切包括。 　　此大乘遍照光明「藏」，圓攝一切乘，一切法，一切智慧。可以說五乘普度也 。如此圓攝之義，實同於法華經之唯有一佛乘義。所以此經屬於同教一乘。 　　以圓攝義，佛授記一切眾生皆當成佛。授記有二種，一通記，二別記。記一切 眾生皆當成佛，此屬通記。佛為一切菩薩或弟子等授記，汝於某時當得無上菩提， 此為別記。故別記說時間，通記則不說時間。一切眾生皆有佛性，悉當成佛，故知 一切眾生未成佛時本是佛，已成佛後還是佛。故此大乘遍照光明藏，圓攝一切也。 　　【無字】 　　無字這二字很明顯地說出般若來。般若法叫無字法門，一切法沒有文字，文字 不是一切法。例如「水」它是文字不是法。因為水有濕性，如果文字就是法，它應 先濕我的黑板，先濕粉筆。水這法可以滅火，如果所說的水就是法，則失火的時候 ，你喊水，火應該就滅了，所以文字非法。 　　再如「火」，可以燒。但是「火」字它不燒。如果它能燒，應先燒黑板與粉筆 啊。 　　「人」，大家都知道兩條腿，圓臚方趾叫做人。可是它是字不是法。如果「文 字」是法，應該我講經，「人」字亦能聽。 　　如果「椅」字是法，我不需要買那麼多椅子給大家坐了。我就寫字就行了。 　　「風」字亦是如此，如果它是法，我不須開電扇，就寫風字就能涼爽了。 　　「雨」字，明明不是法，若雨字是法的話，那等天旱時，我就寫一個雨字，就 下雨了，就解決問題了。法沒有字，可惜我們平時，只知取文字，卻不去會法。如 果不聽佛法，就不知什麼是法了。 　　廣說的話，一切相一切名皆是文字不是法。所以大乘遍照光明藏，沒有字。 　　【法門】 　　法有軌則義，門有出入義，遮止義。所謂遮止一切邪外也。若以本經義旨來講 ，即是「此大乘遍照光明藏其法，能出生一切法，普度一切眾生也。」 　　【經】 　　此是通題。大乘遍照光明藏無字法門，是本經的別題。經字是一切經都有的， 故為通題。 　　梵文修多羅，譯為契經。修多羅要按照十二部經講，是經的長行文。大家知道 經中有偈頌。偈頌是解釋長行文的。有孤起頌，有重頌。重頌便是解釋長行文的。 但大家注意有一例外，在論藏卻正相反。菩薩所作的論卻是以長行解釋偈頌，叫長 行釋義。 　　經，譯是契經。契有二義，謂契理、契機。上契佛理，下契眾生根機。契理才 能使眾生成就佛道。契機才能普度一切眾生。我們即略說經義到此為止。 　　現在我們借古德的一番話，總結「大乘遍照光明藏無字法門經」的整個意義。 　　大乘遍照光明藏無字法門者，本覺唯心也，法身性地也。口欲言而辭喪，心欲 緣而慮亡。說有則妙體虛玄，談無則道遍一切。言生則三界無物，云滅則一體常靈 。言一則各任其形，說異則同歸實相。 　　【大唐天竺三藏地婆訶羅再譯】 　　這本經是大唐天竺三藏地婆訶羅再譯，再第二次翻譯。大唐是中國的唐朝。天 竺就是印度。三藏是經律論稱為三藏，通達經律論的叫三藏法師。這位法師叫地婆 訶羅。因為這本經地婆訶羅翻譯過二次，這是第二次翻譯的，所以叫再譯。 　　地婆訶羅在我們唐朝武則天的時候來到中國。他是印度人。地婆訶羅翻譯華語 叫日照。他譯經不很多，曾經在唐朝弘福寺譯經，他譯過華嚴經入法界品，就是四 十華嚴。再就是翻這本經大乘遍照光明藏無字法門經二次。其他是否還有翻譯，我 們就很少見到了。這是把翻譯經的人介紹完畢。