大方廣寶篋經蠡測

大方廣寶篋經蠡測（卷中） 　　 　　【爾時文殊師利童子。繫心在前。以菩薩神力。於一念頃。作蓮華網遍覆 　　 　　　火上。從中過已便語我言。大德舍利弗。於意云何。汝神力勝為我勝也 　　　。我即答言。文殊師利。金翅鳥王飛速疾耶。為小鳥疾耶。文殊師利。 　　　還問我言。汝意云何。而是二鳥何者為疾。我時即答。我之神力如彼小 　　　鳥。汝神力勝疾殊特過金翅鳥。文殊師利。即語我言。大德舍利弗。汝 　　　獨處念。文殊神力我之神力等無有異。我復答言。不可為比。文殊問言 　　　。汝云何知。我即答言。聲聞之人不斷習氣。是故我本以不等為等。】 　　爾時文殊師利童子，繫心在前，以菩薩神力，於一念頃作蓮華網遍覆火上，從 中而過。 　　云何繫心在前？原來法即是心，心即是法。心生則法生，法生即是心生。心轉 則能轉法，法轉即是心轉。心能轉十法界。十法界皆由心轉。故曰心淨則佛土淨， 心染則佛土染。若欲轉法，只須轉心也。菩薩神通，皆由心生也。故文殊師利菩薩 ，欲轉國土欲現神通，先繫心在前也。 　　神與通小異，放光動地，無量變化，以一為多，以多為一，此神也。墻壁高山 徹通無礙，行於虛空如同履地，入地如水，履水如地，此通也。總之，變化曰神， 無礙曰通也。 　　文殊師利於一念頃，作蓮華網，一念頃者，極為迅速也。遍覆火上，從中過已 ，便語舍利弗。 　　大德舍利弗！於意云何，汝神力勝，為我勝也？文殊菩薩，為除舍利弗我慢， 故有此問。非為爭勝負也。 　　我即答言，文殊師利！金翅鳥王飛速疾耶？為小鳥疾耶？ 　　金翅鳥者，翅翮金色，故名金翅鳥。兩翅廣三百六萬里，住須彌山下層，常取 龍而食。以食龍故，毒氣熾盛，命欲終時，飛入高空，身中毒氣發火焚燒，全身皆 燼，唯心臟不燼，作青琉璃色，帝釋取為頂珠。 　　文殊師利還問我言，汝意云何？我時即答，我之神力如彼小鳥，汝神力勝疾殊 特過金翅鳥。舍利弗自比為小鳥，稱文殊師利菩薩之神力，猶過於金翅鳥也。 　　於是文殊師利語舍利弗曰，大德舍利弗！汝獨處時作是念，文殊神力，與我之 神力，等無有異。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　舍利弗立即悔過言，不可相比也，我之神力，不如汝遠矣。 　　文殊菩薩言，汝云何知，汝之神力不如我呢？舍利弗即回答說，聲聞之人，不 斷習氣，是故我本以不等為等。 　　舍利弗已證大阿羅漢，已斷我慢正使。然聲聞人習氣未除，故猶餘慢習也。 　　慢有八種，一慢，二大慢，三慢慢，四不如慢，五憍慢，六我慢，七增上慢， 八邪慢。於此八中，我慢通於餘七慢。餘七慢皆以我慢為本。故八慢中，我慢為本 ，憍慢最惡。因為憍慢者，不孝父母，不敬師長也。 　　茲略明八慢。慢，於下於我者而自高，於等於我者而計等。如是之人，無有謙 德故曰慢。大慢，於與我等者自大，以自大故，名曰大慢。慢慢，於勝我者，反謂 我勝彼，是名慢慢。不如慢，他實過己不可相比，卻謂己少劣而已，是名不如慢。 憍慢，不孝父母，不敬師長。我慢，計我自高。增上慢，未得言得，未證言證。邪 慢，無德自高，恃惡陵人。 　　【文殊師利言。善哉善哉如汝所言。舍利弗。乃往過世於大海邊有二仙住 　　　。一名欲法。二名梵與。是時欲法獲得五通。是梵與仙以咒術力能遊空　　　 　　　行。時彼二人各以自力。度過大海還至住處時梵與仙作如是言。欲法神 　　　力我之神力等無有異。復更異時從海此岸至於彼岸到羅叉渚。時有羅叉 　　　出簫笛。音時梵與仙聞是聲已。從空而墮失咒術力。時欲法仙愍梵與故 　　　。捉其右臂將至住處。大德舍利弗。於意云何。是梵與仙豈異人乎。勿 　　　作異觀。即汝身是。我即是彼欲法仙人。舍利弗。汝於爾時亦以不等為 　　　等。今亦復以不等為等。何以故。以偏見故。】 　　於是文殊師利菩薩，敘說往事。證明舍利弗至今，猶有我慢習氣也。敘述往事 ，甚易了解，故不作解釋。今僅擇要作解。 　　欲法仙人獲得五通。五通者天眼天耳神足他心宿命等五種通。五通仙人，雖得 變化無礙，但是未得漏盡通。漏是煩惱。易言之，雖得五通，猶未斷煩惱也。以未 斷煩惱故，所以不能得無漏出三界。如果得漏盡通，便能成聖果出三界了。 　　梵與仙以咒術力能遊空行。咒術遠不及五通之力，五通可名神通，然咒力尚未 得神通也。梵與仙度過大海，僅憑咒術之力，尚未得神通也。 　　　　　　　　　 　　羅叉，食人之惡鬼也。羅叉男，黑身朱髮綠睛。羅叉女其貌絕美。出簫笛音， 是羅叉女作樂也。時梵與仙聞之，即失咒術，幸為欲法仙所救。 　　彼時之欲法仙即文殊師利，梵與仙即舍利弗。舍利弗彼時即有我慢，至今猶存 其習氣也。 　　何以故？以偏見故。說明此時舍利弗習氣猶存的原因。偏見者，是小乘偏空之 見。若修大乘，則其心平等，無有偏頗，則習氣可盡矣。文殊慈悲，欲使舍利弗迴 小向大也。 　　【爾時舍利弗。復語須菩提。我又復念與文殊師利。南方界分遊過百千諸 　　　佛土已。有國名曰一切莊嚴。佛號寶大。我與文殊師利俱到彼國。文殊 　　　師利既至彼已。而語我言。汝今見此佛土不也。所經諸國皆悉見不。我 　　　言見已。復問我言。是諸國中。悉見何事。我時答言。或見滿水。或見 　　　滿火。或見空界。或見豐樂。文殊復言。汝云何見。我時答言。若見滿 　　　水便言見水。若見滿火便言見火。若見空界言見空界。若見豐樂言見豐 　　　樂。文殊師利言。汝之所見境界如是。我時問言。文殊師利。汝復云何 　　　見諸佛土。文殊答言。虛空世界是諸佛世界。何以故。汝幻惑故。見滿 　　 　　　水滿火空界豐樂。舍利弗。汝之所見皆各不實。生滅相應。虛空世界不 　　　因緣有其性安住。如是舍利弗。客塵煩惱污染於心。然其心性終不可污 　　　。大德舍利弗。如恒沙劫火災熾然終不燒空。如是舍利弗。一一眾生恒 　　　河沙劫。造作逆罪不善之業。然其心性終不可污。】 　　爾時舍利弗，復語須菩提，我復憶念，我與文殊師利遊南方世界。南方過百千 佛土已，有國名曰一切莊嚴，佛號寶大。到彼國已，文殊師利語我言，汝見此國土 不？汝皆悉見所經國土不？我言見已。此表示一切莊嚴國，國土豐樂，彼佛尚住世 也。 　　文殊師利復問我言，汝於是諸國中，悉見何事？我時答言，或見滿水。滿水者 ，表示此國已入壞劫之水災也。或見滿火，此是表示國土已入壞劫之火災。或見空 界，此是表示，壞劫既過，已入空劫也。或見豐樂，表示此國土尚在住劫，國土豐 樂也。 　　文殊師利復問言，汝云何見？我時答言，若國中滿水，便言見水。若見滿火， 便言見火。若見空界，言見空界。若見豐樂，言見豐樂。 　　　　　　　　　　　 　　舍利弗不會第一義空，不但執諸法實有，且認為見聞覺知等幻事為實。彼不知 根塵本空，見、相俱妄。皆是第八識所顯現，第七識執著，第六識分別，前五識取 相也。一皆如幻，非是實有。 　　於是文殊師利慨然說道，原來你所見的境界如是。 　　我時問言，文殊師利！汝復云何見諸佛土？舍利弗問文殊師利，汝怎樣見諸佛 土呢？ 　　文殊答言，虛空世界，是諸佛世界。何以故？汝幻惑故，見滿水滿火空界豐樂 。 　　諸法本來空寂，諸法本來無相，凡所有相皆是虛妄，以諸相如幻不實故。汝舍 利弗，被幻所惑，誤執為實有，以是之故，見水見火見空界見豐樂耳。 　　舍利弗！汝之所見，皆各不實，生滅相應。 　　若法生滅相應，即無此法。何以知之？若法生滅，當是無住。若法有住，此住 即非生滅。所以若有此法，則此法應住，此法若住，即非生滅。是知若法生滅相應 ，即無此法。法尚無有，誰應生滅？故知生滅諸相，皆如幻不實也。以如是故，佛 說諸法從本無生，皆依無明而起。聲聞人未破無明，故舍利弗被幻所惑。以被幻惑 故，妄見水見火見空界見豐樂。 　　虛空世界，不因緣有，其性安住。諸法因緣而起，既然法借因緣而起，故知定 無自性。若法有自性，不必待因緣。法無自性，故知法空。所以中論言，因緣所生 法，我說即是空。這種緣起性空，即所謂虛空世界者也。故曰虛空世界不以因緣而 有，由於緣起性空故。空性湛寂，故曰其性安住。 　　於是我們知道，一真法界，性畢竟空，十法界宛然，皆一心現。唯心現十法界 ，十法界無有一法。生是空生，滅是空滅，如果不空，則無生滅。故般若經云，若 法不空，則無生滅。 　　云何如果不空，則無生滅？因為諸法不空，便是實有。若法已有，便無須更生 。是故若法不空，便無有生。同時若法實有，便不應有「滅」。所以虛空無有生滅 ，生滅皆是因緣。故曰虛空世界，不因緣有，其性安住。 　　如是舍利弗！客塵煩惱，污染汝心。客塵煩惱，原非實有，悉由無明而起故。 無明虛妄，故客塵煩惱悉皆如幻。眾生執為實有，故曰污染其心。污染其心者，即 幻惑其心也。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　然其心終不可污。我今此心，等同虛空，故不可污。大毗盧遮那成佛神變加持 經云：「心，虛空間，菩提，三種無二。」又云：「心離分別，無分別。所以者何 ？性同虛空即同於心。性同於心，即同菩提。」 　　以心同虛空故，所以其心性終不可污。 　　大德舍利弗！如恒沙劫火災熾然，終不燒空。如果恒沙劫大火熾然，虛空終不 被燒。恒沙劫大水充滿，虛空終不被濕。 　　如是舍利弗！一一眾生恒河沙劫，造作逆罪不善之業，然其心性終不可污。心 等虛空，雖經無量妄業因緣，其心性終不被染污。猶如虛空一樣，雖然水火交加， 然虛空性，終不燒不濕。心性亦復如是，雖煩惱業相繼而起，心性終不為污。何以 故？煩惱業報，悉如幻性空故。誠所謂罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡也。 　　所謂逆罪者，五逆重罪也。 　　【舍利弗。若善男子善女人。能解知是法界性淨。無覆蓋纏無結垢行能惱 　　　心者。是名無有蓋纏法門。若依此門一切諸法無能覆蓋。解一切法體性 　　　清淨。終無有法能覆心者。】 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　若善男子善女人，能解知是法界性淨。法界性者等同虛空，故曰法界性淨。所 謂法界無界，無界法界。何以故？因緣幻現諸法，見有諸法界別，故曰法界。然因 緣幻現之法界，其性本空，故曰法界無界。如此法界無界，是法界性淨也。 　　以法界性淨，等虛空故，所以無覆蓋纏，無結垢行，能惱心者。 　　蓋纏結垢，是總說一切煩惱也。無有煩惱能惱其心者也。如果分別解釋，蓋是 五蓋，貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、睡眠蓋、疑蓋。此五法蓋覆真心，故名五蓋。 　　纏是十纏，十纏者，無慚、無愧、睡、悔、慳、嫉、掉、眠、忿、覆。此十法 令煩惱入心，縛著行人，故名曰纏。 　　結謂九結，九結者，愛結、瞋結、癡結、慢結、疑結、見結、取結、慳結、嫉 結。如是煩惱闇惑，結縛行人，故名曰結。 　　垢者，即貪瞋癡也。此法染心，故名之曰垢。 　　總之此皆煩惱異名，悉由妄惑而起。以妄惑起故，所以不能惱自性清淨心也。 　　若依此門，一切諸法無能覆蓋，解一切法體性清淨，終無有法能覆心者。 　　此門者，即直觀自性清淨心法門也。若依直觀自性清淨心法門而修，則一切法 ，無有能覆蓋其心性者。何以故？因為一切法空，無有一切法，故無能覆心者。 　　若能如是解一切法，則一切法體性清淨。良以一切法本空，悉由一心所現。今 此心淨，故一切法體性清淨。 　　【大德須菩提。文殊師利神通變化說法如是。我見其為諸神通事。菩薩不 　　　達況復聲聞。】 　　最後舍利弗向須菩提言，大德須菩提！汝令我說文殊師利神通之事，我曾見其 神通變化說法如是。請想菩薩尚且不能通達，何況我們聲聞呢？ 　　【爾時大德阿難。復語舍利弗。我亦曾見文殊師利神通變化。大德舍利弗 　　　。昔於一時。世尊在此舍衛國祇陀林中給孤窮精舍與大比丘僧八百人俱 　　　。諸菩薩眾萬二千人。是時興大非時雲雨。經七日夜而不休止。諸大德 　　　聲聞。若得禪定及解脫者。若入禪定七日不食。餘凡夫人及諸學人。五 　　 　　　日絕食飢困羸瘦。不能往覲見佛世尊禮敬供養。我時念言。是諸比丘甚 　　　為大苦。當往白佛。我時便往佛世尊所。頂禮佛足白言。世尊。諸比丘 　　　僧絕食五日極為羸瘦。不能從床而自起止。世尊告我。阿難。汝今可以 　　　是事往語文殊師利。彼當充足比丘僧食。我承佛浛往詣彼文殊師利所住 　　　室中。到已具說如是之事。時文殊師利。為釋梵護世而演說法。即答我 　　　言。阿難。汝往敷座。若時已至便擊楗槌。我從文殊師利聞是語已。即 　　　便敷座住在一處。看文殊師利何時出房。】 　　經文明白易解，茲擇要解釋。 　　於是阿難尊者，亦敘述所見之事。 　　是時興大非時雲雨。雨霪過久曰非時，其雨勢甚大，故曰大非時雲雨。 　　若得禪定及解脫者，入於禪定可七日不食。七日之中以禪悅為食也。 　　文殊師利語阿難言，阿難汝往敷座，若時已至，便擊楗槌。敷座者，準備僧眾 就食也。若時已至，是至僧進食時也。擊楗槌是集眾進食也。槌字應讀「地」字之 音。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　【是文殊師利甫為釋梵護世天王廣演說法。名曰分別一切身三昧。不出於 　　　房。我作是念。文殊師利將不令諸比丘失食時。】 　　時文殊師利，正開始為釋梵護世天王說法。釋是欲界天王，梵是色界天王，護 世是四大天王等。 　　時正演說分別一切身三昧，分別一切身三昧者，即化一身為一切種類身三昧也 。 　　我不見文殊師利出房，於是作是念，文殊師利不會令比丘失食時罷！ 　　【文殊師利化作己身。為諸釋梵護世。說是分別一切身三昧。文殊師利亦 　　　即入此分別一切身三昧已。從房而出。入舍衛大城次第乞食。我時不見 　　　。】 　　時文殊師利，即以分別一切身三昧，一面化作己身，為釋梵護世說法。一面分 身入舍衛大城乞食，時我阿難不見而已。 　　昔日比丘行數十里入舍衛大城乞食，辛苦備至。晴天之時，路有毒蛇毒蟲，時 傷比丘。雨天之時，路途泥濘，舉步困難，故佛雖聽比丘朝食，而比丘多是日中一 食。雖日中一食，猶嫌辛苦也。思今日比丘安食伽藍，實覺慚愧也。 　　　　　　 　　【魔王波旬作是念言。文殊師利師子吼已。入舍衛大城而行乞食。我今當 　　　蔽舍衛城中。諸婆羅門長者居士。無入出者不令施食爾時文殊師利童子 　　　。隨所至處門戶悉閉無往來者。文殊師利即時觀知。是魔波旬隱蔽諸人 　　　。我今當作誠實言誓。爾時即作是志誠言。我之所集一毛孔中所有福慧 　　　。設恒河沙等諸佛世界。滿中諸魔之所無有。我此語實魔蔽當去。令魔 　　　自身作居士像。於四衢道諸巷陌中。唱如是言。當施文殊當施文殊。若 　　　施是者獲大果報。若施三千大千世界。其中所有一切眾生。給諸樂具百 　　　千億歲。不如施此文殊師利一爪端許所生福勝。】 　　魔波旬作是念，文殊師利師子吼已，復入城乞食。彼不知文殊菩薩，分身入城 乞食也。 　　於是魔設法障蔽城中，令婆羅門長者居士，皆無出入施食者。 　　文殊師利，即時觀知是魔所障蔽。於是作如是念，我所集一毛孔之福慧，假設 恒河沙等諸佛世界，滿中諸魔所不能及也。諸魔之所無有者，即集諸佛世界滿中之 魔，所不能及也。 　　文殊師利菩薩，作是誠實言以後，於是以心轉法，故曰我此語實，魔蔽當去。 并令魔自見身作居士像，沿四衢道諸巷陌中，唱言當施文殊，當施文殊，若施文殊 者，獲大果報。若施三千大千世界中所有一切眾生，布施彼等諸樂具，乃至布施百 千億歲，不如布施文殊師利一爪端許所生之福勝。一爪端者，即一指端也。 　　【文殊師利。須臾之間立此誓已。爾時諸天遍開城中一切門戶。令諸人眾 　　　皆趣文殊師利童子。時魔波旬作居士像。於諸四衢街巷陌中。唱如是言 　　　。當施文殊當施文殊。若施是者獲大果報。若施三千大千世界。一切眾 　　　生諸樂供具。經百千歲。不如施此文殊師利一爪端許所生福勝。時文殊 　　　師利。以神通力令所持厫受諸種種美妙飲食及餅果等。不相和雜如別器 　　　盛。八百比丘萬二千菩薩。所食之食在一厫中。不見此厫若減若滿。爾 　　　時文殊師利童子。於舍衛大城乞食已足。出舍衛城以厫置地語魔波旬。 　　　汝為淨人可持此厫在前而去。】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　文殊師利須臾之間，立此誠實誓已，爾時諸天人，便開城中一切門戶。并令諸 人眾等，皆趣向文殊師利。 　　時魔波旬即作居士像，於四衢街唱如是言，當施文殊當施文殊……。 　　時文殊師利，以神通力，令所持缽，盡容受種種飲食，及餅果等。并令種種美 食不相混雜，猶如分別器中所盛一樣。并且八百比丘、萬二千菩薩所食之食，在一 缽中，不見此缽若滿若減。若減者，不見此缽若小也。 　　爾時文殊師利童子，於舍衛大城乞食已足。出城以缽置地，語魔波旬，汝為淨 人，可持此缽在前而去。 　　淨人者有二種，一者為僧眾作使者，稱為淨人。猶如我國以前所稱之「家人」 ，猶現在所稱的「傭人」。二者為僧眾守護塔廟園林者，稱為守園人。如是二種， 通稱為伽藍民。 　　【時魔波旬。不能舉厫生慚恥心。語文殊師利。我今不能舉此地厫。文殊 　　　師利語波旬言。汝今成就大威神力。云何不能舉地小厫。時魔波旬。盡 　　　其神力不能舉厫如毛分許。怪未曾有。語文殊師利。我之神力舉伊沙陀 　　　山。置之手掌擲虛空中。今不能舉如此小厫一毛分許。文殊師利。語波　　　 　　　旬言。若大眾生大人大力彼所持厫。非汝波旬所能擎舉。】 　　時魔波旬不能舉缽，生慚恥心。語文殊師利言，我今不能舉缽。文殊菩薩言， 汝成就大威神力，怎麼不能舉此地上小缽？ 　　於是魔波旬便用盡神力舉缽。但是不能舉動小缽如毛分許。於是奇怪地說，我 之神力，舉伊沙陀山，能置諸手掌擲虛空中，為何不能舉此小缽如一毛分許呢？伊 沙陀山，譯為自在持。 　　文殊師利語魔波旬，若大眾生，大人，大力，彼所持缽，非汝波旬所能擎舉。 　　大眾生又曰大有情。如經云，菩薩摩訶薩，於大有情中，定為上首。此處大眾 生，即指大菩薩言。大人者，亦指大菩薩言。大菩薩有大力，彼所持缽，非汝波旬 所能擎舉也。 　　【是時文殊師利童子。即以一指持舉地厫著波旬手。語波旬言。汝為淨人 　　　持厫前行。時魔波旬。盡力持厫在前而去。爾時自在天子與萬二千天子 　　　。侍從圍繞。來向文殊師利童子。頂禮其足。右繞已畢。語波旬言。汝 　　 　　　非使人。何故持厫在他前行。魔言天子。我今不堪與有力者諍。天子語 　　　言。波旬汝亦成就大威神力。】 　　是時文殊師利童子，以一指舉缽著波旬手。語波旬言，汝為淨人，持缽前行。 汝為替僧眾營事的淨人，應該持缽在前而行。於是波旬盡力持缽前行。 　　爾時自在天子，與萬二千天子，侍從圍繞來向文殊師利童子。自在天者，即欲 界第六天，他化自在天也。第六天別有宮殿，即魔王所居也。 　　頂禮其足，右繞已畢，頂禮文殊菩薩也。語波旬言，波旬！汝非聽使之人，意 即汝非淨人也。何故持缽在前而行？ 　　魔言天子！我不堪與文殊師利，有力之大人而諍論也。所以彼命我持缽，我只 有聽命持缽也。 　　天子言，波旬！你不是亦成就大威神力嗎？ 　　【爾時波旬。為文殊師利力所持故答言天子。】 　　爾時波旬為文殊師利力所持故答言。以下所言，非魔所說，乃為文殊力所持而 言也。 　　【愚癡之力是為魔力。慧明之力是菩薩力。憍慢之力是為魔力。大智慧力 　　　是菩薩力。諸邪見力是為魔力。空無相無作力是菩薩力。諸顛倒力是為 　　　魔力。正真諦力是菩薩力。我我所力是為魔力。大慈悲力是菩薩力。貪 　　　瞋癡力是為魔力。三解脫力是菩薩力。生死之力是為魔力。無生無滅無 　　　有諸行無生忍力是菩薩力。】 　　愚癡之力是為魔力，慧明之力是菩薩力。愚癡之力，愚癡眾生執一切法有也。 以執有故，乃生瞋恚嫉妒之心，此是魔力也。慧明之力，洞達一切法空。於空中建 立一切法，故度一切眾生。同時知所建立諸法悉是假相，故度盡一切眾生而不取眾 生相，此是菩薩之力。 　　憍慢之力是為魔力，大智慧力是菩薩力。憍慢力者，不孝父母，不敬三寶師長 也。大智慧力者，慈悲力也，此是菩薩力也。 　　諸邪見力是為魔力，空無相無作力是菩薩力。邪見者我見也，空無相無作者， 無我見也。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　諸顛倒力是為魔力，正真諦力是菩薩力。顛倒力者，於畢竟空中執為實有也。 若分別說，即於無常執常，苦執為樂，無我執我，不淨執淨。如是便是顛倒力。正 真諦力者，正是無倒，真諦是真實也。如是不顛倒而真實者，是菩薩力。 　　我我所力是為魔力，大慈悲力是為菩薩力。我我所是分別人我，分別人我則有 貪著。大慈悲心是愍念眾生，捨諸慳貪。 　　貪瞋癡力是為魔力，三解脫力是菩薩力。貪瞋癡是煩惱生死之源。三解脫力者 ，空無相無作三解脫門也。涅槃有三門，曰空、無相、無作。如此三解脫門，聲聞 緣覺修之，可證無漏。菩薩修之，可入中道。 　　生死之力是為魔力，無生無滅無有諸行、無生忍力是菩薩力。魔樂生死，故曰 生死是魔力。無生忍者，即無生無滅。有諸行者，生死也。色受想行識五陰中之「 行」陰，即生死也。無有諸行，即是無有造作諸生死行也。菩薩得無生忍力，則證 無生無滅，無諸造作行也。 　　【魔王波旬說是法時。於天眾中。五百天子發阿耨多羅三藐三菩提心。千 　　　二百菩薩得無生法忍。】 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　魔承文殊菩薩之力，說魔力菩薩力時，於天眾中，五百天子發無上菩提心。千 二百菩薩得無生法忍。既發阿耨多羅三藐三菩提心之眾生，名曰菩薩。此千二百菩 薩聞法皆得無生法忍。無生法忍菩薩，是已破無明見法性者。如約圓教，在初住位 。如約別教，在初地位。 　　【時文殊師利。共魔波旬持此厫食。置迦利羅華園中已。俱出外去。我時 　　　不見文殊師利。乃至食時猶不出房。我作是念。文殊師利。將不令諸比 　　　丘僧眾失於日時。當往佛所具白是事。即至佛所。頂禮佛足白言。世尊 　　　。日時已至。文殊師利猶不出房。佛告我言。阿難。汝不到此迦利羅園 　　　而看之耶。我白佛言。大德世尊。見一小厫其食滿中。佛告我言。速打 　　　楗槌集比丘僧。我言世尊。比丘僧多是一厫食當與誰耶。佛語我言。汝 　　　勿慮是。設使三千大千世界所有一切諸眾生等。於百千歲食此厫食猶不 　　　能盡。何以故。是文殊師利力所持厫。文殊師利有檀波羅蜜無量功德。】 　　文殊菩薩與波旬，持缽置迦利羅華園中，便各自逕去。我見文殊食時已至猶未 出房，恐誤眾僧食時，即趨白佛。佛言，汝不到迦利羅園去看一看嗎？ 　　　　　 　　我說我已看過，只見一小缽，食滿其中而已。 　　佛告我言，速打楗槌集比丘僧。我言比丘僧多，而此一小缽食，當與誰用呢？ 　　佛語我言，汝勿須顧慮，假使三千大千世界所有一切諸眾生等，於百千歲，食 此一缽之食，猶未能盡也。何以故？文殊師利久修檀波羅蜜，有無量功德也。 　　【我聞佛語。便打楗槌集比丘僧。時此厫食不相和雜。香美眾味取不可盡 　　　。充飽大眾厫食不減。】 　　於是我便打楗槌，集僧用食。此一缽之食，雖盛諸美味，但是不相混雜。香美 之食，取不可盡。令大眾悉皆充飽，然缽食不減。 　　【時魔波旬。欲惱文殊師利童子。即便化作四千比丘。衣服弊壞威儀砼惡 　　　執持破厫。鼻眼角睞捲手腳跛。其形醜惡在下行坐。以此厫食復充足之 　　　。時魔波旬。令化比丘人人各食魔伽陀國十種之食。然此厫食猶滿不減 　　　。令諸守園作使之人賦食疲頓。時文殊師利。以神力持令魔波旬所化比 　　 　　　丘厫食不減。手口俱滿而不能咽。氣閉眼張悉皆躄地。】 　　魔波旬喜破佛法，於是又來興惱。化作四千比丘，來取缽食，欲令文殊師利缽 食盡也。 　　鼻眼角睞，鼻目不正也。捲手腳跛，形貌醜惡。在下行而坐，以後來故，所以 在下行坐，食此缽中之食，復皆充滿。 　　時魔波旬，令化比丘，人人各食摩伽陀國十種之食。摩伽陀國，在中印度，王 舍城所在。然觀經中之意，似非指摩伽陀國言。或者言摩竭魚也。有魚名摩竭，體 大可以吞舟。據法苑珠林云，摩竭大魚，極大者，長達七百由旬。此處或言摩竭魚 之食量？亦未可知。 　　然此缽食，猶滿不減。化比丘食量雖大，然缽食不減。甚至令諸守園人及作使 之淨人，傳送食物，為之疲勞不堪。 　　時文殊師利菩薩，以神力持令魔波旬所化比丘缽食不減。令諸化比丘手口俱滿 ，而不能下咽，氣閉眼張，悉皆倒地。 　　【文殊師利語波旬言。汝諸比丘何不更食。】 　　　　　　　　　　　　　　 　　於是文殊師利語魔波旬，汝比丘等，如何不進食了呢？ 　　【惡魔答言。文殊師利。是諸比丘在地垂死。汝將不以毒食與耶。文殊師 　　　利語波旬言。已盡毒人當有何毒。內有毒者則施人毒。內無毒者不施人 　　　毒。波旬。所謂毒者名貪瞋癡。善讚法中所調伏者。若與人毒無有是處 　　　。】 　　魔波旬言，這些比丘在地將死。是不是你將毒食給他們吃呢？ 　　文殊師利語魔波旬言，已盡毒人，當有何毒？我文殊師利，諸毒已盡，焉會有 毒與人呢？ 　　內有毒者，則施人毒。要知道，如你波旬，內懷有毒，方施人毒也。我文殊師 利，內不懷毒，是不會施毒與人的。 　　波旬！所謂毒者，名貪瞋癡，貪瞋癡名三毒也。汝懷貪瞋癡，是有毒之人。所 以方施毒與人也。如我文殊師利，已斷貪瞋癡，是不會以毒與人的。 　　善讚法中所調伏者。調伏是持戒，如我持戒之人，不生貪瞋癡，若與人毒，無 有是處。 　　【又魔波旬。所謂毒者無明有愛。見我我所。見無因緣。見於名色。見愛 　　 　　　恚瞋。見我見眾生。見諸蓋纏。計著諸陰。起種性慢。執著諸入。常住 　　　三界繫著所依守護取捨。若來若去愛著於身。堅著壽命。不淨思念愛樂 　　　染心。多起諸過。違逆因緣。斷見常見。諂曲憍慢。妄想分別示現詐偽 　　　。執著樔窟。出沒卷舒驚畏於空。於無想中生墮落想。於無作中生死畏 　　　想。於無著處生起畏想。於出生死生起縛想。於使流中不生度想。助菩 　　　提法生非法想。於邪見中生正見想。於惡知識生善知識想。違佛謗法輕 　　　慢眾僧。不捨憍慢增長諍訟。實不實想不實實想。於欲樂中生功德想。 　　　於有為中心生狂惑。於生死行不見其過。於涅槃中生驚怖想。波旬。如 　　　是諸法於妙法中名之為毒。佛正法中無如是事。】 　　更詳說所謂毒者。無明有愛屬於煩惱，若有無明有愛煩惱者，則謂毒者。魔波 旬無明有愛甚重，故是心懷毒者。菩薩已斷無明有愛，故不懷毒。 　　見我我所則為有毒。何以故？若有我我所，便有我人眾壽相。若分別四相，便 生三毒，故見我我所者，則便有毒。魔波旬深著我我所，故為有毒。 　　　　　　 　　見無因緣，則便有毒。何以故？聖者知自性是因緣，而因緣所生諸法，無有自 性。是故知諸法無性為性。知諸法無性，便不生執著。已不生執著，便無有三毒。 一切外道不如實知，妄執因緣是自性，不見因緣無性，故曰見無因緣。魔不見因緣 無性，妄執諸法有自性，便生三毒也。 　　見於名色，便為有毒。何以故？見有名色者，從妄識所生，執六入、觸、受為 實有。於是妄生愛取，起於三毒也。 　　見愛恚癡者，即見貪瞋癡也，是謂有毒。 　　見我見眾生，即為有毒。若具足說，應為見我見人見眾生見壽命。如此四見， 能生三毒也。 　　見諸蓋纏，則為有毒。五蓋十纏，已如前釋。 　　計著諸陰，則為有毒。諸陰者，色受想行識五陰也。計著諸陰者，便生貪瞋癡 ，故謂有毒也。 　　起種性慢，則為有毒。於種性生慢也。種者能生之義，性者不改之義。例如瓔 珞本業經云，種性有六，一習種性，十住位也。二性種性，十行位也。三道種性， 十迴向位也。四聖種性，十地位也。五等覺性，等覺位也。六妙覺性，佛位也。此 中等覺位，即謂之覺也。前四位住行向地，均屬因地，故曰種也。既入種性，則具 中道種子，能生於無上菩提，性分無改也。言初入於種性，便起我慢，此即為毒也 。 　　執著諸入，諸入者眼耳鼻舌身意六入也。執著六入，便生三毒。 　　常住三界，繫著所依，守護取捨，則謂有毒，此謂於三界產生愛著也。所謂欲 界愛，色界愛，無色界愛。以此三愛，故生三有，不出三界。故曰常住三界，繫著 所依，守護取捨也。 　　若來若去，取相之謂也。愛著於身，身見之謂也。堅著壽命，壽命相者，細者 為煩惱，粗者為生死。如此等等，皆為有毒也。 　　不淨思念，愛樂染心，多起諸過。不淨思念者，引境起惑也。愛樂染心者，於 境生愛，染乎於心也。多起諸過者，造十惡業也。 　　違逆因緣。違逆於緣起性空之真諦，及與性空緣起之俗諦，因而妄生執著，妄 造諸業也。不信因果，違逆行事也。 　　斷見常見，諂曲憍慢，妄想分別，示現詐偽。於理不達，則見斷見常。於事不 正，則諂曲憍慢。執著於生滅，便成斷見，執著於不生滅，便成常見。不知諸法性 相一如，生滅性空即非生滅，非生滅隨緣，即是生滅。執相則成斷見，執性則成常 見。「無」見則見常，「有」見則見斷。由於斷常分別，則三毒生矣。 　　妄想分別示現詐偽者，知見皆不如實，則其所言所行，皆成詐偽。 　　執著樔窟，出沒卷舒，驚畏於空。由於其執著我見的樔窟，於是其意見行為出 沒卷舒不定。聞說真空佛道，便生驚畏而不信受。 　　於無想中生墮落想，於無作中生死畏想，於無著處生起畏想，於出生死生起縛 想。此是責愚癡人，於第一義空中，妄起分別執著想也，於正法妄起不正想也。想 者，取相為想。然第一義空中，一切法無相，彼卻取相生墮落想，而畏於生死，故 曰於無想中生墮落想。 　「作」者生也，「無作」者，無生也。第一義中，一切法無生，無生當然無死。 然愚癡人卻於第一義，生死畏想。第一義中，無所依處。若無所依處焉能生畏？然 愚癡人，卻虛妄分別生畏。第一義中，無有生死，然愚癡之人，卻妄起分別心，縛 著生死。 　　於使流中不生度想。使者十使也，十使者身見、邊見、邪見、見取見、戒取見 、貪、瞋、癡、慢、疑也。此十法隨逐行人，如繫如縛，令不得出離三有，沒生死 流中。猶世間公門使者之隨逐罪人，故曰使。愚癡之人，於十使生死流中，不自求 度也。 　　助菩提法生非法想。助菩提法者，三十七助道品也。 　　於邪見中生正見想，於惡知識生善知識想。大集經云有我者為惡知識，無我者 為善知識。因為有我則取著於相，取著於相則生三毒，生三毒則造十惡業，以惡業 因緣可致三途果報，故為惡知識。反之則為善知識。 　　違佛謗法輕慢眾僧。僧者僧眾也，一至三人不稱為僧，四人以上始為僧。有四 種僧，一、四人僧，四人可作白二羯磨，少一人不成羯磨也。二、五人僧，三、十 人僧，四、二十人僧，乃至百千人，均名僧也。 　　不捨憍慢，增長諍訟。實不實想，不實實想。何謂實，何謂不實？若對權言實 ，則三乘為權是不實法，一乘為實法。乃至三乘一乘皆權，是不實法，三一俱泯， 是名實法。然此非今經之意，今經言實不實想，不實實想，則另有解釋也。 　　甚麼是實法？畢竟空是實法。甚麼是不實法？凡所有相皆是不實法。故不生不 滅，不垢不淨，不來不去，不增不減，無有所得即是實法。若取生滅，垢淨、來去 、增減、有所得等相，皆不實法也。若如是顛倒者，即是懷毒也。故如此解釋，方 為今經意也。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　於欲樂中生功德想。此直斥波旬也。波旬居欲界第六天，深著欲樂也。 　　於有為中心生狂惑。於生死行，不見其過。於涅槃中生驚怖想。此呵波旬也。 三界有為，而魔波旬貪著不捨，心生狂惑。三界生死，而魔波旬不見其過。涅槃寂 滅，魔波旬反生驚怖也。 　　波旬！如是諸法，於妙法中名之為毒，佛正法中無如是事。如是諸法者，如是 諸有過之法也。如是諸有過之法，則是有毒，此責魔波旬也。佛正法中，無如是事 ，此文殊菩薩，說明自己非有毒者也。文殊菩薩表示，自己諸毒已斷，怎會以毒食 與人？以下經文，文殊師利菩薩，說明何謂佛法。 　　【波旬。甘露法者是名佛法。安隱法者是名佛法。無戲論法是名佛法。無 　　　過惡法是名佛法。無結使法是名佛法。出要之法是名佛法。無怖畏法是 　　　名佛法。無分別法是名佛法。不執自他法是名佛法。無譏呵法是名佛法 　　　。作舍作依歸依洲渚作守護法是名佛法。調伏寂法是名佛法。自淨無垢 　　　照明之法是名佛法。正向正趣法是名佛法。無諸妄想善調伏法是名佛法 　　　。善教善導隨宜之法是名佛法。自說說他法是名佛法。如法調伏諸外道 　 　　　法是名佛法。降諸魔法是名佛法。斷生死流法是名佛法。正念之法是名 　　　佛法。住念處故。正斷法是名佛法。斷諸惡故。神足法是名佛法。觀身 　　　心輕故。諸根法是名佛法。信為首故。諸力法是名佛法。無能降伏故。 　　　諸覺法是名佛法。次第覺故。正道法是名佛法。正流入故。三昧法是名 　　　佛法。究竟寂靜故。智慧法是名佛法。貫穿諸聖解脫法故。真諦法是名 　　　佛法。無忿恚故。諸辯法是名佛法。法辭及義樂說無滯故。明了無常苦 　　　無我法是名佛法。呵毀一切諸有為故。空法是名佛法。降伏一切諸外道 　　　故。寂靜法是名佛法。趣涅槃故。波羅蜜法是名佛法。至彼岸故。方便 　　　法是名佛法。善攝取故。慈法是名佛法。無過智故。悲法是名佛法。無 　　　逼故。喜法是名佛法。滅不㷇故。捨法是名佛法。所作辦故。禪法是名 　　　佛法。滅憍慢故。不斷三寶法是名佛法。發菩提心故。一切安樂無苦惱 　　　法是名佛法。不來諸有故。說是法時。魔王所將五百天子。發阿耨多羅 　　　三藐三菩提心。而作是言。世尊。是所歎法。願令我等住是法中。】 　　波旬！甘露法者。是名佛法。安隱法者是名佛法。甘露法者，是不生死法也。 安隱法者，是心無分別也。以無分別故，則不生三毒，不造惡業，不受苦報，入於 涅槃，得大安樂，故曰安隱。法華經云：「我為世尊，無能及者，安隱眾生，故現 於世，為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃。」 　　無戲論法，是名佛法。戲論者，不實之論也。何為不實之論？凡著於名相，演 說名相，皆不實之論也。因為法本無名無相，著名相者，徒益妄想，不能知法。故 著名相之說，名曰戲論。 　　無過惡法是名佛法。無結使法是名佛法。出要之法是名佛法。即出苦之法是名 佛法也。 　　無怖畏法是名佛法。凡夫以三途為怖畏，二乘以生死為怖畏。佛法第一義中， 無如此事也。 　　無分別法是名佛法。分別則有過惡，無分別則無過惡。故曰無分別法是名佛法 。 　　不執自他法是名佛法。不執自他者，平等心也，不分別我人也，心境無礙也。 如是則名佛法。 　　無譏呵法是名佛法。無譏呵者，是無過惡也。佛法無有過惡，清淨鮮潔，故無 譏呵。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　作舍作依歸「依」洲渚作守護法是名佛法。作舍可令眾生安息也。作依歸，可 作眾生之燈燭慈航也。「依」洲渚之「依」字，是「作」字之誤。應為「作」洲渚 。作洲渚者，可令眾生出苦海得安隱處也。作守護者，不令眾生失墮生死惡道也。 如是名為佛法。 　　調伏寂法是名佛法。本來調伏可作「戒律」解釋。不過此處作調伏眾生身口意 過惡解釋，比較明白。寂者，是令眾生得涅槃安樂也。 　　自淨無垢照明之法是名佛法。自淨者，自淨其心也。無垢者，心無貪瞋癡也。 心淨則一切法淨，故曰照明之法，如是名曰佛法也。 　　正向正趣法是名佛法。正向正趣者，趣向於清淨寂靜光明無諍也。 　　無諸妄想善調伏法是名佛法，善教善導隨宜之法是名佛法。口業化眾生向於無 上菩提，名善教。身業化眾生向於無上菩提，名曰善導。身口化眾時，意業自在其 中。故教導者，三業化眾也。隨宜者，隨眾生之性欲機宜而度化之也。略說之，以 三乘法，化三乘眾。廣說者，以五乘法，化五乘眾。如是者則名隨宜。 　　自說說他法是名佛法。自說者，自覺自度也。說他者，覺他度他也。故說有悅 義，即自悅悅他也。 　　如法調伏諸外道法是名佛法。不異佛所教法，是名如法。不違於佛法，而調理 降伏外道者，是名佛法。佛依二諦說法，故合於二諦者名內道，不合於二諦者名外 道。 　　降伏諸魔法是名佛法。魔者生死也，凡降伏生死之法，是名佛法。 　　斷生死流是名佛法。約因名煩惱，約果名生死。斷煩惱生死者是名佛法。故知 凡不斷煩惱，不了生死者，不名佛法也。 　　正念之法是名佛法。念四諦十二因緣六度者為正念。念四念處四正勤四如意足 五根五力七覺八正皆是正念。乃至清淨無念，是為正念。故曰有念是眾生，無念即 是佛也。 　　住念處，正斷法是名佛法，斷諸惡故。住念處是四念處也。四念處又名四念住 ，一身念處觀身不淨，二受念處觀受是苦，三心念處觀心無常，四法念處觀法無我 。正斷者，四正勤也，均攝於三十七道品中。四正斷者，即一已生惡令斷，二未生 惡令不生，三未生善令生，四已生善令增長。 　　神足法是名佛法，觀身心輕故。諸根法、諸力法、諸覺法、正道法是名佛法。 神足者，又名如意足。四神足者修定也。一欲神足，二勤神足，三心神足，四觀神 足。諸根者，五根也。即信根、精進根、念根、定根、慧根。諸力者，五力也。五 根增長能破煩惱，於是五根轉名五力。即信力精進力念力定力慧力。諸覺者，七覺 支也。即一擇法覺支，二精進覺支，三喜覺支，四輕安覺支，五念覺支，六定覺支 ，七捨覺支。正道法者，八正道也。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進 、正念、正定是也。以上諸法，總稱曰三十七助道品。 　　三昧法是名佛法。三昧又名三摩提，譯為「正受」「定」。大智度論云善心一 處住不動是名三昧。若引申而論，無念為定，淨心為定，心無所住為定，不取於相 如如不動為定，無分別為定，無所有為定，不可得為定，畢竟空為定，橫遍豎窮為 定，平常心為定，平等心為定，三業清淨為定，言語道斷心行處滅為定，無定無不 定為定，乃至無量光橫遍十方，無量壽豎窮三際真大定也。故若人離佛而求禪定者 ，是人乃十方奔馳，求於虛空也。 　　智慧法是名佛法。若總說，智慧者即是般若也。若將智與慧分別來說，於空知 有名為智，於有知空名為慧；於性知相名為智，於相知性名為慧；於實知權名為智 ，於權知實名為慧；於無分別知差別名為智，於差別知無分別名為慧；於般若知漚 和名為智，於漚和知般若名為慧；於空知無量名為智，於無量知空名為慧；於無顛 倒知一切顛倒名為智，於一切顛倒知無顛倒名為慧；於空知色等名為智，於色等知 空名為慧；於畢竟空知法界緣起名為智，於法界緣起知畢竟空名為慧；雖證無上菩 提不捨救度一切眾生名為智，救度一切眾生不失無上菩提之道名為慧也。 　　真諦法是名佛法，無忿恚故。實相無相為真諦，實相無不相為俗諦。若達真諦 ，即達無相，故無忿恚。 　　諸辯法是名佛法，法辭及義樂說無滯故。此言四無礙辯也。四無礙辯者，法無 礙辯、義無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯。此四亦名四無礙辯智。於心無礙名智也 ，於口無滯名辯也。知法無滯，名法無礙辯。達義無滯，名義無礙辯。知名無滯， 起說自在，名詞無礙辯。於不可說法，稱情樂說無滯，名樂說無礙辯。 　　明了無常苦無我法是名佛法。呵毀一切諸有為故。一切有為法，生滅無常。無 常故苦，苦故無我。若有我者，應得自在。若得自在，應無有苦。若無有苦，應即 是常。故曰明了無常苦無我，即可呵破一切有為。 　　　　　　　　　　　　　　 　　空法是佛法，降伏一切諸外道故。佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩 提，故蒙然燈佛授記。若有法得阿耨多羅三藐三菩提，便不蒙然燈佛授記。故知無 上菩提者，無所得義也。無所得者，即空義也。故曰了達空義，即是菩提。一切外 道，皆以有所得心，落入生死。故了達空義，能降伏一切外道。 　　寂靜法是名佛法，趣涅槃故。涅槃寂靜也。 　　波羅蜜法是名佛法，至彼岸故。波羅蜜即譯為到彼岸也。波羅蜜有其六種，即 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 　　方便法是名佛法，善攝取故。不以方便，不成功德。故菩薩假方便力，度一切 眾生。雖以方便度眾生，卻不失法性。所以菩薩摩訶薩，以無所得為方便而度眾生 。以無住為方便，而度眾生。以無相為方便，而度眾生。以無分別為方便，而度眾 生也。 　　慈法是名佛法，乃至捨法是名佛法，所作辦故，是明四無量心是佛法也。四無 量心者，慈悲喜捨也。慈者愛念眾生，不捨有過眾生也。悲者愍念眾生，於眾生無 逼切也。（無逼故，應為無逼「切」故）喜者慶悅得樂眾生也。捨者，菩薩於一切 眾生，究竟得度後方捨。猶如世人，子女成人後，父母方捨。故曰所作辦故。 　　 　　禪法是名佛法，滅憍慢故。禪者無礙，心不礙境，境不礙心，一切無礙，故滅 憍慢也。 　　不斷三寶法是名佛法，發菩提心故。一切安樂無苦惱法，是名佛法，不來諸有 故。何故一切安樂無苦惱是名佛法呢？因為佛法度眾生出三界，得涅槃安樂故。不 來諸有者，不來欲有色有無色有也。 　　說是法時，魔王所將五百天子，發阿耨多羅三藐三菩提心。魔王居他化自在天 ，故其所帶之天子，當是他化自在天天子也。是五百天子皆發無上菩提心。發無上 菩提心者，發心修菩薩行也。 　　而作是言，世尊！是所歎法，願令我等住是法中。 　　【爾時世尊即便微笑。大德阿難前白佛言。大德世尊今何緣笑。佛告阿難 　　　。汝見波旬化比丘不。阿難白言。見已世尊。佛言阿難。後五百歲法欲 　　　滅時。當有如是惡形比丘。如是惡衣著不齊故。如是下賤如是無智。何 　　　以故。後世比丘重於結使。貪著利養多營眾事。捨諸毘尼越解脫戒離白 　　 　　　淨法。其所去來重現法利。不重後世。盲聾跛蹇。老謬無智。著種種病 　　　。是等皆來於我法中出家受戒。以重眷屬給使人故。不為重法。阿難。 　　　我所說法如是正直。如是可愛。當于爾時。不見不聞諸天憂慼。魔王波 　　　旬當大歡喜無復憂慮。】 　　爾時世尊即便記說，後五百歲者，即末法時期也。有如是惡形比丘，來入佛法 出家受戒。 　　惡衣著不整齊，下賤愚癡無智。何以故？因為末法時期比丘，結使煩惱甚重。 并且貪著利養，因而多經營眾事。反而捨諸毘尼，毘尼者戒律也。違越於解脫戒， 戒者名別解脫戒也。白淨法者，善法也。 　　其所來去有所作為，重視於現前利益，不重後世之利益。利益者有四，一者， 現前有利，後世無利。二者現前無利，後世亦無利。三者現前無利，後世有利。四 者現前有利，後世有利。前二種不謂善利，後二種是謂善利。凡重視現利之人，皆 不重因果者也。 　　盲聾跛蹇，老謬無智。其形狀盲聾跛蹇，其性情昏老狂妄，而且無有智慧。并 且生種種之病。是等皆來出家受戒。彼雖出家，但以重眷屬與給使人故，所以不重 於法。 　　阿難我所說法，如是正直，應為如是正「真」也。如是可愛，爾時即便隱沒， 眾人不見不聞。於是諸天憂慼，波旬歡喜。 　　【我時問佛。何故魔王波旬歡喜而無憂慮。佛告阿難。以彼惡人作魔業故 　　　。魔王波旬無所營作。何以故。由彼比丘無正行故。】 　　我時問佛，是阿難自述也。何故魔王歡喜而無憂慮呢？佛回答說，因為彼諸惡 人，代魔作諸魔業。反令魔波旬休閒下來，無所營作了。何以故？由於彼等比丘， 無有正法之行，為魔作使也。 　　【若有比丘勤加精進如救頭然。如是等人魔則求短。是故阿難應勤方便。 　　　未得令得未解令解未證令證。降伏魔黨熾然佛法。護持正法作法供養莫 　　　作放逸。是我教法。】 　　於末法時期，若有比丘勤加精進，如救頭然，如是等人，魔則求短。經云，末 法時期，若有人修般若法者，應勤精進，令法速得速解速證。當知魔波旬，時時遮 障破壞也。故佛令阿難，方便助彼行人，令彼行人於法速得速解速證也。 　　　　 　　如是便能降伏魔黨，使佛法熾然不滅。此即護持正法，為無上的法供養。莫令 行人放逸，失我正法也。此是我所教者，是佛叮嚀語也。 　　【說是法時五百比丘放捨身命白言。世尊。我等不欲見是惡世。踊處虛空 　　　以火焚身。百千諸天而供養之。二百比丘遠離塵垢得法眼淨。二百比丘 　　　永盡諸漏心得解脫。三萬二千菩薩逮得法忍。釋梵護世及諸眷屬。禮佛 　　　足已作如是言。唯願世尊。久壽住世勿使我等見是惡世。世尊。若有眾 　　　生得聞此經。終不更作懈怠非法。亦更不作魔諸惡業。我時聞已悶絕躄 　　　地。大德舍利弗。我見文殊師利童子。成就如是不可思議神通之力。及 　　　所說我自親見。】 　　五百比丘放捨身命。四果聖人，可身中發火自焚。是知此五百比丘，皆阿羅漢 也。於是百千諸天而供養是五百比丘。 　　遠離塵垢得法眼淨，得法眼淨者，見道也。此二百比丘，證於初果也。 　　永盡諸漏，是出離三界也。三界內為有漏，出三界謂之無漏。故永盡諸漏者， 出離三界也。心得解脫，是破見思惑也。眾生具足二障，即煩惱障與所知障，煩惱 障障乎涅槃，所知障障乎菩提。破煩惱障，心得解脫。破所知障，慧得解脫。見思 若破，煩惱障則破。欲破所知障，須破無明也。此二百比丘，永盡諸漏心得解脫者 ，證得四果也。 　　三萬二千菩薩，逮得法忍。逮得無生法忍也。通論之，初地即得一分無生法忍 。若依仁王經，七八九地證無生忍。 　　釋梵護世下，天人請佛住世也。 　　我時聞已，悶絕躄地。阿難聞末法時期有如是事，於是悶絕躄地。足不能立曰 躄也。 　　阿難述完已往事後，回頭來向舍利弗言，大德舍利弗！我見文殊師利，有如是 不思議神通之力，及所說法，皆我親見也。 　　【時大德迦葉語舍利弗。我亦曾見文殊師利希有神通。舍利弗。爾時世尊 　　　成佛未久。我久出家。是時文殊師利童子。始初至此娑婆世界。從寶王 　　　世界寶相佛所來。欲見佛釋迦牟尼供養恭敬。】 　　時大德迦葉語舍利弗，我亦曾見文殊師利希有神通。大迦葉亦敘述己所見聞。 　　爾時世尊成佛未久，我久出家。因為迦葉猶年長於世尊也。時文殊師利童子， 始初至此娑婆世界，從寶王世界寶相佛所來。「佛說文殊師利般涅槃經」云「文殊 師利有大慈悲，生於此國多羅聚落，梵德婆羅門家。其生之時，家內屋宅，化為蓮 華。從母右脅出，身紫金色。墮地能語，如天童子。有七寶蓋隨覆其上。詣諸仙人 ，求出家法。諸婆羅門，九十五種，諸論議師無能酬對。唯於我所出家學道。住首 楞嚴三昧，以此三昧力故，於十方面，或現初生出家，滅度入涅槃，現分舍利饒益 眾生……」 　　如此種種，皆菩薩權巧示現。其實菩薩早已成佛，號龍種上尊王如來。 　　【爾時世尊在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍。夏坐三月。我時不見文殊師利 　　　。若如來前。若眾僧中。若於食時。若說戒日。若僧行次。都不見之。 　　　過三月已。臨自恣時乃見其面。】 　　爾時世尊在祇樹給孤窮園，夏居三月。我於如來前，眾僧中，食時，說戒日。 說戒日即半月半月布薩也。僧行次，均不見文殊師利。三月已過，臨自恣時，乃見 其面。夏竟自恣者，任人舉過也。行事鈔云，安居竟有四事應作，即自恣解界結界 受功德衣。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　大迦葉平時不見文殊菩薩，夏竟自恣時方見其面。 　　【我即問言。文殊師利。何處夏坐。即答我言。大德迦葉。我住在是舍衛 　　　大城波斯匿王后宮一月。復一月住童子學堂。復一月住諸婬女舍。我聞 　　　是已。心甚不悅。即作是念。云何當共是不淨人而作自恣。我即出堂便 　　　擊楗槌欲擯文殊師利童子。爾時世尊。即告文殊師利童子。汝往看是摩 　　　訶迦葉。今者何故打楗槌也。白言。世尊。我已見之。欲擯於我。】 　　我即問言下，迦葉問文殊師利菩薩，三月之行止也。 　　文殊言，此夏三月中，我住波斯匿王后宮一月。波斯匿王，譯為勝軍王，是舍 衛國之王。 　　復一月住童子學堂。復一月住諸婬女舍。 　　我聞是已，心甚不悅。於是迦葉便擊楗槌，欲擯文殊師利童子。「擯」者，驅 逐也。擊楗槌者，集眾僧也。 　　爾時世尊即告文殊師利童子，汝往看是摩訶迦葉，何故打楗槌也。此是佛知而 故問也。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　文殊言，世尊！我已見之，欲擯於我。 　　【佛語文殊師利童子。今可現汝自在神力神通境界。令彼聲聞心得清淨。 　　　勿於汝所生不淨心。】 　　佛語文殊師利，令其現神通力，使聲聞人心得清淨。若聲聞人心得清淨，便得 增益。佛為令迦葉等，得利益故，令文殊師利現神通力。 　　【於時文殊師利童子即入三昧。其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧時 　　　。十方各如恒河沙等諸佛世界。其中皆有摩訶迦葉。頭陀第一。悉打楗 　　　槌。于時世尊即問我言。摩訶迦葉。汝今何故打於楗槌。我言。世尊。 　　　文殊師利自說是言。夏三月中。住王后宮及婬女舍。為擯是故打於楗槌 　　　。】 　　當時文殊師利，即入現一切佛土三昧。於是十方各有恒河沙等諸佛世界出現。 於諸佛土中，皆有摩訶迦葉頭陀第一。頭陀者，抖擻煩惱，離諸滯著也。行頭陀之 比丘，亦名「行者」。有十二頭陀行，一者衲衣。二者但三衣。三者乞食。四者日 中一食。五者一坐食。六者一揣食。七者阿蘭若。八者塚間坐。九者樹下坐。十者 露地坐。十一者隨處坐。十二者常坐不臥。十方佛土，各有迦葉頭陀第一打楗槌， 欲擯文殊師利。同時亦各有文殊在佛前坐。 　　于時世尊即問我言，迦葉！你為何打楗槌呢？我說，文殊師利自言，結夏期間 ，住於王后宮及婬女舍。為擯文殊師利故，打於楗槌也。 　　【爾時世尊身放光明遍照十方。而告我言。汝今遍觀十方世界為見何事。 　　　我時遍觀無量無邊恒河沙數十方世界。其中皆有摩訶迦葉而打楗槌。欲 　　　擯文殊。是一切處亦有文殊在佛前坐。佛告我言。汝今欲擯何處文殊為 　　　此世界。為十方界。我時即禮佛世尊足作如是言。聽我悔過。世尊。是 　　　文殊師利法王之子。成就菩薩如是不可思議功德。我從佛所成有量智。 　　　而欲度量無量智慧。以不知故而打楗槌。】 　　爾時世尊身放光明，遍照十方。佛放光遍照十方世界者，表印可文殊也。 　　菩薩為度眾生，無剎不現身，何簡王后宮及婬女舍哉！豈后及婬女非眾生乎？ 諸大菩薩，慈悲不可思議，神通不可思議，權智不可思議。豈是聲聞劣智小行所能 度量哉！ 　　佛告我言，汝今欲擯何處文殊？為此世界文殊師利，或是十方世界的文殊師利 呢？於是大迦葉知自己錯誤，乃向佛悔過。自言從佛所得有量智，妄欲度量菩薩無 量智慧也。 　　【佛告我言。摩訶迦葉。汝之所見十方世界文殊師利。亦復夏三月。住王 　　　后宮及婬女舍。此間文殊師利童子。令是波斯匿王宮中五百女人。不退 　　　阿耨多羅三藐三菩提。亦令五百婬女五百童子。得不退轉無上正道。復 　　　有百千眾生以聲聞法而調伏之。無量眾生得生天上。】 　　佛告迦葉言，汝所見十方世界文殊師利，實亦夏居三月。於三月中，住王后宮 及婬女舍。此即菩薩無剎不現身也。 　　此間文殊師利童子，即此娑婆世界現身的文殊師利。於此可知，文殊師利雖現 身娑婆，同時於十方世界，亦皆普現也。 　　此間之文殊師利，雖居王后宮及婬女舍。卻令波斯匿王宮中五百女人，不退轉 阿耨多羅三藐三菩提。不退有三，即一位不退，二行不退，三念不退。釋此三不退 ，諸宗所說，各有不同，今不廣引。 　　亦令五百婬女，五百童子得不退轉無上正道。無上正道者，即無上菩提也。 　 　　復有百千眾生，以聲聞法而調伏之。令百千眾生，成就於聲聞道也。 　　無量眾生得生天上。天有欲界天，色界天，無色界天。經中未說，不知生於何 天也。 　　【我時白言。大德世尊。文殊師利為說何法。乃能如是教化眾生。佛言。 　　　迦葉。汝今可問文殊師利。自當答汝。】 　　迦葉問佛，文殊師利菩薩，以何法教化如是眾生？佛令迦葉，自問文殊。 　　【我時即問文殊師利。汝說何法教化調伏如是眾生。彼答我言。非唯說法 　　　教導眾生。大德迦葉。或有眾生以娛樂樂而調伏之。或以護持。或以威 　　　伏。或以財攝。或以貪求。或現大莊嚴。或現神通。或現釋身。或現梵 　　　身。或現護世身。或轉輪王身。或隨各各所事諸天而為現身。或以軟語 　　　。或以砼語。或二俱用。或以罰。或以密益。或現作子。何以故。大德 　　　迦葉。眾生有於雜種之行。以雜種法而調伏之。】 　　我時即問文殊，汝說何法教化調伏如是眾生？應知菩薩教化眾生，應機逗教， 無有定規也。 　　故文殊言，非唯說法教導眾生。或有眾生以娛樂樂而調伏之。而調伏之，非是 令眾生於娛樂縱情也，而是令眾生知諸娛樂，悉皆無常。故曰調伏之。 　　或以護持，或以威伏。於善性眾生，護持之，此所謂攝門也。於惡性眾生，則 威伏之，此所謂折門是也。 　　或以財攝。即以布施攝其向道也。 　　或以貪求。遇貪求眾生，則教導之捨諸慳貪也。 　　或現大莊嚴。菩薩觀眾生根機，應以大乘成就者，即現大莊嚴。何謂大莊嚴？ 福慧具足，謂大莊嚴。欲福慧二嚴具足，須行六波羅蜜。行般若波羅蜜，可具足慧 莊嚴。行布施持戒忍辱精進禪定五波羅蜜，可具足福莊嚴。菩薩悲智雙運，救苦眾 生，欲令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是故現大莊嚴也。 　　或現神通。或現釋身，欲界天身也。或現梵身，色界天身也。或現護世身，四 天王身也。或轉輪身。或隨各各所事奉的諸天，而現其身。 　　或用軟語度化之，或用粗語度化之，或軟語粗語二俱用度化之。 　　　　　　 　　或●罰，或密利益之，或現作子。何以故？因為眾生有於複雜種類之行，故以 複雜種類之法而調伏之。 　　【大德迦葉。我以方便化眾生界。然後說法令其究竟畢竟調伏。】 　　大德迦葉！我非唯以說法教導眾生也。我先以如是種種方便，度化眾生令其調 伏以後，然後方以說法，令其究竟畢竟調伏也。 　　【我時問言。文殊師利。汝所調伏有幾眾生。即答我言。大德迦葉。我所 　　　調伏等如法界。我又問言。法界幾許。文殊答言。如眾生界。我又問言 　　　。眾生界者復有幾許。即答我言。如虛空界。如是迦葉。眾生界法界虛 　　　空界。等無有二無有別異。】 　　我時問言，文殊師利！汝所調伏，有多少眾生呢？文殊師利即答我言，我所調 伏眾生，等如法界。 　　若取法相，可言多少。一切法無相，故不得言有多少。文殊師利菩薩答言，我 所調伏等如法界者，諸法無相法界無界，故作如是答。 　　我又問言，法界幾許？文殊答言，如眾生界。所謂眾生者，非唯六道有情名眾 生也。眾因緣所生法，即名眾生。而因緣所生法性空，故法界無界，即如眾生界。 　　所以當迦葉又問眾生界有幾許時，文殊師利即答言，如虛空界。 　　文殊師利菩薩，結答全文說，眾生界法界虛空界，等無有二無有差別。 　　【我又問言。文殊師利。佛空出世無所調伏。文殊師利言。大德迦葉。如 　　　人熱病。是人種種妄有所說。是中寧有天鬼持耶。有大明醫飲彼人酥。 　　　熱病即愈止不妄說。於意云何。是中頗有天鬼去不。我言。不也文殊師 　　　利。由飲蘇故熱病除差。大德迦葉。是良醫者多利彼不。我言。如是。 　　　文殊師利。文殊師利言。大德迦葉。世間如是顛倒熱病無我我想。住我 　　　想已流轉生死。是故如來出現于世隨彼形色應解法門。知解我想斷於顛 　　　倒。為彼眾生而演說法。既聞法已除一切想無所執著。知解想已越度諸 　　　流到於彼岸。名為涅槃。】 　　我又問言，若眾生界法界虛空界無二者，那麼佛空出現於世，無所調伏，無所 化度了。 　　文殊師利菩薩以譬喻回答。譬如有人染患熱病，口出種種妄言。是中非是有天 神鬼等，有所祟持。而是此人，以熱病因緣，虛妄而說也。若有大明醫飲彼人酥， 熱病愈止，即不妄說。文殊問曰，如是良醫，於彼病人，多利益不？我言如是文殊 師利。此是喻說，以下法說，用合於譬。 　　大德迦葉，世間如是顛倒，猶如熱病。無我我想。住我想已，流轉生死。諸法 無我，顛倒眾生卻執有我。由於執著我想故，於是流轉於生死。由於有我則必有生 ，有生則必有滅，故曰流轉生死。 　　是故如來出現於世，隨彼形色，應解法門。佛出現於世，因眾生之根機。形色 者，種類也，上中下根也。應其根機，而能解了者，為說種種法門。 　　知解我想，斷於顛倒。令彼眾生知解我想是虛妄，而得斷於顛倒之想。 　　為彼眾生，而演說法。猶如良醫，為熱病患者服藥也。 　　既聞法已，除一切想無所執著。猶如病人，既服藥已，病得除愈也。 　　知解想已，越度諸流，到於彼岸，名為涅槃。故如來出世，於諸眾生有大利益 。怎能說如來空出現於世，無所調伏呢？眾生於畢竟空中妄起虛妄顛倒，佛出現於 世，即調伏眾生之虛妄顛倒也。 　　佛號大醫王，能治眾生一切病。有四事故，號大醫王。一者知眾生病。二者知 眾生病因。三者知眾生病應如何對治。四者知眾生病愈已。以佛知眾生病，故說苦 諦。以佛知眾生病因，故說集諦。以佛知眾生病如何對治，故說道諦。以佛知眾生 病愈已，故說滅諦。以此四事故，佛號大醫王也。 　　【大德迦葉。於意云何。是中頗有我及眾生壽命養育人及丈夫可涅槃者不 　　　。我時答言。無也文殊師利。文殊師利言。大德迦葉。為是利故如來出 　　　世。但為顯示平等想故。不為生不為滅。但為解知煩惱不實。】 　　大德迦葉！既然眾生界法界虛空界等無有二，既然一切想皆由虛妄我想顛倒執 著而生。於是法中，還有我、眾生、壽命、養育、人及丈夫，可涅槃者不？ 　　養育者，生長養育也。凡飲食睡眠，一切勝緣資助，皆名養育。既然眾生界法 界虛空界等無有二，當知我、眾生、壽命、人及丈夫皆不可得。然則還有甚麼可養 育呢？若生養育之想，便是貪欲愛樂妄想了。 　　既然我眾生壽者養育人丈夫不可得，還有誰可涅槃呢？ 　　當知一切眾生等如虛空，是本來涅槃也。已涅槃者，不應更涅槃也。 　　　　 　　文殊師利菩薩作如是問，於是迦葉答言，無也。無有眾生可得涅槃也。 　　文殊師利言，大德迦葉！為是利故，如來出世。如來出現於世者，為破眾生迷 惑執著，實無法可與可得也。但為顯示平等想（應為相字）故，不為生不為滅。如 來出現於世，不為令眾生出生死入涅槃，為於眾生顯示，生死涅槃平等相也。但令 眾生解知煩惱不實，等虛空也。 　　【我時語言。文殊師利。菩薩所作甚為難有。所謂觀知眾生之性畢竟寂靜 　　　。為欲利益一切眾生。不捨莊嚴不沒不出。眾生之性畢竟涅槃。猶復能 　　　發大誓莊嚴。】 　　於是迦葉讚歎文殊師利曰，甚為難有。菩薩雖然觀知眾生之性，畢竟空寂。但 欲利益一切眾生故，不捨莊嚴，不出不沒。 　　菩薩雖知眾生界等如虛空，但為利益眾生故，不捨莊嚴，不出不沒。不捨莊嚴 者，不捨六度也。因為六度者，可莊嚴自身莊嚴他身也。 　　不出不沒者，不生三毒，不起貢高我慢也。經云，若人不著此岸，不著彼岸， 不沒中流，不出陸地，不為人取，不為非人取，不入洄流，不腐爛。我保是人畢竟 得度。不著此岸者，於內不計我人也。不著彼岸者，於外不著六入不計我所也。不 沒中流者，遠離貪瞋癡也。不出陸地者，不起貢高我慢也。不為人取者，不狎近四 眾也。不為非人取者，不持戒求生天也。不入洄流者，不退戒還家也。不腐爛者， 不犯重禁也。佛說是人，畢定得度。 　　眾生之性，畢竟涅槃，猶復能發大誓莊嚴！菩薩實為希有，雖知眾生界法界虛 空界無二，眾生本來涅槃。以大慈悲故，憐愍眾生愚惑，仍發大誓莊嚴，拔濟眾生 也。 　　【文殊師利言。大德迦葉。菩薩莊嚴等同如如。我又問文殊師利。願說菩 　　　薩發大莊嚴。文殊師利言。菩薩摩訶薩。發大莊嚴有三十二。何等三十 　　　二。菩薩攝取無量生死發大莊嚴。如夢空性故。菩薩滅度無量眾生發大 　　　莊嚴。無我相故。菩薩供養給事無量諸佛世尊發大莊嚴。同法身相故。 　　　菩薩聽受一切佛法發大莊嚴。如響聲相故。菩薩守護一切佛法發大莊嚴 　　　。解達諸法平等相故。菩薩降伏一切諸魔發大莊嚴。一切結使性相淨故 　　　。菩薩降伏一切外道發大莊嚴。令有無見者解因緣相故。菩薩所有一切 　　　悉捨發大莊嚴。一切悉捨無餘相故。菩薩集戒頭陀功德發大莊嚴。無行 　　　相故。菩薩忍力發大莊嚴。無傷相故。菩薩精進發大莊嚴。解知身心寂 　　 　　　靜相故。菩薩一切禪定解脫發大莊嚴。捨離一切所依相故。菩薩無礙般 　　　若波羅蜜發大莊嚴。淨除無明癡見相故。菩薩方便發大莊嚴。示現一切 　　　所作相故。菩薩大慈發大莊嚴。如空相故。菩薩大悲發大莊嚴。解知五 　　　道虛空相故。菩薩大喜發大莊嚴。無憂惱相故。菩薩大捨發大莊嚴。離 　　　苦樂相故。菩薩修滿大神通智發大莊嚴。猶如掌中觀見解脫無疑相故。 　　　菩薩不念諸法無我發大莊嚴。不畏墮彼聲聞緣覺地之相故。菩薩觀陰猶 　　　如怨賊發大莊嚴。知幻相故。菩薩觀四大猶如毒蛇發大莊嚴。同法界相 　　　故。菩薩觀入猶如空聚發大莊嚴。知怨賊相故。菩薩不著三界發大莊嚴 　　　。無樔窟故。菩薩決定攝取諸有發大莊嚴。有非有相故。菩薩大悲發大 　　　莊嚴。不退相故。菩薩為大醫王發大莊嚴。隨諸眾生所有疾患施法藥相 　　　故。菩薩為大商主發大莊嚴。示導三乘出道相故。菩薩不斷於三寶種發 　　　大莊嚴。知報一切佛恩相故。菩薩知諸法性無生發大莊嚴。得於無生法 　　　忍相故。菩薩為得不退轉地發大莊嚴。捨於三界一切結使。及捨聲聞緣 　　　覺地相故。菩薩莊嚴道場發大莊嚴。以一念相應慧如實了知諸法相故。 　　　如是迦葉。是名菩薩三十二種發大莊嚴。】 　　　　　　　　　　　　　　 　　文殊師利言，大德迦葉，菩薩莊嚴，等同如如。如如者，與眾生界法界虛空界 ，不二不異也。如是如如，即等同虛空也。 　　我又問，文殊師利！願說菩薩發大莊嚴。於是文殊師利菩薩，說三十二種發大 莊嚴。 　　菩薩攝取無量生死，發大莊嚴。攝取無量生死者，菩薩無量阿僧祇劫，入生死 度眾生也。如夢空性故，菩薩知生死猶如夢幻，無有實性也。 　　菩薩滅度無量眾生，發大莊嚴，無我相故。無我相則不取眾生相也。言菩薩以 平等心發大莊嚴，而不取眾生相也。 　　菩薩供養給事無量諸佛世尊，發大莊嚴，同法身相故。上句言下化眾生，此句 言上求佛道。同法身相者，無有二心也。何以故？心即法，法即心也。 　　菩薩聽受一切佛法發大莊嚴，如響聲相故。一切佛法，無非顯示畢竟空義。說 者聽者，悉等虛空。何以故？因為說者顯示菩提，聽者攝取菩提。而菩提者，即畢 竟空義也。故菩薩聞法，如響之應聲也。 　　菩薩守護一切佛法發大莊嚴，解達諸法平等相故。守護佛法者，即攝受正法也 。何為正法？實相法也。諸法實相，唯佛與佛究極也。實相無相，故菩薩解達諸法 平等相也。 　　菩薩降伏一切諸魔發大莊嚴，一切結使性相淨故。一切諸魔，皆是心生。心若 不生，則心外無魔。一切結使，略言即一切煩惱也。一切煩惱悉由心生，心若不生 ，心外無有煩惱。既然魔與煩惱唯是一心，故曰煩惱魔。略說有四魔，即煩惱魔， 五陰魔，死魔，天魔。而煩惱魔為其餘三魔之所依。其餘陰魔死魔天魔，皆依煩惱 魔而起。何以故？煩惱魔者，無明為本也。無明虛妄而起，無有實義。所以一切結 使，性空而其相如幻，故曰一切結使性相淨故。 　　菩薩降伏一切外道發大莊嚴，令有無見者解因緣相故。若解諸法自性是因緣， 便是佛道。若執諸法因緣是自性，便是外道。何以故？若解諸法自性是因緣者，因 緣所生法則無自性。故佛說一切法無性為性。若執因緣所生法有自性，有自性便是 定法。若有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提，故是外道。是以經云菩薩降伏一切外 道發大莊嚴，令執因緣「有」見，與執性空「無」見者，解因緣相故。云何解因緣 相？聞因緣則知是性空，聞性空則知是因緣，是謂解因緣相也。 　　菩薩所有一切悉捨發大莊嚴，一切悉捨無餘相故。此菩薩行布施波羅蜜也。一 切悉捨無餘相者，無能布施之我相，無受布施之人相，無布施物相。此所謂三輪體 空，行於布施也。 　　菩薩集戒頭陀功德發大莊嚴，無行相故。此菩薩行戒波羅蜜也。無行相者，不 著持戒相也。 　　菩薩忍力發大莊嚴，無傷相故。此係菩薩忍辱波羅蜜。無傷相者，於畢竟空中 ，無「我」受彼傷害，亦無「彼」傷害於我。然則何忍之有？ 　　菩薩精進發大莊嚴，解知身心寂靜相故。此係菩薩精進波羅蜜。精進者有二， 即身精進，與心精進。然身心者隨緣假有，如幻不實。既然假有如幻，故知其性本 來寂靜。而所謂精進者，非是精進於有所得也。而是精進於一切寂靜也。故曰解知 身心寂靜相。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　菩薩一切禪定解脫發大莊嚴，捨離一切所依相故。此係菩薩禪定波羅蜜。一切 禪定者，如四禪八定，滅盡定，九次第定，乃至首楞嚴定。解脫與禪定不同，斷心 心所可得禪定，斷煩惱始得解脫。只具禪定不得解脫者，在三界內。得解脫者可出 三界。小乘人，味著於禪。菩薩禪定，無有味著。故菩薩禪定，無出無入，無定無 不定。所以說捨離一切所依相故。 　　菩薩無礙般若波羅蜜發大莊嚴，淨除無明癡見相故。此般若波羅蜜也。般若波 羅蜜者，智慧無礙也。不見一切法，即見般若波羅蜜。不住一切法，則住般若。般 若者，一切無所有，於有無所有，於無無所有。般若者，一切不可得，不得於有， 不得於無，亦復不得於不得。故龍樹菩薩偈云「若人見般若，是人被法縛。若不見 般若，是人被法縛。若人見般若，是人得解脫。若不見般若，是人得解脫。」是何 謂也？原來若以有所得心，見亦被縛，不見亦被縛。若以無所得心，見亦解脫，不 見亦解脫。何以故？因為有所得心者，無明也。若人以無明心，故見亦被縛，不見 亦被縛。若人淨除無明，見亦解脫，不見亦解脫。所以說淨除無明癡見相故。 　　菩薩方便發大莊嚴，示現一切所作相故。菩薩以方便力故，方成就般若波羅蜜 。菩薩以般若智慧故，方能成就方便功德。故大般若經云，菩薩應以無住、無所得 、無相……為方便，安住般若波羅蜜也。於畢竟空中，方便示現一切，故曰示現一 切所作相故。若不以方便，畢竟空中無所示現也。 　　菩薩大慈發大莊嚴，如空相故。此下明以慈悲喜捨四無量心，發大莊嚴。雖然 眾生界等虛空界，菩薩憐憫眾生愚癡，故以大慈發大莊嚴。 　　菩薩大悲發大莊嚴，解知五道虛空相故。三界如空華五道悉如幻。然眾生愚癡 不知，竟沉湎於五道之中。菩薩憐憫之，故以大悲發大莊嚴。 　　菩薩大喜發大莊嚴，無憂惱相故。菩薩慶悅眾生離苦得樂，謂之喜無量心，故 曰大喜發大莊嚴，無憂惱故。 　　菩薩大捨發大莊嚴，離苦樂相故。捨者，苦相樂相俱捨也。菩薩為度眾生，入 苦而捨其苦相。菩薩為度眾生，捨己之一切樂，只為成就眾生也。 　　菩薩修滿大神通智發大莊嚴，猶如掌中觀見無疑相故。菩薩修滿大神通智，如 實知見一切，猶如掌中觀見解脫。掌中觀見解脫者，如實見一切，了若指掌也。云 何如實知見一切？於一切知空，於空知一切也，如是則是大解脫。絲毫無有疑惑也 。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　菩薩不念諸法無我發大莊嚴，不畏墮彼聲聞緣覺地之相故。諸法無我者，空義 也，法性也。聲聞緣覺證彼法性，故墮入偏空。菩薩如實知諸法性相，卻行空不證 。故不畏墮聲聞緣覺地之相。 　　菩薩觀陰猶如怨賊發大莊嚴，知幻相故。陰者五陰也。佛言五陰為怨賊，若人 貪愛護惜五陰身心，終必為其所害。永嘉大師云：「應自觀身，如毒蛇想，為治病 故，受於四事。身著衣服，如裹癰瘡，口凔滋味，如病服藥。節身儉口，不生奢泰 ，聞說少欲，深樂修行。」世人不識，縱恣幻軀，護惜身心，終必為其所害也。菩 薩如實知，五陰如幻皆空，故發大莊嚴，救愚惑眾生也。 　　菩薩觀四大猶如毒蛇發大莊嚴，同法界相故。理同上句所釋。同法界相者，法 界相等虛空相也，故曰四大皆空。 　　菩薩觀入猶如空聚發大莊嚴，知怨賊相故。入者十二入也，即眼耳鼻舌身意六 根，與色聲香味觸法六塵。六根六塵互相涉入，故曰十二入。於諸法空相之中，無 地水火風，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。若無如是一切，即 是法身。若執如是一切，則障法身不顯，故曰知怨賊相故。 　　　　　　　　　　 　　菩薩不著三界發大莊嚴，無樔（巢）窟故。無巢窟者，不取相不執著也。 　　菩薩決定攝取諸有發大莊嚴，有非有相故。諸有者三有也，欲有色有無色有。 即三界是也。菩薩入三界，救度三界，故曰攝取諸有。三界如空華，三有即是無相 也。故曰有（三有），非有相也。 　　菩薩大悲發大莊嚴，不退相故。此處「大悲」重出，與前慈悲喜捨之「悲」意 義不同。前說慈悲喜捨者，是四梵行也。而今所謂大悲者，是說菩薩發大悲願，盡 無量劫度眾生也。故曰不退相，無量劫不退也。 　　菩薩為大醫王發大莊嚴，隨諸眾生所有疾患，施法藥相故。此言菩薩發大莊嚴 於諸眾生，隨病與藥也。 　　菩薩為大商主發大莊嚴，示導三乘出道相故。昔商人出海求寶，首須有商主導 航也。此言菩薩猶如商主，導三乘人出苦得樂也。 　　菩薩不斷於三寶種發大莊嚴，知報一切佛恩相故。不斷於三寶種者，盡未來際 度眾生也。度眾生者，續佛慧命也，故為上報佛恩。 　　　　　　　　　　　　　 　　菩薩知諸法性無生發大莊嚴，得於無生法忍相故。諸法性等同虛空，故諸法性 無生也。 　　菩薩為得不退轉地發大莊嚴，捨於三界一切結使，及捨聲聞緣覺地相故。捨三 界者，不退轉於凡夫也，捨聲聞緣覺，不退轉二乘也。 　　菩薩莊嚴道場發大莊嚴，以一念相應慧如實了知諸法相故。此是言佛地也。諸 佛成等正覺處，名曰道場。諸佛以一念相應慧，於一知一切，於一切知一。一念相 應慧者，實智也，無分別智也，根本智也。佛以無分別智，知一切分別。同時於一 切分別，知悉無分別。 　　是名菩薩三十二種發大莊嚴。至此總結發大莊嚴也。 　　【菩薩摩訶薩。以是莊嚴自莊嚴者。是四大體可易其性。而是菩薩於無上 　　　道終不退轉。】 　　菩薩摩訶薩，以如是莊嚴自莊嚴者，縱然四大體可易其性，而是菩薩於無上道 ，終不退轉也。因為大莊嚴者，即莊嚴無上道，故曰菩薩於無上道，終不退轉也。 　　四大者地水火風也。地性堅，水性濕，火性暖，風性動。四大之性，無有變異 也。縱有變異，菩薩於無上道，終無退轉。即發大莊嚴心，無有退轉也。 　　【我即答言。發大莊嚴猶尚不退況三十二。文殊師利。聲聞法中無有莊嚴 　　　。文殊師利言。大德迦葉。是故聲聞無大莊嚴。如諸菩薩乃至名字。】 　　我即答言，此係大迦葉語。大迦葉言，若發大莊嚴尚且於無上道不退轉，何況 發三十二種大莊嚴呢！ 　　迦葉稱文殊師利菩薩言，文殊師利！如此說來，聲聞法中無有大莊嚴呀。 　　文殊師利言，大德迦葉！所以聲聞法中無大莊嚴。不但無大莊嚴，甚至無有菩 薩。不但無有菩薩，乃至無有菩薩名字。 　　【大德迦葉。於意云何。如大健夫以諸鎧仗。善自莊嚴執持利刀。有怯弱 　　　人粗自莊嚴。是二莊嚴可相比不。我言。不也。文殊師利言。以是義故 　　　。大德迦葉。菩薩莊嚴。一切聲聞及諸緣覺之所無有。說是菩薩大莊嚴 　　　時。萬二千天子發於無上正真道心。是故舍利弗。我見文殊師利童子。 　　　不可思議神通智慧如是無量。】 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　文殊師利菩薩，復舉喻明之。大德迦葉，譬如大健夫。大健夫者，猶大力士也 。如大力士以諸鎧仗善自莊嚴，並且執持利刀。再如有一怯弱的人，粗自莊嚴。請 問這二種莊嚴，可以相比嗎？迦葉言，不可相比的。 　　大健夫鎧仗莊嚴，譬諸菩薩。怯弱人粗自莊嚴，譬彼二乘。菩薩以無上福慧二 嚴，二乘以偏空智而自莊嚴。二者是無法相比的。 　　文殊師利言，以是義故，菩薩莊嚴，一切聲聞緣覺之所無有也。 　　說是菩薩大莊嚴時，萬二千天子，發於無上正真道心。發於無上正真道心者， 即發無上菩提心也。 　　於是大迦葉回頭向舍利弗言，我見文殊師利童子，不可思議神通智慧，如是無 量。大迦葉述畢，富樓那彌多羅尼子，亦敘述自己的見聞。 　　【爾時大德富樓那彌多羅尼子語舍利弗。我亦曾見文殊師利童子所為。昔 　　　於一時。佛在毘舍離菴羅樹林。與大比丘五百人俱。是時薩遮尼乾陀子 　　　。住毘舍離大城之中。與六萬眷屬俱。供養恭敬。】　　　　　　　　　 　　爾時富樓那彌多羅尼子語舍利弗。我亦曾見文殊師利之所為。昔於一時，佛在 毘舍離菴羅樹林。 　　毘舍離國名，又名毘耶離，譯曰廣嚴。在中印度，維摩詰大士住此國內。菴羅 ，又名菴摩羅。其果似桃非桃。菴羅樹林，在毘舍離國，為菴羅樹女所獻，佛曾於 此說維摩詰經。與大比丘五百人俱。 　　是時薩遮尼乾陀子，外道師也。住毘舍離大城之中，毘舍離大城，譯曰廣嚴城 。尼乾外道與六萬眷屬，住此城中。 　　【我入三昧觀是尼乾。我時見有百千尼乾應當受化。我時即往而為說法。 　　　無有專聽無善好心。反見輕笑出砼惡言。我時唐苦於三月中無一受化。 　　　過三月已我心不悅便捨而去。】 　　三昧者定也，富樓那入定觀察尼乾外道。尼乾譯曰離繫，修離繫之苦行。此種 外道，特修裸形塗灰等苦行。 　　富樓那於定中觀察，見有百千尼乾當受化得度。於是前往而為說法。 　　於佛弟子中，富樓那說法第一，為佛所讚歎。故欲前往說法，度化彼尼乾外道 。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　無有專聽，無善好心。然彼尼乾外道，聞富樓那說法，無有專心而聽者。於富 樓那，亦無善好之心。反而輕慢譏笑，出粗惡言。 　　我時唐苦，於三月中無一受化。唐苦者，空受辛苦也。於三月說法，無一人受 化者。 　　過三月已，我心不悅，便捨而去。富樓那自認失敗，於是放棄而去。 　　【時文殊師利。即便化作五百異道自為師範。將五百弟子往詣薩遮尼乾子 　　　所。頂禮其足。白薩遮言。我遙承聞大師名德故。遠而來至毘舍離。汝 　　　是我師我為弟子。願見納受垂愍教誨。令我不見沙門瞿曇。令我不聞彼 　　　相違法。薩遮答言。善哉善哉。汝得純淨。不久當解我調伏法。】 　　時文殊師利，即化作五百外道，自為其師範。率領五百弟子，去到薩遮尼乾子 所。并頂禮薩遮尼乾外道，願為其弟子，願受其教誨。并言令我莫見沙門瞿曇，不 聞其與外道相違之法。 　　時薩遮尼乾大喜，讚言善哉善哉！汝今已得純淨之法，不久當解我所說調伏之 法。 　　【爾時薩遮即便宣令己之徒眾。此五百摩納。自今以去和合同住互相諮問 　　　。彼若所說汝專心受。爾時文殊師利童子。及五百化弟子。聽次第坐。 　　　受用尼揵戒法。威儀殊勝於彼。時時讚說三寶功德。亦復讚歎薩遮功德 　　　。令彼諸人心相親附。復於異時知眾已集。文殊師利便作是言。我等所 　　　行咒術經書毘提遮經。若讀誦時。沙門瞿曇所有功德。有入我等經中來 　　　者。是沙門瞿曇有實法功德。何以故。是沙門瞿曇所生成就。父母清淨 　　　轉輪王種。以百福相莊嚴其身。又聞生時大地震動釋梵扶侍。自行七步 　　　口出是言。我於一切世中最勝世中最大。我今當為滅諸生死。空中自然 　　　出生二水釋梵洗浴。人天伎樂不鼓自鳴。放大光明遍照世界。滅諸惡道 　　　聾盲視聽。當于是時一切眾生不為結惱。安樂無為。婆羅門相。若不出 　　　家作轉輪王。若其出家作佛法王。而彼瞿曇捨轉輪王位出家修道。於道 　　　場上降伏百億魔。成菩提道轉妙法輪。沙門婆羅門。魔梵及世。若天若 　　　人。一切世間無能轉者。】 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　爾時薩遮即便宣令己之徒眾，此五百摩納，自今以去和合同住，互相諮問。摩 納譯為儒童，即年少修淨行之人也。和合同住，互相諮問者，一起修外道之戒法也 。彼若有所說法，你們專心聽受。 　　爾時文殊師利童子，及五百化弟子，聽次第坐，受用尼揵戒法。聽次第坐，薩 遮聽許文殊師利等，入眾次第而坐也。受用尼揵戒法，尼揵戒法者，裸形塗灰也。 　　威儀殊勝於彼，時時讚說三寶功德，亦復讚歎薩遮功德。然而文殊師利及五百 化弟子，威儀殊勝，超過尼揵外道。文殊師利時時讚說三寶功德，亦時時讚說薩遮 功德。二者功德同時讚歎者，欲令尼揵弟子自作比較也。故曰令彼諸人，心相親附 三寶也。 　　復於異時，知眾已集，知眾已集者，知尼揵眾身心已集也。身在會而心相親附 ，曰知眾已集也。 　　文殊師利便作是言，我等所行咒術經書毘提遮經。毘提遮是外道經書也。若讀 誦時，沙門瞿曇所有功德，有入我等經中來者。文殊不直言佛經功德超彼功德，卻 機巧的說，我等經中之功德，沙門瞿曇亦有如是功德也。 　　　　　　　　　　　 　　因為沙門瞿曇有真實功德，所以我等功德，彼亦具有。何以故下，文殊菩薩， 借由宣揚佛之功德。稱揚佛捨輪王位出家；佛百福莊嚴；佛生時大地震動釋梵扶持 ；佛生下自行七步作如是言，天上天下唯我獨尊；佛言我今當滅生死苦；空中自然 出生二水，釋梵浴佛；人天伎樂不鼓自鳴；放大光明遍照世界；滅諸惡道；令聾盲 者得於視聽；當佛現在住世之時，一切眾生不為結縛所惱，皆得安樂無為。婆羅門 相者，有婆羅門為佛看相曰，太子若不出家，當成轉輪聖王，若其出家，作佛法王 。 　　而彼瞿曇捨轉輪王位出家修道，於菩提道場，降伏百億魔，成無上正等正覺， 轉妙法輪。沙門是出家眾之總稱。婆羅門有出家與在家不同，五十歲出家修道，五 十歲以前在家修道。可娶妻生子，號曰梵志。魔者，欲界第六天，梵者色界天，世 者護世四王天也。若天者，總說欲天，色天，無色天也。若人者，總說四部洲之人 也。一切世間無能轉者。佛所轉之法輪，一切世間所不能轉也。文殊師利菩薩，廣 說佛之功德，欲令尼揵弟子親附也。 　　文殊師利繼續稱揚佛之功德說： 　　【所說真正初中後善。云何初善。謂身善行口意善行。云何中善。學行勝 　　 　　　戒學勝定勝慧。云何後善。謂空三昧解脫法門。無相三昧解脫法門。無 　　　願三昧解脫法門。復次初善者信欲不放逸。中善者定念一處。後善者善 　　　妙智慧。復次初善者信佛不壞。中善者信法不壞。後善者信於聖僧得果 　　　不壞。復次初善者從他聞法。中善者正念修行。後善者得聖正見。復次 　　　初善者知苦斷集。中善者修行正道。後善者證於盡滅。是名聲聞初中後 　　　善。云何菩薩初中後善。若不捨於菩提之心是名初善。不念下乘是名中 　　　善。帮向一切智是名後善。復次初善者於諸眾生慈心平等。中善者於諸 　　　眾生起大悲心設何方便。後善者喜捨同等。復次初善者降伏慳貪捨離破 　　　戒遠離瞋恚斷除懈怠。不住亂心殺害無知。中善者施戒忍進禪定智慧。 　　　後善者以諸波羅蜜迥向一切智。復次初善者謂四攝法教化眾生。中善者 　　　不惜身命守護正法。後善者善巧方便不墮正位。復次初善者如地等持不 　　　捨一切菩薩行心。中善者以善方便知進知退住不退地。後善者於一生灌 　　　頂正位。是名菩薩初中後善。】 　　所說真正，初中後善。文殊師利稱歎佛所說法，至真至正，初中後善。初中後 善，文殊下文自作解釋。 　　云何初善？謂身善行，口意善行。身善行者，無殺盜婬也。口善行者，無惡口 妄語綺語兩舌也。意善行者，無貪瞋癡也，是為初善。云何中善？學行勝戒，學勝 定勝慧。初善者言凡夫，中善者言聖人。勝戒勝定勝慧者，增上戒，增上定，增上 慧也。 　　雜阿含云「增上戒學。比丘重於戒，戒增上。不重於定慧，定慧不增上。於微 細戒，犯則隨悔……斷三結，謂身見戒取疑。得須陀洹……。 　　增上意（定）學。比丘重於戒，戒增上。重於定，定增上。不重於慧，慧不增 上……斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。受生般涅槃，為阿那含，不 還此世。 　　增上慧學。比丘重於戒，戒增上。重於定，定增上。重於慧，慧增上。欲有漏 心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫，解脫知見。梵行已立，我生已盡 ，所作皆辦，不受後有。為阿羅漢。」 　　是知所謂中善者，初二三四果聖人也。 　　云何後善？謂空三昧解脫法門，無相三昧解脫法門，無願三昧解脫法門。此三 三昧，有漏者謂之定，無漏者謂之解脫門。解脫者涅槃也，故涅槃有三門，即空無 相無願也。 　　復次初善者，信欲不放逸。中善者，定念一處。後善者，善妙智慧。 　　此言初善者戒也，中善者定也，後善者慧也。信，持戒人當起四種淨信。四種 淨信者，即信佛信法信僧信戒。得四種淨信者，則得須陀洹果。 　　所謂欲、不放逸，皆精進義。精進有三名，即欲、精進、不放逸。初善者，於 四淨信起善法欲，精進不放逸也。 　　中善者定念一處，一心不亂也。既得定已，則所持之戒，轉名為定共戒。 　　後善者善妙智慧。得定者，在色無色界天。得善妙智慧者，則出三界證無漏道 。所謂善妙智慧者，非世智辯聰也，乃四諦道智也。若得四諦道智，則所持之戒， 轉名為道共戒或無漏戒也。 　　復次初善者，信佛不壞，中善者信法不壞，後善者信於聖僧得果不壞。簡單來 說，初善信佛，中善信法，後善信僧。不壞者，不壞於三寶淨信也。 　　或者有人會問，法為佛師。何以先佛而後法呢？雖然法為佛師，然法以佛弘， 而僧隨佛學法。故以此順序，信佛信法信僧。 　　信於聖僧得果不壞者，信斷三結，得初果須陀洹也。三結者，身見、戒取、疑 。信薄三毒得二果斯陀含。三毒者，貪瞋癡也。信斷五下分結得三果阿那含。五下 分結者，身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚也。信斷五上分結，得四果阿羅漢。五上分 結者，無明、掉、慢、色染、無色染也。信如是法，便是信聖僧得果不壞。 　　復次初善者從他聞法，中善者正念修行，後善者得聖正見。此所謂初善者，從 佛聞法也，故曰從他聞法。中善者依教奉行也，故曰正念修行。後善者修八正道也 ，故曰得聖正見。若得正見，則便正思惟。若正思惟，則便正語。若能正語，便行 正業。若行正業，便得正命。若得正命，便正精進。若正精進，則便正念。若得正 念，則便正定。故得聖正見者，八正道之略耳。 　　復次初善者，知苦斷集。中善者，修行正道。後善者，證於盡滅。知苦斷集者 ，是見道位。修行正道，即是修道也。修道者，是修習位。證於盡滅，是滅盡定也 。若以法論，此是苦集滅道四諦也。如果以位而言，此之初中後善，即見、修、無 學三位也。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　是名聲聞初中後善，總結上文。 　　云何菩薩初中後善？若不捨於菩提之心是名初善。不念下乘是名中善。帮向一 切智是名後善。 　　不捨於菩提心者，菩薩皆從發菩提心來。發菩提心功德無量。若能教一眾生發 菩提心，則得無量功德。何以故？莫說菩薩從發菩提心而來，即三世諸佛，皆從發 菩提心而來。所以若教一眾生發菩提心，即是續佛慧命，故有無量功德也。 　　不念下乘者，永捨二乘心也，不退墮二乘也。 　　一切智者，是佛智也，非二乘之一切智也。帮向一切智者，迴向無上佛道也。 　　復次初善者於諸眾生慈心平等，中善者於諸眾生起大悲心設何方便，後善者喜 捨同等。 　　此初中後善者，言菩薩四無量心也。於諸眾生慈心平等，以平等心愛念眾生也 。於諸眾生起大悲心，以平等心拔眾生之苦也。設何方便者，眾生根性欲各各不同 ，菩薩施設種種方便，拔眾生之苦也。喜捨同等者，菩薩以平等心，慶眾生得樂。 眾生成就佛道，菩薩無嫉妒意，而起大歡喜心。菩薩捨己之樂，滿眾生之願。不至 眾生究竟佛道，絕不放捨。 　　復次初善者降伏慳貪，捨離破戒，遠離瞋恚，斷除懈怠，不住亂心，殺害無知 。中善者施戒忍進禪定智慧。後善者以諸波羅蜜，迴向一切智。 　　初善者以六波羅蜜修於斷德，中善者以六波羅蜜修於智德，後善者以六波羅蜜 迴向無上菩提。 　　六波羅蜜者，布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅 蜜、般若波羅蜜。 　　慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂心、無知，此六者蔽覆自性清淨心。故菩薩修六 度萬行，須先斷除之。此六法斷除，六波羅蜜功德始能增長。所以斷此六法，是為 初善。 　　慳者慳吝也，貪者貪求也。降伏慳貪，斷除慳貪心也。破戒者，身心沒於過非 也。捨於破戒，身心無過非也。瞋恚起，斷慈悲種，故菩薩遠離之。懈怠者，不精 勤於上求下化也。菩薩行於菩提，上求下化，故須斷除懈怠。不住亂心者，欲起禪 定也。殺害無知，無知者愚癡無明也。菩薩上求佛道，必須破除無明，故曰殺害無 知。 　　中善者，直修智德也。六蔽之法既除，於是無間無隔，智德乃可增進。施戒忍 進定五度修福，般若一度修慧。福慧兩足，是為大覺世尊。 　　後善者，將六度功德，迴向一切智。一切智者，佛也。佛既自得受用，且迴度 九界眾生。令九界眾生，普獲究竟涅槃之樂。故初善者，菩薩自利也。中善者菩薩 利他也。後善者，菩薩自他俱利也。 　　復次初善者，謂四攝法教化眾生。中善者不惜身命守護正法。後善者，善巧方 便不墮正位。 　　四攝法者，布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。此四攝者，攝眾生心向道也。 若不能攝眾生心向道，僅謂布施、愛語、利行、同事。不得謂布施攝、愛語攝、利 行攝、同事攝。 　　正法者，實相法也，此法唯佛與佛究極。眾生迷於實相，以至墮入生死。故守 護正法，便能守護大乘。守護大乘，便能攝受一切眾生。攝受一切眾生，便能令佛 種不斷也。故菩薩為守護正法，無量劫來，不惜身命，入三界受於生死。以菩薩不 畏生死度眾生故，所以說不惜身命守護正法。 　　　　　　　　　　　　　　　　 　　後善者，善巧方便不墮正位。善巧方便者，度眾生也。菩薩為度眾生，施設種 種方便善巧也。不墮正位者，不入涅槃也。二乘人只為自求，故速入涅槃。菩薩捨 已為人，只為利益一切眾生，故無量劫來不取涅槃。 　　復次初善者如地等持，不捨一切菩薩行心。中善者以善方便知進知退住不退地 。後善者於一生灌頂正位。是名菩薩初中後善。 　　如大地平等持一切，令一切眾生不失不墮。菩薩亦如是，以平等心，任持一切 眾生，為一切眾生作皈依。令一切眾生不失正念，不墮生死。 　　菩薩行者，六度萬行也。六度者悉為度生也，菩薩為度一切眾生，行於六度也 。菩薩心者，大慈悲心是。猶如大地，等持一切。菩薩以無緣慈悲，等視一切眾生 。 　　以善方便知進知退。菩薩不捨度一切眾生則曰進，菩薩不度眾生則曰退；菩薩 證涅槃不住涅槃，入生死不住生死則曰進，如果住生死，住涅槃則曰退。住不退地 ，若準後善「於一生灌頂正位」者，應是念不退。甚至應是指七八九地菩薩而言。 　「於一生灌頂正位」，十地菩薩，超佛子地，獲自證法，成就自在法身，受職灌 頂也。亦有云等覺菩薩，於魔醯首羅天，受灌頂禮也。菩薩受灌頂，係以光明功德 為之。非如世間王子，以四大海水灌頂也。 　　如上所說，是名菩薩初中後善也。