大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺　　卷第二 　　【爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨身心泰然。念無始來失�艄誘腄C妄認緣塵 　　　分別影事。今日開悟如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心 　　　真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。】 　　阿難及諸大眾，聞佛開示客塵搖動，心性本不生不滅，於是身心泰然。覺悟無 始來，誤認妄心為本心。合掌請佛開示，真妄二心，現前生滅與不生滅，二發明性 。 　　【波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨�鞳C見迦旃延毘羅胝子。咸言此身 　　　死後斷滅名為涅槃。我雖值佛今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。 　　　令此大眾諸有漏者咸皆願聞。】 　　應為「時波斯匿王，起立白佛。」 　　迦旃延與毘羅胝子，皆為外道六師之名。咸言死後斷滅名為涅槃。其實一切法 無生，既無生亦無滅，是涅槃正義也。波斯匿王，請佛開示不生不滅地。 　　【佛告大王汝身現存今復問汝。汝此肉身為同金剛常住不朽。為復變壞。 　　　世尊我今此身終從變滅。】 　　肉身為相，相雖變壞，性無生滅。以有無生滅之性，方能現變壞之相。佛欲令 波斯匿王離如幻之相，悟真實之性，故問大王汝此肉身變壞不？ 　　云何知以無生滅之性，方現變壞之相呢？一者生滅無間，既然生滅無間，則生 滅之間無有存在。若生滅之間有存在，則此存在既不是生亦不是滅。故生滅無間則 無性，無性隨緣假現生滅。所以由無生滅性，方現如幻之生滅。 　　二者生滅是相續不斷的，相續不斷方成生滅。換句話說，有不斷方有生滅，若 無不斷便無生滅。而不斷便是既不生亦不滅。所以由無生滅性，方現變壞之相。 　　【佛言大王汝未曾滅云何知滅。世尊我此無常變壞之身。雖未曾滅我觀現 　　　前。念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從 　　　滅盡。】 　　佛問波斯匿王，汝今未滅，云何知滅？波斯匿王回答，以觀無常故，決知此身 當從滅盡。 　　我們要知道，無常之法，必無實體。若有實體，即非無常。無常之法既無實體 ，當知即是如幻的虛妄的。故知波斯匿王只見無常幻相，故失常住真心也。 　　【佛言如是大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊我昔孩孺 　　　膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴精神昏昧 　　　。髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時。】 　　波斯匿王悟及諸法無常，已接近佛法義，故佛印可如是大王。然波斯匿王雖悟 無常，卻未知常義。故佛繼續問，汝今衰老，顏貌何如童子時？王言而今衰耄，不 如童子時。 　　【佛言大王汝之形容應不頓朽。王言世尊變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸 　　　至於此。何以故我年二十雖號年少。顏貌已老初十年時。三十之年又衰 　　　二十。于今六十又過于二。觀五十時宛然強壯。世尊我見密移雖此殂落 　　　。其間流易且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀實為年變 　　　。豈唯年變亦兼月化。何直月化兼又日遷。沈思諦觀剎那剎那。念念之 　　　間不得停住。故知我身終從變滅。】 　　佛言大王！汝之形容應不頓朽。王言世尊！變化密移，我誠不覺，剎那之間， 念念不停。故知我身，終從變滅。 　　【佛言大王汝見變化遷改不停。悟知汝滅亦於滅時知汝身中有不滅耶。波 　　　斯匿王合掌白佛我實不知。佛言我今示汝不生滅性。】 　　佛欲於生滅中，示王不生滅性。 　　【大王汝年幾時見�琲e水。王言我生三歲慈母�藃琚C謁耆婆天經過此流。 　　　爾時即知是�琲e水。佛言大王如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十 　　　日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三其水云何。王言如三 　　　歲時宛然無異。乃至于今年六十二亦無有異。佛言汝今自傷髮白面皺。 　　　其面必定皺於童年。則汝今時觀此�琲e。與昔童時觀河之見有童耄不。 　　　王言不也世尊。】 　　耆婆天，譯曰長命天。王謁耆婆天，求長壽也。 　　佛示大王，汝雖年老，然年老時所見�琲e流水，與幼時所見�琲e流水無異也。 意思是說，水貌雖然流動，而水性卻未嘗動。僧肇大師云，「江河競注而不流」即 此意也。 　　佛復開示言，汝面雖皺，然童時見�琲e，與老時見�琲e，其見性未嘗皺也。 　　世尊為何引�琲e水為喻？此及佛就近取喻，因為�琲e即在附近，為眾所日見也 。 　　【佛言大王汝面雖皺而此見精性未曾皺。皺者為變不皺非變。變者受滅彼 　　　不變者元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死 　　　後全滅。】 　　佛言汝面雖皺，但見精性未皺。皺者變動，不皺之見精性，即無變動。變動者 受生滅，不變動者，根本無有生滅。見精性是汝真心，汝之真心根本無有生滅，為 何汝於無生滅中，妄受生死呢？猶自引彼末伽梨等，謂此身死後，歸於斷滅！末伽 梨，外道六師之名。 　　【王聞是言信知身後捨生趣生。與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。阿難即從座 　　　起禮佛。合掌長跪白佛世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩。 　　　遺失真性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢。】 　　王聞佛言，確知身後捨生趣生而無滅。無滅必是無生，因為有滅必然有生。故 捨生趣生而無滅者，即「不變者，元無生滅」義也。於是王及大眾，聞法歡喜。 　　阿難聞說不生不滅，不生即無得，不滅即無失。既然心性無得無失，何故佛先 前說我等輩，遺失真性，顛倒行事呢？願世尊慈悲開示。 　　【即時如來垂金色臂。輪手下指示阿難言。汝今見我母陀羅手為正為倒。 　　　阿難言世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。】 　　佛欲示阿難，真性本不生不滅無得無失。只為眾生迷惑顛倒，認物為我，不見 真性而已。於是佛垂臂下指，問阿難為正為倒。 　　母陀羅手，譯為印手。 　　【佛告阿難若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言如來�H臂兜羅 　　　綿手。上指於空則名為正。】 　　佛問倒正，阿難言世間人以豎臂為正，垂臂為倒。不知手臂為一，何倒何正？ 如是顛倒，故失真性。 　　【佛即�H臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人一倍瞻視。則知汝身 　　　與諸如來。清淨法身比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒 　　　。隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者名字何處號為顛倒。】 　　佛即豎臂，告阿難言，一臂原無倒正。世人卻因瞻視著於塵相，以致違背真性 ，妄自顛倒首尾。（倍者背也） 　　則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。 　　汝身者，指阿難五陰身也。以汝之五陰身，與諸如來清淨法身比類發明。比類 發明者，相比較也。 　　本來五陰皆空，即是清淨法身。而阿難竟執著五陰身為實有，以致迷悶顛倒。 如來知五陰如幻，性本空寂，故證清淨法身。 　　是知顛倒者，迷悶也，只是假名字，並無處所。 　　所以佛言，汝身與佛清淨法身相比較，佛以覺故，名正遍知。汝以迷故，號性 顛倒。 　　諸法緣生無性，無性者是諸法圓成實性，故曰正。無性隨緣遍成一切法性相， 故曰遍知。又，於一切法如實知不顛倒名正，如實知一切顛倒法名遍知。 　　不相信隨汝觀察，稱為顛倒名字者，在於何處？何處號為顛倒？是故當知，事 實上名顛倒者，並無實體，而是汝自心迷悶，稱為顛倒也。當知真心不生不滅無得 無失，以汝迷悶，故說汝遺失真性也。 　　【于時阿難與諸大眾。瞪�S瞻佛目精不瞬。不知身心顛倒所在。】 　　當時阿難被佛一問瞪�S瞻佛，不知身心顛倒所在。 　　瞪者，直視也。�S者，昏悶不了也。 　　目精不瞬，應為目睛不瞬。 　　【佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾。發海潮音遍告同會。諸善男子我常說言。 　　　色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所 　　　現物。】 　　海潮音者，不誤時也。 　　色心諸法有對待者，皆所緣法也，故曰色心諸緣。及心所使諸緣法，即心所有 法也，心所法亦兼取諸法別相。如是諸緣所生法，皆無自性，唯是一心所現。所以 佛說，汝等不聞我常說，色心諸緣，及心所使諸所緣法，皆唯心所現嗎？當知汝身 汝心，皆是妙明真精妙心中所現物也。妙明真精妙心，簡稱即真心也。此說明一切 諸法，唯是心現。於一心中，無生滅等分別。 　　【云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。】 　　妙圓妙明心寶明妙性，極讚心性也。「本」者，言此心性本具，悟之者不增， 不悟者不減。無所不是謂之圓，無暗不燭謂之明。妙者，極讚其美也。前言本妙圓 妙明心，繼言寶明妙性，心者名其體也。性者，言心體不變也。故曰本妙圓妙明心 寶明妙性。寶者，稱歎詞也，略有二義，一、離垢稱寶，清淨無漏也。二、不改稱 寶，真實常住也。 　　認悟中迷。謂此真心本來圓明，云何於中著迷呢？ 　　【晦昧為空。空晦暗中結暗為色。色雜妄想想相為身。聚緣內搖趣外奔逸 　　　。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外泊山 　　　河虛空大地。咸是妙明真心中物。】 　　晦昧為空，空晦暗中結暗為色。 　　本來真心包遍一切，圓而無外，明而無暗，於中無空亦無色。只因無明晦昧一 生，於無所有中，妄立空相。空對色立，以空顯色，故空晦暗中，結暗為色。 　　色雜妄想，想相為身。 　　色本虛妄心所立，而虛妄心反取虛妄色相為想，故曰色雜染而起於妄想。以妄 想執色身故，所以妄想著於色相而為身。 　　聚緣內搖，趣外奔逸。 　　此言六塵緣影心也。緣，是外在之所緣緣。本來外在一切緣相，皆唯心造，實 無心外法，能與心為緣。然妄心晦昧，取緣相以為實有，故形成六塵緣影心，故曰 聚緣內搖。六塵緣影心，復馳外攀緣，故曰趣外奔逸。 　　昏擾擾相，以為心性。 　　如是六塵緣影心，復攀緣六塵，昏悶而不了。擾擾相者，雜亂紛起也。而眾生 迷惑，以為是自心性。以致惑為此心，定在色身之內。 　　不知色身，外泊（洎）山河虛空大地，咸是妙明真心中物。 　　眾生迷惑，不知內之身心，外及山河虛空大地，唯是一心所造，無實體性。 　　【譬如澄清百千大海。棄之唯認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是 　　　迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。】 　　譬如澄清百千大海而棄之，唯取一浮漚體，執著認為是全潮。浮漚者，水上泡 也。棄大海而不顧，認一水泡為大海也。全潮者，形容大海也。於此可見譯筆之美 妙。 　　瀛渤，皆海之異名。 　　最後責之曰，汝等皆是迷背之人。譬如我手無倒正，卻認為我垂手為倒。故如 來說為可憐愍者。 　　【阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心 　　　元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心 　　　未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根歸無上道。】 　　阿難自言，雖承佛開示，從佛言語上解悟真心，知此真心，根本圓滿不動。而 我雖解悟佛所說法音，現以六塵緣影心，允所瞻仰。允所瞻仰者，實以緣心瞻仰於 佛也。意思是說，雖解悟佛所說法音，但事實上還是以六塵緣影心，從佛言語上解 知。徒知言語相，不知真心。 　　所以徒然了解此真心，但未敢認為是自己本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔 我疑根，歸無上道。 　　【佛告阿難汝等尚以緣心聽法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。 　　　彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪亦亡其指。 　　　何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。 　　　即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。】 　　佛告阿難，汝等還是以六塵緣影心聽法，此法亦成為所緣矣。既成所緣，便不 得法性。 　　譬如以手指月，意在令汝等見月。汝卻觀指，以為指是月體。此人不但亡失月 體，同時亦亡失其指。因為誤以指為月，所以亡失其指。 　　不但亡失其指，亦復不知明暗。因為以指為月，於明暗性無所了故。 　　汝阿難亦復如是。我以言音示汝真心，汝不悟真心，卻執我言音為汝真心。豈 非如同不因指見月，卻認指為月嗎？ 　　【若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄 　　　宿旅亭。暫止便去終不常住。而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是若 　　　真。汝心則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容 　　　離諸色相無分別性。】 　　佛言汝若以能分別我說法音聲的，為汝真心，則汝此心，應離所分別之聲塵， 別有能分別性。而事實上若離所分別之聲塵，便無能分別之分別性，可見非汝真心 了。 　　譬如以下，舉喻說明。旅亭者，客店也。掌亭人，客店主人也。此喻說明，客 去主自留也。 　　汝阿難亦復如是，分別緣影心若真是汝心，則應無所去。但事實上，若離聲塵 ，便無汝能分別性。豈唯分別聲塵的緣心如此，分別色塵的緣心，亦是離色塵而無 分別性也。 　　由此可知，六塵緣影心，皆是離六塵而無分別性。 　　【如是乃至分別都無非色非空。拘舍離等昧為冥諦離諸法緣無分別性。則 　　　汝心性各有所還云何為主。】 　　緣心分別，依六塵而有。此分別性若歸還於六塵，則分別性便無，故曰如是乃 至分別性都無。乃至非色非空。若謂其為色，然緣起之色性空，故曰非色。若謂其 為空，然無性隨緣成色，故曰非空。 　　拘舍離，外道名。修禪得五神通，前後知八萬劫內事。八萬劫外，昧然不知。 故立為冥諦，以為萬物之本源。 　　此分別緣心，離塵都無，拘舍離外道昧為冥諦。若離諸法塵緣，則汝分別性， 應歸色者還於色，應歸聲者還於聲，應歸香味觸法者還於香味觸法。則汝分別心性 ，各有所還，云何為主？ 　　【阿難言若我心性各有所還。則如來說妙明元心云何無還。惟垂哀愍為我 　　　宣說。】 　　阿難問言，若我分別緣心各有所還，則如來所說之妙明元心──真心，為何無 還呢？ 　　【佛告阿難且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。 　　　汝應諦聽今當示汝無所還地。】 　　佛告阿難，且汝見我，見精明元。此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。 　　諸法皆依他起，因緣而有。因緣有故，無有自性。即此無性為性，隨緣能成諸 法性相。故此無性之性，稱為圓成實性。依他起性雖是虛妄，然體即無性，無性為 性即圓成實性。故依他起性雖假，而是有體施設假。 　　故依他起性，猶第二月。汝阿難見我之見精明元，雖非汝妙精明心，然係由妙 精明心所起之用。用不離體，故如第二月。非如水中之月影，水中月影完全無實體 也。 　　汝應留神聽，今當示汝無所還地。 　　【阿難此大講堂洞開東方。日輪昇天則有明耀。中夜黑月雲霧晦暝則復昏 　　　暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀擁。分別之處則復見緣。頑虛 　　　之中遍是空性。�G�琱孜H則紆昏塵。澄霽歛氛又觀清淨。阿難汝咸看此 　　　諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難此諸變化明還日輪。何 　　　以故。無日不明明因屬日。是故還日暗還黑月。通還戶牖擁還牆宇。緣 　　　還分別頑虛還空。�G�睋椐赲M明還霽。則諸世間一切所有不出斯類。汝 　　　見八種見精明性當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖 　　　明暗等種種差別見無差別。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。則 　　　知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名 　　　可憐愍。】 　　佛舉事例以明，示無所還地。 　　黑月者，十六日至三十日為黑月。初一日至十五日為白月。 　　�晹t之間，則復觀擁，應為壅字。 　　鬱�琲怴A塵氣也。 　　明還於日，暗還黑月，通還戶牖，壅還�晹t，緣還分別，頑虛還空，鬱�睋椐� ，清明還霽，則汝見精明性無所還處。 　　見精明性若還於明，當不見暗；若還於通，當不見壅……。雖然明暗等有種種 差別，而汝之見無有差別。諸可還者自然非汝，無所還者非汝而誰？ 　　所以汝之真心本淨，汝妄自迷悶，喪失本元真心，受諸輪迴。 　　【阿難言我雖識此見性無還。云何得知是我真性。】 　　阿難雖聞佛開示，猶未徹底領會。故問云何得知此無還的見性，是我真性？ 　　【佛告阿難吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力見於初禪得無障礙。 　　　而阿那律見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等見百千界。十方如來 　　　窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難且吾與汝觀四天 　　　王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留 　　　礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中。誰是我體誰為物象。阿難 　　　極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝 　　　。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起樹木山川。草芥人畜咸物非汝。】 　　佛以凡所見相，皆是物非我的道理，舉例說明。 　　佛告阿難，汝見初禪，阿那律見閻浮提，諸菩薩見百千世界，十方如來見微塵 清淨國土，眾生見分寸之地。乃至阿難，我與汝同見四王天宮殿。以及中間所見水 陸空行等，無非前塵分別留礙之緣相。此已指出所見一切，皆是物非真心了。 　　阿難！汝應於此分別自他物我。當知極汝所見，從日月宮起，皆是物非汝。乃 至七金山，亦是物非汝。更觀雲騰鳥飛，風動塵起，樹林山川，草芥人畜等，皆是 物非汝。這不是將物、我，分辨得很清楚嗎？ 　　【阿難是諸近遠諸有物性。雖復差殊同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差 　　　別見性無殊。此精妙明誠汝見性。若見是物則汝亦可見吾之見。若同見 　　　者名為見吾。吾不見時何不見吾不見之處。】 　　佛明見非是物，物非是我的道理。 　　遠近諸物雖有差別，同為汝見所見，是知汝見無有差別也。 　　若見是「物」，亦當被汝所見。或者汝言，汝與我同見於物，所以於物便可見 我之見。因為我見既緣於物，故汝見物時，便是見我見。那麼我不見時，汝何不見 我之不見呢？因為汝既認我之見是物，被汝所見。即應我之不見亦是物，亦應被汝 所見也。 　　【若見不見自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物云何非汝。】 　　汝若能見我之不見，我之不見既被汝所見，自然非是不見之相。若汝不能見我 之不見，自然亦不能見我之見。如此說來，見自然非物。非物即汝，云何非汝呢？ 　　【又則汝今見物之時。汝既見物物亦見汝。體性紛雜則汝與我。并諸世間 　　　不成安立。阿難若汝見時是汝非我。見性周遍非汝而誰。云何自疑汝之 　　　真性。性汝不真取我求實。】 　　此是縱破，假使見即是物的話，則汝見物時，物亦能見汝。本來人能見物，物 不能見人。若物亦能見人，則物與人，體性紛雜。勢必物與人體性不分，如果那樣 ，則汝與我，並諸世間皆不成安立，以體性紛雜故。 　　阿難當知，當汝見時，是汝見非是我見。汝之見性，周遍於一切物，非汝而誰 ？事實顯然，云何自疑不是汝之真性？ 　　性汝不真，取我求實者，謂汝竟不承認見是汝真性，反取著我的言語求實呢？ 　　【阿難白佛言世尊。若此見性必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿居日 　　　月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍只見伽藍。清心戶堂但瞻簷廡。世 　　　尊此見如是。其體本來周遍一界。今在室中唯滿一室。為復此見縮大為 　　　小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。】 　　四天王天在須彌山腹，日月宮亦在須彌山腹，故曰觀四天王寶殿，居日月宮。 　　此見由遠而近，退歸精舍，只見伽藍。再退而觀之，清心戶堂，但瞻簷廡。今 在室中，唯見一室。 　　世尊！此見有遠有近，是此見縮大為小呢？抑為�晹t夾斷呢？ 　　【佛告阿難一切世間大小內外。諸所事業各屬前塵。不應說言見有舒縮。 　　　譬如方器中見方空。吾復問汝此方器中所見方空。為復定方為不定方。 　　　若定方者別安圓器空應不圓。若不定者在方器中應無方空。汝言不知斯 　　　義所在。義性如是云何為在。】 　　一切世間大小內外，遠近長短等相，皆前塵隨緣而現。相隨緣現，無性皆空， 云何可說定有所在？ 　　所以佛告阿難，一切世間大小內外等事業，各屬前塵。並舉譬喻說明，譬喻觀 文自明，勿須解釋。 　　既然一切法義性如是，隨緣無性，無性隨緣，云何定有所在呢？是知見性無性 ，無性隨緣。隨緣見遠近大小內外，而隨緣無性，非定有所在。 　　【阿難若復欲令入無方圓。但除器方空體無方。不應說言更除虛空方相所 　　　在。若如汝問入室之時。縮見令小仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築 　　　牆宇能夾見斷。穿為小竇寧無竇�遄C是義不然。】 　　佛示阿難，只要除去塵相，自然空性圓融也。離一切相，即一切法性。若著於 塵相，即失法性。 　　例如除去器具之方，空體無性，本來無方。不應說言器方既除，更除去虛空方 相所在。虛空者，無性隨緣而現相，隨緣現相而無性也。汝見亦如是，隨緣見大小 內外而無性也。 　　若如汝所說，入室則縮見令小，仰觀日時，豈是汝挽引汝見齊於日面嗎？若�� 宇夾斷汝見，如果穿小竇穴，豈是將已斷之見，更加接續嗎？當知汝見之體，隨緣 無性，汝見之用，無性隨緣所致也。 　　寧無竇�遄A應為寧無「續」�遄C 　　【一切眾生從無始來迷己為物。失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。 　　　若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於一毛端遍能含受十方國土。】 　　一切眾生迷己為物者，執相失性也。故失於本心，為物所轉。若能不迷，便能 轉物。所謂覺時人轉法，迷時法轉人。 　　若能轉物，則覺與佛同。便能身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方 國土。 　　云何於一毛端遍能含受十方國土？因為一毛端之虛空，與十方國土之虛空，同 是一虛空也。如來徹證徹覺，故於一毛端，遍能含受十方國土。 　　【阿難白佛言世尊。若此見精必我妙性。令此妙性現在我前。見必我真。 　　　我今身心復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心 　　　令我今見見性實我而身非我。何殊如來先所難言物能見我。惟垂大慈開 　　　發未悟。】 　　「令」此妙性，現在我前。應為「今」此妙性，現在我前。 　　阿難言，今此見精，既然可遠可近可大可小，自然現在我前。若此現前的見精 ，必為真我的話，那麼我今身心復為何物？ 　　而今身心，分別有實，彼見無別分辨我身。 　　我之身心，現在實有能分別之用，故曰分別有實。彼現在我前之見精，卻不能 分辨我身。 　　若實我心，令我今見，見性實我，而身非我。何殊如來先所難言，物能見我？ 　　如果現在我面前的見精，實是我之真心，而此見精既現在我前，令我今見。若 此令我所見的見精，實是我的話，那麼現在的身，便不是我了。如此說來，豈非和 如來先所責備我言「物能見我」何異呢？ 　　惟垂大慈，開發未悟。 　　【佛告阿難今汝所言。見在汝前是義非實。若實汝前汝實見者。則此見精 　　　既有方所非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月 　　　前對�琲e。汝今於我師子座前。舉手指陳是種種相。陰者是林明者是日 　　　。礙者是壁通者是空。如是乃至草樹纖毫大小雖殊。但可有形無不指著 　　　。若必有見現在汝前。汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知若空是見 　　　。既已成見何者是空。若物是見。既已是見何者為物。汝可微細披剝萬 　　　象。析出精明淨妙見元指陳示我。同彼諸物分明無惑。】 　　佛告阿難，汝謂見精現在汝前，是義非實。因為凡現在汝前者，汝皆可指陳其 所在。若「見」現在汝前，當然汝亦應指陳其所在。 　　且今與汝坐祇陀林下，是舉例說明。凡林渠殿堂，日月�琲e等，凡現在前者， 皆能指示其處所。若此見亦現在汝前，汝亦應確實指出，何者是見。　　　 　　凡能指陳者，皆物非見。汝可據理微細披剝分析萬象，析出精明淨妙之見性， 指陳令我得見。亦如指陳現前之諸物相一樣，分明而不迷惑。 　　【阿難言我今於此重閣講堂。遠洎�琲e上觀日月。舉手所指縱目所觀。指 　　　皆是物無是見者。世尊如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩亦不能 　　　於萬物象前剖出精見。離一切物別有自性。佛言如是如是。】　 　　阿難言，我今於此重閣講堂，遠及�琲e乃至日月，凡所指示凡所見者，無不是 物，而無有是見。此明即一切物，非見也。 　　接著又說，但是，不僅我初果人不能於萬物前剖析出精見，甚至諸菩薩亦不能 於萬物前分析出精見。因為此見，非是離一切物別有自性。此明離一切物，非見也 。佛印可曰，如是如是，此見非即物有，亦非離物有。 　　何故此見非即物有，非離物有？因為見以無性為性，以無性故，所以非即物有 ，亦非離物有。「見」與「物」，皆因緣有，而非自性有。因緣即無性，無性隨緣 。是故有而非有，非有而有。有而非有，是隨緣無性。非有而有，是無性隨緣。一 切物相，隨緣無相是為實相。見性隨緣無住方為真心。以無住心契無相法，是為一 真法界。 　　【佛復告阿難。如汝所言無有精見。離一切物別有自性。則汝所指是物之 　　　中無是見者。】 　　佛復告阿難，既然無精見離一切物，別有自性。則汝所指者皆是物，而此物中 ，無有是「見」者。言物中無見也。 　　【今復告汝汝與如來。坐祇陀林更觀林苑。乃至日月種種象殊。必無見精 　　　受汝所指。汝又發明此諸物中何者非見。阿難言我實遍見此祇陀林。不 　　　知是中何者非見何以故若樹非見云何見樹。若樹即見復云何樹。如是乃 　　　至若空非見。云何為空。若空即見復云何空。我又思惟是萬象中。微細 　　　發明無非見者。佛言如是如是。】 　　此言物中無非見也。佛言汝既知一切物中，無有見精受汝指示。汝再試言，此 諸物中，何處是非見？ 　　阿難答言，如我思惟，萬象之中，無非見。如果樹是非見，云何我能見樹？如 果樹即是見，樹既成見，云何為樹？據理而言，如果空是非見，云何我能見空？如 果空即是見，空既成見，云何名空？所以見之與物，不即不離。佛印可曰，如是如 是。 　　文中「若空非見，云何為空？」應為云何「見」空。 　　何故見之與物，不即不離？因為一法界故，第一義中無分別故。 　　【於是大眾非無學者。聞佛此言茫然不知是義終始。一時惶悚失其所守。】 　　非無學者，指有學人也。此處無學，泛指三乘無學言。三乘有學，以不知一法 界不見一法界故，聞佛說此見性於諸法，即亦不得，離亦不得，於是茫然不知是義 終始。一時惶悚失其所守者，心失憑依也。 　　【如來知其魂慮變慴心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子無上法王是 　　　真實語。如所如說不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟無 　　　忝哀慕。】 　　佛知大眾心失憑依，魂慮變慴，於是安慰阿難及諸大眾。 　　如來具五語，真語、實語、如語、不異語、不誑語。如所如說，即如語也。如 者不二不別也，如來凡有所說，皆諸法如義。諸法如義者，一法界義也。 　　末伽梨四種不死矯亂論議，後文當說。 　　汝阿難應諦實思惟，無忝哀慕。哀者言佛哀憐，慕者言弟子仰慕於佛。謂莫辜 負師資緣合也。 　　【是時文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中即從座起。頂禮佛足合掌恭敬 　　　。而白佛言世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非是義。世 　　　尊若此前緣色空等象。若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不 　　　知是義所歸故有驚怖。非是疇昔善根輕�痋C唯願如來大慈發明此諸物象 　　　。於此見精元是何物。於其中間無是非是。】 　　文殊師利法王子，愍念四眾故，向佛請法。 　　色空等象者，前緣也。前緣諸象，與此見精，根本是何物？為何佛謂此見，非 是物，亦非不是物？ 　　【佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣 　　　并所想相。如虛空花本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體。云何於中 　　　有是非是。】 　　十方如來及大菩薩，大菩薩者指地上菩薩言。地上菩薩分見法性，故於其自住 三摩地中，見與所見之緣，並所想相，如虛空花，本無所有。 　　於其自住三摩地中，此處三摩地，即首楞嚴定也。 　　取相為想相，并所想相，即取空花緣相，而成虛妄想相也。 　　此見及緣，元是菩提妙淨明體。 　　見即見分也，緣即所緣之相分也。見分相分，根本就是唯心所變造，故曰元是 菩提妙淨明體。凡夫不如實知不如實見，竟執見分為我相，執相分為法相。　 　　既然見及所緣，皆唯心造，云何於一心中，有是有非是之分別呢？ 　　【文殊吾今問汝。如汝文殊更有文殊。是文殊者為無文殊。如是世尊我真 　　　文殊無是文殊。何以故若有是者則二文殊。然我今日非無文殊於中實無 　　　是非二相。佛言此見妙明與諸空塵。亦復如是本是妙明。無上菩提淨圓 　　　真心。妄為色空及與聞見。】 　　佛問文殊，例如汝文殊，本是一位文殊。是否可說有文殊，和無文殊之分別嗎 ？文殊菩薩言，我真文殊，於一人中，更不可言「是」文殊。若有「是」文殊，定 然有「非」文殊，那樣豈不成為二個文殊嗎？ 　　是知「見」與「緣」，同是一心。既然同是一心，故不可言即緣有見，或離緣 有見。 　　本是一位文殊，於中無「是」「非」二相。 　　佛言此見與空塵，亦是這種道理，此見與緣，本同是無上菩提真心，而眾生妄 分為色空，與聞見而已。 　　當知妄本空，非有非無。真本具，不增不減也。 　　【如第二月誰為是月又誰非月。文殊但一月真。中間自無是月非月。是以 　　　汝今觀見與塵。種種發明名為妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺 　　　明性。故能令汝出指非指。】 　　第二月者，虛妄無體，故不可言是月非月。因為但有一月是真的，第二月是虛 妄的，非為實有。故不可言是月，亦不可言非月。 　　第二月是譬說，是以汝今觀見與塵下，是法說。見性與塵相，本是一心所現， 皆一心所變。故見性與塵相，不可發明分別。若作種種發明分別，皆名妄想。所以 不可於一法界中，出於是、非是二見。 　　進一步說，由此精真妙覺明性──一心，故能令汝出指、非指。指者，以為是 也。非指者，以為非是也。 　　【阿難白佛言世尊。誠如法王所說覺緣遍十方界。湛然常住性非生滅。與 　　　先梵志娑毘迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有 　　　何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然。 　　　我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。 　　　似非因緣與彼自然。云何開示不入群邪。獲真實心妙覺明性。】 　　阿難聞真心不生不滅，惑為自然。 　　誠如法王所說，覺緣遍十方界。 　　謂如佛上來所說，此覺性遍緣十方界。此覺性湛然常住，非生非滅。 　　如此看來，此覺性與往昔梵志迦毘娑羅所談的冥諦，及投灰等外道所說真我─ ─神我，有何不同？因為彼等所說冥諦及神我，亦是遍滿十方不生不滅的。 　　世尊亦曾於楞伽山，與大慧菩薩等說楞伽經，彼時敷演斯義。為破外道自然義 ，故說因緣。但是我今觀此覺性自然不生不滅，似乎不是因緣。那麼與彼外道所說 的自然，有何不同？請佛開示，不入群邪，獲真心妙覺明性。 　　當知佛說因緣，旨在明無性之理。法由因緣成，當無自性，無自性便是性空。 性空即無自性，無自性便不礙緣成。因緣無性，便非因緣。性空無性，便非性空。 　　是知因緣即性空，因緣者，性空之因緣，若非性空之因緣，此因緣便是定性有 。同時性空即因緣，性空者，因緣之性空，若非因緣之性空，此性空便是斷滅空。 　　故會無性理者，則知非因緣非自然矣。 　　【佛告阿難我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟惑為自然。阿難若必 　　　自然自須甄明有自然體。汝且觀此妙。明見中以何為自。此見為復以明 　　　為自以暗為自。以空為自以塞為自。阿難若明為自應不見暗。若復以空 　　　為自體者應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅云 　　　何見明。】 　　世尊先責不悟，然後以問為答。 　　阿難！若必自然，自須甄明有自然體。 　　謂若一定有自然者，此自然當有其體性。 　　汝且觀此妙明見中，以何為自？ 　　汝觀察此妙明見精之中，以何為自體性？此見是以明為自體性？抑以暗為自體 性？以空為自體性？抑以塞為自體性？ 　　若以明為自體性，自性既明，應不見暗。若以空為自體性，自性既空，應不見 塞。如是以暗為自體性，明時其體性便應斷滅。見性既已斷滅，當不復見明矣。 　　故阿難惑為自然，是執自然是自性有。若執自然有自性，便與外道無異了。 　　佛說一切法無生，皆因緣幻有。以無生故，說一切法無性為性。 　　【阿難言必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明諮詢如來。是 　　　義云何合因緣性。】 　　阿難聞佛斥非自然，便轉計見性是因緣。然若是因緣，必有生滅，若有生滅， 必然不遍。若不遍者，豈是見性？ 　　故心猶未明，期佛開示。　 　　不知佛說因緣，旨在明無性之理。因緣無性，則事不礙理。無性隨緣，則理不 礙事。如是方得事理圓融，一切無礙。既然因緣無性，焉可定執為因緣？ 　　【佛言汝言因緣吾復問汝。汝今同見見性現前。此見為復因明有見因暗有 　　　見。因空有見因塞有見。阿難若因明有應不見暗。如因暗有應不見明。 　　　如是乃至因空因塞同於明暗。】 　　汝今同（因）見，見性現前。 　　佛言汝捨自然，復執因緣。汝今因見，見性方得現前。例如因見明，則見性現 前。因見暗，則見性現前。因見空見塞，故見性現前。汝應思惟，此見係因明的因 緣而有見，抑係因暗的因緣而有見？係因空的因緣而有見，抑係因塞的因緣而有見 ？ 　　此見如果因明的因緣而有，暗時即應無見，無見應不見暗。於是可知，如果因 暗而有，應不見明。因空而有，應不見塞，因塞而有，應不見空。 　　【復次阿難此見又復緣明有見緣暗有見。緣空有見緣塞有見。阿難若緣空 　　　有應不見塞。若緣塞有應不見空。如是乃至緣明緣暗同於空塞當。知如 　　　是精覺妙明非因非緣。亦非自然非不自然。無非不非無是非是。離一切 　　　相即一切法。】 　　親者曰因，疏者為緣。上文已破因明暗空塞而有見性，今復破緣明暗空塞而有 見性。總成見非因緣有也。因為緣明有見，應不見暗。緣暗有見，應不見明。緣空 有見，應不見塞。緣塞有見，應不見空• 　　當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然。 　　總說即為非因緣，非自然，非不因緣，非不自然。以下無非不非，無是非是， 應有八句。即無非因緣，無非自然，無不非因緣，無不非自然，無是因緣，無是自 然，無非是因緣，無非是自然。何故有如是八句？因為一真法界，無分別而分別， 分別而無分別。所以無非不非，無是非是。 　　離一切相者，離四句也，離四句者，簡凡情也。即一切法者，即四句也，即四 句者，顯正義也。 　　離四句者，離因緣，離自然，離亦因緣亦自然，離非因緣非自然。即四句者， 說因緣一切因緣，說自然一切自然，說亦因緣亦自然一切亦因緣亦自然，說非因緣 非自然一切非因緣非自然。如是方成非因緣非不因緣，非自然非不自然義。 　　【汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。 　　　只益自勞。虛空云何隨汝執捉。】 　　措心者，作意起分別也。汝為何於見性中，以世間戲論名相而起作意分別呢？ 如此作為，好像以手撮摩虛空，只益自勞，虛空云何隨汝執捉？　 　　戲論名相，有名無實之論。 　　【阿難白佛言世尊。必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說見性具 　　　四種緣。所謂因空因明因心因眼是義云何。佛言阿難我說世間諸因緣相 　　　非第一義。】 　　若此妙覺性非是因緣，世尊為何說見性因空因明因心因眼而有呢？佛言我說世 間諸因緣相，非第一義。 　　第一義者，畢竟空。因緣所生法，虛偽假現，生滅無常是世間相。然因緣無性 ，無性則空，此空即第一義。若執因緣所生法為實有，便成有名無實的遍計執了。 　　【阿難吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見云何不見。阿難言世人因 　　　於日月燈光。見種種相名之為見。若復無此三種光明則不能見。】 　　佛問阿難，世間人云何名見，云何不見？阿難回答說，世間人因日月燈光名見 ，無日月燈三光則不能見。 　　如是回答，顯然錯誤。因為日月燈明是物，非是見性。當知見非物見，乃見性 能見。故下文佛斥其非。 　　【阿難若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗此但無明云何無見。阿難 　　　若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相還名不見。如是二相俱 　　　名不見。若復二相自相●奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。 　　　云何不見。是故阿難汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗 　　　。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。四義成就。】 　　佛語阿難，如果無明時名為不見，應不見暗。所以能見暗時，亦名為見。 　　如果在暗時不見明便名不見，汝今在明時不見於暗，亦應名不見。如是則明暗 二相，俱名不見。故此但無明無暗二相而已，云何無見？ 　　當知明暗二相自相●（陵）奪，非是汝之見性，於中暫無。故知汝謂因日月燈 光能見者，誤矣。 　　如是則知，明時暗時俱名為見，云何名不見？所以阿難當知，見明之時，見非 是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。　　　 　　四義成就。 　　四義成就者，譯文簡略也。意思是說，明暗空塞四義，係見性之所成就。若無 見性，則明暗空塞四義，便不得成就也。 　　【汝復應知。見見之時見非是見。見猶離見見不能及。云何復說因緣自然 　　　及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟 　　　。無得疲怠妙菩提路。】 　　見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。 　　此句古德解釋，多有不同。茲循上文之意，別作解釋如下。 　　上文之意，見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空 。見塞之時，見非是塞。今云見見之時，見非是見。如是觀之，文勢一貫。 　　「見」見之時之「見」字，即妙覺真性。第二個見字，是指六塵緣影心之見， 亦即見分之見。此見無性，係塵相緣生，體即虛妄。妙覺之照，照而常寂，寂而常 照。非是六塵緣影心之妄見。故曰見見之時，見非是見。 　　前言見明見暗見空見塞，是妙覺性覺照相分之謂。今見見者，係妙覺性覺照見 分之謂。見分�琩�相分為心所，故見分者我執也，相分者法執也。相分是假立，見 分依然是假立。故曰見（覺照）見（見分）之時，覺照之見，非是見分之見。此猶 上文，見明暗空塞之時，見非明暗空塞之意。 　　見猶離見，見不能及。 　　覺照之見，猶離見分之見，為見分之所不能及，何況明暗空塞等相分，更不待 言矣。 　　云何復說因緣自然及和合相。 　　外道執一切法有，執一切法生。有謂一切法是因緣生，有謂一切法自然生。無 論因緣生，抑自然生，凡生者皆和合相。故曰復說因緣自然及和合相。 　　我們要知道，和合生是錯誤的。因為說和合時有生，當然未和合時即無生。如 果「無生」和合而成為生，這是不合道理的。所以華嚴經云，法非和合不和合。何 以故？因為一切法無性故，一切法無生故。 　　所以佛責阿難云，汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。實相無相，無相即 無性無生也。 　　【阿難白佛言世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣及與自然。諸和合相與 　　　不和合。心猶未開。而今更聞見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目。 　　　開示我等覺心明淨。作是語已悲淚頂禮承受聖旨。】 　　阿難雖蒙佛開示，猶自未悟無生之理，故請佛再度開示。 　　求法心切，故悲淚頂禮，承受聖旨。 　　【爾時世尊憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告 　　　阿難言汝雖強記但益多聞。於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽吾今 　　　為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難一切眾生輪迴世間。 　　　由二顛倒分別見妄。當處發生當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見 　　　。二者眾生同分妄見。】 　　由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。 　　顛倒分別見妄者，無明也。無明非別有體，全依真如不覺而起，故曰當處發生 。無明妄起，虛妄造業，虛妄受苦，故曰當業輪轉。 　　云何二種妄見？即別業妄見，同分妄見。 　　【云何名為別業妄見。阿難如世間人目有赤眚夜見燈光。別有圓影五色重 　　　疊。】 　　別業妄見者，別業所成。如人目有赤眚，赤眚是目病也。如人目有病，便獨見 燈有圓影。圓影者光暈也。此唯病目者獨見，故曰別業妄見。 　　【於意云何此夜燈明所現圓光。為是燈色為當見色。阿難此若燈色則非眚 　　　人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色見已成色。則彼眚人見圓影 　　　者名為何等。】 　　燈所現之光暈，是燈所有色？抑見所有色？若為燈所有色，那麼燈即有圓影。 若為見所有色，那麼見即有圓影。 　　如果燈本有圓影，非眚人何故不見？如果見本有圓影，既然見已成色，則無眚 人其見亦應見圓影，因為人俱有見故。若有見者皆見燈有圓影，那麼赤眚人見有圓 影，又當作何解說？ 　　【復次阿難若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有應 　　　非眼矚。云何眚人目見圓影。】 　　圓影既非燈有，亦非見有，乃至亦非離燈離見別有。一切無有，故知是妄見也 。 　　若此圓影離燈別有，則傍觀屏帳几筵等處，亦應出現圓影。同時那樣便非眚目 人所獨見了。 　　【是故當知色實在燈見病為影。影見俱眚見眚非病。終不應言是燈是見。 　　　於是中有非燈非見。】 　　色實在燈者，光實在燈也。光在燈而無影，影者見病所見也。是故圓影及見， 俱是眚病也。若無眚病，便不見圓影矣。 　　見眚非病。若能了知見圓影是眚病所致，便無病矣。因為如實知圓影是眚病所 致，便不執圓影為實有，於是可離病矣。 　　終不應言，是燈是見。 　　終不應言，是燈有圓影，抑是見有圓影。 　　於是中有，非燈非見。 　　於是中有圓影者，非是燈有，亦非見有，乃病目所見也。 　　觀文可知，譯筆雖巧，然於詞欠達。 　　【如第二月非體非影。何以故第二之觀捏所成故。諸有智者不應說言此�e 　　　根元。是形非形離見非見。此亦如是目眚所成。今欲名誰是燈是見。何 　　　況分別非燈非見】 　　第二月捏目所成，非有實體，亦非第一月所現之影。故曰如第二月，非體非影 。 　　所以有智之人，喻無眚病人也。不應說言，此捏根元。眚病妄見，非體非影， 無根元也。 　　是形非形，離見非見。 　　因為圓影者，非體非影，無實體性。不應說言此圓影，是形有抑是非形有。是 離見有，抑是離非見有。 　　於此益見文巧傷義處也。 　　【云何名為同分妄見。阿難此閻浮提除大海水。中間平陸有三千洲。正中 　　　大洲東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩 　　　百國。或一或二至于三十四十五十。阿難若復此中有一小洲只有兩國。 　　　唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。�蛗悀@切不祥境界。或見二日 　　　或見兩月。其中乃至暈蝕珮玦彗勃飛流。負耳虹蜺種種惡相。但此國見 　　　彼國眾生。本所不見亦復不聞。】 　　先述閻浮提形狀，觀文自明。 　　暈蝕，珮玦，彗勃（孛）飛流，負耳虹蜺，皆自然現象也。 　　同分中，亦有不同。例如大地是眾生同有，然田產則各有所屬，此同中不同也 。再如水是眾生同分中事，然人見是水，餓鬼見是膿血，地獄見是猛火。故有但此 國見，彼國不見的情形。 　　【阿難吾今為汝。以此二事進退合明。阿難如彼眾生別業妄見。矚燈光中 　　　所現圓影雖現似境。終彼見者目眚所成。眚即見勞非色所造。然見眚者 　　　終無見咎。】 　　進退合明者，交互發明也。 　　有目病人所見圓影，只是似有前境現，實係病目所成。故曰矚燈光中所現圓影 ，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚病所見之圓影，即是見勞（見病）也，非是色 所造有圓影也。 　　然見眚者，終無見咎。 　　「見眚者」，即是知所見圓影，實是目病所致者。若能知之，則無見咎矣。 　　【例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣似 　　　現前境。元我覺明見所緣眚。】 　　汝阿難今日所見山河國土等，皆無始見病所成。何以故？諸法實相無相，凡所 見相，皆是虛妄，皆是見病所成也。故見與所見之緣相，皆似現前境，事實上唯是 一心。所現境者，根本是我覺明，妄取所緣，眚病所現也。 　　【覺見即眚本覺明心。覺緣非眚覺所覺眚。覺非眚中此實見見。云何復名 　　　覺聞知見。】 　　覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚。 　　用文極巧，自來勞諸經家費解。 　　見者，取相之謂。妙覺明心若取相生見，便成見病。而本妙覺明心，若能覺悟 諸緣相虛妄非為實有，則離眚病矣。 　　覺所覺眚，覺非眚中此實見見，云何復名覺聞知見。 　　覺所覺眚者，謂分別能覺所覺者，即眚病也。第一個覺字，即能覺之覺。 　　覺非眚中者，謂真覺者唯是一心，無分能所。故曰真覺非眚病也。此實見見者 ，第一個見，即真見圓明體。第二個見，即見分取相之見，即見病也。換句話說， 此真見圓明體，既能覺知見病，豈可名為見聞覺知呢？見聞覺知即六根取著六塵， 皆見病也。 　　【是故汝今見我及汝并諸世間。十類眾生皆即見眚。非見眚者彼見真精。 　　　性非眚者故不名見。】 　　是故阿難！汝今見我「三十二相，勝妙殊勝，形體映徹，猶如琉璃。」及汝之 色身，并諸世間十類眾生，皆是以見分取著相分之眚病。 　　非見眚者，彼見真精。 　　非見分取著相分之眚病者，方是真見也。既然此真見性體，不取於相，非是眚 病，故不名為見。何故不名為見？以此真見性體，不取於相故。 　　【阿難如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人同彼一國。彼見 　　　圓影眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄 　　　所生。】 　　如彼眾生同分妄見，據理而推，可知妄見別業一人，皆是見病所致。「例」字 ，有推而例知之意。 　　推而例知，一人病目所見，一國所見，亦由病目所致。 　　故一人所見圓影，係眚病所生。眾同分妄見，見諸不祥，亦係眚病所生。 　　如是二種見病，俱是無始無明見妄所生。 　　【例閻浮提三千洲中。兼四大海娑婆世界。并洎十方諸有漏國及諸眾生。 　　　同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生和合妄死。】 　　依此例知，十方諸有漏國及諸眾生，皆一心所變現，皆一真法界，同是覺明無 漏妙心所現。 　　漏者，煩惱也生死也。覺明無漏妙心者，理性涅槃也。 　　以見聞覺知虛妄病緣故，和合妄生，和合妄死。和合者，因緣和合也。眾生執 著見聞覺知者為實有，不知因緣和合無自性，以致妄受因緣生，妄受因緣死。見聞 覺知者，六根妄執六塵為實有也。以執六塵為實有故，乃妄受生死。 　　【若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。 　　　清淨本心本覺常住。】 　　諸和合緣者，即上文和合妄生，和合妄死。故和合即見聞覺知虛妄病因緣和合 也。 　　阿含云：「緣眼（根）色（塵）生眼識，三事和合觸。」故根塵識和合，乃有 生死。上文見聞覺知，皆病緣和合而有。然見性本真，非根非塵非識，故曰離諸和 合緣。 　　然見性亦非離根塵識，別有自體，故曰及不和合。 　　則復滅除諸生死因圓滿菩提不生不滅性。 　　語意應為，則復其圓滿菩提不生不滅性。生死者虛妄無體，既無體豈得有因？ 故知生死者，只是迷不生不滅性，虛妄而有，全以迷不生不滅性為因。故曰則恢復 滅除生死之迷因，而圓滿菩提不生不滅性。此圓滿菩提不生不滅性，即清淨本心， 本覺常住。 　　若能遠離和合之妄執，及離不和合之妄執，便能恢復圓滿菩提不生不滅性，清 淨本心，本覺常住也。 　　【阿難汝雖先悟本覺妙明。性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元。非和 　　　合生及不和合。阿難吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合 　　　諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。為與明 　　　和為與闇和。為與通和為與塞和。】 　　性非因緣，即是性非和合。性非自然，即是非不和合義。阿難雖悟，性非因緣 非自然，猶尚未明性非和合及不和合。此是只取名相，不會其義也。 　　以下佛先責其妄，後示正義。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑 。雖悟知非因緣，而猶執和合，是猶執因緣也。 　　汝猶自疑惑證菩提心者，係因緣和合起者，此誤也。若菩提心係因緣和合而起 的話，則汝今者妙淨見精，是與明和合而有，抑係與暗、空、塞和合而有呢？ 　　【若明和者且汝觀明。當明現前何處雜見。見相可辨雜何形像。若非見者 　　　云何見明。若即見者云何見見。必見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和 　　　。見必異明雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義。彼暗與通及諸群塞 　　　亦復如是。】 　　若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？ 　　汝見若與明和，當明相現前時，應唯見於明，不見餘雜等物。又解雜者和合義 。謂若見唯與明和，當不與餘物和。不與餘物和，當不見餘物。何以故？見唯與明 和故。若如是者，將不得謂因明而見物也。 　　見相可辨，雜何形像？ 　　若見唯與明和，唯辨於明。那麼云何能見諸餘雜物像？ 　　若非見者，云何見明？ 　　如果不見餘物，是無見也。既已無見，云何見明？ 　　若即見者，云何見見？ 　　若明即是見者（以見與明和合為一故），汝見明時，即應見見。但事實上，云 何能見見？ 　　必見圓滿，何處和明？ 　　進一步來說，若汝之見能圓滿一切，圓滿者應無欠無餘。既然無欠無餘，又何 處與明和？ 　　若明圓滿，不合見和。 　　如果明圓滿無欠無餘，便不應與見和合。 　　見必異明，雜則失彼性明名字。 　　如果見與明異，雜和以後成為一體，那樣便失去見性的名字，和明相的名字。 因為二者和合為一故。 　　雜失明性，和明非義。 　　既然雜和以後，失去了明相和見性的分別。復說見與明和合，豈會有這種道理 ？ 　　至於暗及通塞，亦復如是，無因緣和合義也。 　　【復次阿難又汝今者妙淨見精。為與明合為與暗合。為與通合為與塞合。 　　　若明合者至於暗時明相已滅。此見即不與諸暗合云何見暗。若見暗時不 　　　與暗合。與明合者應非見明。既不見明云何明合。了明非暗彼暗與通。 　　　及諸群塞亦復如是。】 　　復次汝妙淨見精，若與明合，暗時則明相已滅。明相既滅，應無有見。既已無 見，當然不能與暗合。見不與暗合，應不見暗。如果見暗之時，不與暗合，那麼與 明合時，應不見明。因為不和合者能見，相反地和合者應非見也。既不見明，怎可 謂與明和合，而能了別明非是暗呢？其餘暗、通、塞，亦復如是。 　　【阿難白佛言世尊。如我思惟此妙覺元。與諸緣塵及心念慮非和合耶。佛 　　　言汝今又言覺非和合。吾復問汝此妙見精非和合者。為非明和為非暗和 　　　。為非通和為非塞和。若非明和則見與明必有邊畔。汝且諦觀何處是明 　　　何處是見。在見在明自何為畔。阿難若明際中必無見者則不相及。自不 　　　知其明相所在。畔云何成。彼暗與通及諸群塞亦復如是。】 　　阿難復執不和合。不知諸法因緣終無性，無性隨緣成諸法。於是試問佛曰，此 妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合嗎？ 　　佛言若妙見精非與明和，則見與明必有邊畔。邊畔者，分際也。若見與明有分 際者，汝且諦觀，何處是見，何處是明？於見於明，何為分際？ 　　阿難若明有分際者，則明中必然無見，是明與見互不相接。若互不相接，自然 不能見明。既不能見明，見與明的分際云何而成？ 　　其餘暗、通、塞的道理，類推可知。 　　【又妙見精非和合者。為非明合為非暗合。為非通合為非塞合。若非明合 　　　則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸見。且不知明相所在。云何甄明 　　　合非合理。彼暗與通及諸群塞亦復如是。】 　　再者若見精非和合者，如果非與明和合，則見與明，其性互相乖角。角者，如 牛二角，互不相及也。好像耳與明互不接觸的情形一樣。 　　若見與明互不相及，便不知明相之所在。既不知明之所在，怎能辨別與明和合 ，或不和合的道理呢？甄者甄別也。 　　彼暗及通、塞的道理，亦復如是。 　　【阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生隨處滅盡幻妄稱相。其性真 　　　為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合虛妄有 　　　生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅來去。本如來藏常住妙明。不動 　　　周圓妙真如性。性真常中求於去來。迷悟死生了無所得。】 　　浮者，虛妄不實也。六塵影像，幻生幻滅，如空中之野馬絪縕，如山中之迴響 ，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相而已。 　　其性真為妙覺明體。 　　猶如病目人見有空花，空花幻生幻滅無實體，其性本為虛空。花雖幻生幻滅， 而空性不動。此妙覺明體猶如虛空，浮塵影相於此妙覺明體，幻生幻滅。究其本性 ，原為妙覺明體也。故曰其性真為妙覺明體。 　　是知五陰六入十二處十八界，皆因緣和合虛妄有生。如果因緣分離，便虛妄名 滅。究其實，生滅皆虛妄也。殊不能知其究竟也。 　　生滅去來，本如來藏常住妙明。 　　如來藏者，一心也，即常住真心也。生滅去來者，六塵緣影幻化也。幻化非實 ，依一心為體，故曰生滅去來，本如來藏常住妙明。 　　不動周圓，妙真如性。 　　六塵幻化生滅不實，因真如性生滅來去幻現，故真如性本不動。真如性既是不 動，是以遍一切真實不虛，故曰不動周圓，妙真如性。 　　究竟諸法生滅幻化，與妙真如性關係如何？當知真如隨緣成諸法，諸法無性是 真如。 　　所以於無性真常之中，求於去來迷悟死生，了無所得。以於一法界中，無如是 分別也。 　　【阿難云何五陰本如來藏妙真如性。阿難譬如有人。以清淨目觀晴明空。 　　　唯一精虛�炸L所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞則於虛空別見狂花。 　　　復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難是諸狂花。非從空來非從 　　　目出。如是阿難若空來者。既從空來還從空入。若有出入即非虛空。空 　　　若非空自不容其花相起滅。如阿難體不容阿難。】 　　云何五陰本如來藏妙真如性者，言五陰如幻，妙真如性本不動。所謂妄本空， 真本具。既然妄本空，故不異本具之真。 　　唯一精虛，迥無所有。應為唯一晴虛。 　　此段文義明顯，不須贅解。 　　【若目出者既從目出還從目入。即此花性從目出故當合有見。若有見者去 　　　既花空旋合見眼。若無見者出既翳空旋當翳眼。】 　　如果空花從目而出，當是性同於目，當合能見。若空花能見，空花已在晴空， 應該旋轉來能見眼。 　　若空花不能見者，既然出能障礙虛空，旋轉來當亦障礙眼。 　　【又見花時目應無翳。云何晴空號清明眼。是故當知色陰虛妄。本非因緣 　　　非自然性。】 　　再者見花時，目既見花，當無有翳。目既無翳，為何見晴空時，號曰清明眼， 見空花時，號曰妄見呢？ 　　世尊最後斥其虛妄。是故當知，色陰虛妄無實，本非因緣有，亦非自然有。 　　【阿難譬如有人。手足宴安百骸調適。忽如忘生性無違順。其人無故以二 　　　手掌於空相摩。於二手中妄生�郱ぃN熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難 　　　是諸幻觸。不從空來不從掌出。如是阿難若空來者。既能觸掌何不觸身 　　　。不應虛空選擇來觸。若從掌出應非待合。又掌出故。合則掌知離即觸 　　　入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入。自有一物身中往 　　　來。何待合知要名為觸。是故當知受陰虛妄。本非因緣非自然性。】 　　此言受陰緣生，緣生無性，無性緣成。以緣生無性虛妄幻現而無實體，故非因 緣非自然性。 　　手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順者，猶清明眼見晴空也。 　　幻觸者緣生無性，體是虛妄，無有來處。此觸若從空來，既能觸掌，當亦能觸 身。若從掌出，當不待二掌磨擦，即應有觸。故曰若從掌出，應非待二掌和合也。 　　又掌出故，合則掌知，離即觸入，臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。 　　再者若從掌出，二掌合時，則掌有所知。二掌離時觸應還入於掌。若觸還入於 掌，則臂腕骨髓，應覺知其所入之蹤跡。 　　必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來。如果汝之覺心，知此觸出入之相 ，那麼觸即為物，於身中往來。觸既為物，身中往來，又何待二掌合時方名為觸呢 ？ 　　是故受陰虛妄，非因緣非自然性。 　　【阿難譬如有人。談說醋梅口中水出。思踏懸崖足心酸�苤C想陰當知亦復 　　　如是。阿難如是醋說。不從梅生非從口入。如是阿難若梅生者。梅合自 　　　談何待人說。若從口入自合口聞何須待耳。若獨耳聞此水何不耳中而出 　　　。想踏懸崖與說相類。是故當知想陰虛妄。本非因緣非自然性。】 　　舉醋梅懸崖喻，在說明想為虛妄取相，非為實有。 　　如是醋說，不從梅出，非從口入。 　　談酸時，此說不從梅出，亦非從口入，只是虛妄想而已。 　　如果此談說從梅出者，梅應自談，何待人說？若從口入者，應該口聞，何待耳 聞？如果獨是耳聞，非是口聞，應該水由耳出，何故從口出呢？應知此全是妄想， 無性無體。 　　想踏懸崖，與說梅之說相似，不須細論。故知想陰虛妄，本非因緣有，亦非自 然有。 　　【阿難譬如暴流波浪。相續前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難 　　　如是流性。不因空生不因水有。亦非水性非離空水。如是阿難若因空生 　　　。則諸十方無盡虛空成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴 　　　流性應非水。有所有相今應現在。若即水性則澄清時應非水體。若離空 　　　水。空非有外水外無流。是故當知行陰虛妄。本非因緣非自然性。】 　　流性虛妄，緣起幻現，行陰亦復如是。 　　譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相踰越。 　　何故知流性虛妄？前後相續以成流性，然前際後際，為一為二，均不成流。如 果前際後際為一，既然為一，云何有前際後際？如果前際後際為二，既然為二，應 有間斷，既有間斷，何成相續。故知流性者，虛妄現也。 　　此流性非是空生，非是水有。若因空生，則十方虛空，應成無盡流。若因水有 ，則此流性應非是水，如果那樣，此流性應有所有相，今應現前而在。 　　佛恐阿難謂言，此流性非離水別有，而流性即是水性。故佛曰若流性即是水性 ，則水澄清時，已無流性，則流性應非水體。 　　然流性虛妄，亦非離空水別有自體。若離空水，別有流性，應知空非有外。換 句話說，空是無外的，何處更有流性？ 　　若離水別有流性，事實上水外何得有流？ 　　行陰亦如流性一樣，本非因緣有，亦非自然有。 　　【阿難譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔滿中擎空。千里遠行用餉他國。識陰 　　　當知亦復如是。阿難如是虛空。非彼方來非此方入。如是阿難若彼方來 　　　。則本瓶中既貯空去。於本瓶地應少虛空。若此方入開孔倒瓶應見空出 　　　是故當知識陰虛妄。本非因緣非自然性。】 　　識陰緣生如幻，非實有體。若執識陰有實有體，便同法執。 　　頻伽者鳥名，瓶形似鳥，故名頻伽瓶。 　　如以瓶盛空，用餉他國。然空非彼方來，亦非此方入，以空無自性故。雖於此 方持至他方，而空性不增不減。 　　故知識陰虛妄，非因緣有，非自然有。