| 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺 |
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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺 卷第七
【阿難汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門求菩薩道。要先持此四種 律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四生必無因。】
阿難！汝問攝心入三摩地，我今先說四種決定。此四種決定，即律儀根本。持 此四種律儀，自不能生一切枝葉。一切枝葉，即心三——貪瞋痴。口四——妄語惡 口綺語兩舌。四種律儀清淨，則心三口四生必無因。
【阿難如是四事若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。若有 宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒
。斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心咒。】
如是婬、殺、盜、妄等戒不犯，心尚不攀緣色香味觸諸塵，一切魔事如何發生 ？
但有一輩宿習業障深重眾生，另有神咒加持。應一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多 般怛囉無上神咒，斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心咒。
無見頂相無為心佛者，明此是如來不共之法也。
【且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚 愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等 在會聲聞。求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風有何艱險。】
先讚神咒功德神力，後責在會聲聞起修。
塵揚於順風者，易清淨也。
【若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門 以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已後著新淨衣 然香閑居。誦此心佛所說神咒一百八遍。然後結界建立道場。求於十方 現住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。阿難如是末世清淨比丘。若比 丘尼白衣檀越。心滅貪婬持佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴六時 行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰令其開悟。】
若有末世欲坐道場。
此處之道場，係指修道場所言。當選擇清淨戒者第一沙門為師，否則戒律儀必 不成就。
戒成已後，著新淨衣然香閑居下，言如法修行。
【阿難白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟自知修證無學道成。末 法修行建立道場云何結界。合佛世尊清淨軌則。】
阿難為末世眾生，請示建立道場結界方法。
【佛告阿難若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。 此牛唯飲雪山清水其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山其 牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺已下。取其黃土。和上栴檀沉 水蘇合。薰陸况金白膠青木。零陵甘松及雞舌香。以此十種細羅為粉。 合土成泥以塗場地。方圓丈六為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。 華中安厫。厫中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方 圍繞花厫。鏡外建立十六蓮華。十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪純燒沉水 無令見火。取白牛乳置十六器。乳為煎餅并諸沙糖油餅乳糜。酥合蜜薑 純酥純蜜。及諸㛦子飲食葡萄石蜜種種上妙等食於蓮華外各各十六圍繞 華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。若在中夜取蜜半升用酥三合。壇 前別安一小火鑪。以兜樓婆香煎取香水。沐浴其炭然令猛熾。投是酥蜜 於炎爐內。燒令煙盡饗佛菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷 設十方如來。及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那。釋迦彌勒阿𣈳彌 陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩。并藍 地迦諸軍茶利。與毘俱知四天王等頻那夜迦。張於門側左右安置。又取 八鏡覆懸虛空。與壇場中所安之鏡方面相對。使其形影重重相涉。】
栴檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松、雞舌香等，十種 香也。
兜樓婆香，此方所無。
盧舍那。又譯盧遮那，為毘盧遮那之略稱。天台以毘盧舍那為法身佛，盧舍那 為報身佛，釋迦牟尼為化身佛。所謂清淨法身毘盧舍那佛，圓滿報身盧舍那佛，千 百億化身釋迦牟尼佛。
華嚴則以為盧舍那係毘盧舍那的略稱，皆為報佛之稱號。這是因為法佛無生無 滅，報佛有生無滅，契合法身之故也。
阿𣈳，譯曰不動，係東方佛。
諸大變化，觀音形像。千手千眼，三十二應觀世音也。及金剛藏菩薩，安其左 右。
帝釋梵王，為有力外護。烏芻瑟摩，為火頭金剛。藍地迦，即青面金剛。軍荼 利，亦金剛之屬。毘俱知（胝），毘俱胝菩薩。頻那夜迦，鬼神名。圓瑛大師云， 頻那即豬頭使者，夜伽即象鼻使者。
【於初七日中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩及阿羅漢。恒於六時誦𦱾繞 壇至心行道。一時常行一百八遍。。第二七中一向專心。發菩薩願心無 間斷。我毘奈耶先有願教第三七中於十二時。一向持佛般怛羅咒至第四 七日十方如來一時出現。鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地。能令如 是末世修學。身心明淨猶如㛃璃。】
此明三七行道。初七敬禮三寶，十方如來佛寶也，諸大菩薩阿羅漢，僧寶也。 六時誦咒法寶也。二七發願，三七持佛般怛囉咒。
第四七日，應為第七日。
【阿難若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是 道場多不成就。】
比丘之本受戒師，及同會十比丘中，若有一人持戒不清淨者，道場多不成就。
【從三七後端坐安居。經一百日有利根者。不起于座得須陀洹。縱其身心 聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。阿難頂禮佛足而白 佛言。自我出家恃佛憍愛。求多聞故未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心 雖明了力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力尚 未親聞。唯願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。 承佛密音身意解脫。于時會中一切大眾普皆作禮。佇聞如來祕密章句。】
利根者百日成果。縱聖果不成，亦必自知成佛。
阿難及大眾，請佛宣說神咒。
【爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。 頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡。擎山持杵遍 虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱。求佛恃怙一心。聽佛無見頂相放光如來宣 說神咒。】
肉髻即無見頂相，欲宣神咒，先現瑞相，表不共餘乘。
【南牟薩怛他蘇伽哆耶（歸命一切諸佛一）阿囉訶帝三藐三菩陀耶（歸命 一切如來應正等覺二）娜牟薩婆勃陀（敬禮一切諸佛三）勃地薩哆吠弊 （歸命菩薩毘哪反四）娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃（敬禮正遍知五） 薩失囉（引）皤（去）迦僧伽喃（敬禮辟支佛及四果人六）娜牟嚧雞阿 囉喝哆喃（歸命羅漢等眾七）娜牟蘇嚕哆半那喃（八）娜牟塞羯唎（二 合）陀（引）伽（輕去）彌喃（敬禮斯陀含阿陀含眾九）娜牟盧噍三藐 伽哆喃（敬禮過去未來十）娜牟三藐厫囉（二合）底半那（去）喃（十 一）娜牟提婆唎史喃（敬禮三十三天及一切諸仙天等十二）娜牟微悉陀 耶微（入聲呼）地也（二合）陀囉喃（敬禮咒仙十三）娜牟悉陀微地也 （二合）陀囉𨮏史喃（敬禮持咒成就仙人十四）舍波（去）拏揭囉訶娑 訶摩囉陀（二合）喃（攝惡作善十五）娜牟皤囉（二合）訶摩（二合） 𢦀（歸命梵天十六）娜牟因（去）陀囉（二合）耶（歸命帝釋十七）娜 牟婆伽緵帝（歸命世尊十八）嚕陀囉（二合引）耶（大自在天十九）烏 摩厫底（天后）娑醯夜耶（及眷屬等二十）娜牟婆伽筏（蒱末反）帝（ 世尊二十一）那囉延拏耶（地祇眾二十二）半遮摩訶沒陀囉（大印二十 三）娜牟塞訖哩（二合）多耶（頂禮世尊二十四）娜牟婆伽（上呼）筏 帝摩訶迦囉耶（大黑天神二十五）底哩（二合）補囉那伽（上）囉（城 二十六）毘陀囉皤拏迦囉耶（破壞二十七）阿底目多迦尸摩舍那縛悉𢦀 （尸陀林中二十八）摩怛唎（二合）伽拏（鬼神眾二十九）娜牟塞訖唎 多耶（三十）娜牟婆伽筏帝（舊）怛他揭多俱囉耶（如來族三十一）娜 牟厫頭摩（二合）俱囉耶（歸命蓮華族菩薩等三十二）娜牟筏折囉俱囉 （半音用同下）耶（歸命金剛族三十三）娜牟摩尼俱囉耶（歸命寶族三 十四）娜牟伽（上）闍俱囉耶（歸命眾族三十五）娜牟婆伽筏帝（三十 六）地唎（二合）茶輸囉哂那（三十七）厫囉（二合）訶囉拏囉（引） 闍耶（大猛將各持器仗入三十八）怛他揭多耶（如來三十九）娜牟婆伽 筏帝（四十）阿彌陀（引）婆（引）耶（無量壽佛四十一）怛他揭多耶 （四十二）阿囉訶帝三藐三菩陀耶（應等正覺四十三）娜牟婆伽筏帝（ 四十四）阿芻鞞也（阿𣈳如來四十五）怛他揭多耶（四十六）阿羅訶帝 三藐三菩陀耶（四十七）娜牟婆伽筏帝（四十八）毘沙闍俱嚕（二合） 吠䬷璃唎耶（藥師如來四十九）厫囉（二合）婆囉（引）闍耶（光王五 十）怛他揭多耶（五十一）阿囉訶帝三藐三菩陀耶（五十二）娜牟婆伽 筏帝（五十三）三布瑟畢多娑囉囉（引）闍夜（娑羅花王五十四）怛他 揭多耶（五十五）阿囉訶帝三藐三菩陀（引）耶（五十六）娜牟婆伽筏 帝（五十七）舍枳也（二合）母娜曳（釋迦牟尼佛五十八）怛他揭多耶 （五十九）阿囉訶帝三藐三菩陀（引）耶（六十）娜牟婆伽筏帝（六十 一）囉怛那俱蘇摩（寶花六十二）噍都囉（引）闍耶（寶幢王如來六十 三）怛他揭多耶（六十四）阿羅訶帝三藐三菩陀（引）耶帝瓢（六十五 ）娜牟塞訖哩（二合）多皤翳摩含婆伽筏多（六十六）薩怛他揭都烏瑟 尼衫（如來佛頂六十七）悉怛多（引）厫怛𡟹（二合華蓋六十八）娜牟 阿波（引）囉支單（半音敬禮是辰勝六十九）厫羅登（登甑反）擬（擬 異反）囉（七十）薩緵部多揭囉（二合）訶迦囉尼（一切神眾作罰七十 一）波囉微（入）地也（二合）掣（車曳反）陀（輕呼）𣇈（能斷他𦱾 七十二）阿哥（引）囉（輕呼）微哩（入二合）駐（橫死七十三）波唎 怛囉耶（引）那揭唎（救取七十四）薩緵畔陀那悁乞叉那迦唎（一切縛 禁解脫七十五）薩緵突瑟吒（二合除一切惡七十六上）突莎般那𣇈縛囉 尼（惡夢七十七）者都囉（引）室底喃（八萬四千眾神七十八）揭囉訶 娑訶娑囉（引）喃（七十九）微陀防娑（引）那羯哩（打破八十）阿瑟 吒�驤]底喃（去聲呼八十一呼皆同）諾剎怛囉喃（八十二）厫囉（二合 ）娑（引）陀那羯哩（正行）阿瑟吒（二合）喃（八十三）摩訶揭囉訶 喃（辰八十四）微陀防（二合）薩那羯哩（打破八十五）薩緵舍都嚕（ 二合）𣇈緵囉尼（除一切惡八十六）巨（去）囉喃（八十七）突室乏（ 二合）厫那難遮那舍尼（除𧕴嚴惡八十八）毘沙設薩怛囉（器仗八十九） 阿祁尼（火九十）烏陀迦囉尼（水九十一）阿波（引）囉視多具囉（苻 能勝嚴九十二）摩訶跋囉戰拏（大力瞋怒九十三）摩訶提哆（火天九十 四）摩訶帝闍（大滅九十五）摩訶稅尾（二合）多（太白九十六）什伐 （二合）囉（光焰九十七）摩訶跋囉（大力九十八）半茶囉緵（引）悉 𣇈（白拂九十九）阿唎耶多囉（聖者一百）毘哩（二合）俱知制緵毘闍 耶（最勝菩薩百一）筏折囉（二合）摩禮底毘輸嚕多（摧碎金剛百二） 厫踏罔迦（降伏百三）跋折囉兒（熾曳反）訶縛者（金剛力士百四）摩 囉制縛（隨一逐百五）般囉室多（金剛神杵百六）跋折（時熱反上）囉 （二合）檀持（金剛神杵百七）毘舍羅摩遮（天神力士百八）扇多舍毘 提緵布室哆蘇摩嚕波（參辰日月天子及二十八宿百九）摩訶（引）稅尾 （二合）多（引太白星百十）阿哩耶多羅（百十一）摩訶（引）跋囉阿 波囉（百十二）跋折囉（二合）商羯囉制婆（金剛連鎖百十三）怛他（ 天可反）跋折囉俱摩唎迦（金剛童女百十四）俱𡟹（盧紺反）𣶽唎（金 剛童子百十五）跋折囉訶薩哆者（二合金剛手百十六）微地也（大明𦱾 藏百十七）乾遮那摩（引）唎迦（四天王太子百十八）俱蘇婆喝囉怛囉 怛那（百十九）毘嚕遮耶那俱唎耶（百二十）韜淡（吐炎）夜囉烏瑟尼 （二合）沙（佛頂百二十一）毘折藍婆摩邏遮（羅剎神女百二十二）跋 折囉（二合）迦那迦（金剛使者百二十三）厫囉（二合）婆咾（去）遮 那（蓮花神眾百二十四）跋折囉（二合）敦尼遮（金剛擎山百二十五） 稅尾多遮迦摩（引）囉（引）乞叉（二合百二十六）舍施厫囉（二合） 婆翳帝夷帝（如是等百二十七）母（引）陀囉（二合）尼揭拏（眾印可 百二十八）娑吠囉乞懺（二合一切護我百二十九）俱囉飯（二合）都印 倈那麼麼（某乙稱名）那寫（誦𦱾者但至此語皆自稱名百三十）嗚吽（ 二合）牟哩（二合）瑟揭（二合渠羯反皆同）拏（仙眾百三十一）厫囉 （二合）舍（引）薩多（善相百三十二）薩怛他揭都（一切如來百三十 三）烏瑟尼沙（百三十四）呼吽（二合）咄嚕吽（三合警誤百三十五） 瞻婆那（押領百三十六）呼吽（二合）咄嚕吽（三合百三十七）薩耽婆 那（鎮守百三十八）呼吽（二合）咄嚕吽（三合百三十九）婆囉微地也 三婆乞叉那囉（百四十）呼吽（二合）咄嚕吽（三合百四十一）薩婆部 瑟吒喃（百四十二）塞曇婆那羯囉（喫𧕴他𦱾百四十三）呼吽（二合） 咄嚕吽（三合百四十四）薩緵藥叉（勇猛百四十五）喝囉（引）剎娑揭 囉訶喃（百四十六）毘陀防娑那羯囉（打破百四十七）呼吽（二合）咄 嚕吽（三合百四十八）者都羅尸底喃（百四十九）揭囉訶娑囉喃（八萬 四千神王眾百五十）毘陀防娑那羯囉（百五十一）呼吽（二合）咄嚕吽 （三合百五十二）阿瑟吒微（二合）摩舍帝喃（上百五十三）那佉（上 ）沙怛囉喃（上百五十四）婆囉摩馱那伽囉（百五十五）呼吽（二合） 咄嚕吽（三合百五十六）囉剎囉剎（護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護百五 十七）薄伽梵（佛百五十八）薩怛他揭都烏瑟尼沙（佛頂百五十九）厫 囉登擬哩（百六十）摩訶薩訶薩囉部兒（千臂大神百六十一）娑訶薩囉 室曬（千頭神百六十二）俱胝舍多娑訶薩囉寧怛𨍭（百千眼神百六十三 ）阿弊地也什緵哩多那吒迦（百六十四）摩訶跋折嚕陀（引）囉（大輪 金剛百六十五）帝哩菩緵那（三世百六十六）曼茶囉（檀場百六十七） 嗚吽莎悉底（百六十八）薄婆都（與我平等百六十九）印倈麼麼（某乙 百七十）囉闍婆夜（王難百七十一）主囉婆夜（賊難百七十二）阿祇尼 婆夜（火難百七十三）烏陀迦婆夜（水難百七十四）吠沙婆夜（毒難百 七十五）舍薩多囉婆夜（刀仗難百七十六）波囉斫羯囉婆夜（兵難百七 十七）突𨮏叉婆夜（穀貴飢饉難百七十八）阿舍𣇈婆夜（電難百七十九 ）阿迦囉沒𨮏（利吉反）駐婆夜（淹死難百八十）阿陀囉尼部彌劍波（ 總持地動百八十一）伽波哆婆夜（險難百八十二）烏囉囉迦波多婆夜（ 道路難百八十三）囉闍彈茶婆夜（王刑罰難百八十四）那（上）伽婆夜 （龍怖難百八十五）微地揄婆夜（閃電難百八十六）蘇跋𨮏尼婆夜（金 ●鳥難百八十七）藥叉揭囉訶（百八十八）羅剎娑揭囉訶（百八十九） 畢唎哆揭囉（二合）訶（餓鬼難百九十）毘舍（上）遮揭囉訶（廁神百 九十一）部多揭囉（二合）訶（神鬼眾百九十二）鳩槃茶揭囉訶（守宮 婦女鬼一百九十三）布單那揭囉（二合）訶（魄鬼百九十四）羯吒布單 那揭囉（二合）訶（奇魄鬼一百九十五）塞揵陀揭囉訶（鳩摩羅童天子 百九十六）阿婆娑摩囉揭囉（二合）訶（羊頭鬼百九十七）烏檀摩陀揭 囉（二合）訶（熱鬼百九十八）車耶揭囉（二合）訶（影鬼百九十九） 梨婆底揭囉訶（陰謀鬼二百）闍底訶哩泥（食初產鬼二百一）羯囉婆訶 哩𢦀（食懷孕鬼二百二）嚧地囉訶哩泥（食血鬼二百三）芒娑訶哩泥（ 食肉鬼二百四）計陀訶哩泥（食脂鬼二百五）摩闍訶哩（輕呼去聲）泥 （食髓鬼二百六）闍多訶哩泥（食氣鬼二百七）視吠哆訶哩泥（食壽命 鬼二百八）婆多訶哩泥（食風鬼二百九）皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥（食 不淨鬼二百一十）質多訶哩泥（食心鬼二百十一）帝衫薩毘衫（如是等 眾二百十二）薩緵揭囉訶喃（一切執祖鬼二百十三）毘地也（明𦱾藏二 百十四）嗔陀夜彌（斬伐罪者二百十五）枳囉夜彌（二百十六）波哩跋 囉斫迦羅（外道二百十七）訖哩（離枳反上）擔微地也（明𦱾藏二百十 八）嗔陀夜彌（二百十九）枳囉夜彌（捕罰二百二十）茶枳尼（孤魅鬼 二百二十一）訖哩擔微地也（明𦱾二百二十二）嗔陀夜彌枳囉夜彌（二 百二十三）摩訶厫輸厫底夜（二百二十四）嚕陀囉（大自在天二百二十 五）訖哩耽微地也（明𦱾二百二十六）嗔陀夜彌枳羅夜彌（二百二十七 ）那囉耶拏耶（天神二百二十八）訖哩耽微地也（明𦱾二百二十九）嗔 陀夜彌枳囉夜彌（二百三十）怛怛緵伽（上）嚕茶（金翅鳥王二百三十 一）訖哩耽微地也（二百三十二）嗔陀夜彌枳羅夜彌（二百三十三）摩 訶迦羅（大黑天神二百三十四）摩怛囉伽拏訖哩（離枳反上）耽微地也 （二百三十五）嗔陀夜彌枳羅夜彌（二百三十六）迦波哩迦（髑髏外道 二百三十七）訖哩耽微地也（二百三十八）嗔陀夜彌枳囉夜彌（二百三 十九）闍夜羯囉（二百四十）曼度羯囉（二百四十一）薩婆囉他娑達𣇈 （持一切物二百四十二）訖哩耽微地也（二百四十三）嗔陀夜彌枳囉夜 彌（二百四十四）者都𨮏（利吉反）薄祁𣇈（姊妹神女二百四十五）訖 哩耽微地也（二百四十六）嗔陀夜彌（二百四十七）枳囉夜彌（二百四 十八）憑（去）儀哩知（広戰勝神并器仗二百四十九）難泥（外道）雞 首婆囉（孔雀王器仗二百五十）伽那厫底（毘那夜迦王二百五十一）娑 醯夜（野叉王兄弟三人各領二十八萬眾二百五十二）訖哩耽微地也（二 百五十三）嗔陀夜彌（二百五十四）枳囉夜彌（二百五十五）那延那室 囉（引）婆拏（裸形外道二百五十六）訖哩（離吉反皆同）耽微地也（ 二百五十七）嗔陀夜彌（二百五十八）枳囉夜彌（二百五十九）阿囉訶 多（羅漢二百六十）訖哩耽微地也（二百六十一）嗔陀夜彌（二百六十 二）枳囉夜彌（二百六十三）微怛（多音）囉（引）迦（起尸鬼二百六 十四）訖哩耽微地也（二百六十五）嗔陀夜彌（二百六十六）枳囉夜彌 （二百六十七）跋折（時熱反）囉波𣇈（執金剛神二百六十八）跋折囉 婆（重呼）尼（二百六十九）具醯夜迦（密跡力士二百七十）地厫底（ 總管二百七十一）訖哩耽微地也（二百七十二）嗔陀夜彌枳羅夜彌（二 百七十三）囉叉囉叉罔（一切諸佛菩薩天仙龍神方護二百七十四）薄伽 梵（佛二百七十五）印倈那麼麼那寫（某乙寫二百七十六）婆伽梵薩怛 他揭都烏瑟尼沙（二百七十七）悉怛多厫怛囉（華蓋二百七十八）南無 嗉（上）都（上）羝（頂禮二百七十九）阿悉多那（引）囉（引）囉迦 （白光分明二百八十）厫囉婆毘薩普吒（二百八十一）毘迦悉怛多（二 百八十二）厫底哩（二百八十三）什緵囉什緵囉（光焰二百八十四）陀 囉陀囉（二百八十五）頻陀囉頻陀囉（二百八十六）嗔陀嗔陀（二百八 十七）含吽含吽（二百八十八）泮泮泮（二百八十九）泮吒泮吒（二百 九十）莎皤訶（二百九十一）醯醯泮（二百九十二）阿牟伽耶泮（不空 大使二百九十三）阿厫囉底訶多泮（無障礙二百九十四）皤囉厫囉（二 合）陀泮（與願二百九十五）阿素囉毘陀囉皤迦泮（修羅破壞二百九十 六）薩皤提吠弊泮（一切天神二百九十七）薩皤那那伽弊泮（一切龍眾 二百九十八）薩皤藥叉弊泮（一切勇鬼神二百九十九）薩皤乾闥婆弊泮 （一切音樂神三百）薩皤阿素囉弊泮（三百一）薩皤揭嚕茶弊泮（三百 二）薩皤緊那羅弊泮（三百三）薩皤摩護囉伽弊泮（三百四）薩皤囉剎 莎弊泮（三百五）薩皤摩努曬弊泮（三百六）薩皤阿摩努曬弊泮（三百 七）薩皤布單那弊泮（三百八）薩皤迦吒布丹那弊泮（三百九）薩皤突 蘭枳帝弊泮（一切難過三百十）薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮（一切難三 百十一）薩皤什皤梨弊泮（一切瘧壯熱三百十二）薩皤阿波薩麼●弊泮 （一切外道出三百十三）薩婆奢羅皤拏弊泮（三百十四）薩緵底𨮏聇雞 弊泮（三百十五）薩菩怛波提弊泮（一切鬼惡三百十六）薩皤微地也囉 誓遮黎弊泮（一切持𦱾博士等三百十七）闍耶羯囉摩度羯囉（三百十八 ）薩婆囉他娑陀雞弊泮（一切物𦱾博士三百十九）微地也遮唎曳弊泮（ 三百二十）者咄囉南薄祁𣇈弊泮（四姊妹神女三百二十一）跋折囉俱摩 唎迦弊泮（金剛童子三百二十二）跋折囉俱藍陀利弊泮（三百二十三） 微地也囉（引）闍弊泮（𦱾王等三百二十四）摩訶厫囉登耆曬弊泮（三 百二十五）跋折囉商羯囉（引）夜泮（金剛連鎖三百二十六）厫囉登祁 囉囉（引）闍（引）耶泮（三百二十七）摩訶揭囉耶泮（大黑天神三百 二十八）摩訶摩怛哩（二合）伽拏耶泮（鬼眾三百二十九）娜牟塞揭哩 （二合）多耶泮（三百三十）毘瑟拏尾曳泮（毘紐天子三百三十一）皤 囉𤂑摩尼曳泮（梵王三百三十二）阿祁尼曳泮（火天三百三十三）摩訶 迦哩曳泮（大黑天女三百三十四）迦囉檀特曳泮（大鬼帥黑奧神三百三 十五）竂泥哩曳泮（帝釋三百三十六）遮文遲曳泮（怒神三百三十七） 嘮怛哩曳泮（瞋怒神三百三十八）迦囉（引）怛哩曳泮（三百三十九） 迦波●曳泮（三百四十）阿地目𧩓多迦尸麼舍那皤悉𣇈曳泮（三百四十 一）曳髻者那薩怛薩怛皤（若有眾生三百四十二）突瑟吒質多（三百四 十三）澇持囉質多（三百四十四）烏闍訶囉（食精氣鬼三百四十五）揭 婆訶囉（食胎藏鬼三百四十六）嘮地囉訶囉（食血鬼三百四十七）芒莎 訶囉（食肉鬼三百四十八）摩社訶囉（食產鬼三百四十九）社多訶囉（ 三百五十）視微多訶囉（食壽命鬼三百五十一）皤略耶訶囉（食祭鬼三 百五十二）健陀訶囉（食香鬼三百五十三）布瑟波訶囉（食花鬼三百五 十四）破囉訶囉（食五果子鬼三百五十五）薩寫訶囉（食五穀種子鬼三 百五十六）波波質多突瑟吒（知諫反）質多（惡心鬼三百五十七）嘮陀 羅質多（瞋心鬼三百五十八）陀囉質多藥叉揭囉訶（三百五十九）囉剎 娑揭囉訶（三百六十）閉曬多揭囉訶毘舍遮揭囉訶（三百六十一）部多 揭囉訶（神眾三百六十二）鳩槃茶揭囉訶（三百六十三）塞健陀揭囉訶 （三百六十四）烏怛摩陀揭囉訶（三百六十五）車夜揭囉訶（影鬼三百 六十六）阿波娑摩囉揭囉訶（羊嗔鬼鬼如野狐三百六十七）侘（坼阿反 上長平呼）迦茶祁尼揭囉訶（魅鬼魅女鬼三百六十八）𣇸婆底揭囉訶（ 如狗惱小鬼三百六十九）闍弭迦揭囉訶（如烏鬼三百七十）舍俱尼揭囉 訶（如馬三百七十一）漫怛囉難提迦揭囉訶（如貓兒三百七十二）阿藍 皤揭囉訶（如蛇三百七十三）訶奴建度波尼揭囉訶（如雞三百七十四） 什（入音）皤囉（壯熱瘧鬼）翳迦醯迦（一日一發）德吠底迦（二日一 發三百七十五）帝哩帝藥迦（三日一發）折咄𨮏他迦（四日一發三百七 十六）鏰底夜什皤囉（常壯熱鬼三百七十七）毘沙摩什皤囉（壯熱三百 七十八）皤底迦（風病鬼）背底迦（黃病鬼三百七十九）室禮瑟彌迦（ 痰飲三百八十）娑𣇈波底迦（痢病三百八十一）薩皤什皤囉（一切壯熱 三百八十二）室嚕喝囉底（頭痛三百八十三）阿羅陀皤帝（半頭痛三百 八十四）阿乞史嚧劍（飢不食鬼三百八十五）目佉嚧鉗（口痛三百八十 六）羯唎突嚧鉗（愁鬼三百八十七）羯囉訶輸藍（咽喉痛三百八十八） 羯拏輸藍（耳痛三百八十九）檀多輸藍（齒痛三百九十）頡哩馱耶輸藍 （心痛三百九十一）末摩輸藍（盧鉗反三百九十二）跋囉搸婆輸藍（肋 痛三百九十三）背哩瑟吒輸藍（背痛三百九十四）烏馱囉輸藍（盧鉗反 腹痛三百九十五）羶知輸藍（腰痛三百九十六）跛悉帝輸藍（裸骨痛三 百九十七）鄔（上）嚧輸藍（腿髀痛三百九十八）常伽輸藍（腕痛三百 九十九）喝薩多輸藍（手痛四百）波陀輸藍（腳痛四百一）頞伽厫囉登 輸藍（四支節痛四百二）部多吠怛茶（起尸鬼四百三）茶枳（呼哽反上 ）尼（魅鬼四百四）什皤囉陀突盧建紐（四百五）吉知（蜘蛛）婆路多 （丁瘡四百六）吠薩囉波嚕訶（侵淫瘡）凌（里孕反）伽（赤瘡四百七 ）輸沙多（引）囉娑那迦囉毘沙喻迦（上坎四百八）阿祁尼（火）烏陀 迦（水）摩囉吠囉建多囉（四百九）阿迦囉蜜𨮏（二合）駐（橫死四百 十）怛𨌺部迦地哩囉吒毘失脂迦（蝎四百十一）薩囉波（蛇四百十二） 那俱囉（虎狼四百十三）僧（思孕反）伽（師子四百十四）吠也揭囉（ 大蟲四百十五）怛乞叉（婣熊四百十六）怛囉乞叉末囉（馬熊）視皤帝 衫（此等四百十七）薩毘衫薩毘衫（一切此說者四百十八）悉怛多厫怛 囉（花蓋四百十九）摩訶跋折嚕（大金剛藏四百二十）瑟尼衫摩訶厫囉 登祁藍（四百二十一）夜婆埵陀舍喻社那（乃至十二由旬成界地四百二 十二）便怛𨌺拏毘（入聲）地夜畔馱迦嚧彌（云我大明𦱾十二由旬結界 禁縛莫入四百二十三）帝殊畔陀迦（居那反）嚧彌（佛頂光聚縛結不得 入界四百二十四）波囉微地也（途迦反）畔陀迦嚧彌（能縛一切惡神鬼 四百二十五）怛地他（即說𦱾曰四百二十六）唵（四百二十七）阿那𨍭 毘舍提（四百二十八）鞞囉（四百二十九）跋折囉（四百三十）阿唎畔 陀（四百三十一）毘陀𣇈（四百三十二）跋折囉波尼泮（四百三十三） 呼吽（四百三十四）咄嚕吽（三合四百三十五）莎皤訶（四百三十六） 唵吽（四百三十七）毘嚕提（四百三十八）莎皤訶（四百三十九） 右此𦱾句總有四百三十九句】
此咒與宋元明本，翻譯有所不同。今日常課誦所用，皆取明譯本。茲附明譯本 於后，以供參考。
【南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱胝瑟尼 釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三毘迦切）南無薩多南三藐三菩 陀俱知南（四）娑舍囉婆迦僧伽喃（五）南無盧雞阿羅漢跢喃（六）南 無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃 （九）三藐伽波囉底波多那喃（十）南無提婆離瑟㣃（十一）南無悉陀 耶毘地耶陀囉離瑟㣃（十二）舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三）南 無跋囉訶摩泥（十四）南無因陀囉耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧 陀囉耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二 十）那囉野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀囉（二十二）南無悉羯唎多 耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般刺 那伽囉（二十六）毘陀囉波拏迦囉耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸 摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十 一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱囉耶（三十三）南無般頭摩俱 囉耶（三十四）南無跋闍羅俱囉耶（三十五）南無摩尼俱囉耶（三十六 ）南無伽闍俱囉耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸囉西那 （三十九）波囉訶囉拏囉闍耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽 婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿囉 訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻 鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿囉訶帝（五十）三藐三菩陀耶 （五十一）南無婆伽婆帝（五十二）鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶（五十三） 般囉婆囉闍耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六 ）三補師毖多（五十七）薩憐捺囉刺闍耶（五十八）跢他伽多耶（五十 九）阿囉訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二 ）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿囉訶帝（六十五） 三藐三菩陀那（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）刺怛那雞都囉闍耶（ 六十八）跢他伽多耶（六十九）阿囉訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十 一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都 瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛𡟹（七十五）南無阿婆囉視耽（七十六） 般囉帝揚岐囉（七十七）薩囉婆部多揭囉訶（七十八）尼羯囉訶揭迦囉 訶尼（七十九）跋囉毖地耶叱陀𣇈（八十）阿迦囉蜜唎柱（八十一）般 唎怛囉耶儜揭唎（八十二）薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三）薩囉婆突瑟 吒（八十四）突悉乏般那𣇈伐囉尼（八十五）赭都囉失帝南（八十六） 羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七）毘多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒�貜� 帝南（八十九）那叉剎怛囉若闍（九十）波囉薩陀那羯唎（九十一）阿 瑟吒南（九十二）摩訶揭囉訶若闍（九十三）毘多崩薩那羯唎（九十四 ）薩婆舍都嚧𣇈婆囉若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六） 毖沙舍悉怛囉（九十七）阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八）阿般囉視多具 囉（九十九）摩訶般囉戰持（一百）摩訶疊多（一百一）摩訶帝闍（二 ）摩訶稅多闍婆囉（三）摩訶跋囉槃陀囉婆悉𣇈（四）阿唎耶多囉（五 ）毘唎俱知（六）誓婆毘闍耶（七）跋闍囉摩禮底（八）毘舍嚧多（九 ）勃騰罔迦（十）跋闍囉制喝那阿遮（一百十一）摩囉制婆般囉質多（ 十二）跋闍囉檀持（十三）毘舍囉遮（十四）扇多舍鞞提婆補視多（十 五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多囉（十八）摩訶婆囉 阿般囉（十九）跋闍囉商羯囉制婆（二十）跋闍囉俱摩唎（一百二十一 ）俱藍陀唎（二十二）跋闍囉喝薩多遮（二十三）毘地耶乾遮那摩唎迦 （二十四）啒蘇母婆羯囉𤂑那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜 囉菟瑟尼釤（二十七）毘折藍婆摩尼遮（二十八）跋闍囉迦那迦波囉婆 （二十九）嚧闍那跋闍囉頓稚遮（三十）稅多遮迦摩囉（一百三十一） 剎奢尸波囉婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀囉羯拏（三十四）娑 鞞囉懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那麼麼寫（三十七。誦𦱾者至 此句稱弟子某甲受持）烏𤂑（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般刺舍悉多 （四十）薩怛他伽都瑟尼釤（一百四十一）虎𤂑（四十二）都嚧雍（四 十三）瞻婆那（四十四）虎𤂑（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（ 四十七）虎𤂑（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（ 五十）虎𤂑（一百五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥叉喝囉剎婆（五十 三）揭囉訶若闍（五十四）毘騰崩薩那羯囉（五十五）虎𤂑（五十六） 都嚧雍（五十七）者都囉尸底南（五十八）揭囉訶娑訶薩囉南（五十九 ）毘騰崩薩那囉（六十）虎𤂑（一百六十一）都嚧雍（六十二）囉叉（ 六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波囉點闍吉唎 （六十六）摩訶娑訶薩囉（六十七）勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八）俱 知娑訶薩泥帝𨍭（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒甖迦（一百七 十一）摩訶跋闍嚧陀囉（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶囉（七十 四）烏𤂑（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）麼麼（七十七）印兔那麼 麼寫（七十八。至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲）囉闍婆夜（七十九 ）主囉跋夜（八十）阿祇尼婆夜（一百八十一）烏陀迦婆夜（八十二） 毘沙婆夜（八十三）舍薩多囉婆夜（八十四）婆囉斫羯囉婆夜（八十五 ）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍𣇈婆夜（八十七）阿迦囉蜜唎柱婆夜（八 十八）陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜（八十九）烏囉迦婆多婆夜（九十） 剌闍壇茶婆夜（一百九十一）那伽婆夜（九十二）毘條怛婆夜（九十三 ）蘇波囉拏婆夜（九十四）藥叉揭囉訶（九十五）囉叉私揭囉訶（九十 六）畢唎多揭囉訶（九十七）毘舍遮揭囉訶（九十八）部多揭囉訶（九 十九）鳩槃茶揭囉訶（二百）補丹那揭囉訶（二百一）迦吒補丹那揭囉 訶（二）悉乾度揭囉訶（三）阿播悉摩囉揭囉訶（四）烏檀摩陀揭囉訶 （五）車夜揭囉訶（六）醯唎婆帝揭囉訶（七）社多訶唎南（八）揭婆 訶唎南（九）嚧地囉訶唎南（十）忙娑訶唎南（二百十一）謎陀訶唎南 （十二）摩闍訶唎南（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五 ）毘多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多 訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭囉訶南（二百二十一）毘陀 耶闍瞋陀夜彌（二十二）雞囉夜彌（二十三）波唎跋囉者迦訖唎擔（二 十四）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二十五）雞囉夜彌（二十六）茶演尼訖唎擔 （二十七）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二十八）雞囉夜彌（二十九）摩訶般輸 般怛夜（三十）嚧陀囉訖唎擔（二百三十一）毘陀夜闍瞋陀夜彌（三十 二）雞囉夜彌（三十三）那囉夜拏訖唎擔（三十四）毘陀夜闍瞋陀夜彌 （三十五）雞囉夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎擔（三十七）毘陀夜 闍瞋陀夜彌（三十八）雞囉夜彌（三十九）摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔 （四十）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二百四十一）雞囉夜彌（四十二）迦波唎 迦訖唎擔（四十三）毘陀夜闍瞋陀夜彌（四十四）雞囉夜彌（四十五） 闍耶羯囉摩度羯囉（四十六）薩婆囉他娑達那訖唎擔（四十七）毘陀夜 闍瞋陀夜彌（四十八）雞囉夜彌（四十九）赭咄囉婆耆𣇈訖唎擔（五十 ）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二百五十一）雞囉夜彌（五十二）毘唎羊訖唎知 （五十三）難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎擔（五十五）毘 陀夜闍瞋陀夜彌（五十六）雞囉夜彌（五十七）那揭那舍囉婆拏訖唎擔 （五十八）毘陀夜闍瞋陀夜彌（五十九）雞囉夜彌（六十）阿羅漢訖唎 擔毘陀夜闍瞋陀夜彌（二百六十一）雞囉夜彌（六十二）毘多囉伽訖唎 擔（六十三）毘陀夜闍瞋陀夜彌（六十四）雞囉夜彌跋闍囉波𣇈（六十 五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎擔（六十七）毘陀夜闍瞋陀 夜彌（六十八）雞囉夜彌（六十九）囉叉罔（七十）婆伽梵（二百七十 一）印兔那麼麼寫（七十二。至此依前稱弟子名）婆伽梵（七十三）薩 怛多般怛囉（七十四）南無粹都帝（七十五）阿悉多那囉刺迦（七十六 ）波囉婆悉普吒（七十七）毘迦薩怛多厫帝唎（七十八）什佛囉什佛囉 （七十九）陀囉陀囉（八十）頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（二百八十一）虎 𤂑（八十二）虎吽（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十 五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波囉提 訶多泮（八十九）婆囉波囉陀泮（九十）阿素囉毘陀囉波迦泮（二百九 十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥叉弊泮 （九十四）薩婆乾闥婆弊泮（九十五）薩婆補丹那弊泮（九十六）迦吒 補丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突𠖥比●訖瑟 帝弊泮（九十九）薩婆什婆唎弊泮（三百）薩婆阿播悉摩●弊泮（三百 一）薩婆舍囉婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮 （四）薩婆毘陀耶囉誓遮●弊泮（五）闍夜羯囉摩度羯囉（六）薩婆羅 他娑陀雞弊泮（七）毘地夜遮唎弊泮（八）者都囉縛耆𣇈幣泮（九）跋 闍囉俱摩唎（十）毘陀夜囉誓弊泮（三百十一）摩訶波囉丁羊乂耆唎弊 泮（十二）跋闍囉商羯囉夜（十三）波囉丈耆囉闍耶泮（十四）摩訶迦 囉夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟 拏婢曳泮（十八）勃囉訶牟尼曳泮（十九）阿闍尼曳泮（二十）摩訶羯 唎曳泮（三百二十一）羯囉檀遲曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三） 嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏囉怛唎曳泮（二十六 ）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦尸摩舍那（二十八）婆私𣇈曳泮 （二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三百三十一）麼麼印兔那麼麼寫 （三十二。至此句依前稱弟子某人）突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質 多（三十四）烏闍訶囉（三十五）伽婆訶囉（三十六）嚧地囉訶囉（三 十七）婆娑訶囉（三十八）摩闍訶囉（三十九）闍多訶囉（四十）視毖 多訶囉（三百四十一）跋略夜訶囉（四十二）乾陀訶囉（四十三）布史 波訶囉（四十四）頗囉訶囉（四十五）婆寫訶囉（四十六）般波質多（ 四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀囉質多（四十九）藥叉揭囉訶（五 十）囉剎婆揭囉訶（三百五十一）閉𨍭多揭囉訶（五十二）毘舍遮揭囉 訶（五十三）部多揭囉訶（五十四）鳩槃茶揭囉訶（五十五）悉乾陀揭 囉訶（五十六）烏怛摩陀揭囉訶（五十七）車夜揭囉訶（五十八）阿播 薩摩囉揭囉訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭囉訶（六十）唎佛帝揭囉訶（ 三百六十一）闍彌迦揭囉訶（六十二）舍俱尼揭囉訶（六十三）姥陀囉 難地迦揭囉訶（六十四）阿藍婆揭囉訶（六十五）乾度波尼揭囉訶（六 十六）什伐囉堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛隸帝藥迦（六 十九）者突託迦（七十）呢提什伐囉毖釤摩什伐囉（三百七十一）薄底 迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隸瑟蜜迦（七十四）娑𣇈般帝迦（七 十五）薩婆什伐囉（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達嚧制劍（七 十八）阿綺嚧鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（三百八十一 ）揭囉訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎 夜輸藍（八十五）末麼輸藍（八十六）跋唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟 吒輸藍（八十八）烏陀囉輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）跋悉帝輸藍 （三百九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常伽輸藍（九十三）喝悉多輸藍（ 九十四）跋陀輸藍（九十五）娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六）部多毖 跢茶（九十七）茶耆尼什婆囉（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘 （九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛囉婆那羯囉（四百一）毘沙喻 迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末囉鞞囉建跢囉（四）阿迦囉蜜唎咄怛斂 部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱囉（八）肆引伽 弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九）末囉視吠帝釤娑鞞釤（十）悉怛多厫怛囉（ 四百十一）摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突 陀舍喻闍那（十四）辮怛隸拏（十五）毘陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊 槃曇迦嚧彌（十七）般囉毘陀槃曇迦嚧彌（十八）跢姪他（十九）唵（ 二十）阿那隸（四百二十一）毘舍提（二十二）鞞囉跋闍囉陀唎（二十 三）槃陀槃陀𣇈（二十四）跋闍囉謗尼泮（二十五）虎𤂑都嚧甕泮（二 十六）莎婆訶（二十七）】
謹將神咒，分別介紹如上。以供參考。
【阿難是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。 十方如來因此𦱾心。得成無上正遍知覺。十方如來執此𦱾心。降伏諸魔 制諸外道。十方如來乘此𦱾心。坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此𦱾心 。於微塵國轉大法輪。】
咒心者，謂此佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密神咒，乃咒中之精要。
此咒出生十方一切諸佛。諸佛因此咒心，能成無上菩提。十方如來執此咒心， 能降伏諸魔外道。十方如來乘此咒心，能應現微塵國土。十方如來含此咒心 `，能 於微塵國土轉大法輪。
【十方如來持此𦱾心。能於十方摩頂授記。自果未成亦於十方蒙佛授記。 十方如來依此𦱾心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖姉。 怨憎會苦愛別離苦。求不得苦五陰熾盛。大小諸橫同時解脫。賊難兵難 王難獄難。風水火難飢渴貧窮應念銷散。十方如來隨此𦱾心。能於十方 事善知識。四威儀中供養如意。恒沙如來會中推為大法王子。十方如來 行此𦱾心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來 誦此𦱾心。成無上覺坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此𦱾心。於滅度後 付佛法事究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛羅𦱾。 從旦至暮音聲相連。字句中間亦不重疊。經恒沙劫終不能盡。亦說此𦱾 名如來頂。汝等有學未盡輪帮發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持 此𦱾而坐道場。令其身心遠諸魔事無有是處。】
十方如來持此咒心，自果若成，能為諸菩薩摩頂授記。若自果未成，亦於十方 蒙諸佛摩頂授記。十方如來依此咒心，能於十方拔濟群苦。大小諸橫者，如藥師經 言，九種橫死也。
十方如來隨此咒心，能於十方事善知識。
十方如來行此咒心，能於十方攝受親因。攝受親因者，攝受正法。同時攝受護 念諸弟子，縱落小乘，聞秘密藏，亦不驚怖。
十方如來誦此咒心，成無上覺，入大涅槃。
十方如來傳此咒心，付佛法事，究竟住持。
總之，此咒功德宣說不盡。
【阿難若諸世界隨所國土。所有眾生隨國所生。樺皮貝葉紙素白疊。書寫 此咒貯於香囊。是人心惛未能誦憶或帶身上或書宅中。當知是人盡其生 年。一切諸毒所不能害。】
以下讚歎功德。
樺皮、貝葉、白疊（㳜）等，皆可書寫之物。白㳜者，白色細毛布。以之書咒 ，或佩帶身上，或書宅中，盡其生年，一切毒所不能害。
【阿難我今為汝更說此咒。救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。若我 滅後末世眾生。有能自誦若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒水不 能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神。精祇魔魅所有惡咒。皆 不能著心得正受。一切𦱾咀魘蠱毒藥。金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入 此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣毒心人。於如是人不能起惡。毘 那夜迦諸惡鬼王并其眷屬。皆領深恩常加守護。阿難當知。是咒常有八 萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而 為眷屬。設有眾生於散亂心。非三摩地心憶口持。是金剛王常隨從彼諸 善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。 是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知得無疑惑。從第一劫乃 至後身生生不生。藥叉羅剎及富單那。迦吒富單那鳩槃茶。毘舍遮等并 諸餓鬼。有形無形有想無想。如是惡處。】
若佛滅後，有能誦若教他誦持神咒者，火不能燒，水不能溺，毒不能害。乃至 天龍鬼神等，惡咒所不能著。心得正受，即得三昧也。一切咒咀（詛）魘蠱毒藥， 金毒銀毒等，入口皆成甘露味。
一切惡星鬼神，磣毒心人，於如是人不能起惡。磣者雜也，心中雜毒之人也。
毘那夜迦，即頻那夜迦，惡鬼神也。
阿難當知下，言常有金剛藏王菩薩，及眷屬守護。設有眾生，散心誦念尚蒙守 護，何況定心持誦。
從第一劫，乃至後身，生生不生，藥叉羅剎及富單那，迦吒富單那，鳩槃茶， 毘舍遮等，并諸餓鬼，有形無形，有想無想，如是惡處。
初住菩薩初發菩提心，經第一阿僧祇劫，圓滿十迴向。自初地至第七地，經第 二阿僧祇劫。自第八地至等覺，圓滿三阿僧祇劫。等覺轉身成妙覺，名最後身。若 依小乘，等覺菩薩尚有百劫修三十二相，大乘則無。
藥叉，即夜叉，譯為捷疾鬼。
羅剎，譯為食人鬼。
富單那，譯為臭惡鬼。
迦吒富單那，譯為奇鬼惡鬼。
鳩槃茶，譯為甕形鬼。
毘舍遮，譯為噉精氣鬼。
【是善男子。若讀若誦若書若寫。若帶若藏諸色供養。劫劫不生貧窮下賤 不可樂處。此諸眾生縱其自身不作福業。十方如來所有功德悉與此人。 由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德 如惡叉聚。同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者 令其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得智慧。不清淨者速得清淨 。不持齋戒自成齋戒。阿難是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。持 𦱾之後眾破戒罪。無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食噉五辛種種不淨。一 切諸佛菩薩金剛。天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住悉 同清淨。縱不作壇不入道場。亦不行道誦持此咒。還同入壇行道功德。 若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已如是重業。猶 如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更無毫髮。】
惡叉聚，惡叉聚㛦，三㛦一蒂，不相分離。
設犯禁戒，於未受時。
設犯禁戒，不慎而犯也。於未受時，於未受持此咒時，而犯戒也。持咒之後， 過去破戒之罪一時銷滅。
依律比丘有四棄罪，比丘尼有八棄罪。以誦咒功德，悉得銷滅。
【阿難若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來未及懺 悔。若能讀誦書寫此咒身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業猶湯銷 雪。不久皆得悟無生忍。】
文顯易明。
【復次阿難若有女人。未生男女欲求生者。若能至心。憶念斯𦱾。或能身 上帶此悉怛多厫怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者速得長命。欲求 果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國 土。必定不生邊地下賤。何況雜形。阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。 或復刀兵賊難広諍。兼餘一切厄難之地。寫此神𦱾安城四門。并諸支提 或脫闍上。令其國土所有眾生奉迎斯𦱾。禮拜恭敬一心供養。令其人民 各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。】
支提，此云可供養處。
脫闍，即尊勝幢。
此咒功德，能令災厄銷滅。
【阿難在在處處國土眾生隨有此𦱾。天龍歡喜風雨順時。五穀豐殷兆庶安 樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變怪災障不起人無橫夭。杻械枷鎖不著其 身。晝夜安眠常無惡夢。阿難是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八 大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時。能生眾 生種種災異。有此𦱾地悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能 入。是故如來宣示此𦱾。於未來世保護初學。諸修行者入三摩提。身心 泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來斈橫宿殃。舊業陳債來相 惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。所 受戒主逢清淨僧。持此𦱾心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身。不 得心通。十方如來便為妄語。說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌 頂禮而白佛言。如佛所說我當誠心。保護如是修菩提者。】
由此可見，神咒功德無量。
無量百千金剛，佛前發願，保護誦持神咒修菩提者，不被魔侵。
【爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同時頂禮而白佛言。審有如是修 學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。】
釋梵諸天，發願護持誦戒人。
【復有無量藥叉大將。諸羅剎王富單那王。鳩槃茶王毘舍遮王。頻那夜迦 諸大鬼王及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心 速得圓滿。】
藥叉大將，及諸大鬼王，發願保護持咒人。
【復有無量日月天子。風師雨師雲師雷師并電伯等。年歲巡官諸星眷屬。 亦於會中頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場得無所畏。】
日月天子，風雨雷電諸神等，發願保護持咒人。
【復有無量山神海神。一切土地水陸空行萬物精祇。并風神王無色界天。 於如來前同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提永無魔事。】
山神海神等發願。
【爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中即從座起。頂 禮佛足而白佛言。世尊如我等輩。所修功業久成菩提。不取涅槃常隨此 𦱾。救護末世修三摩提正修行者。世尊如是修心求正定人。若在道場及 餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾常當隨從侍岅此人。縱令魔王大 自在天。求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。除彼發心樂 修禪者。世尊如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其 首猶如微塵。恒令此人所作如願。】
金剛藏王菩薩，發願不取涅槃，護持咒人。
【阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍好為多聞。於諸漏心未求 出離。蒙佛慈誨得正熏修。身心快然獲大饒益。世尊如是修證佛三摩提 未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。詣何方 所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已五體投地。大眾一心佇佛慈 音瞪𤉶瞻仰。】
世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃。云何名乾慧之地，四十四心，至何漸次 得修行目，詣何方所名入地中，云何名為等覺菩薩。
阿難既聞佛言，從第一劫至最後身，生生世世不生藥叉羅剎乃至有形無形有想 無想如是惡處。乃請問於佛，未至究竟涅槃以前，在修行路上，自乾慧地開始，歷 四十四心，而不落入有形無形，有想無想如是等惡處。能夠登入十地，乃至證最後 身的等覺位。登地菩薩則分證法性身，可分證成佛矣。
乾慧地，通教約三乘論十地而言。自凡夫而聲聞，自聲聞而緣覺，自緣覺而菩 薩，乃至於佛地。以阿難係聲聞乘人，所以自乾慧地問起。
茲略介紹三乘十地。一、乾慧地，二、性地，三、八人地，四、見地，五、薄 地，六、離欲地，七、已辦地，八、支地，九、菩薩地，十、佛地。
乾慧地，於聲聞法中，行人修五停心觀，總相念，別相念，既停亂心，復發觀 慧。然雖有智慧，未得定水。所謂智慧雖尊，非定莫深。雖得事觀，未會理性，故 名乾慧。
乾慧、性、八人、見道、薄、離欲、已辦，屬聲聞乘法；支地屬緣覺乘法；菩 薩、佛屬大乘法。故名三乘十地。此係通教所論，今此經中，佛以圓教答，所以依 今經意，乾慧地在信位前。
四十四心，係十信，十住，十行，十迴向，暖頂忍世第一法四種加行。然後入 地，則分證法身。乃至等覺菩薩位，成妙覺，究竟涅槃。
【爾時世尊讚阿難言善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。 修三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽 當為汝說。阿難大眾合掌刳心默然受教。】
阿難請法，佛先讚後說。
【佛言阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生因生 有滅。生滅名妄滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃二轉依號。】
妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生，因生有滅，生滅名妄， 滅妄名真。
妙性者，無性為性，性而無性。無性為性者，真如隨緣成萬法也。性而無性者 ，萬法無性是真如也。一即一切，一切即一。一切即一，一法不立謂之圓。一即一 切，一法不捨謂之明。如是之法，無有分別，離諸名相。法界歷歷而其性不動，性 本不動而成歷歷法界。故曰本來無有世界眾生。
然眾生迷惑，妄取於相。因相立名，分別相名，而成妄想。故楞伽五法，相、 名、妄想、如如、正智。即取相名而成妄想，乃失如如正智。故因妄想而見有生， 因生而見有滅。見生滅便名妄，如果滅其妄想便名真如。云何滅妄名真？除心不除 法也。
是稱如來無上菩提，及大涅槃二轉依號。
依唯識轉依位分別有六。今簡單說二轉依號者，即轉煩惱成菩提，轉生死成涅 槃。非是煩惱外另有菩提，生死外另有涅槃。
【阿難汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒 因。顛倒不生斯則如來真三摩地。】
欲修真三摩地，證如來大涅槃，先當識知眾生、世界二顛倒因。
【阿難云何名為眾生顛倒。阿難由性明心性明圓故。因明發性性妄見生。 從畢竟無成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了無根本。本此無住 。建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有所依。將欲復 真欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法。展轉發 生生力發明。熏以成業同業相感。因有感業相滅相生。由是故有眾生顛 倒。】
首言眾生顛倒。由性明心，性明圓故。
先明其正，後斥其倒。性明心者，真覺妙心也。真覺妙心，其明圓不二，無性 隨緣，緣生無性。總十法界為一真法界，以緣生無性故。分一真法界為十法界，以 無性隨緣故。
因明發性，性妄見生。
因明發性者，由於不如實知諸法生相非為實有，因而發其了別之業識性。業識 取相起妄，於是「見」由之而生。以致從畢竟空，見究竟有。
此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。
「有」是能有，即見分也。由見分而取相分，相分即是所有。
非因所因者，見相二分，相因而有，相待而成，因見分而有相分，因相分而成 見分。若無見分，則不成相分。若無相分，亦不成見分。
既然如此，若先有見分，見分中必無相分，既無相分，則見分云何而成？相反 地若先有相分而無見分，則相分不得成立，道理亦復如是。
若見分相分一時俱有，俱有則不成相因相待。若不成相待，云何名見分？云何 名相分？故二者虛妄，非因所因。能住與所住相，了無根本。能住與所住相者，能 取與所取相也。
本此無住，建立世界及諸眾生。
於畢竟空中，虛妄建立世界及諸眾生也。所以迷本圓明一心，於是生諸虛妄。 妄性無體，非有能依所依也。
將欲復真，欲真已非真真如性。非真求復，宛成非相。
真真如性者，一真法界性也。既是一真法界，則於佛未得，於生未失。未得未 失，云何求復？若起心求復者，便是將心覓心，將佛求佛，反成虛妄了。故將欲求 復其真，所求者已非真真如性。既非真真如性，卻求其恢復，則宛然成為非相了。
非生非住非心非法。
既然非真求復，宛成非相。故於有為中，生相非生，住相非住，心相非心，法 相非法。於一真法界中，無如是等分別。如是等分別，皆虛妄無明也。
以如是虛妄無明而生分別，於是虛妄諸相展轉發生。由生力而執著，由執著而 發明，卒至熏以成業。同業相感，成眾生類。因有相感業力的關係，乃相滅相生， 由是故有眾生顛倒。
【阿難云何名為世界顛倒。是有所有分段妄生因此界立。非因所因無住所 住。遷流不住因此世成。三世四方。和合相涉變化眾生成十二類。是故 世界因動有聲因聲有色。因色有香因香有觸。因觸有味因味知法。六亂 妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變為一 旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色無色有想 無想。若非有色若非無色。若非有想若非無想。】
次明世界顛倒。是有所有，分段妄生，因此界立。
是有，即有情正報。所有，即有情之依報，即世界是也。有情依正二報，業感 所生，二皆虛妄。
分段妄生者，六道生死也。由有情依正二報之妄有，於是六道分段，妄有生死 。
界者界別也。因六道分段生死的關係，於是種種性相不同之界別，因之而立。
以於畢竟無，成究竟有，是有所有，乃至所立之一切界別，皆虛妄無實。故非 因所因，無住所住。
然眾生不如實知諸法緣起，迷幻化為實有，妄見三世遷流不住，因此三世而成 。
三世與四方，和合相涉，變化眾生，三四成十二類。
是故世界因動有聲下，虛妄有六塵相也。由六塵惑亂妄想成業，十二區分由此 輪轉。
聲香味觸者，六塵之略也。窮十二變為一旋復，旋復者，即輪迴也。謂輪迴相 ，不出十二類生。十二類生者，即卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、 無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。
【阿難由因世界虛妄輪帮動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故 有卵羯邏藍流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞。】
由世界虛妄輪迴動顛倒故，和合氣成飛沈亂想。飛沈亂想是其因，魚鳥龜蛇之 類是其果。
羯邏藍，譯為凝滑。
【由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫弢亂想。如是故有胎 遏蒱曇流轉國土。人畜龍仙其類充塞。】
雜染輪迴欲顛倒成橫豎亂想，成人畜龍仙之類。
遏蒱曇，譯為皰。
【由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合軟成八萬四千𦢈覆亂想。如是故有濕 相蔽尸流轉國土。含蠢蠕動其類充塞。】
執著輪迴趣顛倒，和合軟（煖）成翻覆亂想，成含蠢蠕動之類。
濕相蔽尸，此云軟肉。
【由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化 相羯南流轉國土。轉蛻飛行其類充塞。】
變易輪迴假顛倒故，成新故亂想，乃有轉蛻飛行之類。新故亂想者，借新換舊 也。
羯南，譯為硬肉。
【由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色 相羯南流轉國土。休咎精明其類充塞。】
留礙、障、和合著（著明也）等，皆現象之謂。以精耀亂想，成休咎精明之類 。休咎者，吉凶也。可為吉凶之徵兆也。圓瑛大師謂，在物如螢火蚌珠之類。長水 則曰爝火。可能係墓間燐火之屬。
羯南同上解。
【由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無 色羯南流轉國土。空散銷沈其類充塞。】
銷散者，滅色歸空也。滅色執空，猶是空相，未離輪迴，故曰惑顛倒。和合暗 成，陰隱亂想。「暗」即昧也，離色昧空，不知空仍是有，故成陰隱亂想。
空散銷沉，圓瑛大師謂為四空天之屬。
【由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想 相羯南流轉國土。神鬼精靈其類充塞。】
罔象者，無象也。諸法無相，迷而取其相以成妄想，故曰罔象輪迴。如是罔象 輪迴，皆影顛倒也。影顛倒者，虛偽不實也。假憶想取相而成，為潛結亂想。如是 乃有，神鬼精靈之類。
【由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無 想羯南流轉國土。精神化為土木金石其類充塞。】
此言無想一類。當知佛說無想者，乃心無所住也，不取於相也，如如不動也。 非如愚鈍輪迴，枯槁亂想，化精神為如土木金石。
【由因世界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非 有色相成色羯南流轉國土。諸水母等以蝦為目其類充塞。】
此言非有色一類。諸法實相無相，本非有色相，然借相待相因而假現色相，故 曰非有色。
相待輪迴，偽顛倒故。
諸法相待而有，實係畢竟空，然而愚者執為實有。例如甲待乙而有，若無乙則 無甲。乙待甲而有，若無甲則無乙。如是情形，實是畢竟空，而愚者執著實有甲乙 。
假設實有甲乙，應有三種情形，第一種情形先有甲，第二種情形先有乙，第三 種情形甲乙同時俱有。
若先有甲，則有甲時當是無乙，既然無乙便不成相待，不成相待云何有甲？甲 既不成，當亦無乙。
若先有乙，則有乙時當是無甲，既然無甲便不成相待，不成相待云何有乙？乙 既不成，當亦無甲。
若甲乙同時俱有，同時俱有便不成相待，不成相待，云何有甲？云何有乙？故 相待之法，純屬虛妄，即畢竟空，愚者執為實有。以虛妄故，乃成輪迴，係偽顛倒 ，係因依亂想。
諸水母等，以蝦為目。明其類也。
【由因世界相引輪迴性顛倒故。和合𦱾成八萬四千呼召亂想。由是故有非 無色相無色羯南流轉國土。𦱾咀厭生其類充塞。】
此明非無色。諸法緣起即是性空，故云非有色。諸法性空即是緣起，故云非無 色。經云色不異空，色即是空，非有色也。空不異色，空即是色，非無色也。
前文云相待，今云相引。相待者，相奪也。例如待乙而有甲，無乙則無甲，是 乙奪甲。待甲而有乙，無甲則無乙，是甲奪乙。
今云相引，是相助相成也。甲本是無，然由乙助成而有甲。乙本是無，由甲助 成而有乙。如是緣起方成，不歸斷滅。
愚者不如實知緣起性空，執著定有色。不如實知性空緣起，執著定無色，皆虛 妄輪迴也。今非有色，非無色，仍是虛妄輪迴，因為一法界中，無如是分別。
今於性空緣起邊說，故和合𦱾成，呼召亂想。
𦱾咀厭生，明其類也。
𦱾咀，應為𦱾詛。厭者魘也，魘生也。如仙道乩壇之類。
【由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非 有想相成想羯南流轉國土。彼蒱盧等異質相成其類充塞。】
此明非有想一類。取相為想相，取空相則成非有想類，取不空相則成非無想類 。
合妄輪迴，罔顛倒故。
取著空相，而所取之空相，實屬有法，既屬有法，仍是虛妄，故曰合妄輪迴。
罔者無也，取著無相之顛倒也。迴互亂想者，雖云非有想，卻仍是互相關連取 著有相，故曰迴互亂想。
蒱盧，蜾蠃也。此明其類。
【由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非 無想相無想羯南流轉國土。如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果抱為 其子。子成父母皆遭其食其類充塞。是名眾生十二種類。】
此明非無想一類。取不空相，而成非無想也。
怨害者，即取著不空相也。取不空相，故有殺顛倒。食父母想，即怨害輪迴也 。
土梟破鏡等，皆食父母之類也。
此十二類生，經義甚深，註疏諸家，多係猜佛意旨。今以愚劣之才，不敢妄申 臆測，故謹因古德註疏略述之。
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