| 文殊師利所說不思議佛境界經釋義 |
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釋經文 【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾一千人菩薩十
千人俱。復有欲界諸天子色界諸天子及淨居天子。并其眷屬無量百千周
匝圍繞。供養恭敬聽佛說法。】 佛於雙樹間將取涅槃，阿難請問於佛，佛滅後結集經典時，經首置何文字？佛 言經首應置如是我聞一時佛在某處與某些人在一起，說此經典。 此所謂證信序，以六種成就，成就此證信序。如是乃信成就，如是之法，信為 佛所說。我聞乃聞成就，是阿難自稱。意謂佛如是說，我如是聞，無有錯誤。 佛成道夜，阿難始生，何得聞佛四十九年所說經典？因為阿難因佛得聞持三昧 ，盡憶過去無量千萬億諸佛法藏。如法華經授學無學人記品云，阿難聞佛授記已， 即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙，如今所聞，亦識本願。所以阿難能 傳佛法藏。世尊然燈，阿難傳燈。 一時乃時成就，係佛說經之時。 佛乃說法之主，是主成就。或者有人疑云，此經乃文殊師利所說，何得稱佛為 說法之主？此有二意，一、法因佛弘，佛是法王法主。二、佛以二諦說法，無論菩 薩說，弟子說，天說，化人說，只要不違二諦，都是佛說。 在舍衛國祇樹給孤獨園，乃說法之處，六成就中是處成就。其國本名憍薩羅， 為別於南方之憍薩羅國，故以舍衛城名其國。新譯作室羅伐城，譯為豐德。佛世時 波斯匿王居此。給孤獨長者，購園建精舍供佛。其園原為祇陀太子所有，給孤獨長 者以黃金布地買之。然園中之樹無法以金布之，仍屬祇陀太子所有。於是太子隨喜 功德，以樹供佛，故名祇樹給孤獨園。 與大比丘眾一千人菩薩十千人俱，乃眾成就。比丘有三義，即乞士、破惡、怖 魔。乞士有二義，一、既出妻兒家，不事蓄積，理應乞食清淨自活。二、為令眾生 捨慳貪，種福田行布施，故行乞食。破惡者，比丘出家，破殺盜婬惡口妄語綺語兩 舌等七支惡。怖魔亦有二義，一、比丘捨身命乞食清淨自活，破七支惡自了生死， 故令魔恐怖。二、比丘出家，佛眷屬增盛，魔眷屬損減，故令魔恐怖。「眾」是僧 眾，亦名僧伽、僧祇、僧團。 菩提薩陲，簡稱曰菩薩。菩提譯覺，薩陲譯有情，所以菩薩譯為覺有情。自既 覺悟，復覺悟眾生，名覺有情。自覺者上求佛道，覺悟其他有情者，是下化眾生， 故上求下化之人，名為菩薩。 欲界有六天，四王、忉利、夜摩、兜率、化樂、他化自在，故稱欲界諸天子。 色界有十八天，梵眾、梵輔、大梵、少光、無量光、光音、少淨、無量淨、遍淨、 無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善見、善現、色究竟。其中無想天係外道 天，無煩無熱善見善現色究竟五天，為淨居天。如是等諸天子，皆來供養恭敬聽佛 說法。 【爾時佛告文殊師利菩薩言。童子。汝有辯才善能開演。汝今應為菩薩大
眾宣揚妙法。時文殊師利菩薩白佛言。世尊。佛今令我說何等法。佛言
童子。汝今應說諸佛境界。】 稱菩薩曰童子，因菩薩處佛因地，是法王之子，故稱童子。佛令文殊宣說諸佛 不思議境界。 【文殊師利菩薩言。世尊。佛境界者。非眼境界。非色境界。非耳境界。
非聲境界。非鼻境界。非香境界。非舌境界。非味境界。非身境界。非
觸境界。非意境界。非法境界。無如是等差別境界。是乃名為諸佛境界
。】 世人所謂境界者，不外六根六塵。而佛境界者，非六根六塵。何以故？因為根 塵是生滅法，變壞法。而佛境界不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，故六 根六塵非佛境界。 同時眼鼻耳舌身意，各有差別相。色聲香味觸法，各有差別相。凡有差別相者 ，皆是虛妄法。何以故？以差別相者，依他起故。凡依他起者，皆虛妄法。而佛境 界，是一真法界，於一真法界中，諸法性相常住，無如是等差別。故無如是等差別 境界，乃名諸佛境界。 【世尊。善男子善女人。有欲入於佛境界者。以無所入而為方便乃能悟入
。】 何故以無所入為方便，乃能悟入佛境界？因為一真法界，猶若虛空。若謂其有 ，卻無形無相。若有形相，何名虛空？若謂其無，卻是橫遍豎窮。若謂其無，請問 何處不是虛空。在此種情形下，虛空無所入，亦無所出。若謂入虛空者，當是以虛 空入虛空也。佛境界亦復如是，以無差別故，以無能所故，一真法界不入一真法界 ，佛境界不入佛境界。故以無所入為方便，而悟入佛境界。 【爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。如來於何等境界而得菩提。佛言童子
。我於空境界得菩提。諸見平等故。無相境界得菩提。諸相平等故。無
願境界得菩提。三界平等故。無作境界得菩提。諸行平等故。童子。我
於無生無起無為境界得菩提。一切有為平等故。】 爾時文殊菩薩請問佛言，如來於何等境界而得菩提？換句話說，如來於何等境 界成正等正覺？ 佛言我於空境界得菩提，諸見平等故。因為一真法界無有分別，無能見所見。 於一真法界中，雖有知見，而心無所住，以心無所住故，所以是空境界，諸見平等 。如此諸法空性，即名菩提，是以佛於空境界得菩提。 於無相境界得菩提，諸相平等故。一真法界無有分別，無形無相。既無形相， 當不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，是佛境界。諸相平等，不取於相如 如不動，即名菩提。以無住心契無相法，即證菩提。故佛於無相境界證菩提。 無願境界得菩提，三界平等故。願者願求也，取著也，無願則無願求無取著。 何以故？三界平等故。三界平等者，三界無界，等同空花。於中不可願求，不可取 著。三界無界，即是一真法界，即是菩提性，故佛於無願境界得菩提。 無作境界得菩提，諸行平等故。一真法界無有分別，清淨寂靜平等不動，無有 造作行。清淨寂靜平等不動，即是菩提，故佛於無作境界得菩提。 我於無生無起無為境界得菩提，一切有為平等故。無起即是無生，無生法忍亦 名無起法忍。無為即無生，所謂有為，有生住滅三相，無有生住滅三相，假名無為 。諸有為法，緣成無性，如幻如化，故無生無起無為。諸法以無性為性，無性能隨 緣，隨緣成萬法，萬法緣成皆無性。是以一切有為法皆無性，皆如夢幻泡影，故說 一切有為平等。無性即是無上佛菩提，故佛於無生無起無為境界得菩提。 【時文殊師利菩薩復白佛言。世尊。無為者是何境界。佛言。童子。無為
者非思量境界。文殊師利菩薩言。世尊。非思量境界者是佛境界。何以
故。非思量境界中無有文字。無文字故。無所辯說。無所辯說故。絕諸
言論。絕諸言論者。是佛境界也。】 文殊菩薩問佛，無為是何境界？如果具足說，應是空、無相、無願、無作、無 生無起無為是何境界？ 佛答言，空乃至無為，是非思量境界。文殊菩薩答言，非思量境界，即是佛境 界。 非思量境界，離心緣相；無有文字，離文字相；無所辯說絕諸言論，則離言語 相。離心緣相文字相言語相，即是空、無相、無願、無作、無生無起無為境界，這 便是佛境界也。 【爾時世尊問文殊師利菩薩言。童子。諸佛境界當於何求。文殊師利菩薩
言。世尊。諸佛境界。當於一切眾生煩惱中求。所以者何。若正了知眾
生煩惱。即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱。是佛境界。非是一切聲
聞辟支佛所行之處。】 爾時世尊問文殊菩薩言，諸佛境界當於何求？意即空境界、無相境界、無願境 界、無作境界、無生無起無為境界，乃至一真法界，當於何求？ 文殊菩薩答言，當於一切眾生煩惱中求。因為一切眾生煩惱，是因緣所生法， 無有自性無有分別，無所有不可得。所以當體即是空、無相、無願、無作、無生無 起無為，當體即是一真法界。所以若正了知一切眾生煩惱無性無分別無所有，即是 無上菩提，即是諸佛境界也。所謂煩惱無性即菩提，菩提任緣成煩惱。這種境界， 非是一切聲聞辟支佛所行境界，以一切聲聞辟支佛，偏空滯寂有住有著故。聲聞辟 支佛人，行於無常苦空。而佛境界徹達畢竟空，於畢竟空中，一切法不可得，一切 法無性，一切法如如，一切法無礙，一切法平等，一切法究竟寂滅。故非聲聞辟支 佛所行處。 【爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若佛境界即於一切眾生煩惱中求
者。諸佛境界有去來乎。文殊師利菩薩言。不也世尊。諸佛境界無來無
去。】 世尊語文殊菩薩言，一切眾生煩惱是生滅法，生滅法有來有去。如果佛境界於 一切眾生煩惱中求，那麼諸佛境界亦有生滅來去嗎？ 文殊菩薩答言，諸佛境界無有生滅來去。因為一真法界為諸佛境界，一真法界 無有分別，無有分別則不可得，不可得則是無性。若法無性，是無有其法。以法無 所有故，所以無有生滅來去。空即無性，故空無生滅來去；無相即無性，故無相無 生滅來去；無願即無性，故無願無生滅來去；無作即無性，故無作即無生滅來去； 無生無起無為即無性，故無生無起無為無有來去。是知諸佛境界，無有來去。 【佛言童子。若諸佛境界無來無去者。云何而言若正了知眾生煩惱。即是
諸佛境界耶。文殊師利菩薩言。世尊。如諸佛境界無來無去。諸煩惱自
性亦復如是無來無去。】 世尊問言，若諸佛境界無來無去，如何言正了知眾生煩惱，即是諸佛境界呢？ 眾生煩惱，豈非生死來去嗎？文殊菩薩答言，若正了知煩惱自性，亦復無來無去呀 。 文殊菩薩何故如是答？原來煩惱是因緣生法，因緣生法如幻如化即無自性。所 以一切眾生煩惱，即是空、無相、無願、無作、無生無起無為，是故亦無來無去。 所以說煩惱即菩提，因為煩惱無性即菩提故。 【佛言童子。何者是諸煩惱自性。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界自性。
即是諸煩惱自性。世尊。若佛境界自性。異諸煩惱自性者。如來則非平
等正覺。以不異故。於一切法平等正覺說名如來。】 佛問文殊言，何為諸煩惱自性？文殊菩薩答言，佛境界自性，即是煩惱自性。 佛境界自性者，無性也。諸煩惱自性，亦無性也。故佛境界自性，即煩惱自性 。無性即無分別，無分別則不二不異平等如如。平等如如，即一真法界性。如果佛 境界自性異於煩惱自性，則有二有別非平等如如。若非平等如如，則不名佛證平等 正覺。佛證平等正覺者，即證諸法如義也。 【爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文
殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言童子。何者是如來所住平等法。
文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。起貪瞋癡處。是如來所住平等法。】 世尊復問文殊菩薩言，汝能了知如來所住平等法嗎？文殊菩薩言，我已了知。 佛所住平等法，名阿耨多羅三藐三菩提。經云無有定法，是名阿耨多羅三藐三 菩提。無有定法者，法無自性也。無性能隨緣，隨緣成萬法。萬法任緣成，悉歸於 無性。無性隨緣成萬法者，一生萬法也。一生萬法者，實相諸法也。萬法任緣悉無 性者，萬法歸一也。萬法歸一者，諸法實相也。此法甚深，唯佛與佛方能究盡。文 殊師利係佛再來，故對於此法已經了知。 佛復問言，何者是如來所住平等法？文殊菩薩言，一切凡夫起貪瞋癡處，是如 來所住平等法。 我們已經知道，如來所住平等法，是無上菩提。經云是法平等，無有高下。何 以說一切凡夫起貪瞋癡處，是如來所住平等法昵？因為一切凡夫所起貪瞋癡，皆因 緣所生法。因緣生法，便無自性。凡夫三毒煩惱既由無性隨緣起，故凡夫起貪瞋癡 處，即是如來所住平等法界。 【佛言童子。云何一切凡夫起貪瞋癡處。是如來所住平等法。文殊師利菩
薩言。世尊。一切凡夫於空無相無願法中起貪瞋癡。是故一切凡夫起貪
瞋癡處。即是如來所住平等法。】 佛問言，何故一切凡夫起貪瞋癡處，是如來所住平等法？文殊菩薩答言，佛所 住平等法，係空無相無願無作無生無起無為。而一切凡夫即於空無相無願法中，起 貪瞋癡也。因為空無相無願等，即是無自性。無性能隨緣，故於其中起貪瞋癡也。 【佛言童子。空豈是有法而言於中有貪瞋癡。文殊師利菩薩言。世尊。空
是有。是故貪瞋癡亦是有。】 佛言如此說來，空豈不是有法了嗎？因為空是有法，於中方有貪瞋癡故。若空 是無，於無中焉有貪瞋癡？文殊菩薩言，世尊！空是有法，貪瞋癡亦是有法。 文殊菩薩為何如此作答？因為無性是謂空，而空非是斷滅。如果有外為空，那 便是斷滅空。今無性為空，空無性故，則不礙有。有無性故，則不礙空。空不礙有 ，全空為有，有不礙空，全有即空。全空即有，非有外空，是謂真空。如果有外空 ，便是斷滅空，是謂邪空。全有即空，非空外有，是謂妙有。如果空外有，便是定 性有，是謂常邊有。有是緣起，空是性空。緣起無性，當體即是性空。性空隨緣， 當體便是緣起。故性空不異緣起，緣起不異性空，性空即是緣起，緣起即是性空。 是故空不異有，有不異空，空即是有，有即是空。全空之有，有是幻有。幻有非實 ，非實即空，故空即全有之空。所以文殊菩薩言，空即是有，貪瞋癡亦是有。 【佛言童子。空云何有。貪瞋癡復云何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以
言說故有。貪瞋癡。亦以言說故有。如佛說比丘。有無生無起無作無為
。非諸行法。此無生無起無作無為。非諸行法。非不有。若不有者。則
於生起作為諸行之法。應無出離。以有故言出離耳。此亦如是。若無有
空。則於貪瞋癡無有出離。以有空故說離貪等諸煩惱耳。】 佛問文殊菩薩，空為何是有？貪瞋癡為何是有？文殊菩薩答言，空以言語相文 字相故有，貪瞋癡以言語相文字相故有。 一切法性，本來空寂，不可知不可見不可分別。以言語相文字相故，始可知可 見可分別，言語相文字相即是有，故空以言語相文字相而有。然言語文字相是幻有 ，幻有者其性本空。故性空無以見，以幻有而見。幻有不自立，以性空而立。此即 理不自見，以事而見其理。事不自成，因理而成其事。 如佛說比丘下，是舉例作證。例如佛曾語諸比丘言，凡是一切行法，皆是無常 ，故佛說諸行無常。而佛告諸比丘，無生無起無作無為，非常非無常，故無生無起 無作無為不是行法。換句話說，生、起、作、為，皆當遠離。如此說來，無生無起 無作無為，豈非有法嗎？因為有無生，佛始教比丘離乎生法，而證無生法；因為有 無起無作無為，佛始教比丘離乎有起有作有為，證無起無作無為。若無有無生無起 無作無為，則於生起作為諸法，不應出離。以有無生無起無作無為，乃言出離生起 作為，證無生無起無作無為也。是知無生無起無作無為，以名字而有。若不借假名 ，佛何以教化比丘？ 此空與貪瞋癡亦復如是，空貪瞋癡，名出離諸煩惱也。故以有空故，說出離貪 瞋癡諸煩惱。 【佛言童子。如是如是。如汝所說。貪瞋癡等一切煩惱。莫不皆住於空之
中。】 佛即印可曰，如是如是！如汝所說。貪瞋癡等乃至一切法，莫不皆住於空中。 畢竟空中建立一切法，一切法皆歸畢竟空。畢竟空中建立一切法者，諸法也。一切 法皆歸畢竟空者，諸法實相也。 【文殊師利菩薩復白佛言。世尊。若修行者。離貪瞋等而求於空。當知是
人未善修行不得名為修行之者。何以故。貪瞋癡等一切煩惱即空故。】 文殊菩薩進一步白佛言，雖然如此，若修行者，離乎貪瞋癡而求於空，是人則 是有所得心，未名善修行者。何以故？因為貪瞋癡一切煩惱，體皆虛妄，如幻非實 即是空寂。無法纏縛，亦無法可離。既云性空，即是不可得，既不可得，云何可求 ？故起心離貪瞋癡，是有所得心，起心求空，亦是有所得心。以有所得心而求，決 定不得佛法。故古德云，無人縛汝，不用求解。 【爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子汝於貪瞋癡。為已出離為未離乎。
文殊師利菩薩言。世尊。貪瞋癡性即是平等。我常住於如是平等。是故
我於貪瞋癡。非已出離亦非未離。】 世尊問文殊菩薩言，汝於貪瞋癡為已出離，為未出離？文殊菩薩答言，貪瞋癡 性即是平等，故我於貪瞋癡，非已出離，亦非未出離。 云何貪瞋癡性平等？貪瞋癡性無性，故平等；其性本空，故平等；無所有故平 等，不可得故平等，無分別故平等。何故貪瞋癡性無所有，不可得，無分別？以貪 瞋癡體即虛妄，無性為性故。 以貪瞋癡性，無性、空、無所有、不可得、無分別故，所以出離未出離，均不 可得。 【世尊。若有沙門婆羅門。自見離貪瞋癡。見他有貪瞋癡。即是二見。何
謂二見。謂斷見常見。所以者何。若見自身離貪瞋癡即是斷見。若見他
身有貪瞋癡即是常見。】 以貪瞋癡不可得故，若有沙門婆羅門，自見離貪瞋癡，或見他人有貪瞋癡，便 是二見。因為二見，便是於畢竟空中，生有所得心也。 無論佛道或外道，凡出家者皆稱沙門。婆羅門係印度四姓之一，奉事大梵天， 修淨行者。 何謂二見？謂斷見常見。 總之，於有外執空，便是斷見。於空外執有，便是常見。當知空非有外空，有 無性當體即空。有非空外有，空隨緣當體即有。以性空方能隨緣，法隨緣成即是有 。以隨緣便無自性，法無自性便是空。故心經曰，色不異空，空不異色，色即是空 ，空即是色。 若自見離貪瞋癡，便是於有外求空，故成斷見，若見他人有貪瞋癡，便是於空 外取有，故成常見。若見有不異空，空不異有，有即是空，空即是有，於是無所住 而生其心。心無所住，則離二邊不住於中，是之謂無上菩提。 【世尊。如是之人非為正住。夫正住者。不應於己見勝謂他為劣故。】 世尊？如是之人，非為正住。正住者，無所住也。故謂己見勝，謂他為劣，是 心有所住，非正住也。 【爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。住於何所名為正住。
文殊師利菩薩言。世尊。夫正住者無有所住。住無所住。是乃名為正住
之耳。】 世尊問言，住於何所，名為正住？文殊菩薩言，無所住是名正住。 【佛言童子。豈不以住於正道為正住耶。文殊師利菩薩言。世尊。若住正
道則住有為。若住有為則不住於平等法性。何以故。有為法有生滅故。】 佛問言，難道不以住於正道，為正住嗎？文殊菩薩答言，世尊！若住於正道， 則是有所住，有所住則住於有為。有為法有生住滅三相，有生住滅三相則非平等。 若非平等，則非空、無相、無願、無作、無生無起無為。故不應有所住於正道也。 【爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。無為是數法不。文殊師利菩薩言
。世尊。無為者非是數法。世尊。若無為法墮於數者。則是有為非無為
也。】 世尊問言，無為是數法不？ 色法心法等有為法，名數法。故數法是生滅法，有數量法。如果廣說，五陰十 二入十八界等有為法數量法，皆為數法。 佛問無為是不是數法呢？文殊菩薩答言，無為非是數法。若無為墮於數者，則 是有為，非是無為了。 【佛言童子。一切聖人得無為法不有數耶。文殊師利菩薩言。世尊。非諸
聖人證於數法。已得出離諸數法故。】 佛問言，一切聖人，皆以無為法而有差別。豈不是有數嗎？文殊菩薩答言，非 是諸聖人證於數法，而是諸聖人已得出離有為，出離數法，而其出離的程度深淺不 同，故說一切賢聖以無為法而有差別也。 【爾時世尊復語。文殊師利菩薩言。童子。汝為成就聖法。為成就非聖法
。文殊師利菩薩言。世尊。我不成就聖法。亦不成就非聖法。世尊。如
有化人。為成就聖法。為成就非聖法。佛言童子。化人不可言成就聖法
。亦不可言成就非聖法。文殊師利菩薩言。世尊。佛豈不說一切諸法皆
如幻化。佛言如是。文殊師利菩薩言。世尊。一切諸法如幻化相。我亦
如是。云何可言成就聖法成就非聖法。】 世尊復問文殊菩薩言，汝是成就聖法？還是成就非聖法呢？文殊菩薩言，我不 成就聖法，亦不成就非聖法。 因為一切諸法，無非因緣所生，因緣生法，其性空寂，其相如幻如化。因緣生 法，皆係幻有徒具假名。例如國家，國家係土地人民主權等因緣而有，當知國家不 過是抽象假名，無有實體。家庭係親緣眷屬所成。當知家庭只是一假名。如果家庭 有實體者，應該離開親緣眷屬等成員，還有家庭。人係五陰──色受想行識諸因緣 所成，當知「人」只是假名。五陰亦非自性有，亦是因緣有，故經云五陰皆空。其 性既空，當知亦是假名。世間法亦復如是，例如原子係電子所構成，當知原子無實 體，只是假名而已……所以小至原子，乃至無量小，大至天體，乃至無量大，一切 諸法，無非因緣生，無非是空，無非是假名。 假名則無實，無實則無所有不可得無住無礙無形無相。無住無礙無形無相，則 橫遍豎窮。若謂其有，何處定是？若謂其無，何處不是？世人不知，名之為宇宙。 其實謂為宇宙，當有分別，當有起止生滅，來去變化。而此法不生不滅，不一不異 ，不斷不常，不來不去。雖畢竟空寂，而萬法森羅，雖萬法森羅，而畢竟空寂。猶 一水含萬波，萬波入一水。一虛空現十方虛空，十方虛空盡入一虛空。一真法界現 十法界，十法界盡歸一真法界。如此之法，於佛法中有多名，而其名皆假。或名法 界，或名實相，或名中道，或名阿耨多羅三藐三菩提、真如、第一義空、究竟涅槃 、佛，乃至眾生。 何故亦名眾生？因為眾生亦因緣生法，亦是空，亦是假名，亦是中道義。此即 中論所云，因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義也！ 於此法中，一切諸法皆如幻化，故文殊菩薩言，我不成就聖法，亦不成就非聖 法。 【爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。汝何所得。文殊師利
菩薩言。世尊。我得如來平等無自性境界。】 爾時佛復語文殊菩薩言，汝於佛境界何所得？文殊菩薩言，我得如來平等無自 性境界。 平等者，無有分別無能無所。無能無所，即是無所得，故平等法即是無所得。 法無自性，即是無所有，無所有即是無所得。空、無相、無願、無作、無生無起無 為，即是平等無自性境界，如此境界即是無所得。是知無所得是佛法，有所得即外 道法。文殊菩薩所謂得如來平等無自性境界者，即無所得也。 【佛言童子。汝得佛境界耶。文殊師利菩薩言。若世尊於佛境界有所得者
。我亦得於諸佛境界。】 佛言，汝得佛境界嗎？文殊菩薩言，如果世尊於佛境界有所得者，我亦得於佛 境界。 事實上佛於空無相無願無作無生無起無為境界，無住為住，住於無住。無得為 得，得於無得。無住無得，是實智照真諦。無住為住，無得為得，是權智照俗諦。 俗諦是依他起法，法依他起，便無自性，無自性法體即虛妄。凡夫執虛妄為實有， 便成遍計執。佛如實知依他起法無自性，空無相無願無作無生無起無為即無自性， 於是依他起當體即是圓成實。故權照俗時，當下即是實照真也。 佛證此法，文殊菩薩亦證此法，故菩薩言若世尊於佛境界有所得者，我亦得於 諸佛境界。 【時長老須菩提。問文殊師利菩薩言。大士。如來不得佛境界耶。文殊師
利菩薩言。大德。汝為得聲聞境界不。須菩提言。大士。聖心解脫無有
境界。是故我今無境界可得。文殊師利菩薩言。大德。佛亦如是。其心
解脫無有境界。云何而謂有所得乎。】 長老須菩提言，大士！佛不得佛境界嗎？大士是菩薩的異名。 文殊菩薩以問為答曰，大德！汝得聲聞境界否？聲聞境界，亦是以無為法而有 差別的，不過聲聞人於無為法中，沉空滯寂而已。故大般涅槃經，謂聲聞人不見佛 性。 云何聖心解脫無有境界？放下有所得心，即是聖心解脫無有境界也。何以故？ 因為一切法畢竟空，一切法無相無願無作無生無起無為，云何可得？當知凡有所得 ，其心即被法縛矣。 故文殊菩薩言，佛亦如是，其心解脫無有境界，云何而謂有所得乎？ 【須菩提言。大士。汝今說法。可不將護初學心耶。文殊師利菩薩言。大
德。我今問汝。隨汝意答。如有良醫欲治人病。為將護病人心故。不與
辛酸鹹苦應病之藥。能令其人病得除差至安樂不。答言不也。文殊師利
菩薩言。大德。此亦如是。若說法師。為將護初學心故。隱甚深法而不
為說。隨其意欲演砼淺義。能令學者出生死苦至涅槃樂。無有是處。】 須菩提言，大士！你宣說如此高深的法，難道不將護初學之心嗎？ 我們要知道，將護初學心者，絕不可順其邪念心而歪曲正法。而是要以正法化 導，對治其邪念心。文殊菩薩舉譬喻言，譬如醫師醫病，不能只為將護病人之心， 而不與辛酸鹹苦之藥。度化初學亦復如是，若說法師只為將護初學之心，隱甚深正 法而不為說，只隨初學之意欲說些粗淺義，是不能令學者出生死苦至涅槃樂的。 【說是法時。眾中有五百比丘僧。諸漏永盡心得解脫。八百諸天子。遠塵
離垢得法眼淨。復有七百諸天子。聞其辯才深生信樂。皆發阿耨多羅三
藐三菩提心。】 文殊師利說是法時，五百比丘諸漏永盡心得解脫。諸漏者，係欲漏有漏無明漏 。欲漏者，欲界之煩惱。有漏者，色界無色界之煩惱。無明漏者，三界內之無明。 此三種漏，總在三界內。此五百比丘，見思惑已斷，三漏永盡。心得解脫，是斷盡 煩惱障。若以五住地煩惱言，四住地煩惱斷，則心得解脫。四住地煩惱者，即見一 處住地（見惑）、欲愛住地（欲界思惑）、色愛住地（色界思惑）、有愛住地（無 色界思惑）。所以四住地煩惱即見思惑，四住煩惱斷，名斷煩惱障。若無明住地斷 ，則五住全斷成佛。 四住煩惱斷，見思惑斷，煩惱障斷，心得解脫，則出三界得涅槃。無明住地煩 惱斷，名慧解脫，斷所知障則證菩提。佛五住齊斷，則證無上菩提，究竟涅槃。 此五百比丘諸漏已盡，見思煩惱已斷，心得解脫，已出三界，已證無漏，已得 涅槃。此是四果阿羅漢也。 八百諸天子，遠塵離垢得法眼淨。初果人於四住煩惱中，見一處住地頓破，見 惑頓除。永離三途惡障，不失人天之報，故曰遠塵離垢。見一切法清淨，故曰法眼 淨。此人已證初果，最多七番生死，即可永離欲界。 七百諸天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此是大乘根機，發無上菩提心修無 上佛道。論其位次，應在初住，以登初住名發心住。 【爾時須菩提復白文殊師利菩薩言。大士。汝頗亦於聲聞乘。而生信解。
又以此乘法度眾生不。文殊師利菩薩言。大德。我於一切乘皆生信解。
大德。我信解聲聞乘。亦信解辟支佛乘。亦信解三藐三佛陀乘。】 須菩提復白文殊菩薩言，汝於聲聞乘亦生信解嗎？亦以聲聞乘法度眾生否？文 殊菩薩答言，我於一切乘皆生信解。我信解聲聞乘，亦信解辟支佛乘，亦信解三藐 三佛陀乘。 三藐三佛陀，亦作三藐三菩提。譯作正遍知或等正覺。不過三藐三佛陀是約人 言，三藐三菩提是約法言。三藐三佛陀乘者，一佛乘也。 文殊菩薩是一乘人，何故言信解一切乘呢？因為一乘者，一切乘皆歸一乘。非 是於一切乘外，另有一乘。此法只是一出一入而已。若論其出，則一乘出一切乘。 若論其入，則一切乘皆入一乘。一真法界，法爾如是。如果一乘外有一切乘，一切 乘外另有一乘，何得謂一真法界？當知於一真法界中，一即一切，一切即一，諸法 實相，實相諸法。法本不二，所謂一乘，或一切乘者，唯是心造耳。一即一切，無 分別而分別，一生萬法也。一切即一，分別而無分別，萬法歸一也。是故文殊菩薩 言，我於一切乘皆生信解。 【須菩提言。大士。汝為是聲聞。為是辟支佛。為是三藐三佛陀耶。文殊
師利菩薩言。大德。我雖是聲聞。然不從他聞。雖是辟支佛。而不捨大
悲及無所畏。雖已成正等覺。而於一切所應作事未㜲休息。】 須菩提問言，汝是聲聞？是辟支佛？抑是佛？ 經云若有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提。須菩提此問，即落入定法矣，的是 聲聞乘見也。 我們說過，一即一切，一切即一。一即一切是無分別而分別，無分別而分別是 理不礙事。一切即一是分別而無分別，分別而無分別是事不礙理。如是互攝互入， 圓融無礙，重重無盡，則是事事無礙。這種圓融無礙重重無盡，便是一真法界。 雖是聲聞，然是自性所顯，故曰不從他聞，此是事不礙理也。雖是辟支佛，而 不捨大悲度化眾生，入生死而無所畏，是理不礙事也。雖成正等覺，而於一切所應 作事，未嘗休息，是事事無礙，互攝互入重重無盡也。 【須菩提又問言。大士。汝云何是聲聞。答曰。我恒為一切眾生說未聞法
。是故我為聲聞。】 須菩提問，汝云何是聲聞？ 所謂聲聞者，師以音聲說法，弟信受聽聞。師弟緣合，無乖於法，謂之聲聞。 故文殊菩薩言，我恒為一切眾生說未聞法，是故我為聲聞。 【又問言。汝云何是辟支佛。答曰。我能了知一切諸法皆從緣起。是故我
為辟支佛。】 須菩提問，汝云何是辟支佛？ 辟支佛者，重於義理。一切諸法皆從緣起，其理性皆空。不過辟支佛會理沉空 ，而菩薩行空不證，如此差別而已。以菩薩亦行空理故，所以文殊菩薩言，我為辟 支佛。 【又問言。汝云何是三藐三佛陀。答曰。我常恒覺一切諸法體相平等。是
故我為三藐三佛陀。】 須菩提又問，汝云何是三藐三佛陀？文殊菩薩答言，我常恒覺知一切諸法，體 性和事相平等。 一切諸法，性不礙相，相不礙性，性相圓融，曰性相平等；一切諸法，無決定 體相，曰性相平等；一切諸法，無所有不可得，曰性相平等；一切諸法，相即無相 ，如萬波之同一水，曰性相平等；一切諸法，互攝互入無有障礙，曰性相平等；一 切諸法，空、無相、無願、無作、無生無起無為，曰性相平等；一切諸法，無有高 下，曰性相平等；一切諸法，一法界故，無增無減，不生不滅，不常不斷，不一不 異，不來不去，曰性相平等。如是平等，有佛無佛，性相常住。文殊菩薩言，我常 恒覺知一切諸法，如此體相平等，同佛知見，故我為三藐三佛陀。 【爾時須菩提又問言。大士。汝決定住於何地。為住聲聞地。為住辟支佛
地為住佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。汝應知我決定住於一切諸地。】 爾時須菩提復問言，汝決定住於何地？文殊菩薩言，我決定住於一切諸地。 因為一切法無非佛法，佛地隨緣現一切地，一切地無性同一佛地。佛地是一， 眾生以惑業因緣，現有一切地。一切地虛妄現而無自性，故同一佛地。以如是故， 佛說一切眾生皆有佛性皆當成佛。眾生未成佛時本是佛，已成佛後還是佛。既然眾 生本來是佛，何故成為眾生？以惑業因緣，迷失本來，妄為眾生耳。以如是因緣， 文殊菩薩言，我決定住於一切諸地。 【須菩提言。大士。汝可亦決定住凡夫地耶。答曰如是。何以故。一切諸
法及以眾生。其性即是決定正位。我常住此正位。是故我言決定住於凡
夫地也。】 須菩提問言，汝既住於一切諸地，難道汝亦住於凡夫地嗎？文殊菩薩答言如是 ！因為凡夫地其性即是決定正位故。 一切法及以眾生，皆是緣起無性，體本虛妄。虛妄無性，即是決定正性。何以 故？因為無性即是空無相無願無作無生無起無為，而空無相無願等，即是諸法正性 。故文殊菩薩言，一切諸法及以眾生，其性即是決定正位，我常住此正位，是故我 言住於凡夫地也。 【須菩提。又問言。若一切法及以眾生。即是決定正位者。云何建立諸地
差別。而言此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文
殊師利菩薩言。大德。譬如世間以言說故。於虛空中建立十方。所謂此
是東方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。雖虛空無差別。而諸方
有如是。如是種種差別。此亦如是。如來於一切決定正位中。以善方便
立於諸地。所謂此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是菩薩地
。此是佛地。雖正位無差別。而諸地有別耳。】 須菩提復問言，若一切法及以眾生，即是決定正位，於此決定正位中，云何建 立諸地差別呢？ 當知諸法無性即是正位，而無性能隨緣，隨緣而有諸地差別也。譬如虛空是一 而無分別，然世間人以心量言說，建立十方虛空。謂此是東方虛空，此是南西北方 四維上下方虛空。雖立十方虛空，而不礙虛空是一。雖然虛空是一，而不礙立十方 虛空。一不礙多，是理借事顯。多不礙一，是事因理成。理事圓融，一切無礙。佛 以無礙智，於一說無量，於無量說一。於一說無量，是實智出方便智。於無量說一 ，是方便智合於實智。所以佛於一切法決定正位中，以善權方便故，立諸地差別。 謂此凡夫地，聲聞地，辟支佛地，菩薩地，乃至佛地。這種道理，即是性空緣起， 緣起性空，無分別而分別，分別而無分別也。 【爾時須菩提。復白文殊師利菩薩言。大士。汝已入正位耶。文殊師利菩
薩言。大德。我雖已入亦復非入。】 須菩提復白文殊菩薩言，大士！汝已入正位了嗎？文殊菩薩答言，我雖已入正 位，亦復非入。 菩薩與聲聞不同，聲聞乘人，既入無漏，急取涅槃，不敢再入生死。菩薩行空 不證，雖入無漏，而不取涅槃。大悲心切，為度眾生故，還入生死。猶如船師，雖 登彼岸，為渡人故，還來此岸，往返不停，無有休息。 【須菩提言。大士。云何已入而非入乎。文殊師利菩薩言。大德應知。此
是菩薩智慧善巧。我今為汝說一譬喻。諸有智人以譬喻得解。大德。如
有射師其藝超絕。惟有一子特鍾心愛。其人復有極重怨讎。耳不欲聞眼
不欲屉。或時其子出外遊行。在於遠處路側而立。父遙見之。謂是其怨
執弓持箭控弦而射。箭既發已方知是子。其人巧捷疾走追箭。箭未至間
還復收得。言射師者喻菩薩也。一子者喻眾生也。怨家者喻煩惱也。言
箭者。此則喻於聖智慧也。大德當知。菩薩摩訶薩。以般若波羅蜜觀一
切法。無生正位大悲善巧故。故不於實際作證。而住聲聞辟支佛地。誓
將化度一切眾生至佛地矣。】 須菩提言，大士！云何已入而非入呢？文殊菩薩言，此是菩薩智慧善巧，非是 聲聞人所能知者。 接著舉譬喻說明。譬如射師，射師者，譬如菩薩。唯有一子，一子者眾生也。 菩薩視眾生，愛如獨子，悲心至切。復有極重怨仇，菩薩視煩惱賊如怨家也。耳不 欲聞，目不欲見者，六根遠離煩惱不染煩惱也。或時其子出外遊行，在於遠處路側 而立者，六道生死為佛法邊外，故曰出外。生死路遙曰遠處。不行八正道曰路側。 身心不得安隱，譬如立而無座。其父遙見謂是怨仇者，眾生染於煩惱，以染煩惱故 ，名為眾生。聲聞乘人，畏於生死煩惱，而捨眾生。菩薩不爾，愍念眾生而欲救拔 之。執弓持箭控弦而射者，譬喻菩薩具般若智慧，般若智慧猶若金剛，能破煩惱賊 也。箭既發已，是譬喻煩惱障已破。方知是子，譬喻愍念眾生，大悲心切，欲救眾 生而不捨也。箭未至間，還復收得者，菩薩為愍念眾生故，不斷煩惱障也。入生死 救拔也。 此是菩薩與聲聞乘不同之處，聲聞乘人，斷煩惱障後，厭苦情深，捨眾生而不 顧，急取涅槃。不來三界，不入生死，此是小乘。菩薩不爾，菩薩大悲心切愍念眾 生，思欲度脫。故不斷煩惱障，所謂留惑潤生。留惑潤生者，於煩惱中，留愛之一 念，潤生三界。若不如此，菩薩當與二乘無異也。待至金剛喻定以後，所知障與煩 惱障，一時頓斷。二障斷，二我空，二死了，法身圓顯。再由法起報，由報起化， 倒駕慈航，化現十方，普度一切。此是菩薩智慧善巧，二乘所不能也。 文殊菩薩言，大德當知，菩薩摩訶薩，以般若波羅蜜妙智慧觀一切，雖入無生 正位，然以大悲善巧故，不於涅槃作證。實際者，涅槃也。而示現聲聞辟支佛身， 誓將化度一切眾生成佛也。 【爾時須菩提。又問文殊師利菩薩言。大士。何等菩薩能行此行。文殊師
利菩薩言。大德。若菩薩。示行於世而不為世法所染。現同世間不於諸
法起見。雖為斷一切眾生煩惱。勤行精進而入於法界不見盡相。雖不住
有為亦不得無為雖處生死如遊園觀。本願未滿故。不求速證無上涅槃。
雖深知無我而恒化眾生。雖觀諸法自性。猶如虛空。而勤修功德淨佛國
土。雖入於法界見法平等。而為莊嚴佛身口意業故不捨精進。若諸菩薩
。具如是行乃能行耳。】 須菩提又問，何等菩薩能行此行？ 當知得無生法忍菩薩方能行此行也，得無生法忍菩薩，智慧圓明，權實無礙。 於一切法無性能隨緣，隨緣不失性，雖證寂滅而不住涅槃，雖入生死而不滯生死。 菩薩示行於世，是無性隨緣，示現行於世間也。不為世法所染，是隨緣不失性 也。 無性（即無生）隨緣現同世間，然不於世間諸法起執著見。此是隨緣而不染也 。 雖為斷一切眾生煩惱勤行精進入於法界，而不見盡相。菩薩心無所住度盡一切 眾生而無眾生相也。四無量心云眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願 學，佛道無上誓願成。總說即無性能隨緣，隨緣不失性也。 雖不住有為，亦不得無為。無為非是有法，若有無為可得，則此無為應是有為 。只為對有為法，假立無為名而已。今有為既是虛妄，則無為何有？當知無性能隨 緣，則離無為，隨緣不失性，則離有為。故菩薩不住有為，亦不得無為。 雖處生死，如遊園觀。菩薩如實知生死如幻，故雖處生死如遊園觀。其本願誓 度一切眾生，故本願未滿，不求速證無上菩提。當知眾生者，佛之法身也。何以故 ？所謂眾生者，五陰也。鳩摩羅什大師，譯五陰為五眾。心經云五陰皆空，五陰空 則不生不滅，故五陰空即佛法身也。 雖深知無我，是達無性也。而恒化眾生，是遍隨緣也。菩薩以此起波羅蜜行， 不變隨緣，隨緣不變。隨緣不變，深知無我也。不變隨緣，恒化眾生也。 雖觀諸法自性猶如虛空，而勤修功德淨佛國土。諸法自性無性，故猶如虛空。 而隨緣勤修功德，淨佛國土。自不為粗業謂之功，教他不為粗業謂之德。自不為粗 業，復令他不為粗業，謂之淨佛國土。 雖入於法界，見法平等，而為莊嚴佛身口意業故，不捨精進。法界有十，為佛 法界，及菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、鬼、畜生、地獄。除佛法界，大菩 薩入九法界度眾生，而如實知九法界同是一真法界。雖如實知一真法界，為度眾生 故，不捨精進。莊嚴佛身口意業，即是度眾生也。佛以相好光明度眾生，是莊嚴身 業。佛說法度眾生，是莊嚴口業。佛以神通變化度眾生，是莊嚴意業。 若諸菩薩具如是行，乃能行耳。 【爾時須菩提復白文殊師利菩薩言。大士。汝今說此菩薩所行。非諸世間
所能信受。文殊師利菩薩言。大德我今為欲令諸眾生永出世間。說諸菩
薩了達世法出離之行。】 須菩提言，大士！汝今說菩薩所行，係得無生法忍菩薩所行，非是其餘一般世 間所能信受者。須菩提的意思是說，一切世間只能信受世間法，無法信受波羅蜜法 。 文殊菩薩答言，我本不欲令諸世間，信受世間法。而是令諸世間出離世間，修 波羅蜜行。故為說諸菩薩了達世間無常法，而令眾生出離虛妄生死，登究竟彼岸也 。 【須菩提言。大士。何者是世法。云何名出離。文殊師利菩薩言。大德。
世間法者所謂五蘊。其五者何。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。如是諸蘊。
色如聚沫。受如浮泡。想如陽焰。行如芭蕉。識如幻化。】 須菩提問言，何者是世間法？云何為出離？文殊菩薩答言，世間法者，所謂五 蘊。文殊菩薩先說明何為五蘊，然後再說云何出離。 有三種世間，所謂眾生世間，國土世間，五蘊世間。眾生是世間正報相，國土 是世間依報相，五蘊是世間依正二報的根本。故說五蘊，即是說一切世間法。五蘊 者，色受想行識也。 蘊是蘊聚義，謂此五法皆係多緣蘊聚所成。質礙名色，領納稱受，取相名想， 造作名行，了別名識。此五法既是眾緣和合而有，故體即虛妄。以虛妄故，現無常 相。色如聚沫，受如浮泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻化，皆無常相也。 【是故此中無有世間亦無諸蘊及以如是言說名字。若得是解心則不散。心
若不散則不染世法。若不染世法即是出離世間法也。復次大德。五蘊諸
法。其性本空。性空則無二。無二則無我我所。無我我所則無所取著。
無所取著者即是出離世間法也。】 以下說明云何出離。既然五蘊虛妄，於虛妄中無有世間，亦無諸蘊，其名字皆 假立。若了解世間本空，無所有不可得，則心絕攀緣。心絕攀緣則不散馳，心不散 馳，則不染世法。不染世法，名為出離世法也。 再者，五蘊本空，性空則無二無分別，無二無分別則無我及我所，無我我所， 則不以我取著我所。無所取著，即是出離世間法也。 【復次大德。五蘊法者。以因緣有。因緣有故則無有力。無力則無主。無
主則無我我所。無我我所則無受取。無受取則無執競。無執競則無諍論
。無諍論者是沙門法。沙門法者知一切法。如空中響。若能了知一切諸
法如空中響。即是出離世間法也。】 再者，五蘊係因緣有，因緣有則無有力──無力者無自性也──無自性則無主 ，無主則無我我所，無我我所則無受者，無受者則無執著爭競，無執競則無諍論， 無諍論是沙門法。沙門法者，如空中響。空中響猶登山高呼，則有迴響，此響虛妄 不實。若知一切法虛妄不實如空中響者，即是出離世間法也。 【復次大德。此五蘊法同於法界。法界者則是非界。非界中。無眼界無色
界無眼識界。無耳界無聲界無耳識界。無鼻界無香界無鼻識界。無舌界
無味界無舌識界。無身界無觸界無身識界。無意界無法界無意識界。此
中亦無地界水界火界風界虛空界識界。亦無欲界色界無色界。亦無有為
界無為界。我人眾生壽者等。如是一切皆無所有。定不可得。若能入是
平等深義。與無所入而共相應。即是出離世間法也。】 五蘊法同於法界，而法界非界。非界者，無界也。大般若經五七四，曼殊師利 分云，一切法空，說為法界，即此法界，說為菩提。法界菩提，俱離性相，由斯故 說一切法空。五蘊皆空，空無有界，故曰無界。茲舉例說明，猶東方虛空，南西北 方四維上下虛空，同一虛空，而虛空無分四方四維上下，故曰法界者則是非界。五 蘊性空，亦復如是。 五蘊法同於法界者，諸法無相也，以法界無界故。猶萬波同於一水。諸法無相 者，諸法實相也。以無相法不生不滅，不生不滅即是實相。於實相中，諸法無界無 分別，猶萬波一水，水無分別也。是故無眼界色界眼識界，乃至無意界無法界無意 識界；無地水火風空識界；無欲界無色界無無色界；無有為界與無為界；無我人眾 生壽者界等。如是一切界皆無所有不可得，是為平等義。能入是平等義者，即無所 入，故曰與無所入而共相應。這便是出離世間法也。 【說是法時會中比丘二百人。永盡諸漏心得解脫。各各脫身所著上衣。以
奉文殊師利菩薩而作是言。若有眾生得聞於此甚深妙法應生信受。若不
生信欲求證悟終不可得。】 文殊菩薩說是法時，二百比丘永盡諸漏心得解脫。各脫所著上衣奉上文殊菩薩 ，而作是言，如此甚深妙法，若不信而欲求證無上菩提者，終不可得也。 【爾時長老須菩提語諸比丘言。汝何所得以何為證。諸比丘言。大德。無
得無證是沙門法。所以者何。若有所得心則動亂。若有所證則自矜負。
動亂矜負墮於魔業。若有自言我得我證。當知則是增上慢人。】 長老須菩提問此二百比丘言，汝何所得？以何為證？ 當知於畢竟空中，無有所得，無有所證。於無相、無願、無作、無生無起無為 ，無有所得無有所證。若謂有得有證，即違空無相無願無作無生無起無為義。便是 無得謂得，無證言證，是增上慢人。 故諸比丘言，無得無證，方真是沙門。若心有所得，其心便隨境動亂。若有所 證，便矜持自負。動亂矜負，便墮魔業。若有自言我得我證者，便是增上慢人。 【佛言。諸比丘。汝等審知增上慢義不。諸比丘答言。世尊。如我意者。
若有人言我能知苦。是不知苦相而言我知。我能斷集證滅修道。是不知
集滅道相。乃至而言我能修道應知此是增上慢人。所以者何。苦相者即
無生相。集滅道相。即無生相。無生相者即是非相。平等相是諸聖人。
於一切法得解脫相。是中無有知苦斷集。證滅修道。如是等相而可得者
。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義。而生驚怖。應知是為增上慢者
。】 佛問諸比丘言，汝等確實知道增上慢義否？諸比丘言，世尊！無苦集滅道，是 真實義。因為苦相集相滅相道相，即是畢竟空，即是無生。以四諦相，緣生無性故 。若有人言，我能知苦斷集證滅修道，此人實是不知畢竟空無生義，而妄謂知苦斷 集證滅修道。此者便是增上慢人。 所以者何？因為苦集滅道相，即是無生。無生相即是非相，即是平等相，以法 若無生，即無分別即無高下故。悟此無生相平等相，便是諸聖人，於一切法獲得解 脫相。所以於無生平等中，無分於知苦斷集證滅修道。如是無生平等相，無有可得 者。 若有眾生，聞此一切諸法平等之義，而生驚怖，不相信者，應知是為增上慢人 。 【爾時世尊即告之言。善哉善哉。諸比丘。如汝所說。如是如是。須菩提
。汝等當知此諸比丘。已於過去迦葉佛所。從文殊師利童子。得聞如是
甚深之法。以聞法故疾得神通。今復得聞隨順不逆。須菩提。若復有人
於我法中。得聞斯義生信解者。皆於來世見彌勒佛。若未發大乘意。於
三會中悉得解脫若已發大乘意者。皆得住於堪忍之地。】 佛印可曰，如是如是！復告須菩提云，汝等當知，此二百比丘，已在過去迦葉 佛時，從文殊師利得聞此甚深法。以聞此法故，疾得神通。今復得聞，故能隨順不 逆。 若復有人，於我法中得聞是經，生信解者，皆於來世見彌勒佛。 彌勒菩薩，今在兜率天內院。於第十小劫減劫中，人壽減至八萬歲時，距今五 十六億七千萬年，下生此土。於華林園，龍華樹下成道。三番法會普度眾生。 發大乘意，即發菩提心。未發大乘意者，於龍華三會悉得解脫。解脫者，斷煩 惱出三界也。已發大乘意者，皆得住於堪忍之地。堪忍地者，初地之異名也。 【爾時善勝天子白文殊師利菩薩言。大士。汝常於此閻浮提中。為眾說法
今兜率天上有諸天子。曾於過去值無量佛。供養恭敬種諸善根。然生在
天中耽著境界。不能來此法會而有聽受。昔種善根今將退失。若蒙誘誨
必更增長。惟願大士。暫往天宮。為彼諸天弘宣法要。】 爾時善勝天子，請文殊菩薩至兜率天，為諸天子說法。先述彼諸天子善根深植 ，殊堪造就。次明彼諸天子，耽著天福未來聽經，善根將失。最後乞請為諸天子說 法以資救拔。 【爾時文殊師利菩薩。以神通力即於其處。忽然化作兜率天宮。如其所有
悉皆備足。令善勝天子及此會中一切人天。皆謂在於彼天之上。具見於
彼種種嚴飾。園林池沼果樹行列殿堂樓閣。棟宇交臨繡柱承梁彫𤦩間戶
。攢櫨疊栱磊砢分布。稱寶為臺莊嚴綺錯。其臺極小猶有七層。或八層
九層。乃至高于二十層者。一一臺上處處層級。皆有眾天女。盛年好色
手足柔軟。額廣眉長面目清淨。如金羅網常有光明。亦如蓮華離諸塵垢
。發言含笑進止迴旋。動必合儀麗而有則。譬如滿月人所樂見。笙篌琴
瑟簫笛鐘鼓。或歌或嘯音節相和。妙妓成行。分庭共舞。如是等事宛然
備矚。】 菩薩為折伏驕慢難調眾生，是以示現神通而化度之。今欲昇兜率說法，先折伏 其矜負之心，故現神通。 攢櫨疊栱，磊砢分布。柱上的斗栱，雕刻精緻，而眾多重疊。磊砢，眾多的樣 子。 【時善勝天子。見自宮殿及其眷屬歡娛事已。心生疑怪。白文殊師利菩薩
言。奇哉大士。云何令我及以大眾瞬息之間而來至此。】 善勝天子，疑怪而問。 【爾時長老須菩提。語善勝天子言。天子。我初亦謂與諸大眾皆共至於兜
率陀天。而今乃知本來不動。曾不共往彼天之上。如是所見皆是文殊師
利菩薩三昧神通之所現耳。】 須菩提告善勝天子，如是所見，是文殊菩薩三昧神通所現耳。 【時善勝天子即白佛言。世尊。文殊師利菩薩。甚為希有。乃能以三昧神
通不思議力。令此眾會不動本處而言至此兜率陀天。】 善勝天子，向佛讚文殊菩薩。 【佛言天子。汝但知文殊師利童子神通變化少分之力。我之所知無有量也
。天子。以文殊師利神通之力。假使如恒河沙等諸佛國土。種種嚴好各
各不同。能於一佛土中普令明見。又以如恒河沙等諸佛國土。集在一處
狀如繒束。舉擲上方不以為難。又以如恒河沙等諸佛國土。所有大海置
一毛孔而令其中眾生。不覺不知無所觸嬈。又以如恒河沙等諸佛國土。
所有須彌山王以彼眾山內於一山。復以此山內於芥子。而令住彼山上一
切諸天。不覺不知亦無所嬈。又以如恒河沙等諸佛國土。其中所有五道
眾生置右掌中。復取是諸國土一切樂具。一一眾生盡以與之等無差別。
又以如恒河沙等諸佛國土。劫盡燒時。所有大火集在一處。令其大小如
一燈炷。所有火事如本無別。又如恒河沙等諸佛國土。所有日月若於一
毛孔。舒光映之普令其明隱蔽不現。天子。我於一劫若一劫餘。說文殊
師利童子三昧神通變化之力。不可窮盡。】 世尊讚文殊師利菩薩諸神通事，文顯易明，勿須解釋。 【爾時魔波旬自變其身作比丘形。在於會中卻坐一面。白佛言。世尊。我
今聞說文殊師利童子神通之力。不能信受。唯願世尊。令於我前現其神
力使我得見。爾時世尊知是惡魔變為比丘。欲令眾生善根增長。故告文
殊師利菩薩言。汝應自現神通之力。令此會中無量眾生咸得善利。】 魔波旬，譯曰殺者，殺人慧命故。波旬化作比丘相，請佛令文殊菩薩現神通事 。諸菩薩為降伏惡魔，均以神通折伏之。 佛令文殊菩薩現神通，俾令法會大眾，咸得善利。所謂善利者，現前後世均得 利益。或現前雖不得利益，而後世得利益，亦謂之善利。如果現前得利益，後世不 得利益，或者現前後世均不得利益，不得謂之善利。 云何後世得利益？所謂後世得利益者，令人得解脫也。若不得解脫，縱生人天 ，報盡還須墮落，不得謂後世得利益。根據這種道理可知，能令人了生死出三界者 ，始稱為善利。生死有二種，分段生死與變易生死。了分段生死，或進而了變易生 死，稱為善利。
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