| 維摩詰所說經句解 |
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弟子品第三 【爾時長者維摩詰自念。寢疾于床。世尊大慈寧不垂愍。佛知其意。即告
舍利弗。汝行詣維摩詰問疾。】 法不孤起，因緣而起，故先明問疾因緣。 【舍利弗白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔曾於林
中宴坐樹下。時維摩詰來謂我言。唯舍利弗。不必是坐為宴坐也。夫宴
坐者。不於三界現身意。是為宴坐。不起滅定而現諸威儀。是為宴坐。
不捨道法而現凡夫事。是為宴坐。心不住內亦不在外。是為宴坐。於諸
見不動而修行三十七品。是為宴坐。不斷煩惱而入涅槃。是為宴坐。若
能如是坐者。佛所印可。時我世尊。聞說是語默然而止不能加報。故我
不任詣彼問疾。】 舍利弗自申不堪任詣彼問疾。唯舍利弗之「唯」字，是發語詞，莫作「喂」字 解。 不必是坐，為宴坐也。 不必是不一定的意思。於行住坐臥四威儀中，以坐習定最為適宜。然執著於坐 ，仍不除身意之相。大乘人修定，於四威儀中，無時不在定中。乃至雖無時不在定 中，卻是不著定不定相。故維摩詰的意思是，行住坐臥無非是定，不必坐方為宴坐 也。以下正顯宴坐之義。 不於三界現身意，是為宴坐。聲聞乘人，制身而坐，滯空求定，自以為是宴坐 ，不知如此即是於三界現身意。遠離人間，獨處林間空閒，此即於三界現身意。大 乘人知一切法如幻無有自性，有不異空，空不異有，有即是空，空即是有。非有外 空，亦非滅有空，而是有性本空。身心皆如幻，三界如空花，無人間可離，無空閒 可處。故不於三界現身意，如此方為宴坐。 不起滅定而現諸威儀，是為宴坐。 大乘禪定，無定無不定，行住坐臥四威儀中，無非是定。故不起滅定，而現四 威儀，是為宴坐。 不捨道法，而現凡夫事，是為宴坐。 非是於道法以外，有凡夫事。亦非於凡夫事以外，另有道法。而是道法隨緣， 便成凡夫事。凡夫事無性，便是道法。正所謂煩惱即菩提，生死即涅槃。故不捨道 法，而現凡夫事，雖現凡夫事，而不捨道法。維摩詰方便示現居毘耶離，即一例也 。如此是宴坐。 心不住內亦不在外，是為宴坐。 此有二解，一者心不住內六根，復不住外六塵，淨心無住，是為宴坐也。二者 聲聞心住內，凡夫心馳外，菩薩不住凡夫生死，不住二乘涅槃，是為宴坐也。 於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐。 諸見者，六十二邪見也。六十二種邪見，虛妄不實無有自性。法無自性，即是 三十七道品之理，故不必遠離諸見，知諸見無性即修三十七品，是為宴坐。 不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。 煩惱性空即是涅槃，故勿須斷煩惱入涅槃也。是為宴坐。 若能如是坐者，佛所印可。舍利弗言，時我聞說如是法，默然不能作答。故我 不任詣彼問疾。 【佛告大目犍連。汝行詣維摩詰問疾。目連白佛言。世尊。我不堪任詣彼
問疾。所以者何。憶念我昔入毘耶離大城。於里巷中為諸居士說法。時
維摩詰來謂我言。唯大目連。為白衣居士說法。不當如仁者所說。夫說
法者當如法說。法無眾生離眾生垢故。法無有我離我垢故。法無壽命離
生死故。法無有人前後際斷故。法常寂然滅諸相故。法離於相無所緣故
。法無名字言語斷故。法無有說離覺觀故。法無形相如虛空故。法無戲
論畢竟空故。法無我所離我所故。法無分別離諸識故。法無有比無相待
故。法不屬因不在緣故。法同法性入諸法故。法隨於如無所隨故。法住
實際諸邊不動故。法無動搖不依六塵故。法無去來常不住故。法順空隨
無相應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻
舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。唯大目連。法相如是
豈可說乎。夫說法者無說無示。其聽法者無聞無得。譬如幻士為幻人說
法當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍。善於知見無所罣礙。以大悲
心讚于大乘。念報佛恩不斷三寶。然後說法。維摩詰說是法時。八百居
士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯。是故不任詣彼問疾。】 世尊命大目犍連問疾，大目犍連自述不堪任詣彼問疾。 為白衣說法，不當如仁者所說。 維摩詰知此等白衣具大乘根機，不當為彼等說小乘法，是故訶止大目犍連。說 法者，當如法說。「如」是不二不異，不二不異者一乘教義。聲聞乘說有苦可離， 有煩惱業可斷，有滅可證，有道可修。大乘知無苦集滅道，以四諦無性故，空故， 無生故，不可得故。一切法無性空無生不可得，即諸法如義。 法無眾生，離眾生垢故。 一切法皆如，於中眾生相無性空無生不可得，故法離眾生垢。 法無有我，離我垢故。 一切法皆如，於中我相無性空無生不可得，故法離我垢。 法無壽命，離生死故。 壽命是始終生死相，一切法皆如，於中壽命相無性空無生不可得，故法離生死 相。 法無有人，前後際斷故。 前後際為三世相，是生滅相，於其間乃有人相。然一切法皆如，於中人相無性 空無生不可得。故前後際斷。 法常寂然，滅諸相故。 諸法相緣起幻有，而諸法性無性空無生不可得，故一切法性常寂然，離諸幻相 。 法離於相，無所緣故。 一切法本來畢竟空，無性空無生不可得，無內無外無能無所，無有能緣，復無 所緣，故法離於相。 法無名字，言語斷故。 一切言語，皆是假名，其法性終不可得。例如說火之音聲，只是假名而無實義 。若說火之音聲，即火之實義，應該說火時，當燒其口。 法無有說，離覺觀故。 一切言說，皆由覺觀而生。覺觀即分別心，粗分別名覺，細分別名觀。一切法 無性空無生不可得，故無分別離於覺觀，既離覺觀，故無有言說。 法無形相，如虛空故。 一切法如，無性空無生不可得，故如虛空。 法無戲論，畢竟空故。 戲論者，有名無實之論。一切名、相，皆是妄想，有名無實，故皆是戲論。因 為法性無性空無生不可得，凡一切名相，皆如幻化。故法性畢竟空，無戲論也。 法無我所，離我所故。 法相緣起，法性畢竟空，以畢竟空故，一切法不可得。一切法不可得故，是以 無有我所。再者一切法無我，我尚不可得，何有我所可得？ 法無分別，離諸識故。 識是了別義，然一切法無性空無生不可得，故無分別離諸識。 法無有比，無相待故。 法不可得，故無比量比類，無彼此相待。 法不屬因，不在緣故。 諸法因緣而起，親者為因，疏者為緣，故緣附屬於因。然因緣所生法即是空， 既然法空，故不在緣。既然無緣亦無法，故法不屬因。 法同法性，入諸法故。 一切法以無性為性，無性則無礙，無礙則一切法互入。 法隨於如，無所隨故。 如者無有分別，無分別即是空義，一切法空故無所隨也。 法住實際，諸邊不動故。 實際者亦曰真如，亦曰中道。邊者謂常斷二邊，有無二邊。二邊者體即虛妄， 虛妄則空，空故不動。而真如中道者，離於二邊。真如隨緣成萬法則離無邊，萬法 無性是真如則離有邊。不常亦不斷是為中道，故中道則離常斷二邊。 法無動搖，不依六塵。 諸法緣生無性，無性故不動搖。六塵之相生滅不停，故法不依六塵。 法無來去，常不住故。 諸法性空，故無來去，無有所住。 法順空，隨無相，應無作。 諸法緣生無性故空，空故無相，以空無相故，是以無起無作。 法離好醜。 以無相故，所以法離好醜。 法無增損。 以法性空故，所以無增無損。 法無生滅，法無所歸。 一切法無性空無生不可得，故無生滅無所歸。 法過眼耳鼻舌身心。 六根皆生滅法，既然法無生滅，故過眼耳鼻舌身心。 法無高下，法常住不動，法離一切觀行。 諸法空故，所以無有高下，常住不動，離一切觀行。 既然法相如此，豈可說呢？所以說法者，在明畢竟空義，不可著言語相，故無 說無示。其聽法者，在悟此畢竟空理，所以無聞無得。譬如幻士為幻人說法，能說 者如幻，能聽者亦如幻，所說之法亦如幻，一切法究竟無性空無生不可得，如是說 方為說法也。 當了眾生根有利鈍，目犍連當知，此等眾生皆大乘根機，不應為其說小法。汝 應善於知見眾生根機，為說大乘法。大乘法者，無性空無生不可得，如是說者方能 無所罣礙。為眾生說大乘法，方是發大悲心，讚於大乘。如是方為上報佛恩，不斷 三寶種也。 維摩詰說是法時，八百居士發無上菩提心。最後目犍連白佛言，是故我不任詣 彼問疾。
【佛告大迦葉。汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言。世尊。我不堪任詣彼問
疾。所以者何。憶念我昔於貧里而行乞。時維摩詰來謂我言。唯大迦葉
。有慈悲心而不能普。捨豪富從貧乞。迦葉。住平等法應次行乞食。為
不食故應行乞食。為壞和合相故應取揣食。為不受故應受彼食。以空聚
想入於聚落。所見色與盲等。所聞聲與響等。所嗅香與風等。所食味不
分別。受諸觸如智證。知諸法如幻相無自性無他性。本自不然今則無滅
。迦葉。若能不捨八邪入八解脫。以邪相入正法。以一食施一切。供養
諸佛及眾賢聖。然後可食。如是食者非有煩惱非離煩惱。非入定意非起
定意。非住世間非住涅槃。其有施者無大福無小福。不為益不為損。是
為正入佛道不依聲聞。迦葉。若如是食為不空食人之施也。時我世尊。
聞說是語得未曾有。即於一切菩薩深起敬心。復作是念。斯有家名辯才
智慧乃能如是。其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來不復勸
人以聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾。】 佛命大迦葉問疾，大迦葉自言不堪任詣彼問疾。大迦葉於佛弟子中，頭陀第一 ，先佛而出家。昔曾從山中出，形體垢穢，衣著粗弊，諸比丘見之，多起輕慢意。 佛為除比丘眾之輕慢心，故意讚言，善來迦葉！同時分半座與迦葉坐。迦葉辭曰， 佛為大師，我為弟子，豈敢共坐？佛言，我禪定解脫三昧大慈大悲教化眾生，汝亦 如是，有何差別？當時諸比丘聞之，於大迦葉皆起敬心。 迦葉常學佛慈悲濟世，因念貧苦之人，皆因前世少行布施所致。為令貧人種福 故，於是乞食時，捨富乞貧。 有慈悲心而不普，捨豪富從貧乞。 大慈大悲心，平等普施一切。今大迦葉捨富乞貧，心有所偏，故曰有慈悲心而 不普。 住平等法，應次行乞。 平等法者，無分別法也，實相也，法性也，涅槃也。無分別故平等，實相無相 故平等，法性無性故平等，涅槃不生不滅故平等。住平等法者，應次第行乞，不應 捨富乞貧。 為不食故，應行乞食。 法身不生不滅，不須飲食資生，為證法身，應行乞食也。 為壞和合相故，應取揣食。 和合相者，五陰身心也，壞五陰身，即得法身。揣食者，捏飯成團而食。係四 食中之一種，四食者揣食觸食意思食識食。為壞五陰身求證法身，應取揣食也。 為不受故，應受彼食。 業報身須受後有，故五陰又稱五受陰。法身則不受後有，為法身故，應受彼食 也。 以空聚想，入於聚落。 聚落者村落也。空聚者無我相無人相無眾生相無壽命相也。以不取相心不擇貧 富心入於聚落。 所見色與盲等。 「盲」譬不見，非謂無目人也。見貧富之色相，不生分別，猶如不見。故曰所 見色，等同於盲也。 所聞聲與響等。 響者因緣幻有非實，如擊鼓有響，而響無所從來，鼓歇響息，雖息而響無所去 ，來去幻化非實。聞聲亦復如是，不可生分別心，等同於響也。 所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性無他性 。 香味觸法等塵，一皆幻化非實，無自性無他性如虛空，所以六根雖分別六塵， 但莫作分別想也。故不應捨富而乞貧。 本自不然，今則無滅。 此是以火為譬喻，然是然燒，本不然燒，今何有滅？譬喻一切法本無生，今何 有滅？故不應妄生分別心，分別貧富也。 若能不捨八邪，入八解脫。 既然一切法本來無生，故無分別。起分別者，乃眾生心自生分別。若眾生心不 生分別，則八邪無性，即是八解脫。 以邪相入正法。 理同於上。一切法無自性無他性，故一切法無非佛法也。 以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。 既然法無自性無他性無有分別，是則一即一切。故以一食施一切，以一食供養 一切諸佛，一切賢聖。有如此智慧心量，方可受食。汝迦葉豈可捨富乞貧呢？ 如是食者，非有煩惱，非離煩惱。 如是食者，是大乘菩薩，非二乘人可比。有煩惱者，生死也，離煩惱者，取涅 槃也。此是呵責聲聞人，畏於生死，樂於涅槃。 非入定意，非出定意。 聲聞人解脫於六道，取滅盡定。大乘菩薩知六道虛妄無實，當體即是大禪定。 故雖常六道，而常法身，無出定入定相。 非住世間，非住涅槃。 世間無性，涅槃亦無性，菩薩以無住心契無性法，故不住世間不住涅槃。 其有施者，無大福無小福，不為益不為損，是為正入佛道，不依聲聞。 一切法無自性不可得，云何有大福小福、益損之分別？當知一切法無自性不可 得，即無上佛道。非如汝聲聞人，分別貧富、大福小福、益損也。 維摩詰言，迦葉！若如是食，方不空食人之施也。 迦葉白佛言，我聞是語，得未曾有，即於一切菩薩起深敬心。暗暗讚歎維摩詰 之辯才智慧。所謂發菩提心，是發大乘心也。我從此以後，再不勸人修小乘行。是 故不任詣彼問疾。 【佛告須菩提。汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言。世尊。我不堪任詣彼
問疾。所以者何。憶念我昔入其舍從乞食。時維摩詰取我厫盛滿飯。謂
我言。唯須菩提。若能於食等者諸法亦等。諸法等者於食亦等。如是行
乞乃可取食。若須菩提。不斷婬怒癡亦不與俱。不壞於身而隨一相。不
滅癡愛起於明脫。以五逆相而得解脫。亦不解不縛。不見四諦非不見諦
。非得果非不得果。非凡夫非離凡夫法。非聖人非不聖人。雖成就一切
法而離諸法相。乃可取食。若須菩提。不見佛不聞法。彼外道六師。富
蘭那迦葉。末伽梨拘賒梨子。刪闍夜毘羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦
羅鳩馱迦旃延。尼犍陀若提子等。是汝之師因其出家。彼師所墮汝亦隨
墮。乃可取食。若須菩提。入諸邪見不到彼岸。住於八難不得無難。同
於煩惱離清淨法。汝得無諍三昧。一切眾生亦得是定。其施汝者不名福
田。供養汝者墮三惡道。為與眾魔共一手作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞
等無有異。於一切眾生而有怨心。謗諸佛毀於法不入眾數。終不得滅度
。汝若如是乃可取食。時我世尊。聞此語茫然不識是何言。不知以何答
。便置厫欲出其舍。維摩詰言。唯須菩提取厫勿懼。於意云何。如來所
作化人。若以是事詰。寧有懼不。我言。不也。維摩詰言。一切諸法如
幻化相。汝今不應有所懼也。所以者何。一切言說不離是相。至於智者
不著文字故無所懼。何以故。文字性離無有文字。是則解脫。解脫相者
則諸法也。維摩詰說是法時。二百天子得法眼淨。故我不任詣彼問疾。】 須菩提佛弟子中，解空第一。維摩詰機辯難當，無敢踵其門乞食者。須菩提自 恃解空入法，逕至其第乞食。且須菩提雖解空理，然未得平等之旨，以致受呵。 維摩詰取我缽盛滿飯。 維摩詰現在家居士身，若未施飯即呵，有吝惜之嫌，故先取缽盛滿飯。 若能於食等者，諸法亦等。 萬法歸一，故一切法平等。其所以平等者，以一切法無性，無性則無礙，無礙 則平等。平等而不失一切法，雖有一切法而一切法平等。有無性不礙空，空無性不 礙有。萬法無性不礙為一，一無性不礙萬法。故一切法平等。所以諸法等者，於食 亦等。如是以平等心乞食，乃可取食也。旨在呵須菩提未獲諸法平等義也。 不斷婬怒癡，亦不與俱。 婬怒癡無性，故不須斷。無性即空，故亦不與俱。 不壞於身，而隨一相。 身者五陰也，一相者空也。不壞五陰，五陰即空，故隨一相。 不滅癡愛，起於明脫。 癡愛者闇昧也，明脫者破無明證解脫也。癡愛無性，明脫亦無性，平等一際， 故不滅癡愛，起於明脫。 以五逆相而得解脫，亦不解不縛。 五逆罪相本空，一切唯心所造。心若不造，罪相本空，空則與解脫平等一際。 既然一切法無性，一切法空，一切法平等一際，故無解亦無縛。聲聞人以生死為縛 ，涅槃為解，不知生死即涅槃，平等一際故。聲聞人不如實知一際之理，於空急急 取證。菩薩如實知一法界故，所以行空而不取證。 不見四諦，非不見諦。 過不在見四諦，亦不在不見四諦，而過在有所得心。若以有所得心見四諦為有 過，若以有所得心不見四諦，亦為有過。若以無所得心，不見四諦無過，故曰不見 四諦。見四諦亦無過，故曰非不見諦。 非得果，非不得果。 理同於上。若以無所得心，不得果是如法性，得果依然是如法性。 非凡夫，非離凡夫法。 聲聞人謂凡夫者是能染，凡夫法者是所染。然能染所染，皆無性皆空，凡夫不 可得，凡夫法亦不可得。故約法性言，非凡夫，非離凡夫法。 非聖人，非不聖人。 聖人者，緣起性空。以性空故，是以非聖人，非不聖人。 雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。 一切法以因緣而得成就。法以因緣成，故無自性，若有自性，不應待因緣成。 法無自性，故離一切法相。經云，凡所有相皆是虛妄。如果能了達法性平等者，乃 可取食也。 若須菩提！不見佛不聞法，彼外道六師，是汝之師。 佛法者，知自性為無性也。外道者，妄執無性為定有自性也。佛與法乃至外道 六師，皆無自性，故不見佛不聞法，亦不見彼外道六師，外道六師與佛，性本不二 也。 是故當知，信位菩薩無定性，方可至住位。若信位菩薩有定性，當永不成就住 位。例此可知，住位菩薩無定性，方可成就行位。行位無定性，方可成就向位。向 位無定性，方可成就地位。地位無定性，方可成佛。乃至一切凡夫外道皆無定性， 是以皆可成佛。 外道六師者，富蘭那迦葉。起邪見謂一切法斷滅空。末伽梨拘賒梨子，起邪見 謂眾生苦樂，無因無緣不因行得，自然而得。刪闍夜毘羅胝子，起邪見謂不須求解 脫，歷經久劫，苦盡自然解脫。猶如轉縷丸於高山，縷盡自止。阿耆多翅舍欽婆羅 ，著弊衣拔髮煙薰，五熱炙身，以為修道。迦羅鳩馱迦旃延，若人問有耶？則答有 。問無耶？則答無。尼犍陀若提子，即裸形外道。起邪見謂罪福苦樂，皆前世有定 ，要當須受，非修道所能斷者。此等六師，佛未出世時，盛行於天竺。 此等六師，是汝之師，因其出家。 此是言一切法性平等一如，於佛及六師不應生異觀也，若生異觀，即乖平等法 性。 彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。 一切法平等，即一真法界。一真法界中，無有高下，無有昇墮。平等性猶如虛 空，昇之與墮，皆在虛空中，故昇墮一際平等也。若如此者，乃可取食。 入諸邪見，不到彼岸。 於法性平等中，邪見及到彼岸，無有異相。邪見相及到彼岸相，皆如幻無性也 。 住於八難，不得無難。 八難者，如前解。法性平等，於八難及無難，不應異觀也。故住於八難，非於 八難外，另得無難也。 同於煩惱，離清淨法。 煩惱無性，即與清淨法等。故同於煩惱性，即清淨法也。非於煩惱外，另有清 淨法也。 汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。 無諍三昧，即是達於法性空，達於法性平等。是故須菩提等，即是一切眾生等 ，無有異相。故汝得無諍三昧，一切眾生亦得無諍三昧。 其施汝者，不名福田。 一切法性平等，施者種福，與受施者福田，無有異相，故不名福田。 供養汝者，墮三惡道。 於一真法界中，福田與三惡道同等無異。故生福田中，一於墮三惡道也。 為與眾魔共一手，作諸勞侶。 法性平等，佛魔不二，成佛作魔，皆隨緣幻現。故汝學佛道，和與眾魔共一手 ，作生死塵勞之侶等也。 汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異。 示法性平等也。 於一切眾生而有怨心，謗諸佛毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃 可取食。 於一切法無性空平等中，一切怨親亦等，毀謗讚歎亦等。眾數者，僧眾之數也 。一切法平等，入僧數不入僧數亦等。得滅盡定與不得滅盡定亦等。既然一切法平 等，故無怨親則怨親平等，無毀譽則毀譽平等，無入僧數無不入僧數，無滅定無不 滅定，則出入平等。汝若如是，乃可取食也。 須菩提言，我聞此語，茫然不知何義，便置缽欲出。（此時須菩提尚未接缽到 手，故棄缽欲出。） 維摩詰言，須菩提！取缽勿懼。因為言詞美惡，皆緣生無性，汝不可取相生懼 。譬如如來所作化人，以是事詰問，寧有懼不？須菩提言不也。維摩詰言，一切諸 法，皆如幻化相，一切言說亦是幻化相。所以智者不應著言語文字相，不應因為如 幻的言語相生懼也。何以故？因為文字無性，無性故離於文字相。若離於文字相， 這便是解脫。 解脫相者，則諸法也。 所謂解脫相者，即是無相。換句話說，無相即是解脫相。經云，離一切相即一 切法。故曰解脫相者，則諸法是也。 維摩詰說是法時，二百天子證初果須陀洹，得法眼淨。須菩提言，所以我不任 詣彼問疾。 【佛告富樓那彌多羅尼子。汝行詣維摩詰問疾。富樓那白佛言。世尊。我
不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於大林中在一樹下。為諸新學比
丘說法。時維摩詰來謂我言。唯富樓那。先當入定觀此人心然後說法。
無以穢食置於寶器。當知是比丘心之所念。無以琉璃同彼水精。汝不能
知眾生根源。無得發起以小乘法。彼自無瘡勿傷之也。欲行大道莫示小
徑。無以大海內於牛跡。無以日光等彼螢火。富樓那。此比丘久發大乘
心。中忘此意。如何以小乘法而教導之。我觀小乘智慧微淺猶如盲人。
不能分別一切眾生根之利鈍。時維摩詰即入三昧。令此比丘自識宿命。
曾於五百佛所植眾德本。迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然還得本心
。於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法。於阿耨多羅三藐三
菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根不應說法。是故不任詣彼問疾。】 富樓那於佛弟子中，說法第一。佛命問疾，彼自言不任詣彼問疾。 先當入定觀此人心，然後說法。 大乘人法身以上者，無時不在定中，故維摩詰直接便知新學比丘之根機。聲聞 乘人，入定觀察方知，不入定觀察則不知。同時聲聞人，大阿羅漢最遠知八萬大劫 事，八萬大劫以外，則不能知。菩薩則知無量劫。 維摩詰知此諸比丘，皆大乘根機，不應以小法教之，故令富樓那入定觀察。 無以穢食置於寶器。 勿以小乘法，教大乘根機人也。 無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自無瘡，勿傷 之也。 喻義與上同。 欲行大道，莫示小徑。 大乘龍象威步，豈可以兔徑導之。 無以大海，內於牛跡。無以日光，等彼螢火。 皆謂勿以小法，導大乘機也。 富樓那！此等比丘久發大心，未得無生忍前，中途忘失。汝不可以小乘法教導 之。以小乘智慧微淺，不知眾生根之利鈍。 維摩詰即入三昧，以定力令此比丘自識宿命。曾於五百佛所植眾德本，種善根 也。此諸比丘豁然還得本心，於是禮維摩詰足。維摩詰為之說法，此諸比丘於無上 菩提得不退轉。 富樓那言，聲聞人不觀人根機，不能應機說法，是故不任詣彼問疾。 【佛告摩訶迦旃延。汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言。世尊。我不堪任
詣彼問疾。所以者何。憶念昔者佛為諸比丘略說法要。我即於後敷演其
義。謂無常義苦義空義無我義寂滅義。時維摩詰來謂我言。唯迦旃延。
無以生滅心行說實相法。迦旃延。諸法畢竟不生不滅。是無常義。五受
陰洞達空無所起。是苦義。諸法究竟無所有。是空義。於我無我而不二
。是無我義。法本不然今則無滅。是寂滅義。說是法時彼諸比丘心得解
脫。故我不任詣彼問疾。】 迦旃延於佛弟子中，論議第一。佛命問疾，自言不任詣彼問疾。 佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義。 敷者開敷，演者演繹。佛所說法，迦旃延能深解義趣，能於後演繹其義，故稱 論議第一，亦稱解義第一。 佛略說法要者，謂一切法略說有二種，即有為法無為法。有為法有四義，即無 常苦空無我。無為法者，即寂滅不動義。然佛是密說實相，於實相法方便說有為無 為。實相無相，故說寂滅，寂滅者隨緣無性也。實相無不相，故說無常苦空無我。 無常苦空無我者，無性隨緣也。一以第一義諦說，一以世俗諦說。以第一義諦說時 ，乃無所住而生心也。以世俗諦說時，乃不取於相如如不動也。故雖說無常苦空無 我，雖說寂滅不動，然總是一真法界。故說有為是實，說無為亦是實。 迦旃延則不同，迦旃延聞佛說無常苦空無我，聞佛說寂滅涅槃，即取相作解， 故遭譏呵。 無以生滅心行，說實相法。 凡有相法，皆緣生如幻，生滅無常。迦旃延雖然亦說寂滅，但是以取寂滅相故 ，以致寂滅相還成生滅。故維摩詰云，勿以生滅心行說實相法。生滅心，迷惑也， 生滅行，造作也。 諸法畢竟不生不滅，是無常義。 若取相言，有生有滅則是無常。然生滅者緣起事相，法由緣起，便無自性，以 無自性，方能隨緣而起現有生滅。但是無自性則不生不滅，故諸法不生不滅，是無 常義。 五受陰洞達空無所起，是苦義。 有漏五陰，為五受陰。漏者約因言，則為煩惱，約果言則為生死。煩惱是世間 因，生死為世間果，受世間因果者，為五受陰。 然五受陰者，乃因緣所生法，因緣所生法則空，空則無煩惱無生死，無煩惱無 生死則無苦。如是洞達空無所起，是苦義也。 諸法究竟無所有，是空義。 諸法者，緣起法也。緣起法究竟，則是性空。故諸法究竟無所有，是空義。 於我無我而不二，是無我義。 若取著於相，皆違法性。若謂有我，固是取相。若謂無我，仍是取著於無我相 。須知無我隨緣，當體即是我。我緣生而無性，當體即是無我。非是於我以外另有 無我，亦非於無我外另有我。若於我以外另有無我，則其無我便是斷邊。若於無我 外另有我，則其我便是常邊。落於常斷二邊，則不契中道。是知「我」緣起無性， 故我即無我。「無我」無性能隨緣，故無我即我。所以說於我無我不二，是無我義 。 法本不然，今則無滅，是寂滅義。 譬喻於火，本未然燒，故今則無滅。一切法本來無性無生，故今何有滅？此譏 聲聞人離生死取涅槃，滅有為取無為。不知有為法緣生如幻無有實性，既無實性， 是無「有為」。對有為而說無為，既無「有為」，焉有無為？既無有為亦無無為， 何得滅有為取無為？ 說是法時，彼諸比丘心得解脫。心得解脫，是證入四果。迦旃延言，故我不任 詣彼問疾。 【佛告阿那律。汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言。世尊。我不堪任詣彼
問疾。所以者何。憶念我昔於一處經行。時有梵王名曰嚴淨。與萬梵俱
放淨光明來詣我所。稽首作禮問我言。幾何阿那律天眼所見。我即答言
。仁者。吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界。如觀掌中菴摩勒果。時維
摩詰來謂我言。唯阿那律。天眼所見為作相耶。無作相耶。假使作相則
與外道五通等。若無作相即是無為不應有見。世尊。我時默然。彼諸梵
聞其言得未曾有。即為作禮而問曰。世孰有真天眼者。維摩詰言。有佛
世尊得真天眼。常在三昧悉見諸佛國不以二相。於是嚴淨梵王及其眷屬
五百梵天。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。禮維摩詰足已忽然不現。故我
不任詣彼問疾。】 阿那律於佛弟子中，天眼第一。佛命問疾，自言不堪任詣彼問疾。 梵王嚴淨與諸梵來至阿那律所，問彼天眼能見幾何？時阿那律手中持菴摩勒果 ，菴摩勒果，此土無有。於是言我觀世尊之三千大千世界，如觀掌中之菴摩勒果。 阿那律之天眼，見起止生滅，遠近精粗等相。不知相由緣生，緣生無性，無性 空寂，空寂則無相。故經云凡所有相，皆是虛妄。阿那律執相而求，落虛妄中，是 故被呵。 阿那律！天眼所見為作相耶？無作相耶？ 作相者，起止生滅，近遠精粗等分別相。分別相者，緣起幻現也。無作相者， 空寂無為，空寂無為則不可見。阿那律落虛妄法中，以致受詰。 假使作相，則與外道五通等。 外道不知緣起諸相，虛妄不實如幻如化。妄執幻相為實有，以致乖於法性。若 天眼所見為作相者，亦乖法性，故與外道五通等同。 若無作相，即是無為，不應有見。 無作相者，無性無生，無相無為，故不可見。 世尊！我時默然。 阿那律執相而見，乖於法性，以致進退失據，故默然無語。 諸梵問維摩詰，誰有真天眼？維摩詰言，有佛世尊具真天眼。 真天眼者，見真如隨緣成萬法，萬法無性是真如。真天眼者，見諸法無性隨緣 ，隨緣無性。以無性隨緣故，乃能於空見無量；以隨緣無性故，乃能於無量見空。 以無性隨緣故，乃能於無相見相；以隨緣無性故，乃能於相見無相。以無性隨緣故 ，乃能見無作相即是作相；以隨緣無性故，乃能見作相即是無作相。 常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。 三昧者定也，悉見諸佛國者，從三昧起也。入三昧者，隨緣無性也；從三昧起 者，無性隨緣也。故常在三昧者，隨緣無性也；悉見諸佛國者，無性隨緣也。換句 話說，常在三昧者，作相即無作相也；悉見諸佛國者，無作相即作相也。入三昧出 三昧，作與無作，不以二相也。 故真天眼者，於心無所住，於法無所有，以無所住心契無所有法，是真天眼也 。 嚴淨梵王，及五百梵天，聞法皆發無上菩提心。阿那律言，是故我不任詣彼問 疾。 【佛告優波離。汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言。世尊。我不堪任詣彼
問疾。所以者何。憶念昔者有二比丘。犯律行以為恥。不敢問佛。來問
我言。唯優波離。我等犯律誠以為恥。不敢問佛。願解疑悔得免斯咎。
我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言。唯優波離。無重增此二比丘罪
。當直除滅勿擾其心。所以者何。彼罪性不在內不在外不在中間。如佛
所說。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。心亦不在內不在外不在中間。如
其心然。罪垢亦然。諸法亦然。不出於如。如優波離。以心相得解脫時
。寧有垢不。我言。不也。維摩詰言。一切眾生心相無垢亦復如是。唯
優波離。妄想是垢無妄想是淨。顛倒是垢。無顛倒是淨。取我是垢。不
取我是淨。優波離。一切法生滅不住。如幻如電諸法不相待。乃至一念
不住。諸法皆妄見。如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想生。其知此者是
名奉律。其知此者是名善解。於是二比丘言。上智哉。是優波離所不能
及。持律之上而不能說。我即答言。自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂
說之辯。其智慧明達為若此也。時二比丘疑悔即除。發阿耨多羅三藐三
菩提心。作是願言。令一切眾生皆得是辯。故我不任詣彼問疾。】 於佛弟子中，優波離持律第一。佛命問疾，優波離自言不任詣彼問疾。 有二比丘犯律自恥，不敢問佛，來問優波離。優波離不了隨緣無性義，以致被 呵。 無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。 罪業係因緣生法，罪法由因緣生，故其性本空。經云罪性本空由心造，心若滅 時罪亦亡。故除罪直須滅其虛妄心。滅虛妄心之法，要在令比丘洞達實相，悟法性 本空。達實相無相，則心無執著，心無執著則不生貪瞋癡，無貪瞋癡則不造十惡業 ，不造十惡業則罪性本空。 優波離不達實相無相，竟執緣起幻相為實有，以為有罪可造，有罪可滅。以致 於比丘虛妄心上，重增虛妄。於比丘虛妄罪上，重增虛妄罪。故維摩詰令優波離教 比丘直接悟達實相隨緣幻有罪相，罪相無性還歸實相。若以有法相告，便擾亂其心 了。 罪性不在內，不在外，不在中間。 內者六根，外者六塵，中間者六識。內六根無罪性，若六根中有罪性，應是不 待因緣和合，不待造業，根中常有罪性。若不待造業根中常有罪性，應是不待造惡 業，亦應常落三塗。事實上造惡業方落三塗，故知罪性不在內根。 外六塵亦無罪性，若外六塵有罪性，罪在外六塵，與我無關，不應彼有罪而我 受報。故知罪性亦不在外。 內外根塵和合有中六識，既然內外根塵中無罪性，無罪性和合變成有罪性，不 應道理。故知罪者因緣和合而有，其性本空，故不在內不在外不在中間。 如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如。 心者性空，無有定處，猶如虛空。然無性能隨緣，普現於一切，猶如虛空橫遍 豎窮。故此心性空無有定處即是橫遍豎窮，橫遍豎窮即是性空無有定處。是故無性 隨緣，非有而有，有而非有；隨緣無性，有而非有，非有而有。 其心如此，罪垢如此，一切法無不如此。不出於「如」，如者不二不異也。不 二而二，二而不二謂之如。不二而二者，非有而有也。二而不二者，有而非有也。 故諸法如義者，無性隨緣，隨緣無性也。 維摩詰問言，如汝優波離，汝以心相得解脫時，寧有垢不？當知顯心清淨，是 謂解脫，故心相得解脫時，無有垢也。所以優波離答言不也。維摩詰言，一切眾生 心清淨無垢，亦復如是。至於罪相者，皆虛妄造業，虛妄受報，虛妄落入生死。是 故汝當直顯實相，除滅其罪，不應重增其罪。 妄想是垢，無妄想是淨。 取虛妄相生想，是謂妄想，此即名垢，非實有垢也。不取於相如如不動便無妄 想，此即是淨。 顛倒是垢，無顛倒是淨。 諸法緣起性空，無所有不可得。若人不知諸法性空緣起如幻，虛妄執為實有， 便是顛倒，斯則為垢。若人如實知緣起性空，性空緣成，便無顛倒，斯則為淨。 取我是垢，不取我是淨。 諸法無自性，法無自性故無我。迷人執著法有自性，便是取我，斯為垢。若知 法無自性不取於我，斯為淨。 維摩詰言，一切法生滅不住無有實性，其相皆是緣生假有，如幻如電。諸法不 相待，何以故？若諸法相待，便實有諸法。執實有諸法者，便成顛倒。故諸法性空 ，不相待也。以諸法性空，緣起如幻故，所以一念不住。以諸法如幻如化故，所以 見諸法時，皆是妄見。如夢如陽炎如水中月如鏡中像，皆由妄想而生。若知一切罪 相幻有，覺性本來清淨不動者，是名持律也，是名善解律也。 二比丘讚言，上智哉！是優波離所不能及。我即答言，此上人者，除佛如來， 未有聲聞及菩薩，能制其樂說無礙之辯也。 時二比丘即發無上菩提心，並作願言，願一切眾生皆得此樂說辯才。故我不任 詣彼問疾。 【佛告羅𣿬羅。汝行詣維摩詰問疾。羅𣿬羅白佛言。世尊。我不堪任詣彼
問疾。所以者何。憶念昔時毘耶離諸長者子。來詣我所稽首作禮問我言
。唯羅𣿬羅。汝佛之子。捨轉輪王位出家為道。其出家者有何等利。我
即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言。唯羅𣿬羅。不應說出家
功德之利。所以者何。無利無功德是為出家。有為法者可說有利有功德
。夫出家者為無為法。無為法中無利無功德。羅𣿬羅。出家者無彼無此
亦無中間。離六十二見處於涅槃。智者所受聖所行處。降伏眾魔度五道
。淨五眼得五力立五根。不惱於彼。離眾雜惡摧諸外道。超越假名出淤
泥。無繫著無我所。無所受無擾亂。內懷喜護彼意。隨禪定離眾過。若
能如是是真出家。於是維摩詰語諸長者子。汝等於正法中宜共出家。所
以者何。佛世難值。諸長者子言。居士。我聞佛言。父母不聽不得出家
。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心是即出家。是即具足。
爾時三十二長者子。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。】 羅𣿬羅是佛之子，於佛弟子中，密行第一。佛命問疾，自言不堪任詣彼問疾。 諸長者子問，汝佛之子，捨轉輪王位出家，出家有何等利？佛捨金輪王位出家 ，羅𣿬羅捨鐵輪王位出家。金輪王掌四部洲，鐵輪王掌一部洲。 出家利益無量無限不可說，羅𣿬羅以有量有限說於出家功德，是故遭受譏呵。 無利無功德是為出家。 無利無功德者，不是說出家沒有利益沒有功德，而是說出家功德無量，不可言 說。例如虛空無所不在，不可言定有在處也。 有為法者，可說有利有功德，夫出家為無為法，無為法中無利無功德。 有為法有生住滅三相，無為法無相，離生住滅。故有為法有量有邊，無為法無 量無邊。有為法有量有邊，故可說有利有功德，無為法無量無邊，故無利無功德。 出家者無彼無此，亦無中間。 有人謂此者生死邊，彼者涅槃邊，生死與涅槃二邊而有中間。今觀下文六十二 見，六十二見者係由五陰身我開出，以身及神我為本。既然如此，故以六根解釋此 ，以六塵解釋彼，以六識解釋中間（僅供讀者參考）。出家者不著六根，不著六塵 ，不著六識，有何功德可言？離根塵識即是法身，法身無為而無不為，無不為而無 為。故生滅即無生滅，無生滅即生滅，是名涅槃。故下文言離六十二見，處於涅槃 。 離六十二見，處於涅槃。 六十二見者，若依般若經，於過去世計五陰常、無常、亦常亦無常、非常非無 常，四五成二十句。於現在計五陰有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，四 五成二十句。於未來計五陰如去、不如去、亦如去亦不如去、非如去非不如去，四 五成二十句，共有六十句。加上身與神一或異二句，成六十二邪見。 若依天台嘉祥等師所立，即五陰有我，離五陰有我，我在五陰中，五陰在我中 ，四五成二十句。歷過去現在未來三世，成六十句。加上常斷二見，成六十二邪見 。 總之六十二邪見，皆於五陰執有取相所致。彼縱言無，亦是取著無相。若達五 陰皆空，六十二見則不生矣。五陰皆空，不生不滅不垢不淨不增不減，即是法身， 亦名涅槃。此法身涅槃，是智者所受，聖所行處，是名出家也。 降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根，不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外 道。 真出家者，降伏煩惱魔五陰魔死魔天魔，度過五道輪迴。清淨肉天慧法佛五眼 ，不取於相。五根者信進念定慧，五根能破煩惱，則轉名五力。不惱於彼者，菩薩 不令一切眾生起煩惱。律云，出家惱他人，不名為沙門。離九結十纏十不善等一切 雜惡。以定慧二力摧伏外道。 超越假名，出淤泥，無繫著，無我所，無所受，無擾亂。 般若云，一切法皆是緣生無性，只有假名。超越假名者，不取於相，如如不動 也。是真出家也。 出家者，出生死之淤泥，離煩惱業之繫著，不執我所，不受諸法。不執我所者 ，達諸法性空也。不受諸法者，於一切法不生貪瞋癡也。無擾亂者，出家人心清淨 ，不隨境轉也。 內懷喜，護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是真出家。 內懷喜者，法喜也。法喜者，現前得益，後世得益，終能圓滿佛道。護彼意者 ，將護眾生之心也。一切眾生，皆有佛性，應將護之。隨禪定者，出家人應斷煩惱 ，應修三法，即戒定慧。出家人云何斷煩惱？以戒捉，以定縛，以慧殺。離眾過惡 ，過盡德圓，即成佛道。若能如是，是真出家也。 維摩詰語長者子言，佛難值遇，汝等宜共出家！諸長者子言，我等聞佛言，父 母不聽不得出家。 佛度羅𣿬羅出家後，淨飯王見佛言，世尊！大愛道，耶輸陀羅，難陀等，你均 已度出家。我面前只餘羅𣿬羅一人，汝復度出家，當知世情難堪也。於是佛制定， 父母不聽，不得出家。 維摩詰言，然，汝等發無上菩提心，即是出家，即是受具足戒。 爾時三十二長者子，皆發無上菩提心。羅𣿬羅言，是故我不任詣彼問疾。 【佛告阿難。汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾
。所以者何。憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳。我即持厫詣大婆羅門家
門下立。時維摩詰來謂我言。唯阿難。何為晨朝持厫住此。我言。居士
。世尊身小有疾當用牛乳。故來至此。維摩詰言。止止阿難。莫作是語
。如來身者金剛之體。諸惡已斷眾善普會。當有何疾當有何惱。默往阿
難。勿謗如來。莫使異人聞此砼言。無令大威德諸天及他方淨土諸來菩
薩得聞斯語。阿難。轉輪聖王以少福故尚得無病。豈況如來無量福會普
勝者哉。行矣阿難。勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語當作是念。
何名為師。自疾不能救而能救諸疾。仁可密速去勿使人聞。當知阿難。
諸如來身即是法身非思欲身。佛為世尊過於三界。佛身無漏諸漏已盡。
佛身無為不墮諸數。如此之身當有何疾當有何惱。時我世尊實懷慚愧。
得無近佛而謬聽耶。即聞空中聲曰。阿難。如居士言。但為佛出五濁惡
世。現行斯法度脫眾生。行矣阿難。取乳勿慚。世尊。維摩詰智慧辯才
為若此也。是故不任詣彼問疾。】 阿難譯曰慶喜，是佛堂弟，斛飯王子，提婆達多之弟，持佛法藏。法華經阿難 蒙授記，來世當得作佛，號山海慧自在通王佛。阿難聞佛授記已，即得聞持三昧， 即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙。 或者有人疑問，阿難既能持佛法藏，云何不知諸佛法身，已離生老病死？當知 諸佛說法以二種語言，一真實說，二方便說。阿難多聞，只知取相，不能分別二諦 ，是故雖持佛法藏，卻不入深義。 世尊為示現度生，現身有疾。阿難以為世尊身實有疾，乃晨朝乞乳，致受譏呵 。 止止阿難！莫作是語，如來身者金剛之體。 止阿難之虛妄，如來乃金剛不壞之體，復有何疾？此是總說，以下分別解釋。 諸惡已斷，眾善普會，當有何疾，當有何惱。 生老病死之果，由諸惡業為因。諸佛過無不盡，德無不圓，當有何疾何惱？ 默往阿難下，斥阿難默往，莫使異人聞之生謗。 無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩，得聞斯語。 大威德諸天者，五淨居天也。五淨居天者，無煩天，無熱天，善現天，善見天 ，色究竟天。十地菩薩寄報於此，故稱大威德諸天。他方淨土，是佛報土也，穢土 者，是佛化土。大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩聞斯語者，則笑阿難不識深義也 。 轉輪聖王以少福故，尚且無病，何況如來無量福慧，而能有病哉？回去吧阿難 ，我等聞斯言，猶以為恥也。外道梵志若聞此言，當生毀謗謂，既為大師，自疾不 療，云何能救他人疾？ 如來身即是法身，非思欲身。 法身者，不生不滅，生滅尚無，何況老病死？思欲身種子不淨，故有老病死。 佛為世尊，過於三界。 世出世間以佛為尊，出三界外。 佛身無漏，諸漏已盡。 三界受生謂之漏，佛身非三界身，故曰無漏。諸漏已盡者，欲漏有漏無明漏已 盡也。 佛身無為，不墮諸數。 數法者，有為法也，五陰十二入十八界即為諸數。佛身無為，非諸數法，焉能 有疾？ 阿難言，時我慚愧，莫非我近佛侍佛，而有謬聽嗎？時空中有聲曰： 「阿難！誠如居士所言。佛出五濁惡世，現斯法度眾生耳。阿難行矣！取乳勿 慚。」 世尊！維摩詰智慧辯才如此，是故我不任詣彼問疾。 【如是五百大弟子。各各向佛說其本緣。稱述維摩詰所言。皆曰不任詣彼
問疾。】 如是五百大弟子，皆言不任詣彼問疾。
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