| 維摩詰所說經講記 |
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佛國品第一 【如是我聞。一時佛在毘耶離菴羅樹園。與大比丘眾八千人俱。菩薩三萬
二千。眾所知識。】 現在我們看佛國品。 經家把這裏判為序分。序分、正宗分、流通分，是誰開始的？是前秦苻堅時代 的道安法師，他把經文分成三分。另外出家人姓「釋」，也是他的創見。 序分講起來又分為兩種，一種是證信序，一種是發起序。證信序就是這段文─ ─如是我聞，一時佛在某某處，與某某人說這部經。發起序在後文，各部經不同。 證信序，每一部經都是一樣。證信序又稱為通序，通於每一部經。發起序每一部經 不同，一部經有一部經的發起因緣，所以稱為別序。這都是後人所立的。 證信序有判為六種成就，有判為五種成就。天台智者大師在法華文句講五種成 就，嘉祥吉藏大師他判為六種成就，我和大家說一說。 「如是」是信成就，這是佛說的，絕對沒有錯。「我聞」是聞成就，「一時」 是時成就，「佛」是說法主成就。這部經在「毘耶離菴羅樹園」是處成就，「與大 比丘眾八千人俱。菩薩三萬二千。」這是眾成就，有說法主就有聽眾。這是六種成 就。 法華文句，智者大師他把「佛在某某處」，列為一項。吉藏大師把佛和某某處 列為兩項，這就是六種成就和五種成就不同之處。 實在說起來，六種成就是六種因緣，以這六種因緣成就證信序，使大家相信。 我們也可以說是六因緣，也可以說六成就。如果在它的因緣說起來，六種因緣── 有佛的因緣，有如是我聞的因緣，一時佛在某某處的因緣，成就證信序。「如是」 是信成就，相信，使眾生信順佛教。「我聞」是聞成就，「一時」，時成就。「毘 耶離菴羅樹園」，處成就。「與大比丘眾八千人。菩薩三萬二千。」眾成就，這六 種成就稱為證信序。 現在我們再回頭把證信序一項一項地介紹。「如是」，智者大師在法華文句中 ，他是按二諦發揮，那很深。我大略講一講，講是講，大家不見得能聽懂。「如是 」，拿我們白話講「就是這個樣」，我從佛那兒聽就是這個樣，這是佛所說，不是 別人所說。如果要深講起來，「如」是如如，不二不異，佛說法不二不異，「是」 是真實。要演繹「如是」，就是真如。現在我們不必講那麼深，「如是」就是佛如 此說。「我聞」，就是我從佛那兒聽沒有錯，不是胡說八道的。「如是我聞」，我 們就知道了，這個證信序到發起序都是結集經者他所說的，不是佛的話。阿難說「 如是我聞」，佛如是說，我如是聞。 「一時」，佛說經法，時間不能記載，各個國家的時間不同，沒有辦法長期的 記下來，就用「一時」。「佛」的意思有通說、別說。假使通說──自覺、覺他、 覺行圓滿叫做佛，這是通說，每一尊佛都如此。譬如我說「過盡德圓」，過錯完全 沒有了，已經盡了，功德圓滿了，也可說是通說。也可說自覺、覺他稱為佛，也可 說功德圓滿，橫遍豎窮，稱為佛。有約事相講的，沒有我人眾壽相稱為佛。要是別 說，這個佛是代表釋迦牟尼佛。通說，一切佛都是佛；如果別說，僅僅說釋迦牟尼 佛。 「如是我聞。一時佛在毘耶離菴羅樹園。」毘耶離是印度一個都城，也稱為毘 舍離。毘耶離翻譯為廣嚴，毘耶離就是廣嚴城。說起來，毘耶離有段故事。大家看 經文時常看到「離車子」，離車子是種族名，離車翻譯為薄皮、同皮。它的來源怎 麼來的？當初婆羅捺國王有一夫人，生產一個肉團，全國人都覺得很恥辱，就把這 個肉球拋棄。有一個修道人，他不忍心，就把這肉球揀回去，擺起來。過一段時間 ，這個肉球分成兩瓣。又過了一段時間，一瓣出生一個男小孩，一瓣出生一個女小 孩。這個道人手指出乳，就把他養大了，男小孩把他取名為離車。以後當地人很尊 重這毘耶離，就把男小孩尊為王，女小孩就給他作夫人。由於他們兩個人，才留傳 著離車種族。 這時佛在毘耶離菴羅樹園，以前的出家人都住園，我們這個叫「苑」。要實在 講起來，沒有牆壁隔起來的叫苑，有園牆稱為園。這園是菴羅樹國有一個女眾奉獻 給佛，請佛弘法，所以稱為菴羅樹園。 「與大比丘眾八千人俱」，先講比丘，比丘義多不翻。有五種不翻，一項就是 他的涵義太多不能翻，比丘是梵文，勉強翻譯叫乞士。又翻譯為破惡，也翻譯為怖 魔。他意義很多，所以乾脆不翻。乞士是出家人清淨自活，沒有什麼事業，不事積 聚錢財。佛制定出家人，吃飯要托厫乞食。如果說我今天多托一點，明天不去托厫 ，不可以的。如果你吃過，剩下的吃不了，要布施眾生，明天再托。當初有一個比 丘，他想我天天托厫，耽誤我坐禪時間，我不如多托一點，少一天出去。佛不允許 ，規定要天天托厫。 乞士的意思是要給眾生種福田，眾生供養僧眾得福報。乞士有兩個意思：上乞 法以養慧命，下乞食以養色身。如果只乞食不乞法，不為比丘，和世間的乞丐差不 多。上乞法以養慧命，為了要度化眾生。 乞法有兩種意思：自度、度人。可是聲聞乘人不管度人，落於小乘，只管自度 。佛當初的意思，乞法以養慧命是自度度人啊！下乞食以養色身，如果沒有色身支 持，不能成就佛道，所以下乞食以養色身。 第二個意思是破惡，惡有十種：殺、盜、婬、惡口、妄語、綺語、兩舌、貪、 瞋、癡。聲聞比丘智慧少、心量小，不如菩薩。菩薩十項惡俱不犯，聲聞乘只斷七 項，身口七項，不犯殺、盜、婬、惡口、妄語、綺語、兩舌，破七支惡。這地方我 們知道聲聞比丘只破身口兩項，菩薩破身口意三項，三業清淨。如果出家不破身口 兩項，殺、盜、婬、惡口、妄語、綺語、兩舌，一項不破，你們注意到！那成為「 施主一粒米，重如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」 第三個意思是怖魔，比丘出家受具足戒，故魔恐怖。什麼叫出家呢？剛剃頭受 沙彌十戒，稱為出家。到戒壇去受戒，受具足戒稱為「受具」，出家講起來是出家 不受具。比丘要是出家受具，佛的眷屬增長，魔的眷屬減少，所以魔害怕。同時魔 是生死，出家受具求涅槃，脫離生死，所以魔害怕，叫怖魔。 「大比丘」，這個比丘是大。什麼是大？簡單說，聲聞乘人有兩種：定性二乘 、不定性二乘。定性二乘，就是守著自己聲聞乘果不前進，不上求佛道，我們稱為 定性小乘，叫愚法。不定性是迴小向大，雖證小乘果，他進趣入大乘。「大比丘」 是迴小向大的比丘，「大」有三義，大、多、勝，稱為大。 「大」就是這個比丘迴小向大，德臘俱尊──道德崇高，戒臘很高，在小乘法 裏頭，有學人當中他最高。那麼有學人是誰呢？小乘三果以前皆是有學人，三果、 二果、初果都是有學人，到了四果就是無學人。有人進趣大乘，還在學；有人認為 他自己證到涅槃了，我已經畢業了，我已經頂尖了，那就是定性二乘。換句話說， 大比丘皆是阿羅漢，是四果。第二點是「多」，多是比丘他通內外經典，佛法通達 ，廣學多聞，外道法他也知道，稱為多。「勝」是他的知見殊勝，他的知見超過九 十六種外道。所以具足這三點叫「大比丘」。簡單地說，就是迴小向大的叫大比丘 。 「眾」，這個眾不是我們平時講的「大家」，不是那個意思。這個眾是僧眾， 出家人僧眾，也稱為僧伽，也稱為僧祇。簡單說，也稱為僧。實在說起來，幾個人 才稱為僧？四個人以上才稱為僧，四個人、五個人、十個人、二十個人、百個人、 千個人才叫僧。大比丘僧團有八千人。 「菩薩三萬二千」，菩薩具足說稱為菩提薩埵。菩提翻譯為道，也翻譯為覺。 「薩埵」翻譯為眾生，也翻譯為有情。所以說菩薩，有人稱為覺有情。「菩提」是 覺，「薩埵」是有情。我們大家都是薩埵，都是有情，不是菩提薩埵，是愚癡薩埵 。所以菩提翻譯為道，薩埵也翻譯為眾生，所以菩薩也稱為是大道心眾生。根據他 的意思要是演繹起來，覺有情是自覺以後再下化眾生。這麼說起來，菩薩僅僅是自 覺、覺他，還沒有達到覺行圓滿的地步。如果到了覺行圓滿，那是佛。 自覺，上求佛道；覺他，下化眾生，所以我們說上求佛道，下化眾生是菩薩。 上求佛道是智慧，下化眾生是慈悲，所以我們又說「悲智雙運」是菩薩。小乘人只 有智，沒有悲，不度眾生。這麼說起來，菩薩可以自覺、覺他，覺道成就，同時化 道也成就。聲聞覺道成就，不管化道了，不管別人，這是不同的地方。至於菩薩有 多少人？「三萬二千人」，這是略說。 「眾所知識」，就是台灣話──「認識」。 證信序還沒有完，下面他介紹菩薩名字。介紹菩薩名字以前，先介紹其德，先 表德後稱名。 今天時間到了，我們講不完。 【大智本行皆悉成就。諸佛威神之所建立。為護法城受持正法。能師子吼
名聞十方。眾人不請友而安之。紹隆三寶能使不絕。降伏魔怨制諸外道
。悉已清淨永離蓋纏。心常安住無礙解脫。念定總持辯才不斷。布施持
戒忍辱精進禪定智慧。及方便力無不具足。逮無所得不起法忍。已能隨
順轉不退輪。善解法相知眾生根。蓋諸大眾得無所畏。功德智慧以修其
心。相好嚴身色像第一。捨諸世間所有飾好。名稱高遠踰於須彌。深信
堅固猶若金剛。法寶普照而雨甘露。於眾言音微妙第一。深入緣起斷諸
邪見。有無二邊無復餘習。演法無畏猶師子吼。其所講說乃如雷震。無
有量已過量。集眾法寶如海導師。了達諸法深妙之義。善知眾生往來所
趣及心所行。近無等等佛自在慧十力無畏十八不共。關閉一切諸惡趣門
。而生五道以現其身。為大醫王善療眾病。應病與藥令得服行。無量功
德皆成就。無量佛土皆嚴淨。其見聞者無不蒙益。諸有所作亦不唐捐。
如是一切功德皆悉具足。】 「大智本行皆悉成就」，這是總說。其實這個文還是結集經的人所說。菩薩首 先是以大智為行，這是說菩薩的位次很高。什麼是大智？權智、實智稱為大智。為 什麼權智、實智是大智？因為權智、實智是佛的智。佛之智出於實相，諸法是權智 ，實相是實智。所以在佛的時候，知道空是實智，知道無量是權智。空即無量，無 量即空，佛知道空即無量，所以普化十方，在自覺、覺他、覺行圓滿當中的覺他行 就是權智。權智歸於實智，無量即空，一道真常──自覺行。 佛的實智，真實不誤，正而不邪；佛的權智能遍知一切，度化十方。所以佛的 十號中，權實智並稱叫「正遍知」，正是實智，遍知是權智，這些菩薩都已成就。 談起來，實智先得，權智後得，權智是從實智發生出來的。菩薩得實智在什麼 時候可以圓滿呢？大家都學過六波羅蜜，實在說起來是十波羅蜜。六波羅蜜是布施 、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，精進一項策進六波羅蜜。精進、持戒、忍辱屬 於戒，禪定屬於定，般若屬於慧。凡夫和小乘聖人修行權實智的時候，從戒定慧著 手。一旦到了六地，實智具足。初地修布施，二地修持戒，三地修忍辱，四地修精 進，五地修禪定，六地修般若。到了般若度的時候，具足實智，所以實智易得，權 智難得。修實智具足以後，大乘叫方便智，方便智又名為權智，有很多名，實智也 名為無分別智，權智也名為差別智。實智又叫根本智，六地得；權智又稱為後得智 ，七八九十地得。 所以菩薩在修行大智時，六地得實智；七八九地到十地得權智。七地是修方便 ，八地修願，九地修力，十地修智。七八九十地稱為後得智，稱為差別智，稱為權 智。在修菩薩行十度裏邊，六地先具足實智，七八九十地才漸漸具足權智。 這些菩薩「大智本行皆悉成就」，已經成就了，這我們可以想到這些菩薩是十 地菩薩。大智本行是權實二智，權實二智成就在十地，九地以前不能判其成就。這 個菩薩位次很高，我們大家看他的名字就可知道了。 「諸佛威神之所建立」，這個菩薩的權實智是仗佛的威神，佛的威神不加被難 以得到。所以我們要想求佛法，有三個條件：第一個，佛力加被。有一輩人佛力不 加被，我慢貢高。不是佛力不加被，是他不接受。這輩人永不得成就，因為在這三 種條件裏，我慢貢高一起，完全破壞。 第二個，要有善根。善根，一乘說要有清淨心，三乘說要薄貪瞋癡。不貪、不 瞋、不癡是三善根。如果你起我慢心，沒有清淨心，貪瞋癡重，自然破壞你的成就 。 第三個條件要精進。凡夫也好，二乘也好，菩薩也好，都要具備這三個條件。 你如果起我慢心的話，一定不精進。所以我慢心一起，壞了一切功德，佛力不得加 被，自己壞了善根，又不能精進。所以大家要修學佛法，一定要具備這三個條件。 所以菩薩成就「大智本行」，都是「諸佛威神之所建立」。大家在經上要注意 到，菩薩見到佛恭敬不敢生我慢，不只見佛，見一切眾生皆如此。唯有眾生對眾生 起我慢，菩薩對眾生起恭敬，不起我慢。 「為護法城受持正法」，法城是什麼？實相。如果有人得實相法，一切諸魔外 道不敢侵犯，天魔波旬退避三舍。所以佛說我的弟子最危險的時候──將得實相未 得實相，這個時間魔波旬伺機把他殺掉，殺掉什麼？殺掉他的慧命。所以說，若有 人修實相，要勇猛精進。當你得到實相的時候，魔就無可奈何了。所以正法城是實 相，一切邪魔外道皆不能破壞。 取相法皆是邪法，無相法是正法。所以說這個正法，般若經是因地說。金剛般 若經說，離一切相即一切法，那是正法。大家對這句話不要輕視。離一切相即一切 法，換句話說，凡所有相，皆是虛妄，不是正法。所以實相是正法。華嚴經說，正 法性遠離，一切言語道。這個正法，離一切相，離什麼相呢？離言語相、文字相、 心緣相。 大家學佛都著於言語相、文字相、心緣相。我講一句話你們不要不高興，你們 時常講「心態」，那是心緣相。怎麼知道正法離言語相、文字相、心緣相？因為我 有病，所以講話要含一粒酸梅，這個東西是酸的，它對一點其它的材料，有一點甜 的味道，酸酸甜甜的。大家知道它的味道嗎？我和你講過它的味道，酸酸甜甜的， 你確實知道它的味道嗎？不可能。所以你依我的言語，不可能知道。我在黑板寫上 酸酸甜甜的，因為我的文字，你能知道它嗎？不能知道。我心裏想，我知道它味道 是酸酸甜甜的，酸中帶甜，甜中帶酸，你還是不知道。 你要想知道，很簡單！禪宗說：「如人飲水，冷暖自知。」你也拿一粒酸梅吃 一吃，馬上知道。可是知道是知道，你有辦法告訴別人嗎？你用言語介紹出來，說 了世界各國語言，說它是酸酸甜甜的，別人還是不知道，這證明你的言語不是法。 你用文字寫遍了各國文字，別人還是不知道。所以我們就知道文字不是法，你的心 態別人不知道，你的觀念，你的想法，別人不知道。 可是這法不是沒有啊！因為你嚐一粒就明明知道它的味道。那個法啊！離開言 語相、文字相、心緣相，是不是？那是正法。「正法性遠離，一切言語道，一切趣 非趣。」這裏什麼都沒有，般若心經講：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨。」 「趣」，六趣；「非趣」，是涅槃。它沒有生死，沒有涅槃。「悉皆寂滅相」，都 寂滅，這是正法。 這個法不是在相以外另有無相，如果在相以外另有無相，那個無相是斷滅，不 是佛法。六祖說過：於相離相。於我離我相，才是無我相；於人離人相，才是無人 相。不是沒有人，沒有我。沒有我，沒有人，為什麼要說無我相、無人相？於眾生 離眾生相，於壽命離壽者相？這個是破見不破法。法是因緣生，畢竟空，無所有不 可得，不可破，破你的見。你的見是取相，取什麼相？取言語相、文字相、心緣相 ，取我人眾壽相，這只是破你的見，不破你的法。破見以後，如果你不生見的話， 不見有，不見無，不見大，不見小，不見是，不見非，不見淨，不見染，那是正法 相。正法相是無相，此之謂「正法城」。 所以一切邪魔外道不能破壞正法城，因為什麼它不能破呢？正法城無相入畢竟 空，天下沒有一個人能破畢竟空的。你們大家能破壞我的板凳、人物、一切東西， 可是你不能破虛空，所以這是正法城。為護法城受持正法。 「能師子吼名聞十方」，師子吼是譬喻。師子是獸中之王，師子要是震吼，百 獸懾伏。這個菩薩說法如師子吼一樣，一切小乘、大乘執著人、外道、凡夫皆懾伏 ，不敢聲揚，所以佛說法稱為師子吼。 有一次外道和佛說：「你說過一切法不可說，你怎麼還說法呢？」大家想一想 這外道問的，是不是很厲害？佛說：「你說不可說，難道不是說嗎？」所以師子震 吼，百獸懾伏。 「名聞十方」，這菩薩說法可以度化十方，十方眾生皆蒙利益。譬如觀世音名 號，不僅我們娑婆世界知道，十方世界皆知道。 「眾人不請友而安之」，我們知道觀世音菩薩大慈大悲，什麼是大慈大悲？慈 悲有三種：生緣慈悲、法緣慈悲、無緣慈悲。以眾生的因緣而現慈悲，以法的因緣 而現慈悲。眾生就是我們現在的有情，法就是色受想行識。其實眾生緣是總說，法 緣是分別說。還有一種無緣，這個無緣是沒有因緣，他就來加被。觀世音菩薩就是 這樣，大慈大悲，好比是母親對於孩子一樣，不因為什麼因緣，時時刻刻不忘記他 的孩子，時時刻刻照顧他的孩子。孩子在床上睡著，他過去看看，醒了沒有，那是 不請之友。菩薩慈悲就是這樣，不會因為你請他，他才幫助你。你不請他，他以大 慈悲心，時時刻刻不忘記幫助你。所以眾生不請友而安之，使他平安。 「紹隆三寶能使不絕」，菩薩能紹隆三寶，三寶是佛法僧。我們講紹隆三寶， 簡單講一句就是「續佛慧命」。佛的慧命是三寶，佛法僧壞了的話，慧命就亡。怎 麼紹隆三寶呢？菩薩受持正法，正法是實相。實相還有一個名字叫無生，無生法忍 是實相，中道義是實相，第一義是實相……有很多名字。菩薩受持正法，證實相法 ，成就佛道，這就紹隆佛寶，使佛寶不斷。菩薩受持正法，深入實相，弘揚正法， 是紹隆法寶。 所以我們就知道了，什麼是紹隆法寶呢？紹隆實相法。實相法是什麼法？權實 二智。權實二智是什麼法？初地到六地是實智，七八九十地是權智。所以實相法具 足時，十地圓滿。十地圓滿，有人說十地就是佛，菩薩看十地的人就是佛。所以行 十波羅蜜就是紹隆法寶。 這我們就知道，你單單行四諦法不假方便不是紹隆法寶，行十二因緣法不是紹 隆法寶。怎麼說單單的，不假方便呢？如果菩薩度眾生以方便力，看你以四諦法可 以得度，他說四諦法，那還是紹隆法寶。如果定性二乘，僅僅執著四諦有餘涅槃， 僅僅執著十二因緣有餘涅槃，不是續佛慧命，不稱為佛子，一定說大乘十波羅蜜法 才是紹隆法寶。這類菩薩以正法度化眾生，令僧眾不斷，所以是紹隆僧寶。 十波羅蜜也稱為六波羅蜜，什麼原因呢？後面方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅 蜜、智波羅蜜，方便波羅蜜配布施、持戒、忍辱，願波羅蜜配精進，力波羅蜜配禪 定，智波羅蜜配般若。所以十波羅蜜又稱六波羅蜜。 所以說二乘人不能紹隆法寶。法寶是什麼？佛的慧命，二乘人不能續佛慧命。 二乘怎麼說不能紹隆三寶？它是四諦法、十二因緣法，怎麼不能紹隆三寶呢？各位 想一想就知道，四諦法就是聲聞乘，可以成佛嗎？不可以，佛寶不能紹隆。佛寶沒 有，佛法是佛說，當然沒有法寶。沒有佛寶，沒有法寶，當然沒有僧寶。 辟支佛修十二因緣可以成辟支佛，還是可以成佛？可以成辟支佛，不能成佛道 ，對不對？所以佛寶不能紹隆。不能紹隆佛，沒有說法的人，法寶不能紹隆。佛、 法不能紹隆，僧寶自然斷絕。所以唯有菩薩大乘十波羅蜜能紹隆三寶，使之不絕。 「降伏魔怨制諸外道」，魔有四種魔：煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。菩薩證 入實相，得無生法忍。初地得一分無生法忍，換句話說證一分實相。怎麼證一分實 相？破一分無明證一分實相。如果不破無明不能證入實相，十迴向以前不能破無明 ，所以不能證入實相。菩薩證入實相得無生法忍，沒有無明，就沒有煩惱障了，所 以降伏煩惱，得無生法忍以後得法身。 無生法忍，什麼是無生？空法無生，佛初證入無生法忍時，證到五陰皆空。五 陰是生滅法，空是不生不滅，初證無生法忍。所以他證入無生法忍以後，就知道五 陰皆空，五陰皆空是法身，所以降伏五陰魔，沒有煩惱魔。因為煩惱是生死之因， 五陰是生死之果報，所以沒有煩惱魔就沒有生死之因，沒有五陰魔就沒有生死果了 。所以生死因果皆降伏，就降伏死魔。假使煩惱魔、五陰魔、死魔皆被降伏，天魔 不得其便，無可奈何就降伏了。 大家如何輪迴六道的？有情來下種，因地果還生。那種子是什麼？煩惱。煩惱 由妄想起，妄想由名相生。你一生煩惱就生五陰，由於煩惱就造業，煩惱業構成五 陰身心。五陰身心在那兒？在六道生死。你如果具足煩惱，具足五陰，具足生死， 天魔不會管，因為你已經向天魔投降了。所以起道心後，大道心感天魔，小道心感 人魔，你沒道心根本不感魔，你本來就是魔，感什麼魔？ 所以這些菩薩都「降伏魔怨制諸外道」，怨是什麼？大家天天和它在一起，不 知道它，就是我們所說的怨家。誰是你的怨家？你知道嗎？你自己。這東西是我們 的大怨家，不相信我講一講，所造的惡業，它造的。它造的惡業，它不管，我來受 ，是怨家吧？你不相信，殺、盜、婬、惡口、妄語、綺語、兩舌、貪、瞋、癡是不 是都是它造的？它造的要我受，譬如我因為惡業下地獄，它反而清清淨淨埋在山上 不動。我到地獄去了，它不去，這是不是真正的大怨家？它造了罪，它不管，跑掉 了，要我受罪。 再講講，我們臨死的時候，我的神識要脫離它的時候，它不知道要叫我受什麼 痛苦？大家想一想，你怎麼死都沒有好受的。它是我的怨家吧？是我的怨家。因為 它造惡業的關係，我不成就佛道，不能生天，是我的怨家吧？它是我的大怨家。 可是大家就怪了，天天把怨家當作好人。它要是不好了，趕緊給怨家吃藥。女 眾出門時，趕緊梳梳頭，擦擦粉，培養怨家。佛說可憐愍眾生嘛！ 「降伏魔怨制諸外道」，什麼是外道呢？有人說天主教、基督教、道教……那 是外教啊！不能算是外道，外道是在佛道以外的叫外道。什麼是佛道呢？一切法無 所得、無生、實相，是佛道。一切法有所得、有生有滅，是外道，佛道以外嘛！再 說，一切法無所得，是佛道；認為一切法有所得，是外道。再講深一點，佛道知道 一切因緣所生法，無自性；外道執著一切因緣所生法，有自性。 這個外道的意義很廣泛，我們大家統統都是外道。因為我們大家都執著有所得 ，都取相，不過我們大家有一點點佛道可取之處，就是恭敬心，恭敬三寶。如果你 這一點點恭敬心再失去，就是道道地地的外道。 這麼說起來，大乘權實二智不是外道。要是按有所得是外道，無所得是佛道， 聲聞緣覺有所得吧？得有餘涅槃，所以菩薩看聲聞、緣覺是外道。 這些大菩薩「降伏魔怨制諸外道」，這類菩薩訶責小乘，外道、邪說皆遠離。 所以我們這一句說過了，如果你不是外道，一定「大智成就」了。 「悉已清淨永離蓋纏」，這類菩薩心已清淨，永離蓋纏。蓋是五蓋，五蓋是什 麼呢？貪欲蓋，你有沒有？貪名、貪利、貪財、貪色、貪婬，你要是有的話，你還 沒除五蓋。天台講棄五欲、訶五蓋，你根本沒有除五蓋。瞋恚蓋，你有沒有？掉悔 蓋，你有沒有？掉是掉散、散亂心。掉是掉動，譬如說把這船轉過頭來，掉過頭來 ，就是這「掉」。怎麼掉悔呢？心散動，產生後悔。譬如供養三寶一百元，心散動 不定，馬上後悔了：「唉！我不應該供養一百元啊！給他十塊八塊就可以了。」 睡眠蓋，睡眠是無明，當睡則睡，不睡的話，智者大師講苦節睡眠不對。你睡 醒就起床，不要睡醒以後，再睡回籠覺，貪著睡眠，那就是蓋，就是無明。疑蓋， 什麼疑呢？對正法懷疑，說：「西方有極樂世界嗎？」這是疑蓋。說：「真有阿彌 陀佛？」這是疑蓋。悔有兩種，你做了好事悔，是壞事；你做了壞事悔，好。它不 定。賭錢過後想：「唉！真後悔我為什麼賭錢？以後再也不要賭。」這好！這個悔 叫懺悔。 十纏是無慚、無愧、睡、悔、慳、嫉、掉、眠、忿、覆，這十項。我們大略講 一講，無慚無愧是一切惡法的根本，一切惡法從此生。無慚是做了壞事，自己不感 覺羞恥。無愧是自己做了壞事，看見人無所謂，這是無愧，沒有恥辱心。這兩項是 一切惡的根本。 什麼是睡呢？打瞌睡稱為睡，睡得呼呼地響叫眠，熟睡叫眠。悔，剛才我們講 過了，對善法生悔。慳是我的東西不給你，拔一毛而利天下，不為。貪，是把你的 東西統統給我。嫉，是嫉妒心，看他人榮耀，不忍。掉，我們講過了。忿，忿恨、 忿怒。覆是藏，把自己過罪藏起來，不讓別人知道，增長。你要知道，你做了過錯 ，對人懺悔以後，它不增長。做了過錯藏起來，它天天增長，小錯成大錯。所以希 望大家學佛，知道這個道理，犯戒、做過錯，應該向人懺悔。 我告訴你懺悔功德。譬如我的罪是三分罪，我如果經過懺悔，它就是三分罪， 這罪不增長。你如果不懺悔，今天三分，明天四分，後天五分，再後天六分，慢慢 增長，小罪變成大罪。所以懺悔後要請僧眾出罪，那就清淨了。我們今天講到此地 ！ 「心常安住無礙解脫」，無礙解脫就是不思議解脫，維摩詰經有一名字叫不思 議解脫。 「念定總持辯才不斷」，念是正念，什麼是正念呢？念實相。定是正定，定於 實相，是正定。這個總持啊！也稱為陀羅尼，總持是持善不失，持惡不生。得總持 的人，善法永遠不失，惡法永遠不犯。「辯才不斷」，辯才是四無礙辯，陀羅尼要 比四無礙辯高。陀羅尼是不忘不失，如果你對實相法得無礙辯，你於法樂說無礙辯 。陀羅尼經無量劫，愈久愈明，稱為陀羅尼。你們今天聽了法，明天就忘了；得陀 羅尼以後，今天聽法，經無量劫以後還是不忘，所以佛無量劫法都記得。阿難得聞 持三昧，就不忘了。 這「辯才不斷」，就是辯才無礙。辯才從那裏得呢？從二諦得，二諦就是法。 所以先得法無礙辯，再得義無礙辯，義比法深，再得辭無礙辯，再得樂說無礙辯。 說不斷絕，得樂說無礙辯時，說法無量劫時，沒有斷絕。我們大家，今天說得還不 錯，明天說法沒得說了，說完了。要是得樂說無礙辯，說無量劫，它不斷。所以智 者大師，我們不知道他得樂說無礙辯了沒有，他以九旬說妙，一個妙法蓮華經的「 妙」字說了九十天。這不為稀奇，佛說無量劫，不過說一個「妙」字。 「布施持戒忍辱精進禪定智慧。及方便力無不具足。」這是菩薩智、菩薩行。 略說是六波羅蜜，實在詳細總說是十波羅蜜。華嚴經說十波羅蜜，佛在其它經上都 說六波羅蜜。什麼原因呢？他把後四種波羅蜜併入六波羅蜜，這個六波羅蜜就是布 施持戒忍辱精進禪定智慧。初地菩薩修布施波羅蜜，二地菩薩修持戒波羅蜜，三地 菩薩修忍辱波羅蜜，四地修精進波羅蜜，五地修禪定波羅蜜，六地修般若波羅蜜， 七地修方便波羅蜜，八地修願波羅蜜，九地修力波羅蜜，十地修智波羅蜜。後四地 是方便、願、力、智。他把方便併入布施、持戒、忍辱三波羅蜜。願波羅蜜併入精 進，力波羅蜜併入禪定，智波羅蜜併入般若。這麼說起來，十波羅蜜就是六波羅蜜 ，六波羅蜜就是十波羅蜜的略說。 這裏有兩種法，有方便智慧、實智慧。如果是實智起方便智，稱之為實方便智 ；如果把方便智歸入實智，稱之為方便實智。實智慧就是一心，方便智慧就是萬法 ，如果一心起萬法，稱之為實方便智；萬法歸一心，稱之為方便實智。這是菩薩兩 種智，到了佛的時候，稱之為權實智。 人家問你，什麼是菩薩行？你就說六波羅蜜或十波羅蜜。假如有人問你，什麼 是菩薩智？你也答六波羅蜜或十波羅蜜。知道的人就知道你答對了，不知道的人認 為你亂說。 所以說這個實智，是上求佛道行，方便智是下化眾生行。所以你們常說的菩薩 上求下化，就是這個道理。上求佛道是智，下化眾生是悲，所以有人說菩薩是悲智 雙運。上求佛道是自覺，下化眾生是覺有情。這菩薩智、菩薩行皆出於六波羅蜜、 十波羅蜜。這是從因上說、因地說。如果是果上說，上求佛道是佛的實智，它是果 啊！是正而不邪，真而不假。那方便智慧度一切眾生，它在果上知道一切法，稱為 遍知。所以修菩薩智、菩薩行，成就的果是正遍知。 那麼再說呢，實智慧得法身，這方便智慧得報化二身。所以因地上說，實方便 智、方便實智是上求下化；果位上說就是成就清淨法身毗盧遮那，圓滿報身盧舍那 ，千百億化身釋迦牟尼佛。所以說，因果的差別。 那麼修這個法的時候，還有一個名字，實智慧是不變，權智慧是隨緣。所以說 我們要成為菩薩──不變隨緣，隨緣不變。所以你們要注意六波羅蜜、十波羅蜜， 可以說它菩薩行，可以說它菩薩智，可以說它菩薩道。如果有人問你什麼是菩薩道 呢？你說菩薩道是六度，因為六度可以起一切行，下化眾生。因為一即一切，一切 即一，不變隨緣，隨緣不變。不變即空，隨緣就是無量。所以菩薩行，你說它有， 它是空；你說它沒有，它無量，所以六度稱為萬行。大家聽說六度萬行，就是這個 道理。 這些菩薩是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜，後面又說「及方 便力無不具足」──波羅蜜具足。我們說在什麼地位啊？有誰知道？十地菩薩。剛 才我們說過了，方便波羅蜜是七地，願波羅蜜是八地，力波羅蜜是九地，智波羅蜜 是十地。 「逮無所得不起法忍」，無所得不起法忍就是無生法忍。這是從般若出來的一 句話──無所有不可得。這個無所得就是無所有不可得，無所有不可得就是無生。 「已能隨順轉不退輪」，隨順轉不退輪，自己得到，再把這個法告訴別人，稱 為轉法輪。這類菩薩對於無生法、實相法已經得到了，再把這個法告訴別人。不退 是於無生法、實相法不忘失。轉不退輪，誰能轉不退輪？要是對無生法、實相法再 不忘失，那是什麼呢？這類菩薩得陀羅尼不忘失。實在說起來，究竟得陀羅尼不忘 失，唯有佛一個人。這類菩薩，我們看經文已經知道是十地，十地菩薩受記作佛了 ，也能隨順轉不退輪。輪，就是對實相法、無生法能流演圓通。 「善解法相」，都是十地菩薩，都是大菩薩。小菩薩看他是佛。善解法相，怎 麼善解法相呢？一切法無相，如果執著有相，不善解。怎麼知道一切法無相呢？佛 在經上說過諸法實相，實相無相。諸法不是一切法嗎？諸法實相就是一切法無相， 這稱為善解法相。 怎麼一切法無相呢？比如這毛巾，看見沒有？什麼顏色的？黃的是不是？你錯 了。這個毛巾是不是線成的，線的因緣組成的，它自己沒有體性啊！如果有體性的 話，不必等線的因緣所成它就有了。如果你說有毛巾，沒有這線，有沒有毛巾啊？ 沒有。 「得無所畏」，菩薩的無所畏，第一種聞持無所畏，因為菩薩能於一切法聞持 不忘。第二種知根無所畏，知道一切眾生的根性。第三種決疑無所畏，能解決眾生 一切難問。第四種答報無所畏，眾生問什麼法，都能回答。 「功德智慧以修其心。相好嚴身色像第一。」這是稱讚。這類菩薩內具實德， 功德智慧以修其心，外有相好光，三十二相八十隨形好。 「捨諸世間所有飾好」，這類菩薩不再貪著世間，如出家眾捨其世間飾好。擦 胭脂粉、化妝啦！皆沒有。 「名稱高遠踰於須彌」，名稱高遠，十方皆聞。比如觀世音菩薩，十方世界皆 知道他的名號。須彌是譬喻，須彌山出海八萬四千由旬，最高了。一個由旬四十里 ，八萬四千個四十里，所以他用須彌山來比喻。 「深信堅固猶若金剛」，深信佛道，始終不渝，好比金剛一樣。我們眾生辦不 到，今天信淨土法門，明天就和人家參參禪去，後天就修密去了。這種人帳帳不清 ，門門不了，不能解脫。 「法寶普照而雨甘露」，法寶是說法，所以說普照。「雨甘露」，大家都知道 甘露是法雨，弘法利生。 「於眾言音微妙第一」，菩薩說法言音超勝微妙。菩薩說法言音微妙，並不是 說菩薩說話聲音好聽。他說法時，沒有惡口，沒有妄語，沒有綺語，沒有兩舌，所 以說法超勝。再廣說，柔軟音、清淨音，所以菩薩調伏一切。 「深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復餘習。」深入緣起，大家都知道一切法皆 是因緣起，不相信你說出有那一法不是因緣而起的？世間說本體最小了，最後的因 緣本體──第一因，應該不是緣起吧？其實不然，本體也是因緣，不假因緣，它沒 有。怎麼知道？本體雖小，一定有上下東西南北四維十方分。如果這東西沒有上下 東西南北四維十方分，它沒有啊！介爾有的話，一定是十方分組成的，十方因緣組 成。 不相信大家想一想，有沒有不是因緣起的？你想到就告訴我！沒有。都是因緣 起的，所以深入緣起。十方所成，沒有本體，怎麼知道沒有本體呢？如果有本體， 應該沒有十方，還有本體啊！它既然十方所成，沒有十方，沒有它啊！ 好比說家庭，都認為你有家庭，我有家庭，其實都沒有。怎麼知道？家庭是爸 爸、媽媽、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹構成的，如果家庭一定有，那沒有爸爸、媽媽 、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹，應該還有家庭啊！所以凡是因緣所生的，都沒有。所 以龍樹說：「因緣所生法，我說即是空。」如此知，為深入緣起。 「斷諸邪見」，什麼是邪見？因緣所生法，沒有啊！這是正見。如果有人說一 切法有，可以得到，那是邪見。所以記住，執有者是邪見，無所得是正見。簡單說 ，有所得是邪見，無所得是正見。有人說「有」，是有所得；有人說「空」，那還 是有所得。他說有是有所得於「有」，說空是有所得於「空」，皆是有所得，皆是 邪見。這菩薩深入緣起以後就知道緣起性空，性空緣起，斷一切邪見，不執空不執 有。 「有無二邊無復餘習」，有無是依他而起，因緣所有。因緣有就沒有自性，沒 有自性就空。空的，不是有外空，空就是有。空沒有自性，沒有自性就是緣成有， 所以有就是空，空就是有。 所以佛在經上講，非色滅空，色性空故。不是色滅了以後空，色性無自性就是 空啊！有人說，你站在講台是有，你死了以後就沒有。不是那麼說，那還是執著無 見。我就是沒有，為什麼我就是沒有？我就是因緣生的，我通體是細胞。如果有我 ，應該沒有細胞還有我，所以我性空故沒有我。 這麼說起來，有就是空，空就是有，稱為圓頓大乘。空透有表，有全是空的； 有達空源，空全是有，所以是圓頓大乘。有就是空，非有；空就是有，沒有空，非 空。你再換句話，有就是空，也空，因為有就是空。空就是有，也有啊！如果你說 非空非有──中道義，不著兩邊，那是真諦中道。你要說也有也空，也是中道義， 也是不著兩邊，俗諦中道。這麼說起來，著於有邊，稱為常邊；著於空邊，是為斷 邊。常斷二邊俱離，是為中道。 「無復餘習」，這個「習」可以當習氣講。在經上說習和苦集滅道的「集」， 是一個意思。 「演法無畏猶師子吼」，演法比說法要深，稱為演說。說法是我把這個法直接 說出來，演是演其意思。比如剛才我們說的「有無二邊無復餘習」，那是說法。我 在黑板寫著「空透有表，有達空源。」那是演。所以金剛經說過，云何為人演說？ 不取於相如如不動。 不相信，我寫「空透有表，有達空源」，這等於廢話。沒有錯！怎麼說呢？它 有二種：一種有就是空，就沒有有；空就是有，就沒有空。沒有空，沒有有，你說 什麼？不取於相。第二種說法，有就是空，也空；空就是有，也有。如果單說一邊 ，有就是空，不可說啊！空就是有，也不可說啊！不可單說有，不可單說空，所以 說都是不取於相。你要是取有相，沒有啊！有就是空；取空相，沒有空啊！空就是 有，所以這樣是演說。 如果演說不取於相，如如不動──深達實相。深達實相法，原因在般若經，結 果在華嚴、法華、一切方等大經。這麼說法叫師子吼。 「其所講說乃如雷震」，他說法好比驚蟄，音聲好比雷震。雷震是什麼？「春 雷一動，萬物皆甦。」採取他的意思，並不是他說法嗓音很大，好比雷一樣。 「無有量已過量」，這個菩薩說法無有量已過量，有量是什麼？叫「數」，數 量數量嘛！佛法當中也有講數量，外道也有講數量，外道講數論執著有為法。數論 皆有為法，不能度盡一切眾生而不取著於相。所以菩薩他沒有量，已超過量。 「集眾法寶如海導師」，在以前印度出海尋寶、做生意，要有導師才能採寶。 「了達諸法深妙之義」，佛法有四種，各宗都依照，就是教理行果。佛法唯有 佛證，所以這四種法當中，各宗只到教理行，有的宗重於行。可是不論你那一宗， 都需要依教理根據。那幾宗重於行呢？禪、律、密、淨。其餘的天台、華嚴、唯識 、三論，他們重於教理，行的方面不是沒有，很輕就是了。 教理是一，怎麼是一呢？八宗同宗教理，行有不同。淨土宗，不是沒有教理， 它修行路線是念阿彌陀佛。禪宗，祖師禪不重看經典演教，直接參入悟性。律宗重 於戒體、修行。密宗以教理為主，它的不同之處：持密、持咒，教理還是一樣。有 很多人認為密宗特別一套，不是的。密宗先學顯教，就是學教理，然後學密，那是 持密咒。持密咒要有師承，並不是密宗是另一套。 八部宗當中，天台、華嚴、三論、唯識、密宗、律宗等等，它們的特點是先悟 後解，悟其道理才能解。禪宗一宗，直接悟，不假道理。淨土宗，悟可以修，不悟 也可以修，這是方便之處。 再談到「了達諸法深妙之義」，這個諸法是深妙不可思議。怎麼深妙不可思議 ？一切法緣起，緣起就是性空，由於性空，才能容納緣起。比如這毛巾，看到它的 表相好像是有，可是它完全是線組成的。如果有毛巾的話，應該沒有線還有毛巾， 它不是。這毛巾，說起來，形的方面，眾生認為它有，按照道理講起來，它沒有。 正因為毛巾沒有，線的因緣才有。如果毛巾已經有了，線不能成為毛巾，為什麼？ 它已經有了。所以正因為它沒有，它空，才假線組成；正因為線組成，所以空。 這麼說起來，這是法深妙之義。它有就是空，空就是有，這個法深妙！所以般 若心經講色即是空，空即是色。這麼說起來，有徹空，空徹有，有完全是空，空完 全是有。這個法怎麼稱妙呢？有徹空，空徹有才稱為妙。譬如般若稱為妙智慧，如 實知者稱為妙智慧。和世間法不同，世間智慧有就是有，空就是空，它不是，有就 是空，空就是有。既然有徹空，空徹有，那麼空徹有，雖空而常有；有徹空，雖有 而常空。 所以古德講，聞有知是空，聞空知是有，是佛法妙有。所以非空非有，能空能 有──中道義。非空非有是真諦中道，能空能有是俗諦中道。你說這個是一法？它 不壞空有啊！你說二法？非空非有啊！這個法說一不是一，說二不是二，說非一不 是非一，說非二不是非二。所以這個法要說空，一切皆空；說有，一切皆有，所以 稱為妙。世間的智慧有這智慧沒有？沒有。 「善知眾生往來所趣及心所行」，知道眾生從那兒來，往那兒去，心怎麼想， 這個是三達。三達比六種神通深，天眼達、宿命達、漏盡達。在六通裏它稱為天眼 通、宿命通、漏盡通。三達和六通有什麼關係？如果它是天眼通，天眼通知道未來 ，有人只知道天眼能看到，他不知道天眼可以知道未來。如果再有人吹牛說我有天 眼通，你問他，明天下不下雨啊？他知道未來嘛！宿命是知道過去，漏盡是知道現 在，於三世稱為三達。 如果是三通，他知道你這個眾生從此地死生到那兒；他也知道你這眾生，你從 那一道生來；他也知道你這眾生，起什麼煩惱。這是過去未來現在。可是他不知道 你從此刻死生到什麼道裏去，以什麼因緣生去的，不知道，這是通。如果三達，他 知道你從人道死生到鬼道去，因為什麼原因，因為什麼因果，生到鬼道去。他也知 道你生天，以什麼因緣，那一生造了善生天，知道其因緣。你這眾生從天道墮落生 到人道來，他知道你以什麼因緣，三世因緣他皆知道。現在你起煩惱，他知道你什 麼因緣起煩惱。所以說三達六通，這菩薩是十地菩薩，當然都知道。 「近無等等佛自在慧十力無畏十八不共」，這說明了十力無畏、十八不共法， 這菩薩皆具，當然是十地，作佛了。「無等等」，佛的智慧很高，實相智慧，就是 我們剛才所說的妙義。空即有，有即空；非空非有，能空能有；一即一切，一切即 一，稱為實相智慧。實相無相，非空非有；實相無不相，能空能有。實相離一切法 ，即一切法，諸法歸為實相，一切即一。這個智慧深得無量無邊，佛於無量阿僧祇 劫就是修這個智慧成佛的，沒有人能等於這個智慧，佛能等於，稱為無等等慧。 「無等等」還有解釋，比如說六祖永明大師說，豎無高蓋，稱為無上。橫無儔 似，稱為無等等。豎無高蓋，沒有超過他的，稱為無上。這個智慧很高，梵文講阿 耨多羅三藐三菩提，就是豎無高蓋。「橫無儔似」，橫的說沒有和他相似的，沒有 能及得上他的，稱為無等等。「豎無高蓋」，豎窮三際，三際是過去、未來、現在 ，大家都時常聽到「豎窮三際」。「橫無儔似」，橫遍十方。豎窮三際，不生不滅 ；橫遍十方，如同虛空。虛空雖不生不滅，可是不是沒有，橫遍豎窮。雖然橫遍豎 窮，它不是有，不生不滅的。這還是說實相諸法，諸法實相。豎窮三際，一切法無 非不生不滅，就是諸法實相。橫遍十方，雖然諸法實相無相，橫遍十方，沒有一法 不是。所以要講無上的話，是不立一法，一法不立，不見一；要說橫遍十方這個道 理，不捨一法。 般若經說，離一切相，即一切法，豎窮三際是離一切法，橫遍十方是即一切相 。所以我們說無等等這個意思，按照永明大師的解釋，是橫遍十方。我們修淨土法 門，阿彌陀佛翻譯無量光無量壽，無量壽不生不滅，豎窮三際；無量光無所不照， 橫遍十方。無量壽就是無上，無量光就是無等等。這些大菩薩沒證究竟果位，已經 近乎果位了，所以近無等等，他不說「是」無等等。 下面「近無等等佛自在慧」，你不相信，你看看這個法，你說它有，不受有所 縛；說非有，非有它不礙有；說它空，非空，非空就不礙有。一切無礙，所以稱為 自在。我們眾生不懂，執空就礙有，執有就礙空，他總是墮邊。執空礙有時，墮於 斷邊；執有礙空時，墮於常邊。眾生都是這樣：「這個明明講空，為什麼還說有呢 ？」他執著有，就礙空嘛！執著空，礙有嘛！不得自在。這些大菩薩近於佛，得自 在。 下面「十力無畏十八不共」是三個名相，我們把內容念一遍。十力，什麼是十 力？佛具有十力，十種智慧：一、知覺處非處智力。知道處非處，即知如理不如理 智力也。二、知三世業報智力。三、知諸禪解脫三昧智力。四、知諸根勝劣智力。 五、知種種解智力。六、知種種界智力。七、知一切至處道智力。例如五戒十善可 以生天做人，聲聞苦集滅道可以得阿羅漢，十二因緣可以成辟支佛，六度可以成佛 ，皆知。你到那一道去，皆知。八、知天眼無礙智力。九、知宿命無漏智力。十、 永斷習氣智力。 你要想知道這個內容，很簡單，查佛學大辭典。我以前和大家講，永斷習氣， 習氣有三種法。唯識只講兩種法，唯識講種子現行，現行薰種子，種子起現行。他 說習氣是種子的別名，習氣就是種子。華嚴宗所講習氣不是種子，習氣比種子微細 。所以他分三種：斷現行、斷種子、斷習氣。這個有道理。 譬如我們都知道阿羅漢斷種子，不斷習氣，不能成佛。究竟什麼是習氣？我舉 個例子和大家講。這個毛巾擺來擺去是不是？此地是現行，它表現出來是現行。它 從那裏擺來擺去？我手搖動，它擺來擺去，這是種子。可是你看它擺來擺去，我手 不動，它還是擺來擺去，那是習氣。 「無畏者」，無畏是佛的四無所畏。一、一切智無所畏，佛可以直接說我是一 切智人，所以一切天魔梵所不及。二、漏盡無所畏，佛可以說我是漏盡人，可以決 定說。菩薩、聲聞、緣覺不敢說。三、障道無所畏。一切障道法，佛皆知道。四、 說盡苦滅道無所畏，說苦滅道是究竟說無所畏。佛具有十力，所以成就四無所畏， 四無所畏是由於具有十力而得。 佛具有十力、四無所畏，所以說法時是真語者、實語者、如語者、不異語者、 不誑語者。 「十八不共法」，一、身無失，二、口無失，三、念無失，四、無異想，五、 無不定心，六、無不知已捨，七、欲無滅，八、精進無滅，九、念無滅，十、慧無 滅，十一、解脫無滅，十二、解脫知見無滅。 解脫和解脫知見有一點差別，我和大家講。解脫有五法，戒、定、慧有解脫， 戒有解脫，稱為別解脫嘛！定有解脫，慧也有解脫，五分法身──戒法身、定法身 、慧法身、解脫法身、解脫知見法身，都解脫。解脫知見是什麼？比如阿羅漢他自 己知道我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有──解脫知見。 十三、一切身業隨智慧行，十四、一切口業隨智慧行，十五、一切意業隨智慧 行，十六、智慧知過去世無礙，十七、智慧知未來世無礙，十八、智慧知現在世無 礙。這是佛的十八不共法，這十八項法唯有佛具足，別人不具足，修佛道究竟得阿 耨多羅三藐三菩提就具有。這些菩薩雖然沒得佛果，和佛相去不遠了，所以講近無 等等、近十力、近無畏、近十八不共法。 「關閉一切諸惡趣門。而生五道以現其身。」這些菩薩已經證得無生法忍，無 生不入諸惡道，所以關閉一切諸惡趣門。可是為度眾生故，倒駕慈航，再來六道輪 迴。 「為大醫王善療眾病。應病與藥令得服行。」「為大醫王」，大醫王是佛，這 些菩薩近於佛果，所以近大醫王。佛怎麼稱為大醫王呢？佛知道一切眾生的病痛， 知道一切眾生病怎麼治法，也知道眾生病因為什麼得的，也知道一切眾生怎麼痊癒 。知一切眾生病者，知苦；知道一切眾生病怎麼得的，斷集；知道一切眾生病怎麼 對治，修道；知道一切眾生病痊癒，是證滅。所以稱為大醫王。 「無量功德皆成就。無量佛土皆嚴淨。」功德成就，佛土嚴淨。怎麼叫嚴淨佛 土呢？大家打佛七念「莊嚴佛淨土」，怎麼莊嚴佛淨土呢？自己不造粗業，也教一 切眾生不造粗業，稱為莊嚴佛淨土。粗業有很多說法，我們簡單說，自己不造十惡 業，沒有殺、盜、婬、惡口、妄語、綺語、兩舌、貪、瞋、癡，也令一切眾生不起 十惡業，稱為莊嚴佛淨土。自己不修二乘行──聲聞緣覺行，也令一切眾生不作二 乘行──聲聞、緣覺行，叫做莊嚴佛淨土。 「其見聞者無不蒙益」，這些大菩薩能夠使見到他、聽到他說法者，皆得利益 。譬如觀世音，我們能夠見到觀世音，聽到觀世音說法，得無量大利益。 「諸有所作亦不唐捐」，這些菩薩凡有所作為皆為度眾生，令眾生出生死，了 生死，斷煩惱。所以諸有所作，亦不唐捐，不空過，他的一切作為皆為利益眾生。 「如是一切功德皆悉具足」，這是總歎其功德。 以下說到名字，我們把他們名字念一念。我們很慚愧，這菩薩這麼多，我們一 位也不知道。 【其名曰等觀菩薩。不等觀菩薩。等不等觀菩薩。定自在王菩薩。法自在
王菩薩。法相菩薩。光相菩薩。光嚴菩薩。大嚴菩薩。寶積菩薩。辯積
菩薩。寶手菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。常下手菩薩。常慘菩薩。
喜根菩薩。喜王菩薩。辯音菩薩。虛空藏菩薩。執寶炬菩薩。寶勇菩薩
。寶見菩薩。帝網菩薩。明網菩薩。無緣觀菩薩。慧積菩薩。寶勝菩薩
。天王菩薩。壞魔菩薩。電德菩薩。自在王菩薩。功德相嚴菩薩。師子
吼菩薩。雷音菩薩。山相擊音菩薩。香象菩薩。白香象菩薩。常精進菩
薩。不休息菩薩。妙生菩薩。華嚴菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。梵
網菩薩。寶杖菩薩。無勝菩薩。嚴土菩薩。金髻菩薩。珠髻菩薩。彌勒
菩薩。文殊師利法王子菩薩。如是等三萬二千人。 復有萬梵天王尸棄等。從餘四天下來詣佛所而聽法。復有萬二千天帝。
亦從餘四天下來在會坐。並餘大威力諸天。龍神。夜叉。乾闥婆。阿脩
羅。迦樓羅。緊那羅。摩𣿬羅伽。等悉來會坐。諸比丘比丘尼優婆塞優
婆夷俱來會坐。】 「梵天王尸棄等」，「梵天王」就是初禪天的梵王。「尸棄」兩個字翻譯為火 ，這個梵天王沒有犯婬欲，他有火光三昧。一個三千大千世界有百億個須彌山，一 個須彌山有四天下，所以有四百億個四天下，所以他說「從餘四天下來」。 「復有萬二千天帝」，也是從餘四天下來的。天帝釋是忉利天。欲界六重天， 第一重天是四王天，在須彌山腰。第二重天是忉利天，在須彌山頂，這都是在地居 天。以上夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天都是空居天。天帝釋也是從其它的 四天下來的。「龍神」，有地龍與虛空龍。「夜叉」，譯捷疾鬼。「乾闥婆」，是 帝釋天的天樂神。「阿修羅」，大家都知道阿修羅很厲害，兇神惡煞。阿修羅翻譯 為非天，無德、無端。「迦樓羅」，即金翅鳥。聽說它兩個翅膀一張開有三百三十 六萬里那麼寬。「緊那羅」，頭上長角，翻譯為人非人。「摩𣿬羅伽」，是大蟒神 。 「諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷俱來會坐」，男眾受具足戒，稱為比丘。男眾受 沙彌十戒，稱為出家。女眾受十戒稱為出家，受具足戒稱為比丘尼。受過五戒的男 眾稱優婆塞，受五戒的女眾稱為優婆夷。 【彼時佛與無量百千之眾恭敬圍繞而為說法。譬如須彌山王顯于大海。安
處眾寶師子之座。蔽於一切諸來大眾。】 什麼叫山王？須彌山最高，它外面第一重山矮了一半，第二重山又比第一重山 又矮一半，所以須彌山最高，稱為須彌山王。 「安處眾寶師子之座」，佛坐的師子之座，眾寶所成。「蔽於一切諸天大眾」 ，佛的莊嚴超過一切諸來法會的大眾。 【爾時毘耶離城有長者子。名曰寶積。與五百長者子俱。持七寶蓋來詣佛
所。頭面禮足。各以其蓋共供養佛。佛之威神令諸寶蓋合成一蓋。遍覆
三千大千世界。而此世界廣長之相悉於中現。又此三千大千世界。諸須
彌山雪山。目真矦陀山摩訶目真矦陀山。香山寶山金山黑山。鐵圍山大
鐵圍山。大海江河川流泉源。及日月星辰。天宮龍宮。諸尊神宮。悉現
於寶蓋中。又十方諸佛諸佛說法亦現於寶蓋中。爾時一切大眾。屉佛神
力歎未曾有。合掌禮佛瞻仰尊顏目不暫捨。】 「持七寶蓋來詣佛所」，什麼是寶蓋呢？蓋是傘蓋，現在的傘就是以前的蓋。 不過，現在傘的形式和以前的傘形式不同，現在的傘比以前輕巧得多了。 「佛之威神令諸寶蓋合成一蓋」，以佛的威神力使五百個七寶蓋合成一寶蓋。 「遍覆三千大千世界」，一個佛國土有三千大千世界。 「目真矦陀」是龍王住的地方。鐵圍山，鐵所成的，鐵圍山在一個小世界周圍 ，稱為鐵圍山。三千大千世界的周圍也有鐵圍山，稱為大鐵圍山。 以上這段文是說當時情形。 【於是長者子寶積。即於佛前以偈頌曰
目淨脩廣如青蓮 心淨已度諸禪定 久積淨業稱無量 導眾以寂故稽首】 「目淨脩廣如青蓮」，青蓮花我們沒見過，據說青蓮花黑白相間非常分明，形 容佛的眼睛。 「心淨已度諸禪定」，禪定清淨，無論大乘定、小乘定、外道定，皆是修清淨 。佛的心清淨，「已度」，是已經超過一切禪定，所以佛的定最深了。 「久積淨業稱無量」，無量劫以來修積清淨行。清淨業是身口意三業皆清淨， 有無量功德。 「導眾以寂故稽首」，「稽」，這個字應念「ㄑ一ˇ」，領導大眾入涅槃。這 個「寂」是入涅槃，不生不滅，超過生死，了生死。「故稽首」，所以我頂禮。「 稽首」，頭碰地稍為停留。 【既見大聖以神變 普現十方無量土 其中諸佛演說法 於是一切悉見聞
法王法力超群生 常以法財施一切 能善分別諸法相 於第一義而不動
已於諸法得自在 是故稽首此法王 說法不有亦不無 以因緣故諸法生
無我無造無受者 善惡之業亦不亡 始在佛樹力降魔 得甘露滅覺道成
已無心意無受行 而悉摧伏諸外道 三轉法輪於大千 其輪本來常清淨
天人得道此為證 三寶於是現世間】 「既見大聖以神變。普現十方無量土。其中諸佛演說法。於是一切悉見聞。」 這是重頌長行。 「法王」，佛稱法王，怎麼稱法王呢？於諸法自在稱法王，我們於諸法不自在 ，稱為眾生。於諸法不起貪瞋癡念，沒有一切執著，於諸法自在，稱為法王。 「常以法財施一切」，常以說法救度眾生。 「能善分別諸法相」，怎麼善分別諸法相？佛知道一切法相緣生無性，稱為善 分別。眾生見有執著有，見無執著無，見好執著好，見壞執著壞，不善分別，則落 入有。佛知道一切法的法相皆是因緣所表現，無自性。無自性就是第一義諦的意思 。 「於第一義而不動」，隨緣現諸法，可是他心不動。禪宗有一句話，分別一切 法，就是善於分別諸法相；不作分別想，就是於第一義而不動。這是讚佛。 「已於諸法得自在。是故稽首此法王。」讚佛已經於諸法得自在了。諸法緣生 ，緣生無性，緣生就是無性，所以於諸法得自在。無性就是緣成，所以也不執著無 性，於無性也得自在。所以我頂禮法王。 「說法不有亦不無。以因緣故諸法生。」這是直接說出來，因為諸法因緣生， 不有亦不無。這是圓頓大乘。這個法不有不無，因緣所生，橫出八句，豎貫三乘， 聲聞、緣覺、菩薩皆貫通。這個法甚深微妙，比如我們現在講，有是因緣有，一切 法因緣生，因緣法有沒有自性啊？法是因緣所有，沒有自性，所以無自性。那麼有 是因緣有，無自性，無呢？也是因緣無，是不是？不是定性無，定性無是斷滅空。 定性有，定性無，不得阿耨多羅三藐三菩提。所以無是因緣無，「有」無自性，「 有」無自性不礙無。我們先把大前提提出來了，有無自性不妨礙無，無無自性不妨 礙有。那麼有是因緣有，無自性，無自性是沒有有啊！有自性才是有啊！無自性怎 麼會是有？就是沒有。無自性也不是無，要是有無自性，它沒有自性不能說是無。 這是四句，離四句。有無自性，離有；無沒有自性，離無；既然是離有離無，當然 也離也有也無了。那麼我們說離也有也無，離也有就是離非無，離也無就是離非有 ，所以也離非有非無。 這個法大家要以清淨心，你不能亂打妄想，你的心念一動就不會入。離有，大 家懂了吧！因緣生無自性，無自性，法以因緣生。離無，無是因緣生，無自性。既 然離無離有了，當然也離也有也無，懂吧？離開也有，就是非無，離開亦無就是非 有，離非有非無，四句皆離了。 可是話說起來，離有，「有」無自性不礙無；離無，「無」無自性不礙有。這 又出四句，即四句──有不礙無，一切無；無不礙有，一切有，即有。既然即有即 無，當然也即也有也無。那麼剛才我們已經知道了，也有就是非無，也無就是非有 ，當然它即非有非無。 這是橫出八句，大家懂了吧！你如果當時不懂，把它抄下來，回去慢慢地懂。 這兩種四句是一乘教法，我們稱為圓頓大乘，這是圓教。圓教講即有，即無，即也 有也無，即非有非無。離四句是頓教。所以大家聽說圓頓大乘，這就是圓頓大乘， 橫出八句稱為圓頓大乘。有沒有不懂意思的？這個法很難懂，你千萬不要打妄想， 你如果腦筋一動一打妄想就不懂。清淨心湛然不動，自然懂。大家切實用功。這是 什麼？無上甚深微妙法，我今見聞得受持，願解如來真實義。清淨心，好好學！ 天台講空假中，空假中它說次第三觀：修空、修假、修中。那次第三觀，不是 天台本懷，本意是圓頓大乘。說圓教，一空一切空，一假一切假，一中一切中。怎 麼說一空一切空呢？首先我們知道，假和中是因緣生，因緣無自性，那麼假無自性 ，中無自性，自然不礙空啊！就是假不礙空，中不礙空，所以說一空一切空。 我們同理可以知道，空無自性不礙假，中無自性也不礙假，所以說一假一切假 。再同理可以說，空無自性，假無自性，空假皆無自性不礙中，所以說一中一切中 。我們根據這個話，可以舉天台的一空一切空，一假一切假，一中一切中，判定它 是一乘教。天台是一乘教，前面的次第三觀不是。 那麼我們再看一下，三論宗。大家看過中論吧！中論有一句話，他說「一切實 非實，亦實亦非實，非實非非實。」論集往往簡略文字。他講一切皆是實，一切皆 是非實，合起來說，一切實非實。就是說一切法實，也是非實。既然一切法實也非 實，當然一切亦實亦非實了。亦實亦非實，亦實就是非非實，亦非實就是非實，所 以他說「一切非實非非實」，他減掉「一切」，就是「非實非非實」。 那麼我們探討他的道理，我們先解決什麼是實？什麼是非實？涅槃是實，什麼 是非實？生死。這個法要說涅槃，一切皆是涅槃；要說生死，一切皆是生死。實， 因緣生無自性，無自性就是非實──不礙非實。無自性怎麼不礙呢？非實無自性， 無自性就是實，它不礙實嘛！所以說涅槃隨緣現生死，生死無性是涅槃。它是一法 ，要是二法是魔說，不是佛說。 那麼實無自性不礙非實，所以一切非實；非實無自性不礙實，所以一切實。既 然一切實，一切非實，當然一切亦實亦非實。實就是非實，一切實就是一切非非實 ，一切非實就是一切實，當然它出後面一句「非實非非實」。你把文抄起來，回去 慢慢懂。 那麼我們根據這句偈判定三論宗──一乘教，三乘教說不出來。所以說這半偈 涵義很深，橫出八句，豎貫三乘。三乘皆通，聲聞乘通是通，不究竟；緣覺乘通是 通，不究竟；菩薩大乘雖然通，也是不究竟；到了終教以上，終頓圓才逐漸地圓融 。所以說天台的圓融究竟，三論的圓融究竟，我們判定為圓教，他所說的是一乘教 法。所以說「說法不有亦不無。以因緣故諸法生。」所以此法很深，這就是無上甚 深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願大家都解如來真實義。 「無我無造無受者」，這是緊跟著上文來的。一切法因緣生，因緣生沒有自性 ，是不是？無自性是無法，既然無法了，一切法無我。這個無我，大乘說無我，小 乘也說無我。我們先說小乘法說的無我，他說五陰無我。譬如五陰身心，我作不了 主，這個五陰要想病，我管不住它。假如有我，我作主的話，我叫它病它就病，不 叫它病，它不能病。可是現在呢，這五陰身心它要病我管不著，它不病我沒辦法叫 它病。所以知道五陰身心有法無我，有法是什麼？有五陰；無我，我作不了主。這 是小乘說的無我。 大乘，心經說五陰皆空，不但是我沒有，法也沒有，我法二空。怎麼我法二空 呢？我無自性，法無自性，所以皆無我。我們就知道了，大乘說的無我究竟。既然 一切法無我了，無造。有我，有我是造業，既然無我，沒有我去造業，所以說「無 造」，無造是沒有能造。「無受者」，有我的話，我受苦報，沒有我，誰受苦報？ 所以無受者。由於諸法因緣生，所以「無我無造無受者」。 「善惡之業亦不亡」，雖然這麼說，你不可偏空。如果說一切沒有了，也沒有 我，也沒有造業的，也沒有受報的，有人就邪見起了：「什麼下地獄啊，沒有地獄 ！不是說無我無造無受者嗎？」那是斷滅空。那我們知道了，這個無自性，什麼原 因無自性啊？因為諸法因緣生才無自性。反過來講，無自性不就是諸法因緣生嗎？ 這個法是諸法因緣生就是無自性，無自性就是諸法因緣生啊！好像大家學數學一樣 ，等邊三角形就是等角三角形，那是一個道理。所以無自性不是斷滅空，無自性是 因緣生。既然是因緣生，是善惡業不銷亡。因緣造了善業受善報，因緣造了惡業就 受惡報。如果你說善不受善報，惡不受惡報，那是斷滅空，那是外道，撥無因果。 所以他說「善惡之業亦不亡」。 「始在佛樹力降魔。得甘露滅覺道成。」這是讚歎釋迦牟尼佛。「佛樹」是菩 提樹。「力降魔」，力是什麼？十力，降伏天魔。「得甘露」，甘露是不死之藥， 這是譬喻說。天上有甘露水，喝了可以不死，譬喻已經得了不生不滅的法身了。「 滅」是滅生死苦，「覺道」是成就無上正等正覺。 「已無心意無受行」，已經沒有心──第八識。第八識是異熟識，異熟識行善 得善報，行惡得惡報，所以它已經沒有第八識染淨心了，純粹是如來藏真性。意是 第七識，這裏可能減少文字，應該是「心意識」。「心」是第八阿賴耶，「意」是 第七末那，「識」是前六識，分別識。大家參考，古德不是告訴大家「離心意識參 」？什麼離心意識參呢？心是異熟，一定受果報，如果不離它，不離受果報生死。 意，是我執。不離意，有我執，一定造業。識是分別，一切善惡業有分別，乃識造 的。 佛已經證無上正等正覺，已經沒有心意識了。「無受行」，已經沒有受，沒有 行。無受行是什麼？十二因緣裏頭第一是無明，無明下來是行，這裏面生死循環， 流轉生死。以無明起行，行是造業，有行以後是識、名色、六入、觸，那受苦報了 。後面來了受，如果到受的階段，受過就算了，就沒有了。譬如你造了惡業受苦報 ，受苦報惡業是不是消了？應該是兩債一清了，誰也不欠誰了，本來沒有事了，偏 偏後面來個愛，因為愛的關係又取著，又造業就是有，才有生死，這樣因為愛又流 轉生死。愛從那裏來的？受來的，所以十二因緣前半部──無明、行、識、名色、 六入、觸、受，假如到這階段不談後面，沒有了。後面還有愛，所以愛潤生。受， 受過以後不潤生，就沒有了，不受生死了。 「而悉摧伏諸外道」，摧伏一切諸外道。什麼是外道？什麼是佛道？凡是有所 得心是外道，凡是無所得心是佛道。佛沒有心意識，沒有受行，所以能摧伏一切外 道。佛道怎麼講無所得呢？真如無所得，那麼真如隨緣起萬法，真如隨緣就是萬法 ，所以真如不可得；萬法無性是真如，萬法也不可得，這是佛道。如果有人說有真 如，是外道；如果有人說有萬法，是外道。 「三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。」法輪是苦、集、滅、道，佛對五比丘 說的，示轉、勸轉、證轉，這是三轉。可是這苦集滅道「其輪本來常清淨」，怎麼 知道本來清淨？按照小乘法說，不得清淨，一定斷集修道才清淨。大乘法不那麼說 ，心經不是告訴你嗎──無苦集滅道，沒有苦集滅道，就是清淨了。 「天人得道此為證。三寶於是現世間。」天人能得到無漏道與苦集滅道以三轉 法輪而證，怎麼證呢？三轉法輪，苦集滅道通貫，也是豎貫三乘。聲聞乘修四諦法 以苦諦修，緣覺乘修四諦法以集諦修，菩薩乘修四諦法以道諦修，佛也修四諦法， 以滅諦修。 「三寶於是現世間」，所以佛三轉法輪於鹿野苑，有「佛」了。轉法輪，轉四 諦法，四諦法是「法」了。五比丘得道，初轉法輪，憍陳如首先得道，以後勸轉、 證轉，四比丘次第得道，有「僧」了。佛法僧三寶出現世間了。 今天時間到了！ 【以斯妙法濟群生 一受不退常寂然 度老病死大醫王 當禮法海德無邊
毀譽不動如須彌 於善不善等以慈 心行平等如虛空 孰聞人寶不敬承】 這總說，是讚佛。「以斯妙法濟群生」，這法怎麼稱為妙呢？說它有，它是無 ；說它無，它是有。比如我面前這個毛巾，說它有嘛！它因緣生，無自性，沒有自 性就是無。你說它無嘛！它因緣生，因緣生現有。這就出來一切佛法。它有，就有 四諦，四諦裏面有三諦說有：苦、集、道，這是稱為有為。可是這苦集道就是滅， 滅稱為無為，所以有而非有，就是滅諦；非有而有，就是苦集道諦。不過小乘人不 會，會不到這個地步，他執著有苦集滅道。其實沒有苦集滅道，沒有苦集滅道是第 一義諦，苦集滅道是世俗諦。 怎麼知道沒有苦集滅道呢？苦集滅道四諦是圍繞著「苦」字，正應該說是苦諦 、苦集諦、苦滅諦、苦滅道諦。所以這個苦是中心，小乘人於苦諦開始修。有苦沒 有苦呢？沒有苦。怎麼知道沒有苦？根據四諦說起來，苦是由集諦生，集不生，沒 有苦。如果一定有苦，不必等集生就有苦。所以實在說起來，苦諦因緣生，沒有。 那麼沒有苦，怎麼有苦集呢？苦是果，集是因啊！沒有果，那有因呢？所以也沒有 苦集。既然沒有苦，沒有苦集，那有苦滅呢？沒有苦，沒有苦集，沒有苦滅，何必 修苦滅道呢？所以佛是方便說，都是從因緣邊說。小乘人不會，他只會到有四諦， 所以落入小乘偏空。 如果知道有而非有，入第一義諦，第一義諦也稱為真諦；如果知道非有而有， 入世俗諦，就是二諦。這個樣由四諦入二諦，由二諦入三諦、一諦、無諦，入佛理 稱為佛道。如果不入這個道理，稱為理外外道。所以這個法很妙，你說它沒有嘛！ 業果報歷然；你說它有嘛！性空湛然。所以唯有佛道稱為妙法。以這個妙法「濟群 生」，救濟一切眾生。濟群生，就是凡夫六道、聲聞、緣覺、菩薩皆救濟，因為它 是讚佛的妙法。 譬如說凡夫落入緣起邊，才說三皈、五戒，純從緣起救濟，受三皈、五戒，不 失人身。聲聞乘說四諦，緣覺乘說十二因緣。十二因緣也有兩種：生滅十二因緣、 還滅十二因緣。如果在生滅十二因緣說，它是因緣邊，有；還滅邊就是空，理如此 。聲聞乘四諦僅在言教，緣覺乘十二因緣在理，菩薩重行。二諦法，真諦就是第一 義諦，上求佛道；又行世俗諦法，名為下化眾生，就是菩薩。以上有二諦，二諦理 ，菩薩實行。菩薩實行第一義諦稱為不變，下化眾生行世俗諦名為隨緣。 涅槃翻譯為寂滅，翻譯為滅，翻譯為圓寂，就是寂然的意思。 「度老病死大醫王」，生老病死四種，「度老病死」是略掉生。怎麼我們知道 略掉生？應該生老病死啊！因為沒有生沒有老，沒有生沒有病，沒有生沒有死，度 老病死是以四諦來度。四諦，略說是四諦，廣說是十二因緣、六度。那麼怎麼稱為 大醫王呢？佛知眾生病，知眾生病因，知道眾生病的對治法，知道眾生病已經痊癒 了，所以稱為大醫王。 怎麼知道眾生病呢？知苦，苦是眾生病。怎麼知道病因？斷集。怎麼知道對治 ？修道。怎麼知道病已經痊癒，證滅。所以說稱佛為大醫王，知苦，知病，知病因 ，知病痊癒，知病對治法，稱為大醫王。 「當禮法海德無邊。毀譽不動如須彌。於善不善等以慈。心行平等如虛空。孰 聞人寶不敬承。」這一偈也是讚佛。「毀譽不動如須彌」，不被毀譽所動，總說起 來有八風──興、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂世間八風，他這裏略說有兩種，裏 面有很深的涵義，所以這其餘的六種要你理會。他這是略說，僅說毀譽，應該是興 、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，不被這八風所動。所以蘇東坡讚佛，八風吹不動 ，端坐紫金蓮，就是這個意思。 「於善不善等以慈」，「善不善」要是按凡夫講起來，善是人天，不善是地獄 、畜生、餓鬼、阿修羅。都是以慈悲心對待，平等心沒有分別。 「心行平等如虛空」。「心行」，在心曰貪瞋癡，在行有七種：殺、盜、婬、 惡口、妄語、綺語、兩舌。「平等」就是清淨的意思。「如虛空」，如同虛空一樣 。怎麼如同虛空呢？大家看一看，譬如風吹樹搖，隨外邊轉。我們眾生隨外邊轉， 我要是稱讚你，你就笑了；我要是毀謗你，你就恨了，惱怒了。虛空沒有，凡是一 切法，都要經過生、住、異、滅，可是虛空沒有生、住、異、滅。所以說讚佛「心 行平等」，十惡業清淨，沒有十惡業。「如虛空」，不隨境轉，覺性不動了。 「孰聞人寶不敬承」，「孰」就是「誰」，文言講「孰」。「人寶」就是佛。 誰聽說佛，「不敬承」，不恭敬承事。 【今奉世尊此微蓋 於中現我三千界 諸天龍神所居宮 乾闥婆等及夜叉
悉見世間諸所有 十力哀現是化變 眾屉希有皆歎佛 今我稽首三界尊
大聖法王眾所歸 淨心觀佛靡不欣 各見世尊在其前 斯則神力不共法
佛以一音演說法 眾生隨類各得解 皆謂世尊同其語 斯則神力不共法
佛以一音演說法 眾生各各隨所解 普得受行獲其利 斯則神力不共法
佛以一音演說法 或有恐畏或歡喜 或生厭離或斷疑 斯則神力不共法
稽首十力大精進 稽首已得無所畏 稽首住於不共法 稽首一切大導師
稽首能斷眾結縛 稽首已到於彼岸 稽首能度諸世間 稽首永離生死道
悉知眾生來去相 善於諸法得解脫 不著世間如蓮華 常善入於空寂行
達諸法相無罣礙 稽首如空無所依】 五百長者子獻給世尊一個很微小的傘蓋，「此微蓋」是自謙詞。「於中現我三 千界」，佛的威神力於傘蓋中現三千大千世界，三千大千世界是諸天龍神所居宮， 乾闥婆等及夜叉都在傘蓋中現，世間所有皆示現。 「十力哀現是化變」，「十力」大家知道是佛的十種智力，「哀」是悲，我們 說大悲心。有一部經它不翻譯為大悲經，它翻譯為大哀經。「哀現」是慈悲示現的 意思。 「眾屉希有皆歎佛」，眾生皆讚歎於佛。 「今我稽首三界尊」，三界尊是讚佛，我頂禮三界大尊。 「大聖法王眾所歸。淨心觀佛靡不欣。各見世尊在其前。斯則神力不共法。」 「大聖」是佛，「法王」也是讚佛。「眾所歸」，是眾所歸依，以佛為歸依。 「淨心觀佛靡不欣」，清淨心觀想佛，觀想佛時沒有貪瞋癡念，沒有不欣悅的 。 「各見世尊在其前」，這是佛的神力，人再多都見佛在其前。我們就不行了， 遠了就看不見了。佛的神力，人再多都可以見到佛。見佛以各人的福報因緣不同， 同是一個法會，有人見佛金色身，有人見佛丈六金身，有人見佛是銀色身，有人見 佛是琉璃身，有人見是無量由旬那麼高大，大菩薩見佛如虛空身，所以隨各人的福 報因緣不同。 「斯則神力不共法」，這是佛的不共法。 「佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。斯則神力不共法。」 佛以一音演說法，唯說一佛乘。大菩薩有兩種三昧：一種三昧是一切語言三昧，一 種三昧是一切色身三昧，大菩薩都有，佛具足。我們不要認為佛普化十方，到美國 去要講英文，到日本去先學日語。你沒想到地球上的語言有無量無數，比如我們到 高山族，高山族講的話我們就聽不懂。甚而言之，你知道別的星球的眾生講什麼話 ？大家念佛都要求往生西方極樂世界，我請問：「西方極樂世界講什麼語言？」我 們念佛，阿彌陀佛也知道，那就是一切語言三昧了。我們生到西方，自具這種神通 。佛見到一切眾生，都是講一種語言，六道眾生、菩薩、聲聞、緣覺，他們都懂， 到無量無邊世界去，那裏眾生都懂。所以「佛以一音演說法。眾生隨類各得解。」 絕對不像我們一樣，要到日本留學了，先學日語，要到美國留學了，先學英語，不 是那個樣。得一切語言三昧，你說一種語言，一切眾生都懂。眾生說無量無邊的語 言，你也皆懂。所以說「眾生隨類各得解」。 「皆謂世尊同其語」，都說佛對我說話。其實佛說的是一種語言，天、人、阿 修羅、地獄、餓鬼、畜生皆說佛說我的語言。像我要聽佛說話，佛可能說我們山東 國語，所以這是「斯則神力不共法」。 「佛以一音演說法。眾生各各隨所解。普得受行獲其利。斯則神力不共法。」 佛以一音演說法，佛說的是一佛乘。佛在法華經說過，唯有一佛乘，無二亦無三。 佛不說其它的法，如果佛說出二法來，是魔。所以佛唯說一法，二法是魔說。可是 他雖說一佛乘，聲聞聽到，說：「哦！佛是為我說四諦法。」緣覺乘聽到，說佛說 的是十二因緣法；菩薩聽到了，說佛說的是六度法；凡夫聽到了，說佛說的是三皈 五戒。其實「佛以一音演說法。眾生各各隨所解」，隨他身份各得其解。 解了以後，「普得受行獲其利」。譬如凡夫聽到是三皈、五戒，他可以生人天 ，得到利益；聲聞乘聽到修四諦法，可以成阿羅漢，緣覺乘可以成辟支佛。菩薩可 成菩薩住地位，成佛因地。各得其利，所以這是佛的十力不共法。 「佛以一音演說法。或有恐畏或歡喜。或生厭離或斷疑。斯則神力不共法。」 佛說的一乘法，佛的語言無分別，無分別而有無量無邊的分別。什麼原因呢？無分 別是第一義諦，無量無邊的分別是世俗諦，所以佛說法，以二諦說法。 「或有恐畏或歡喜」，恐畏是什麼？知道苦，生恐畏心；歡喜是因為佛說法證 滅，入涅槃，生歡喜心。 「或生厭離或斷疑」，「厭離」是斷集，「斷疑」是修道。這個恐畏、歡喜、 厭離、斷疑，就是苦集滅道。這都是佛的神力不共法。 以下就是讚佛。「稽首十力大精進」，「十力大精進」，佛具十力，沒有退轉 稱為大精進。「稽首已得無所畏」，佛得無所畏，四無所畏。 「稽首住於不共法」，佛法不共，佛的三智、五眼──佛具一切智，共二乘； 佛具道種智，共菩薩；佛具一切種智，不共三乘；佛具肉眼，共凡夫；天眼，共天 人；慧眼，共二乘；法眼，共菩薩。佛眼，不共其餘各乘，所以是不共法。 「稽首一切大導師」，「大導師」是譬喻說。因為以前人出海要有導航的，領 導那裏有寶，那裏作生意，那裏能賺了錢，所以稱為導師。按法說起來，領導眾生 ，告訴眾生真正的佛法，能使眾生出生死的，也稱為導師。這麼說起來，真正能使 眾生了解佛法，令眾生出生死，唯有佛。 「稽首能斷眾結縛」，能斷眾生的結縛。結縛講起來，總說就是煩惱，結是煩 惱，縛是業報。分別說就有九結、十纏，那是分別說了。 「稽首已到於彼岸」，彼岸是什麼？涅槃。究竟，佛已到彼岸，菩薩正向彼岸 行走，唯有佛究竟彼岸。談到此地，我們要知道，這個彼岸可以理會，不可著事相 。你千萬不要認為已到彼岸，有彼岸可到，那就錯了！沒有彼岸。有菩薩問文殊師 利：云何彼岸？彼岸是什麼意思？文殊師利說無彼岸。就問他說，為什麼無彼岸呢 ？文殊師利說，無此岸故。此岸是生死，彼岸是涅槃，對生死才立彼岸。那我們想 一想，有生死沒有？生死沒有，怎麼知道生死沒有？生死假使有的話，這個有就不 生也不死。如果還有生死，就沒有不生不死。它沒有存在，所以生死不存在。生死 要是存在，就不生不死。那麼生死不存在，沒有，怎麼對生死立涅槃呢？所以文殊 講，沒有此岸，沒有彼岸；沒有涅槃，無生死。 「稽首能度諸世間」，這個能度諸世間分兩種說：自己能度，就是超過的意思 ，超過一切世間。還有一種意思，能度一切世間的眾生。佛是已度，菩薩不能稱為 已度，什麼原因呢？菩薩於世間當中，上求佛道，下化眾生，沒有究竟。大家都知 道，佛是自覺、覺他、覺行圓滿。菩薩呢？有自覺，有覺他──上求佛道，下化眾 生，沒有圓滿。如果你說菩薩覺行圓滿他叫佛，不稱為菩薩，我們分別佛、菩薩就 是這樣。佛是自覺、覺他、覺行圓滿，菩薩是自覺、覺他，沒有覺滿。佛，已度了 諸世間。「世間」，根據天台的分別，有眾生世間、五陰世間、器世間。 「稽首永離生死道」，佛永離生死。生死有兩種：分段生死、變易生死。分段 生死，人死了變畜生，畜生死了生天，一段一段的。同時有五陰身心，受生受死， 這是一種生死。這種生死，阿羅漢、辟支佛了了，稱為出三界，滅盡定。還有一種 生死──變易生死，念念遷流，這個變易生死聖人也有，凡夫也有。聖人也有念念 遷流，凡夫怎麼有的？大家都會老，你可不是到八十歲就老了，你從小生下來，一 秒鐘一秒鐘老，你不知道就是了。不相信大家觀照觀照，你坐在這裏，剎那剎那老 ，剎那剎那你臉上長皺紋，你頭髮剎那剎那變白，那是變易死。微細變易是什麼？ 就是念念遷流。分段生死有兩種苦：苦苦、壞苦。變易生死有一種苦──行苦，所 以藥師偈講「拔苦必期二死盡」，分段苦、變易苦皆盡，才成佛。所以二乘僅僅了 了分段生死，在十二因緣裏頭，二乘人只做到斷愛取有生老病死，做到這個階段。 他還沒斷「受」以上，什麼原因？他沒有破無明嘛！他還有無明行識名色六入觸受 。 「悉知眾生來去相。善於諸法得解脫。不著世間如蓮華。常善入於空寂行。」 完全知道眾生來去，眾生生死。來者是生，去者是死，完全知道眾生生死相。生死 什麼相？你從人道來，現畜生道相，從人道去，來到畜生道，從畜生道去，來到天 道，現六道相。 「善於諸法得解脫」，諸法得解脫，我們沒有。諸法怎麼得解脫呢？不隨諸法 轉。剛才我說過，有人稱讚你，你歡喜得不知怎麼好了；有人毀謗你，你惱怒了。 八風吹不動是大解脫。 「不著世間如蓮華」，蓮華很妙，出於污泥而不染，不著世間，不著世間才能 度世間。世間法也是一樣，大家如果不染於世間，你就可以度化世間眾生了。你看 見船沒有，入於水而不沒於水，它才能渡眾生，才能稱作渡人舟啊！如果船入於水 ，沉於水裏去，不能渡人。它雖在水裏行走，可是人坐在船裏不沾水，才能渡人， 那是不著世間。我們大家都是著於世間，看到名利、財色，皆生貪著。 「常善入於空寂行」，「空寂」如果從果上講就是涅槃，常住涅槃而度眾生； 雖度化十方，而常住涅槃。如果從因上講，常達性空，而隨緣度眾生；雖隨緣度眾 生，而常達性空。這是怎麼說呢？這是古德常講的，雖然常六道常法身。我們大家 正顛倒，雖然常法身常六道，我們是法身輪轉六道。諸佛是雖然常入六道，可是不 失法身。 「達諸法相無罣礙。稽首如空無所依。」佛通達諸法相無罣礙，因為什麼沒有 罣礙？一切法因緣生，因緣生沒有自性，沒有自性就是空，空怎麼有罣礙？所以說 一切法略說有五種──色受想行識，要是分別說色受想行識，無量無邊。大家看過 心經吧！觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空──一切法皆空。後面就 講了，心無罣礙，無罣礙故無有恐怖，知道法空，就沒有罣礙了。 「稽首如空無所依」，佛證入一切法畢竟空，如同虛空，八風吹不動。生死轉 不動，喜怒轉不動，好比虛空一樣。「無所依」，你不相信你看，你有所依吧？你 依到椅子上，對不對？衣服有所依吧？依在你身上。椅子有所依，依在地上。這個 虛空，依在什麼？虛空無所依吧？所以讚佛，稽首如空無所依。 大家知道這一句的意思，常常提醒自己，時時刻刻保持你自己清淨無所依。如 果你生煩惱了，和人發生抵觸了，你想你都是有所依。如果無所依，不會的。你高 興，有所依，煩惱也是有所依。你要是無所依，就如虛空一般，沒有喜沒有怒。 如果你修行無所依，少分無所依成二乘，多分無所依成菩薩，究竟無所依成佛 。你不相信，你想想你那個心時時刻刻有所依，對不對？你想想，現在各人觀察觀 察──有所依，不是依著你的小孩子那邊，就是依著你的辦公廳，或者依著鈔票， 都是有所依。 怎麼無所依？我告訴你，依於阿彌陀佛極樂世界。 【爾時長者子寶積。說此偈已白佛言。世尊。是五百長者子。皆已發阿耨
多羅三藐三菩提心。願聞得佛國土清淨。唯願世尊。說諸菩薩淨土之行
。佛言善哉寶積。乃能為諸菩薩問於如來淨土之行。諦聽諦聽善思念之
。當為汝說。於是寶積及五百長者子。受教而聽。】 發阿耨多羅三藐三菩提心──自度度人，發這個心是大乘菩薩。聲聞乘、緣覺 乘沒有，因為聲聞乘、緣覺乘只管自度，不管度人，所以不能發阿耨多羅三藐三菩 提心。聲聞乘修的是覺道，菩薩乘修的是覺道、化道，所以在菩提路上，菩薩能發 心。如果聲聞、緣覺乘信解大乘，修行大乘，方名發阿耨多羅三藐三菩提心。修學 聲聞乘法、緣覺乘法，不能發阿耨多羅三藐三菩提心。發阿耨多羅三藐三菩提心是 因地，一切諸佛皆是發心而來。如果不發心啊！沒有三世諸佛。 什麼叫佛呢？自覺、覺他、覺行圓滿，那個時候稱為阿耨多羅三藐三菩提。修 大乘法的時候自覺、覺他，沒有圓滿，這個時候稱為發心住，別教在初住稱為發心 住。如果自覺覺他，行這個法了，慢慢修行，到了覺行圓滿，稱為得阿耨多羅三藐 三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提是果，果從因來，一定要從發心來。 這五百長者子，皆是發阿耨多羅三藐三菩提心，自度度人，成就無上菩提，成 佛。怎麼樣稱為成佛呢？度盡一切眾生。如果沒有度眾生，不成佛，所以眾生是成 佛的根本。眾生者，鳩摩羅什大師翻譯五陰為五眾，就是眾因緣所生，稱為眾生。 這麼說起來，眾生是成佛的根，這五百長者子皆發心了。 寶積要求佛，說諸菩薩得淨土之行，因為這個原因，所以菩薩才稱為佛子。菩 薩是佛的因地，聲聞、緣覺不成佛，聲聞只到阿羅漢不成佛，緣覺只到辟支佛，所 以他們不稱為佛子，唯有菩薩稱為佛子。聲聞、緣覺因為沒有發阿耨多羅三藐三菩 提心，不能夠續佛慧命，菩薩能夠續佛慧命。這五百長者子皆發阿耨多羅三藐三菩 提心，大乘心。 【佛言。寶積。眾生之類是菩薩佛土。所以者何。菩薩隨所化眾生而取佛
土。隨所調伏眾生而取佛土。隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土。隨
諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何。菩薩取於淨國。皆為饒
益諸眾生故。】 「眾生之類」，略說有六道，廣說有九道。再廣說有十二類。六道沒把眾生包 括盡，六道裏頭有天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。有一種眾生沒有包括，中 陰沒有包括。六道裏頭沒有中陰吧！所以括生不盡，才說四生。中陰是什麼生？化 生，所以四生包括眾生。「眾生之類是菩薩佛土」，為什麼原因呢？菩薩隨所化眾 生，所化的眾生多少、難易，所化眾生易調、難調而取佛土。極樂世界阿彌陀佛， 他化眾生是信、願、行，所以取淨土。釋迦牟尼佛所調眾生難調，安住於貪瞋癡煩 惱，所以濁惡國土。 「隨所調伏眾生而取佛土」。「調伏」，易調伏的取淨土，難調伏的取穢土， 五濁惡世、娑婆世界的眾生難調難伏，剛強難調。其餘國土，比如彌勒國土的眾生 福報大，人壽八萬歲，那個時候眾生根機善。 「隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土」，有的眾生以何種的佛土入佛智慧， 入於佛的智慧並不只是說法。娑婆世界釋迦牟尼佛的國土眾生在音聞，娑婆在音聞 嘛！所以說法。有的國土不是，以光令眾生入於阿耨多羅三藐三菩提，有的國土， 這個經上說，以香飯。總說起來，色、聲、香、味、觸、法，皆可令眾生入佛智慧 。所以隨他眾生不同而取國土。 「隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土」，隨順眾生以什麼國土起菩薩根。菩 薩根是什麼？六度，廣說是六度萬行，菩薩以眾生為主取佛土。我們看到經文就知 道，「眾生之類是菩薩佛土」，一直到「所以者何。菩薩隨所化眾生而取佛土。」 這是總說。以下「隨所調伏眾生而取佛土。隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土。 隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。」這是別說，分別說。「所以者何」，這是 明其原因，為什麼要這樣？「菩薩取於淨國。皆為饒益諸眾生故。」這是說出總原 因。菩薩取淨佛國土是為了饒益眾生，不為饒益眾生，不能稱為無上佛道。 所以大家記住，你修什麼法門都好，要饒益眾生，勸人為善。菩薩有微塵許善 思與眾生共，那是發無上菩提心。如果離開這個原則，不為發無上菩提心。 【譬如有人欲於空地造立宮室隨意無礙。若於虛空終不能成。菩薩如是。
為成就眾生故願取佛國。願取佛國者非於空也。】 這是以譬喻明其原因。好比說有人要蓋房子，在地上建，空中不能建。菩薩成 佛以眾生為根，因為佛的無上菩提，根是眾生，大悲為主，好比空中不能蓋房子。 所以有人問文殊師利菩薩，為什麼眾生是成佛之根？文殊師利說，譬如蓮華生於污 泥，在水泥地上它不生啊！不要看眾生為惡，他是成佛之根。 【寶積。當知直心是菩薩淨土。菩薩成佛時不諂眾生來生其國。深心是菩
薩淨土。菩薩成佛時具足功德眾生來生其國。菩提心是菩薩淨土。菩薩
成佛時大乘眾生來生其國。】 「直心」是誠直心，誠直心說話沒有諂曲。所以菩薩成佛時，沒有諂諛心的眾 生來生其國。 「深心是菩薩淨土。菩薩成佛時具足功德眾生來生其國。」從直心起深心，誠 直心才能起深心。什麼是深心？直達目的。目的是什麼？成佛。什麼是直心呢？一 發心的時候，目的在成佛，成佛的目的在度眾生，半路沒有悔改，如果半路悔改， 迴大向小了，那不算直心。所以直心是沒有悔改，直至成佛，達到目的──深心。 所以要有深心的話，能具足一切功德，具足功德眾生來生其國。 「菩提心是菩薩淨土。菩薩成佛時大乘眾生來生其國。」什麼是菩提心？我剛 才說過你就忘了，聲聞心不是菩提心，緣覺心不是菩提心。菩薩，菩提心是自度度 人啊！就是三覺中自覺、覺他，那稱為菩提心啊！這個發菩提心稱為大乘。如果自 覺不管度他，不是大乘心，所以菩提心是菩薩淨土。「菩薩成佛時大乘眾生來生其 國」，成佛時自度度人，是發大乘心的眾生來生其國。 以下還是分別說，六度是菩薩的根本啊！六度稱為菩薩道。人家要是問你們， 菩薩道是什麼？六度，菩薩心是什麼？六度。所以常常聽到六度萬行啊！ 【布施是菩薩淨土。菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國。持戒是菩薩淨土
。菩薩成佛時行十善道滿願眾生來生其國。忍辱是菩薩淨土。菩薩成佛
時三十二相莊嚴眾生來生其國。精進是菩薩淨土。菩薩成佛時勤修一切
功德眾生來生其國。禪定是菩薩淨土。菩薩成佛時攝心不亂眾生來生其
國。智慧是菩薩淨土。菩薩成佛時正定眾生來生其國。】 「菩薩成佛時行十善道滿願眾生來其國」，為什麼說十善業道呢？這個戒說起 來，菩薩戒、具足戒、五戒、八戒、十戒，可是它有一個根本戒，十善是一切戒的 根本。如果你們不相信，你們把那一本戒本打開來看看，它都是根據十善來的。菩 薩戒也是根據十善來的，具足戒不用說，五戒、八戒、一切戒，皆是根據十戒、十 善。十種淨戒要是圓滿了就可成佛，大家記住！這是功德無量。你要持具足戒可以 成阿羅漢，不能成佛，如果你把具足戒持成定共、道共，要迴小向大。 「忍辱是菩薩淨土。菩薩成佛時三十二相莊嚴眾生來生其國。」具三十二相從 忍辱中修來的。 「精進是菩薩淨土。菩薩成佛時勤修一切功德眾生來生其國。」精進不是小乘 精進，小乘精進於滅盡定。大乘發菩提心，精進於自度度人啊！所以菩薩稱為勤修 一切功德，自度謂之功，度人謂之德嘛！ 「禪定是菩薩淨土。菩薩成佛時攝心不亂眾生來生其國。」心亂有幾種？略說 有三種：貪、瞋、癡。簡單說菩薩成佛時，沒有貪瞋癡心的眾生來生其國。如果生 貪瞋癡，其心一定亂，隨境轉。 「智慧是菩薩淨土。菩薩成佛時正定眾生來生其國。」這個智慧和正定有什麼 關係？如果不定是散亂，如果不散亂和木頭一樣定下來，那不是菩薩修大乘定。坐 在那裏和死木頭一樣，這種定──凡夫、外道，為什麼？他打坐在那裏和死木頭一 樣，度不度眾生？不度眾生怎麼能夠說發菩提心呢？正定中度眾生，而不出於定； 雖然不出於定，而能度化十方眾生，這樣才稱為定。雖然在定中可以修一切功德， 雖然修一切功德，隨緣度一切眾生，不出滅盡定，那才稱為正定。 【四無量心是菩薩淨土。菩薩成佛時成就慈悲喜捨眾生來生其國。】 以上所說的三心，以下分別說六度萬行，再下來講四無量心。四無量心是菩薩 成佛時，成就慈悲喜捨。慈悲喜捨是四無量心，這四無量心又稱為四梵行。什麼原 因呢？慈悲喜捨這個法在色界，梵天。 【四攝法是菩薩淨土。菩薩成佛時解脫所攝眾生來生其國。】 菩薩成佛時獲得解脫了，所以攝心向道的眾生來生其國。這四攝是什麼？布施 攝、愛語攝、利行攝、同事攝。 【方便是菩薩淨土。菩薩成佛時於一切法方便無礙眾生來生其國。】 方便稱為善巧方便，這說起來有兩種：於法說是善巧方便，於人說稱為善權方 便。法，沒有三乘法，為度化眾生說有三乘法，稱為善巧方便。人，沒有三乘人， 為度眾生說有三乘人，是善權方便。所以分別說有三乘法是方便，「菩薩成佛時於 一切法方便無礙眾生來生其國」，就是法沒有分別，方便說有分別。 【三十七道品是菩薩淨土。菩薩成佛時念處正勤神足根力覺道眾生來生其
國。迴向心是菩薩淨土。菩薩成佛時得一切具足功德國土。】 迴向實在說起來，略說有三種，迴事向理，把心願注向一處的意思，迴一切事 向理。事者，諸法；理者，無上菩提。迴因向果，發菩提心修菩薩行是因；向果， 無上佛果。迴自向他，如果不迴自向他不為大乘，不迴自向他是小乘，自得就算了 ，不迴向別人。所以「菩薩成佛時得一切具足功德國土」，因為他迴事向理、迴因 向果、迴自向他。 【說除八難是菩薩淨土。菩薩成佛時國土無有三惡八難。】 八難是什麼？地獄、餓鬼、畜生三惡道，北鬱單越第四，長壽天第五，色界天 、無色界天因為他很容易著於禪定，不得見佛聞法。第六盲聾瘖啞，第七世智辯聰 ，第八佛前佛後。三惡就是地獄、餓鬼、畜生。 【自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土。菩薩成佛時國土無有犯禁之名。】 持戒要注意到，你持你的戒，不要說：「你怎麼不持戒？你怎麼犯殺生？」當 然這和勸告不同：「要發慈悲心，不要殺生。」他聽就聽，不聽就罷，不可強逼於 人。在戒律上有提到，如果譏他之闕，也名犯戒。 【十善是菩薩淨土。菩薩成佛時命不中夭。】 十善，它只講第一項。十善：不殺、不盜、不婬、不妄語、不惡口、不綺語、 不兩舌、不貪、不瞋、不癡。先守不殺，中夭人不能壽終正寢，半路死掉了，是從 殺生來的。 【大富梵行所言誠諦。常以軟語眷屬不離。善和諍訟言必饒益。不嫉不恚
正見眾生來生其國。】 這就是說其它的諸善，大富是不盜之果，你不盜自得大富大貴。「梵行」是不 婬報，「所言誠諦」是不妄語報。「常以軟語」是不惡口果報，「眷屬不離。善和 諍訟」是不兩舌果報，「言必饒益」是不綺語果報，「不嫉不恚正見」，不貪不瞋 不癡，是意業清淨果報。這個說起來就是修十善業，三業清淨。 【如是寶積。菩薩隨其直心則能發行。隨其發行則得深心。隨其深心則意
調伏。隨意調伏則如說行。隨如說行則能迴向。隨其迴向則有方便。隨
其方便則成就眾生。隨成就眾生則佛土淨。隨佛土淨則說法淨。隨說法
淨則智慧淨。隨智慧淨則其心淨。隨其心淨則一切功德淨。是故寶積。
若菩薩欲得淨土當淨其心。隨其心淨則佛土淨。】 以上說其次第。所以我們看出來，佛說法相當謹嚴。上面所說的不是亂說的， 都是有次第的，現在我們可以看出來了。 「直心」就是誠直心，向於佛道。所以這個誠直心要是有的話，一定發行，於 佛道中才能深廣。深廣才有深心，深入佛道能除一切惡，行一切善，所以「深心則 能意調伏」。意調伏以後才能隨說而行，隨說行才能迴向了生死，迴向無上佛道， 迴向無上佛道才能自覺、覺他、覺行圓滿，迴向發心的時候還沒有辦法覺行圓滿。 迴向無上佛道，才能度眾生，度眾生~有方便，沒有方便不能成佛。功德是度無量 無邊眾生，隨其方便則能成就無上佛道，令眾生皆能得度，如此謂之「為一大事因 緣出現於世」。 菩薩為度眾生取佛淨土，所以成就眾生則有佛土。佛土清淨是由於菩薩自心清 淨。自心清淨令一切眾生自心清淨，所以說法清淨。說法清淨自然智慧清淨，所以 說法淨則智慧淨。智慧為用，其心為體，所以智慧淨則心淨。心淨，一心生萬法， 國土就是一心，所以心淨則一切功德清淨。這就歸結到菩薩欲淨佛土當淨其心。其 心淨者，則國土淨，所以這是「心淨則佛土淨」。 【爾時舍利弗。承佛威神作是念。若菩薩心淨則佛土淨者。我世尊本為菩
薩時意豈不淨。而是佛土不淨若此。佛知其念即告之言。於意云何。日
月豈不淨耶。而盲者不見。對曰不也。世尊。是盲者過非日月咎。舍利
弗。眾生罪故不見如來佛土嚴淨。非如來咎。】 佛隨順三種世間，有佛十身，所以世間所見，那是隨順眾生，不是佛的淨土不 淨。現三種世間，三種世間有兩種說法：天台和華嚴。華嚴經所說，第一個是眾生 世間，第二個國土世間，第三個智正覺世間。天台立三種世間：第一個眾生世間， 第二個國土世間，第三個立五陰世間。 這個五陰世間大家不要認為色受想行識。五陰皆空，大家都知道吧！大乘法說 五陰皆空，小乘法執著五陰實有。五陰皆空就是智正覺世間，所以天台把智正覺世 間稱為五陰世間。 佛以十身融攝三種世間。十身，華嚴所出。十身略說就是法、報、化。十身是 什麼？大家聽說毘盧遮那佛吧？毘盧遮那具足十身。眾生身、國土身、業報身、聲 聞身、辟支身（就是緣覺身）、菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身，這十身我 們仔細探討起來，不出法、報、化，它融攝三種世間。怎麼融攝呢？國土之一項， 是國土世間，眾生身、業報身、聲豪迭B緣覺身、菩薩身，是眾生世間。什麼是業 報身呢？酬因致果，因果所生，稱為業報身。毘盧遮那有時現業報身。舉個例子： 琉璃王滅釋迦族，釋迦牟尼佛頭痛三天，人家問他什麼原因？他說，從前水塘旁邊 住著一大群人，有一天把水塘的水抽乾，把裏面的魚統統捉起來。裏面有一個魚王 ，有一個小孩子不懂事，拿一個棍子輕輕地敲了那個大魚頭三下。那群人就是釋種 ，那些魚是誰呢？就是琉璃王的人民，那個大魚王就是琉璃王。敲三下的小孩子就 是我的前身，由於我敲三下所以頭痛三天。這是業報身示現就是了。 我們再看，如來身、智身、法身、虛空身，這是智正覺世間。我們大略講一下 。如來身就是佛嘛！智身就是智慧法身佛，稱為盧舍那，報佛。法身是毘盧遮那佛 。虛空身是比喻，比喻虛空橫遍豎窮，無處不是佛身，稱為虛空身。這個如來十身 ，統攝三種世間，並不怪釋迦牟尼佛的國土不淨，怪眾生不見就是了，業報所生。 我們今天講到此地！ 【舍利弗。我此土淨而汝不見。爾時螺髻梵王語舍利弗。勿作是意。謂此
佛土以為不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛土清淨。譬如自在天宮。舍
利弗言。我見此土。丘陵坑坎荊蕀沙礫。土石諸山穢惡充滿。螺髻梵言
。仁者心有高下。不依佛慧故。見此土為不淨耳。】 螺髻梵王，因為這個梵天王他把頭髮梳成螺髻，他頭髮盤旋而上，高高的。現 在印度婆羅門還有這個風俗，婆羅門的頭髮，因為他崇拜梵天王，也是梳著和螺髻 一樣，高高的。螺髻梵王語舍利弗，你不要這麼想，以為釋迦牟尼佛佛土不淨。 「所以者何」，什麼原因？「我見釋迦牟尼佛土清淨。譬如自在天宮。」他說 我見釋迦牟尼佛的國土清淨好比自在天宮，自在天宮是螺髻梵王住的地方。其實他 也見不到釋迦牟佛的報土，他也僅僅見到按照他所住的地方看釋迦牟尼佛的國土。 所以眾生心所知量不同，其實釋迦牟尼佛的淨土比自在天宮清淨多了。 「舍利弗言。我見此土。丘陵坑坎荊蕀沙礫。土石諸山穢惡充滿。螺髻梵言。 仁者心有高下。不依佛慧故。見此土為不淨耳。」仁者，稱舍利弗，尊稱別人稱為 仁者。心不平等，所以見土有高下。清淨佛土平正如掌，掌是掌石。據說大海裏有 大石頭，那個石頭稱為掌石，方圓四千里，平如鏡。又經上時常講，佛的手掌平如 掌石，我們手掌一點兒都不平。心淨則佛土淨，這是說這個道理。如果心平，就開 佛智慧，佛的心最平，所以「仁者心有高下。不依佛慧故。」如果依佛慧的話，心 最平。我們大家要學習丰郊縑A那是常隨佛學 。 【舍利弗。菩薩於一切眾生。悉皆平等。深心清淨。依佛智慧則能見此佛
土清淨。】 眾生，根據佛經上說，有廣義的和狹義的。狹義的眾生，六道的眾生──天、 人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，也稱為有情。廣義的眾生，凡是因緣所生法皆是 眾生，眾因緣所生。 這裏「菩薩於一切眾生。悉皆平等。」是對於有情來講。如果廣義說，無情的 也算是眾生。菩薩於一切眾生悉皆平等，心平等。所以說菩薩對一切眾生慈悲如視 一子，好比一個兒子一樣。如果爸爸、媽媽兒子多了，疼愛心就差了，如果爸爸、 媽媽年老以後，僅僅有一個兒子，疼愛心特別重。再說，如果爸爸、媽媽有五個、 六個兒子，五個、六個兒子當中就有所偏愛了。所以僅僅一個兒子，平等沒有偏愛 ，所以說菩薩於一切眾生悉皆平等。 「深心清淨」，什麼深心？如果僅僅求吃的、穿的不為深心，如果求三皈、五 戒，就比吃、穿要深；如果求聲聞法，比三皈、五戒要深；求緣覺法，比求聲聞法 要深，最深的唯有無上佛菩提。所以發心修無上佛道，稱為深心。深心要不改，要 改了深心的話，稱為退墮。所以說「深心清淨」。清淨，沒有改，沒有變，稱為深 心清淨；如果改換主意，不能稱為清淨。 如果你能這麼做的話是依佛智慧，所以「依佛智慧則能見此佛土清淨」。這就 是說，心淨則佛土淨。 【於是佛以足指按地。即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾。譬如寶莊嚴
佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有。而皆自見坐寶蓮華。佛告舍
利弗。汝且觀是佛土嚴淨。舍利弗言。唯然世尊。本所不見。本所不聞
。今佛國土嚴淨悉現。】 這種淨土稱為變現淨土，佛以神通力變現的。佛以足指按地現神通力，現出娑 婆世界本來清淨的樣子。「即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾。譬如寶莊嚴佛無 量功德寶莊嚴土。」譬如眾寶莊嚴佛。「一切大眾歎未曾有」，一切大眾讚歎甚為 希有。「而皆自見坐寶蓮華」，自己看見自己坐寶蓮華。所以這樣我們就知道，如 果是修行人心清淨如佛，我們就可自見坐寶蓮華。根據這個道理，我們就可以知道 ，佛說過，往生西方極樂世界，彼國眾生皆於蓮華中化生。如果我們心平正、心清 淨，一定生在西方極樂世界。什麼原因呢？生即無生，自見而已。這是什麼原因呢 ？心淨則佛土淨。所以持地菩薩因地修行平地，那裏路不平，他把它填平。遇到佛 和他說：「平地不如平心，心平則地平。」當時，持地菩薩開悟了。 「佛告舍利弗。汝且觀是佛土嚴淨」，佛告舍利弗說，你可以觀看觀看，我這 個娑婆世界嚴淨如此。「舍利弗言。唯然世尊。」唯然，白話「是的」。翻成白話 ：「是的！世尊。」 「本所不見。本所不聞。今佛國土嚴淨悉現。」今佛國土嚴淨這樣，我不知道 。 【佛語舍利弗。我佛國土常淨若此。為欲度斯下劣人故。示是眾惡不淨土
耳。譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異。如是舍利弗。若人心淨便見
此土功德莊嚴。】 「佛語舍利弗。我佛國土常淨若此。」佛告舍利弗，我的國土經常這樣清淨。 實在說，我們看到現在的穢土皆是淨土，穢土非佛心，穢土是眾生濁惡所現。所以 大家要注意，心千萬要平、清淨，就自然現西方極樂世界。我的國土清淨，十方國 土皆清淨。有的國土眾生心劣現穢土，所以隨眾生心。 「為欲度斯下劣人故」，因為眾生心非常下劣，我想度他的緣故，所以現穢土 。 「譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異」，福報大的人，他吃的飯特別好，福 報差的人，吃的飯不太好，個人的福報不同。所以佛說過，持戒生好處。你持清淨 戒體，生人、生天、生好處。布施得大富，布施為因，得大富。一切萬法不外因緣 二法，因緣法不出一心，你心淨則現報也淨，你心善則果報現善；你心惡則果報現 惡。 「若人心淨便見此土功德莊嚴」，這個大家要注意到，歸結到後來，心淨則佛 土淨。大家知道什麼是心淨則佛土淨？要想心清淨，莫生貪瞋癡，害人之心不可有 。大家注意到，如果要不然，你心不清淨，能往生無有是處。因為阿彌陀佛極樂世 界，最極清淨沒有一點穢染之心。穢染眾生不得往生，如果要淨你的妙蓮華，先淨 你的心。 【當佛現此國土嚴淨之時。寶積所將五百長者子皆得無生法忍。八萬四千
人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足。於是世界還復如故。求聲聞
乘三萬二千天及人。知有為法皆悉無常。遠塵離垢得法眼淨。八千比丘
不受諸法漏盡意解。】 「寶積所將五百長者子皆得無生法忍」，這是果位。果位究竟得無生法忍是獲 得阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩有分得、究竟得，初地以上是分得。十 迴向菩薩仍在修行阿耨多羅三藐三菩提，登初地可以分得，得無生法忍就是分證即 佛，也就是說是法身大士。得無生法會入法性身，大士是菩薩的別稱，這類菩薩是 法身菩薩，破一分無明證一分法性。 一般說起來，初地就得法身，根據仁王經上，初地、二地、三地得音響忍，四 地、五地、六地得柔順忍，這是說明無生法忍的程度不同。初、二、三地於無生法 ，音聲言教而得，教門下順了。柔順忍是心順此理。七地、八地、九地得無生法忍 ，十地和佛一樣得寂滅忍。我們想他帶五百長者子皆得無生法忍，應該在初地。 「八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心」，「八萬四千人」，人道眾生皆發 阿耨多羅三藐三菩提心。發阿耨多羅三藐三菩提心在初住。大家都知道，十信菩薩 信解脫；十住，登初住，發阿耨多羅三藐三菩提心；十行，行中道；十迴向，迴向 一切眾生；初地得無生法忍。八萬四千人皆發心了，登初住。 「佛攝神足。於是世界還復如故。求聲聞乘三萬二千天及人。知有為法皆悉無 常。遠塵離垢得法眼淨。」以上所說的發阿耨多羅三藐三菩提是修大乘法，無上佛 乘。以下修聲聞乘是小乘。這三萬二千天及人，知道有為法皆悉無常，聲聞法於無 常僅見生滅，菩薩於無常知道畢竟空。無常是生滅，不錯！生滅不存在，如果存在 的話是不生不滅，所以我們知道無常生滅不存在，不存在就是畢竟空，大乘菩薩所 證。聲聞乘的智慧下劣，僅僅知道聲聞乘法，這是聲聞乘不會大乘法，所以他只知 道有為法皆悉無常。 「遠塵離垢得法眼淨」，遠塵離垢在初果須陀洹。初果七番生死就解脫了，遠 離塵垢。法眼淨在見道位，見道位有大乘、小乘，小乘見道在初果，他們所見的是 無漏道，不漏落於三界。大乘見道位在初地，親證到中道義。二地以上修道位，大 乘得到；小乘二果以上修道，一直到三果。見道、修道稱為有學人，證到四果稱為 無學人。 「八千比丘不受諸法漏盡意解」，有八千聲聞比丘不受諸法。如果產生愛就產 生取，如果產生取定受後有，如果有後有的話就有生，如果有生，一定有老死。十 二因緣裏頭，受以後產生愛取有生老死。不受就沒有愛，沒有愛就沒有取有生老死 ，沒有生老死稱為無漏。漏有兩種：因上說，果上說。因上說是煩惱，果上說是生 死。有煩惱的稱為有漏，有生死的稱為有漏。這八千人沒有煩惱，沒有什麼煩惱？ 沒有見思煩惱。沒有見思煩惱，就沒有生死，沒有什麼生死？沒有分段生死。它不 究竟，它有無明煩惱，有變易生死。斷見思，不落三界，沒有分段生死，稱為漏盡 。意解，意是心，這種人得心解脫。講起來有兩種解脫：心解脫和慧解脫。破見思 煩惱，稱為心解脫，心中不受見思所煩惱。如果向上再破無明，智慧明了得法性， 稱為慧解脫。聲聞乘人得不到，僅得心解脫，稱為意解，意解是心解脫的意思。 這一品講完了，我們再講方便品第二。 |
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