| 維摩詰所說經講記 |
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不思議品第六 【爾時舍利弗。見此室中無有床座。作是念。斯諸菩薩大弟子眾當於何坐
。長者維摩詰知其意。語舍利弗言。云何仁者。為法來耶求床座耶。舍
利弗言。我為法來非為床座。】 「爾時舍利弗。見此室中無有床座。」床座就是座位。印度那個時候，座位稱 為床，不是我們睡的床，他是座位稱為小床。所以，床座就是座位。「作是念」， 就這麼想。「斯諸菩薩大弟子眾當於何坐」？在什麼地方坐呢？沒有座位啊。因為 客人來，要讓他請坐，不能沒有座位，菩薩和大弟子在那裏坐？ 「長者維摩詰知其意」，維摩詰是十地菩薩，所以具有大神通力，知道他的意 思。「語舍利弗言」，就和舍利弗說了。「云何仁者」，仁者是稱舍利弗。「為法 來耶求床座耶」？你是來聽法的呢？你是來求座位呢？「舍利弗言。我為法來非為 床座。」舍利弗說，我不為座位，為求佛法。 【維摩詰言。唯舍利弗。夫求法者不貪軀命。何況床座。夫求法者。非有
色受想行識之求。非有界入之求。非有欲色無色之求。】 「維摩詰言。唯舍利弗。夫求法者不貪軀命。」這一段是談凡夫位。軀命就是 五陰，凡夫五陰受五受陰身，稱為軀命。「何況床座」，身命都不顧，何況床座？ 那為座位呢？ 「夫求法者。非有色受想行識之求。」不求五陰，求法者求什麼？求五陰皆空 ，不求五陰。五陰皆空是法身，因為法性身，所以是法，就是法性而生的身。五陰 身心是業報身，知道五陰緣生無性皆空，是法身。所以，我們大家都有法身。不過 不知道就是了。因為每個人都有五陰身心，不知道五陰身心皆空，空即法身。所以 ，現在大家雖是現五陰身心相，其實你是法身佛。所以有句話，眾生未成佛時本是 佛，已成佛後還是佛。自己不認識自己本來面目就是了。所以，求法者非有色受想 行識五陰之求，這是世間凡夫位。 「非有界入之求」，非有十八界、十二入之求。總合說起來，這裏說求法者不 求陰界入。陰是五陰，界是十八界，入是十二入。陰界入皆是世間，三界內，不得 法身，是業報身。 「非有欲色無色之求」，現在是總說，陰界入不出三界，欲界、色界、無色界 。欲界，五趣雜居；色界是梵行，稱為梵界，無色界也稱為梵界。三界之內總是生 死，上面陰界入都是三界，所以後面總說「非有欲色無色之求」。陰界入、三界都 不求，求什麼座位呢？所以，你舍利弗沒得法身。舍利弗是聲聞人，雖證無漏，沒 證法身，所以有疲勞，要求床座。大菩薩就不同了。權乘菩薩、小菩薩也是沒證法 身，地上菩薩破一分無明，證一分法身。法身沒有生死，生死都沒有，那有疲勞？ 總看這段話的意思，訶責舍利弗為凡夫法求法。 【唯舍利弗。夫求法者。不著佛求不著法求不著眾求。夫求法者。無見苦
求無斷集求。無造盡證修道之求。所以者何。法無戲論。若言我當見苦
斷集證滅修道。是則戲論非求法也。】 「唯舍利弗。夫求法者。不著佛求不著法求不著眾求。」眾是僧眾，就是說求 法者不著佛法僧。這句話的過錯不在佛法僧，在著字上，你住著了就是病。怎麼說 不著佛法僧求？六祖說過，本來無一物。本來無一物，那裏求佛？那裏求法？那裏 求僧？所以楞伽經說，無佛無眾生。那是究竟佛法。 「夫求法者。無見苦求無斷集求。無造盡證修道之求。」這是訶責小乘苦集滅 道。要是著於苦集滅道來求，皆是有為法，不是佛法。怎麼知道呢？苦集滅道沒有 。心經說過，無苦集滅道。苦集滅道具足說是苦聖諦，圍繞著苦諦就有：苦集諦（ 集諦是集苦，苦之因）、苦滅諦（是聲聞乘的有為涅槃，是苦滅稱為涅槃）、苦滅 道諦。所以，苦集滅道皆圍繞著一個苦字，沒有苦就沒有集，就沒有道，沒有滅。 我們看有苦沒有苦？苦集滅道皆空。怎麼知道？苦是從集來的，沒有集就沒有 苦。如果苦一定有，不藉集的原因也有苦。要是那麼說起來，地獄最苦，造了惡業 ──集，落地獄。可是，行善業升天堂啊！它的集在天堂。如果苦一定有，那行善 也應該下地獄，苦一定有了嘛！所以，苦是集的因緣生的。龍樹說，因緣所生法， 我說就是空。所以，苦集滅道皆空。所以，心經說，無苦集滅道。既然苦沒有，集 當然沒有。沒有苦集，那有滅？沒有苦集滅，何必修道？所以，無苦集滅道。這是 訶責聲聞乘，不通大乘法。所以，無苦集滅道，有苦集滅道非是求法，是求苦集滅 道。 「所以者何。法無戲論。」法沒有戲論。戲論，現在很多人不清楚。戲論是假 名，換句說，一切法皆是假名。如果知道假名是因緣起，稱為依他起，無過；如果 執著假名為實有，就是遍計執。 怎麼一切法皆是假名？譬如毛巾，如果執著毛巾一定有，就是戲論。毛巾空， 怎麼知道？毛巾是線織成，如果有毛巾，沒有線應該還有毛巾；離開線沒有毛巾， 就知道毛巾僅僅是假名。再譬如地球，是個假名，如果執著它實在有，就是戲論。 地球是山河大地成的，如果真有地球，沒有山河大地還有地球。往小的講，世間法 說原子，原子是個假名，執著它是實在有，就稱為戲論。因為原子是電子構成的， 如果有原子，沒有電子還有原子。一切法皆如此，波羅蜜假名，因為它是因緣生。 怎麼知道？佛自己說過，說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜，假名。 我們怎麼知道，一切法執著有者皆是戲論？一切法唯是假名，般若經說，世間 人分別法，唯是分別假名。所以，一切法皆是假名。六祖也說過，本來無一物，那 有法？法者，法性空。法性空，證此法性而生之身稱為法身，它不生不滅，如果有 的話，受業報生滅。所以，執著有法皆是戲論。 譬如大家有沒有？你是個假名。眾生都認為有我，我僅僅是假名，沒有。比方 我是細胞構成的，如果有我，沒細胞還有我。講到此地，大家要注意，這裏有分別 ，聲聞乘析空，不對，落於有法；大乘人當體即空。如果有我，是不是父母生我才 有我？如果一定有我，父母不生也有我啊！古德講，父母沒生我以前的本來面目， 那是法身。我們問，父母都沒生，我在何處？所以，一切法唯是假名。如果執著假 名為實有，稱為戲論。 我們平常日用皆落戲論，一言一動皆落戲論。不相信我們看一看上面所說的， 五陰、十二入、十八界是戲論，三界是戲論，非為實有，如果你落入遍計執，就是 戲論；離開遍計執，知道法依他起無自性，圓成實，就是法性。所以，法無戲論。 戲論怎麼產生？取相而生。取三種相：言語相、文字相、心緣相。法不是言語相、 文字相、心緣相，那才是法。 舉個例子說，假使我在黑板寫個「火」，你要執著有，無論是言語相、文字相 、心緣相，就是戲論。黑板的「火」字，它不是火，非法，是假名。為什麼知道？ 火的性質能燒，如果我在黑板寫「火」就是火，它應該燒黑板，燒粉筆。它沒有燒 的性質，就知道它不是火，僅僅是假名。我嘴巴說火的音聲，不是火，你執著實有 ，就成戲論。如果我說火就是火，應該燒嘴巴，我的牙、舌頭燒焦。它不燒，就不 是火，假名。心裏想火，也不是火，如果是火，應該燒我的心啊！所以，一切法唯 是假名。所以佛說，世間人唯分別假名，不知於法。如果於假名執著為實有，就稱 戲論。所以佛才說，不取於相，如如不動。那是法，法性身，如如不動是不生不滅 。又說，凡所有相皆是虛妄。都是針對戲論而談。凡所有相，是什麼相？言語相、 文字相、心緣相。現在我們知道戲論是什麼道理了。
「若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。」如果知苦、斷集、修道 、證滅，不知它是假名，就變成戲論。大家知道，你修六波羅蜜，要知道因緣所生 法一切皆是空，要不然執著實有布施、實有持戒，不知它是因緣生，就變成戲論。 所以，五度如盲，沒有般若不成波羅蜜。般若是什麼？三輪體空。 【唯舍利弗。法名寂滅。若行生滅是求生滅非求法也。法名無染。若染於
法乃至涅槃。是則染著非求法也。法無行處。若行於法是則行處非求法
也。法無取捨。若取捨法是則取捨非求法也。法無處所。若著處所。是
則著處非求法也。法名無相。若隨相識是則求相非求法也。法不可住。
若住於法是則住法非求法也。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見
聞覺知非求法也。法名無為。若行有為是求有為非求法也。是故舍利弗
。若求法者。於一切法應無所求。說是語時。五百天子於諸法中得法眼
淨。】 「唯舍利弗。法名寂滅。若行生滅是求生滅非求法也。」寂滅是什麼意思？沒 有生就沒有滅，無生無滅稱為寂滅。意思是說，本來無一物，本來畢竟空。世間人 所見皆是生滅，法不是生滅，法是畢竟空，大家都認為有生滅，其實是遍計執── 戲論。舉兩個譬喻來說。我們從無量劫以來生死不斷，往無量劫以後，也是生死不 斷。不斷就是沒有生死，因為不斷，就不生也不死，如果斷了，就沒有生死。橫說 豎說，生死空。再講明顯一點，如果說生死存在，那個存在就不生也不死啊！如果 沒有存在，就沒生死。沒生死，所以生滅、滅滅，稱為寂滅。所以經上說，「法名 寂滅」。 「若行生滅是求生滅非求法也」，生滅僅僅是假名，我們引佛的一句話說，說 生滅即非生滅，是名生滅。 「法名無染。若染於法乃至涅槃。是則染著非求法也。」這還是訶責聲聞乘， 聲聞乘不懂大乘。法沒有染，怎麼知道？一切諸法皆因緣生。如果沒有因緣，法不 生。經上說，法不孤起，因緣而起。既然是因緣而生，沒有自性；有自性，不必等 因緣了。既然是因緣生，沒有自性，它是空的，空怎麼染？空裏頭沒有能染、所染 ，怎麼染呢？染一定有能染、所染，如果沒有能染，不成其為所染；如果沒有所染 ，不成為能染。這我們就知道了，空的。因為能所是空，一般世間人認為是有，所 以落入戲論。 怎麼知道能所是空？如果能所有的話，一定有三種情形：第一種先有能，第二 種先有所，第三種能所俱有。我們先知道了，能所是對待成立，對能而立所，對所 而立能。如果先有能，那個時候一定沒有所，沒有所何有能？如果先有所，有所時 沒有能，沒能怎麼稱為所？如果能所都有，已經都有了，不成對待，不對待也有能 所，那不成立。所以能所皆空，能染、所染皆空，那是法性。所以「法名無染」， 因為沒能染、所染，畢竟空怎麼有能染、所染？六祖說，本來無一物，誰去染，誰 被染。所以「若染於法乃至涅槃。是則染著。」因為這訶責聲聞乘，聲聞乘所說的 法是涅槃，涅槃是法，所以它才說「若染於法乃至涅槃。是則染著」染著，是眾生 心，法本不有，大德心自生執著。「非求法也」，那不是求法。 「法無行處。若行於法是則行處非求法也。」法不可行，怎麼說求佛法呢？畢 竟空，自性清淨心，一切清淨，一念不生般若生。不是叫你取相求，凡所有相皆是 虛妄，如果落入一點點一絲一毫的有法，皆是虛妄。法畢竟空，本來無一物，所以 沒有行處。如果行於法，是則行處，非求法也。法本來無一物、畢竟空，那有苦諦 可得，集諦可行，滅諦、道諦可行，那你是染著了，執著於戲論，不知佛法。 「法無取捨。若取捨法是則取捨非求法也。」龍樹說，一切法空，因為法因緣 生。般若也說，法畢竟空。六祖也說，法本來無一物。你取，取什麼？捨，捨什麼 ？比方聲聞乘取涅槃捨生死，他不知道生死沒有。沒有，你捨什麼？涅槃本淨，本 淨你取什麼？所以一切法空，沒取沒捨，這是真正法性。如果有取有捨，不對了。 如果取稱為生，如果捨稱為滅，你把不生不滅的無生法，當成了生滅法。 希望各位記住，因佛法而覺悟，因覺悟而得受用。因為我們在世間，天天染著 於取捨，這生意賠錢，我不做；那個生意賺錢，我搶著幹，皆是取捨。如果你落入 取捨，就失望了，感覺事情枯燥。因為取也是失望，捨也是失望；不取不捨，那有 失望！ 「法無處所。若著處所。是則著處非求法也。」本來無一物，那有處所？你認 為有處所，皆是你的我見。譬如外面的虛空，虛空無形無相，不分東西南北，沒有 處所。可是你要去美國，往東方虛空飛；去歐洲，往西方虛空飛，隨你的見而有分 別，有處所了，虛空那有處所？虛空無所不在。無所不在，就是無所謂在。要是有 所謂在，有所不在。比方你取東方，就失掉南西北方；取西方，就失掉其餘諸方。 所以經上說，眾生因方而迷。所以「法無處所」。 「法名無相。若隨相識是則求相非求法也。」法無相，比方毛巾是線的因緣成 的，當體即空。地球，山河大地因緣成的，當體即空。原子是電子因緣成的，當體 即空。一切諸法十方因緣所成的，當體即空。譬如有的外道說有極微塵、鄰虛塵， 這還是戲論。他說，極微塵最小，依理推尋皆是戲論。怎麼知道？極微塵假使有， 一定有十方──上方、下方、東西南北四維方。如果沒有十方分，沒這東西。如果 它有十方，怎麼稱為極微塵？同時，根據佛經我們知道，十方裏拿一方來，又有十 方，再拿一方，又有十方。十方互攝互入，重重無盡，那有極微？所以，如果執著 有，便成戲論。一切法沒有，皆空，空怎麼有相？比方虛空，沒有相，如果你執著 虛空有相，那是著了空相，還是取相而求，心隨法轉。 「若隨相識是則求相非求法也」，識是了別，隨著相了別是求相。一切法沒有 相，也沒有見。見是能，稱為見分，相是所，稱為相分，皆沒有，皆是假的。見就 是人我，相就是法我，唯識論一開頭就說，於假說我法，都是假的。 或者有人說，你說相是假的、沒有，我承認，你剛分析了。可是見是有的，我 明明看見了。因為你沒依理推尋，我們看看這個「見」有沒有？見，我見山，如果 有，在三處：第一個在眼，第二個在山，第三個見自己就有。不成立！怎麼知道？ 如果見在我的眼，那有山我見山，沒有山我還是見山，見在我的眼嘛！如果見在山 ，應該山見我，不能我見山啊！如果見自己存在，那沒有眼、沒有山還有見；可是 沒有眼、沒有山，何者為見？所以我們知道，執著有見是戲論。說見即非見，是名 見，佛說的。 「法不可住。若住於法是則住法非求法也。」法不可住，因為法畢竟空，怎麼 可住？你或者說，我不住了，一切不住。那也是住，因為一切不住，那是住了「不 住」。照這麼說，住也不對，不住也不對，那怎麼辦？金剛經講得清楚，無所住而 生其心。生其心是有，無所住是空，有就是空，空就是有，所以心經講，色即空， 空即色，是為法。大家記住，不可住著，不可住法，也不可住著那個不住。總而言 之，要隨緣不變，無所住；不變隨緣，也不住無住。 「法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知非求法也。」法是空，見聞 覺知是六根所說。眼根曰見，耳根曰聞，鼻舌身曰覺，意曰知。見聞覺知皆取虛妄 相，所以剛才舉「見」的例子，見沒有，它不在眼，不在山，自不在。其餘五根也 皆如此，大家回去推求就知道。 見聞覺知沒有，可是不能執著沒有見聞覺知。執著沒有見聞覺知，落入斷滅空 ；執著有見聞覺知，落入定性有，皆是兩邊。定性有是常邊，斷滅空是斷邊，常斷 二邊不契中道。那這個法怎麼說？真如隨緣，有見聞覺知，見聞覺知無性還是真如 。所以經上說，真如隨緣生萬法，萬法無性是真如，不可著兩邊，然後才能契入中 道。今天時間到了！ 「法名無為。若行有為是求有為非求法也。」「法名無為」，無為是法，有為 如幻，不說它。因為法分兩方面說，一方面是法性，一方面是法相。法性、法相， 性相不分。有人分開說，法性宗、法相宗，是不太正確的。法相是有為，法性是無 為。法相為什麼是有為？因為有為法有三種相：生相、住相、滅相。這個法產生是 生相，法住止是住相，法滅是滅相。 因此可知，眾生有生住異滅，是有為；時間有成住壞空，是有為。生相、住相 、滅相是從生住異滅簡略提出來的，這個如幻如化的。怎麼知道？金剛經說，一切 有為法如夢幻泡影，不是真的，所以不稱為法。又說，離一切相即一切法。離一切 什麼相？略說是生住滅相，這是豎說；若是橫說，有我相、人相、眾生相、壽者相 ，皆是有為。又說，現在相、未來相、過去相也是有為。這一切法皆是如夢幻泡影 ，沒有真實，所以不稱為法。又離三種相，就是言語相、文字相、心緣相。心緣， 心攀緣之相。都是有為法。 所以金剛經說，凡所有相皆是虛妄，那是指有為法。因為它是虛妄法，所以不 說它是法。無為是法，離一切相，即一切法。舉個例子說，我嘴裏含一粒酸梅，這 顆酸梅有點酸酸的、甜甜的，我這麼說，大家知道味道吧？不知道。證明酸的味道 這個法離言語相，言語相不能表達。我在黑板上寫出來「酸酸的、甜甜的」，你還 是不知道味道，離文字相。如果言語相就是它，我說酸梅，你應該就吃到酸梅了， 不是那回事。我在黑板上寫酸梅兩個字，要是「酸梅」這兩個字就是酸梅那個法， 你應該就吃到酸梅，不是。心裏想的心緣也不是，心裏想這酸梅酸酸的、甜甜的， 你還不知道味道。如果它是那個法的話，當你沒飯吃的時候，你想想飯就飽了，不 可能的。這說明，凡所有相皆是虛妄。酸梅酸的味道，實在的，是法。可是，不是 言語相、文字相、心緣相，離一切相，即一切法。 所以傳人與法，困難了。如果你想要知道酸梅什麼味道，很簡單，你也吃一粒 ，就知道了。你雖然知道了，卻沒辦法叫別人知道。你不能用言語使別人知道味道 ，不能用文字、用心緣使別人知道。這個法無為、無相，所以你用眼耳鼻舌身意表 達不出來。要想知道這個法怎麼辦呢？從性上會，以智慧觀。所以說「法名無為」 。 「若行有為」，行有為，就是取相而行，取那些相？取過去相、現在相、未來 相，取我人眾壽相，取言語相、文字相、心緣相。那是求有為，非求法。大家應該 覺悟了，你學佛應該以智慧觀照，從性上發揮出來。原來自己自性本來具足，六祖 不是說過了，不可依相而求，相僅是助緣，不是法。如果行有為，是求有為，不是 求法。 這段文比較深，我這麼說，大家能聽明白嗎？所以禪宗說，如人飲水，冷暖自 知。一杯水，我告訴你是溫的，你不知道到什麼程度，你要想知道的話，喝一口啊 ！這段文很深，大家是不是都聽懂了？有沒有聽不懂的？ （問：什麼是心緣相？）心攀緣稱為心緣相，心思攀緣外境。心緣相是假的， 心攀緣到相了沒有？自己騙自己。比方我看到茶杯這個樣子，是心緣相。心緣相有 種特殊作用，不看的時候，還可想起它的樣子。譬如大家想想各人母親的模樣，能 想起來吧？那是心緣相，不現前，用心攀緣。心緣相是假的，譬如我看茶杯，能想 起來，茶杯究竟有相沒相？我這茶杯是塑膠作的，塑膠相。要是茶杯有相，應該沒 有塑膠，還有茶杯相。所以，離開塑膠沒有茶杯相，茶杯相根本是假的。說茶杯即 非茶杯，是名茶杯，僅僅是個假名字。 譬如我看的這位同學，是不是你自己的相？不是，完全細胞相。如果你有相， 應該沒有細胞，還有你的相，是不是凡所有相皆是虛妄？心緣相，以心攀緣它，是 假的，受它騙了。眾生可憐，就是攀緣假相，把它種入第八識，成為業種，隨它投 生，六道輪迴，實在冤枉！沒有這東西嘛！現在懂心緣相了吧？所以，不可行有為 ，於有為知道如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，就沒有過錯。這是維摩詰為 舍利弗說法，說你到我這兒，是求法，不是求床座。這句話說完以後，就結束這一 段文。 「是故舍利弗。若求法者。於一切法應無所求。」為什麼於一切法無所求？法 是無為，離一切相，即一切法。沒有現在相，沒有未來相，沒有過去相，你求什麼 相？沒有我人眾壽相，沒有言語相、文字相、心緣相，不可求啊！說一切法時，僅 僅是假名字。 譬如，說山即非山，是名山，因為山是沙石、草木組成的。如果有山，沒有沙 石、草木，還應該有山。你說沙石、草木就是山，那應該看見外面花木就叫山，不 是！它是你唯心所造。比方地球，說地球即非地球，是名地球。地球是山河大地組 成的，如果有地球，應該沒有山河大地還有個球。再小的說，大家在世間，知道所 謂原子，原子是不是電子構成的？如果有原子，沒有電子應該還有原子。離開電子 沒有原子，你錯把電子看成原子。所以，說原子即非原子，是名原子；說山即非山 ，是名山。因此，求法者，於一切法無所求。因為有所求皆是相，離一切相，即一 切法，那他無所求。 「說是語時。五百天子於諸法中得法眼淨。」維摩詰說這個法時，五百天子得 法眼淨。法眼淨是見一切法假，見一切法因緣生，見一切法如夢幻泡影。就是徹底 知道有為法是假、如幻，無為法不可得，稱為法眼淨。 法眼淨，一般經上說是指初果那個法眼淨，初果的法眼淨見無漏法。根據維摩 詰經講，應該是大乘法眼淨。因為它貶小乘，褒揚大乘，不應該得小乘法眼淨，不 應該得無漏法，前面經文說了很多。大乘法眼淨是見什麼？不見無漏法，見中道義 。見中道義在什麼地位？初地。小乘見無漏是在初果。依理推尋可以說，維摩詰說 這個法時，五百天子證初地。下面的文就好懂了，講故事。 【爾時長者維摩詰問文殊師利。仁者。遊於無量千萬億阿僧祇國。何等佛
土有好上妙功德成就師子之座。文殊師利言。居士。東方度三十六恒河
沙國有世界。名須彌相。其佛號須彌燈王。今現在。彼佛身長八萬四千
由旬。其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一。於是長者維摩詰。現神通力
。即時彼佛遣三萬二千師子座高廣嚴淨。來入維摩詰室。諸菩薩大弟子
釋梵四天王等昔所未見。其室廣博悉皆包容三萬二千師子座。無所妨礙
。於毘耶離城及閻浮提四天下。亦不迫迮。悉見如故。】 「爾時長者維摩詰問文殊師利。仁者。遊於無量千萬億阿僧祇國。何等佛土有 好上妙功德成就師子之座。」維摩詰知道，維摩詰也是近佛位的大菩薩，當然知道 十方那個國家床座好。印度都叫床座，大家不要認為就是我們睡的床座。他的風俗 ，大床是睡臥用的，還有一種小床，就是我們的座位。供佛已畢，安置小床，請佛 開示，那就是佈置師子座。 維摩詰問文殊師利，那個佛國土有上妙功德成就的師子座。他既然知道，為什 麼還問文殊師利？這是恭敬文殊師利。如果維摩詰不理文殊師利，自己就借床座， 有獨斷專行之過。菩薩不應該有這種過，尊敬別人。有好功德、好智慧都推向別人 ，說這是某某人知道的，某某人成就的，不獨斷專行，菩薩皆有謙德──謙虛之德 ，所以叫文殊師利說出來那個國家有好床座。師子座是佛菩薩坐著說法的地方。 「文殊師利言。居士。東方度三十六恒河沙國有世界。名須彌相。其佛號須彌 燈王。今現在。彼佛身長八萬四千由旬。其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一。」他 說出須彌燈王佛那裏有好師子座。 「度三十六恒河沙」，恒河沙是譬喻，不知道定數多少。經上說，非算數譬喻 之所能知。什麼算數？阿僧祇稱為算數，譬喻恒河沙，都是說很多的數字。 那地方有國家叫須彌相。須彌是須彌山，那世界叫須彌相。「其佛號須彌燈王 。今現在。」這是說現在佛。當時，文殊師利說話的時候，須彌燈王佛還在。 「彼佛身長八萬四千由旬」，印度的度量衡沒有標準，大部份引事情、引東西 而定的數字。由旬，有的說是四十里，有的說是二十里，有的說是六十里，一般的 折衷取四十里。怎麼稱為一由旬？軍隊行軍一天的路程稱為一由旬。或者軍隊高興 了，走六十里，就六十里；精神差一點，走四十里，就定了四十里；今天不高興， 走二十里算了，就是二十里。所以和恒河沙一樣，沒有確定數字。我們就說一由旬 四十里。這尊佛的身高，八萬四千由旬，很高，很大。 「其師子座高八萬四千由旬」，他坐的座位也高八萬四千由旬。大家不要誤會 了，說高八萬四千由旬，那是帶那個傘蓋說的，並不是說椅子座八萬四千由旬。他 身高八萬四千由旬，師子座也高八萬四千由旬，那就不方便了。是帶上面傘蓋高八 萬四千由旬。「嚴飾第一」，莊嚴、莊飾最為第一。維摩詰知道了，就去借師子座 。 「於是長者維摩詰。現神通力。即時彼佛遣三萬二千師子座高廣嚴淨。來入維 摩詰室。」所以，這是不思議的事。不可思議品，不可以心思、口議。若說：「這 個不合理！」那是思議法，心思口議。離開心思、口議就是不思議。不思議法，見 於大乘經，小乘人不知道。一即一切，一切即一，它不思議。這裏經文，結集經的 人省略了，並沒有敘述他怎麼借，這是文法的問題。 於是，長者維摩詰即現神通力。他怎麼借呢？義在文中。「即時彼佛遣」，遣 是遣送，有三萬二千師子座。因為到維摩詰這兒有三萬二千天人。「高廣嚴淨」， 都很好。 「來入維摩詰室」，都到維摩詰的房間去了。維摩詰房間多大？丈室，方圓一 丈。現在稱為方丈室，就是根據這個來的。 你要是問方圓一丈怎麼能放這麼多師子座？那你是心思口議。這不思議法，不 思議法是無為法，如果還以有為法來問，非為正問。 「諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見」，釋是欲界天，天帝釋代表。梵，色 界天。無色界天，因為無形無色，經上往往不說。四天王，是欲界天最低的一重天 。「昔所未見」，過去沒見過，這麼奇妙之事沒見過。 「其室廣博悉皆包容三萬二千師子座。無所妨礙。」維摩詰的丈室裏三萬二千 高大的師子座都容納了，沒有妨礙。 「於毘耶離城及閻浮提四天下。亦不迫迮。」迮即窄。「悉見如故」，都是和 以前一樣。容納三萬二千這麼高廣的師子座，毘耶離城應該容納不下，不是！它並 沒廣大，仍和以前一樣就容納下了。這就是芥子納須彌了。 閻浮提是我們這個南瞻部洲，閻浮提又翻譯為瞻部洲，因為在南邊，所以稱南 瞻部洲。也沒廣大，也沒妨礙，也不感覺太窄、太小。「悉見如故」，大家都見到 ，還和以前一樣。
【爾時維摩詰語文殊師利。就師子座。與諸菩薩上人俱坐。當自立身如彼
座像。其得神通菩薩即自變形。為四萬二千由旬坐師子座。諸新發意菩
薩及大弟子皆不能昇。】 「爾時維摩詰語文殊師利。就師子座。」請大家就座。「與諸菩薩上人俱坐」 ，文殊師利和諸菩薩都就師子座了。「當自立身如彼座像」，因為這些大菩薩們都 有神通力，身量隨意可現大現小，所以他們身與師子座相等，有辦法坐成。 「其得神通菩薩即自變形」，得神通的菩薩變成高大之身。「為四萬二千由旬 坐師子座」，坐到師子座上。「諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇」，初發心的菩薩 ，如十信、十住、十行、十迴向，皆不能昇。聲聞弟子也坐不上，沒那個神通力。 【爾時維摩詰語舍利弗。就師子座。舍利弗言。居士。此座高廣吾不能昇
。維摩詰言。唯舍利弗。為須彌燈王如來作禮乃可得坐。於是新發意菩
薩及大弟子。即為須彌燈王如來作禮。便得坐師子座。】 「爾時維摩詰語舍利弗。就師子座。」他說，舍利弗，你也坐下吧！你不是要 床座嗎？「舍利弗言。居士。此座高廣吾不能昇。」我坐不上。 這不是維摩詰有意為難舍利弗，是暗示他，小乘要迴小向大。小乘心量太小， 所以不能登師子座。暗中維摩詰有度化之意。 「維摩詰言。唯舍利弗。為須彌燈王如來作禮乃可得坐。」你頂禮須彌燈王佛 ，就可坐上了。 「於是新發意菩薩及大弟子。即為須彌燈王如來作禮。便得坐師子座。」新發 意菩薩和大弟子都頂禮須彌燈王佛，也坐師子座了。 【舍利弗言。居士未曾有也。如是小室乃容受此高廣之座。於毘耶離城無
所妨礙。又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿。亦不迫迮。
維摩詰言。唯舍利弗。諸佛菩薩有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者
。以須彌之高廣內芥子中無所增減。須彌山王本相如故。而四天王忉利
諸天。不覺不知己之所入。唯應度者乃見須彌入芥子中。是名住不思議
解脫法門。又以四大海水入一毛孔。不嬈魚㶴黿鼉水性之屬。而彼大海
本相如故。諸龍鬼神阿修羅等不覺不知己之所入。於此眾生亦無所嬈。】 「舍利弗言。居士未曾有也。」舍利弗說，居士真是難得一見，過去沒見過的 。「如是小室乃容受此高廣之座。於毘耶離城無所妨礙。又於閻浮提聚落城邑及四 天下諸天龍王鬼神宮殿。亦不迫迮。」舍利弗感覺很奇怪，小小一個方丈之室怎麼 能容納這麼高大的床座，這是向來沒見過。毘耶離城、閻浮提等等聚落，聚落是村 落，聚是大家團聚在一起，落是坐落在那個地方，所以稱聚落叫村落。都不迫迮。 「維摩詰言。唯舍利弗。」啊！舍利弗。「諸佛菩薩有解脫」，有一項解脫， 這解脫和二乘解脫不同。二乘證無漏法稱為解脫，大乘人徹證中道義稱為解脫。諸 佛菩薩有解脫，就是徹證中道義。「名不可思議」，這是說出不思議品來了。
「若菩薩住是解脫者。以須彌之高廣內芥子中無所增減。須彌山王本相如故。 而四天王忉利諸天。不覺不知己之所入。唯應度者乃見須彌入芥子中。」應度者， 和法相應的，才知道須彌入芥子。內，就是到裏面去了。這就是不思議，所以這部 經也稱為不思議解脫。須彌山高大多少？須彌山出海八萬四千由旬，入海八萬四千 由旬，一粒小小芥子就可納須彌。今天時間到了，講到此地！ 「又以四大海水入一毛孔。不嬈魚㶴黿鼉水性之屬。而彼大海本相如故。諸龍 鬼神阿修羅等不覺不知己之所入。於此眾生亦無所嬈。」四大海水很多，入一毛孔 中。魚㶴黿鼉都是屬於龜屬。據說㶴是軟殼的，殼如果是長形，稱為龜；殼如果是 圓的，就是黿。鼉，據說牠的殼橫寬、豎短，稱為鼉。及其它蝦蟹之屬都是水性之 屬，這些水性之屬都入一毛孔中。 「而彼大海本相如故」，四大海水還是照著本來一樣廣大，所以這是不思議解 脫。 「諸龍鬼神阿修羅」，阿修羅有海居的，身量非常大。「不覺不知己之所入」 ，不知道入於一毛孔中。「於此眾生亦無所嬈」，於魚㶴黿鼉水性之屬都無所干擾 。 不思議解脫是約實相說，實相說是證到，現量界，親見到才辦得到。如果還沒 證到的，眾生怎麼理解？據理推尋，這是沒證到的人；證到的人，事實如此，現量 界；沒證到的，凡夫眾生不依理推尋就不相信。這個我們了解理上怎麼知道的呢？ 十方世界是眾因緣所成，一粒微塵也是眾因緣所生，這是理。因緣所生法就是空， 沒有自性。一粒微塵沒有自性，不妨礙遍滿十方世界；十方世界沒有自性，不妨礙 入於一粒微塵，這是我們凡夫依理推尋的。諸佛菩薩證到的，事實如此。菩薩階次 以下一直到凡夫，皆是依理推尋，菩薩少分證到，諸佛究竟證，事實如此，是現量 界。這裏我們大略了解四大海水入一毛孔的道理，以便大家起信。 【又舍利弗。住不可思議解脫菩薩。斷取三千大千世界。如陶家輪著右掌
中。擲過恒河沙世界之外。其中眾生不覺不知己之所往。又復還置本處
。都不使人有往來想。而此世界本相如故。】 「住不可思議解脫菩薩」，大菩薩。「斷取三千大千世界」，因為三千大千世 界沒有邊際的，它要斷取，取出一個三千大千世界。 「如陶家輪」，陶家是做陶器的。輪，是模子，現在看不到了。以前做泥坏的 ，就是做泥磚的，我看見過，他把泥巴放在模子裏面，扣出來就兩個磚，那是陶家 輪。好像做陶器的拿他的模子一樣，把這模子隨便一丟就可丟出去。 「擲過恒河沙世界之外」，恒河沙，很多。那麼多的三千大千世界，因為世界 就是三千大千世界，他是取一個三千大千世界，丟過恒河沙那麼多的三千大千世界 。 「其中眾生不覺不知己之所往」，被丟出去的三千大千世界的眾生，不知自己 之所往。 「又復還置本處」，如果又把他拿回來，還置本處，放在原來的地方。 「都不使人有往來想。而此世界本相如故。」世界相不變。世界相不變，是因 為沒有相。因為相是因緣生，因緣生是空的，空其相。不變，凡夫眾生看到變就是 變，知其法性者，就不變了。總而言之，都是說因緣生法，是空；空是因緣生。 這段文，大家都知道了，說的是二諦理。如果有人徹證二諦理，禪宗稱為見性 。我們了解了一點點，不過從解上知道，真正證到見性的，成佛。因地修，菩薩位 ，分證──證一分見性成一分佛，究竟證究竟成佛。 見性有很多種，略說有四種，廣說差別無量。略說四種是：信、解、行、證。 初初的人相信，信受佛語，依教奉行。如果有人總是動我念心，不見性。因為經上 說過，空二我，成佛。總有我念，不成佛、不見性。再深一點的，進一步的人，解 其道理，也可見性，這個見性都沒實際的大用處。再深一層的人，行。比方，我們 修淨土法門，就是行門。這個見性就得實際受用了。比方，修淨土法門，念佛往生 。念佛往生是因緣生，所以古德講，往生即無生，因緣生無性，無生是往生。入了 行門就能得受用處。譬如淨土法門，說他受用處可得往生，脫離三塗苦。最好的人 是證，親證到。所以，見性四種差別，就是信解行證。 如果約法講起來，信的人，信佛之言教；解的人，解佛的道理；行的人，行佛 之法；證的人，得其果位。所以約人講，就是信解行證；約法講，教理行果。略說 見性有這四種差別。換句話說，信的人僅僅見其言教，皆是不會法性；解的人，見 其理，當然也不會其法性；行的人，見其行法；證的人，見其果位。 【又舍利弗。或有眾生樂久住世而可度者。菩薩即延七日以為一劫。令彼
眾生謂之一劫。或有眾生不樂久住而可度者。菩薩即促一劫以為七日。
令彼眾生謂之七日。】 「又舍利弗。或有眾生樂久住世而可度者。」或者有人樂於久住世間，什麼世 間呢？生死是世間相，生死不斷，世間經過生死，生死住世期間有長有短，有的眾 生樂於久住世間，「而可度者」，可以度化的人，為什麼而可度者？不可度者，無 緣；因緣成滿，可度。所以有句話，無緣，佛不能度。這些樂久住世的眾生，皆是 可度者。 「菩薩即延七日以為一劫」，一劫是一個小劫。人壽十歲，每過一百年增一歲 ，增到八萬四千歲。從八萬四千歲，每過一百年減一歲，減到十歲，一增一減，是 一個小劫。他能把七天變為一個小劫。「令彼眾生謂之一劫」，這個眾生自己認為 生活了一劫。 「或有眾生不樂久住而可度者。菩薩即促一劫以為七日。令彼眾生謂之七日。 」或者把一劫縮短為七天，這個眾生認為自己只生活七天。 【又舍利弗。住不可思議解脫菩薩。以一切佛土嚴飾之事。集在一國示於
眾生。又菩薩以一佛土眾生置之右掌。飛到十方遍示一切。而不動本處
。】 「一切佛土」，十方三千大千世界，一個三千大千世界是一個佛土。「一切佛 土」，十方所有三千大千世界。「嚴飾之事」，莊嚴之事。譬如娑婆世界嚴飾之事 ，就是大海、山林、山谷，一切世界所有景象，是嚴飾之事。 「集在一國示於眾生」，把它集中到一個三千大千世界，教一切眾生可見到。 「又菩薩以一佛土眾生置之右掌」，再者，菩薩把一個三千大千世界的眾生置 於右掌之中，「飛到十方遍示一切」，遍示給十方的眾生見。「而不動本處」，在 本處不動。飛到十方，不動本處，這個道理對於凡夫說很難理解，因為什麼呢？十 方，緣起性空，他的本處也緣起性空，空不礙空。雖然是十方，不妨礙本處；雖然 是本處，不妨礙十方。所以能飛到十方，不離本處。 【又舍利弗。十方眾生供養諸佛之具。菩薩於一毛孔皆令得見。又十方國
土所有日月星宿。於一毛孔普使見之。又舍利弗。十方世界所有諸風。
菩薩悉能吸著口中而身無損。外諸樹木亦不摧折。又十方世界劫盡燒時
。以一切火內於腹中。火事如故而不為害。又於下方過恒河沙等諸佛世
界。取一佛土舉著上方。過恒河沙無數世界。如持鍼鋒舉一棗葉而無所
嬈。又舍利弗。住不可思議解脫菩薩。能以神通現作佛身。或現辟支佛
身。或現聲聞身。或現帝釋身。或現梵王身。或現世主身。或現轉輪王
身。又十方世界所有眾聲。上中下音皆能變之令作佛聲。演出無常苦空
無我之音。及十方諸佛所說種種之法。皆於其中。普令得聞。舍利弗。
我今略說菩薩不可思議解脫之力。若廣說者窮劫不盡。】 「又舍利弗。十方眾生供養諸佛之具。」供養諸佛之具，廣說無量，如果略說 ，香、花、燈、燭、果、樂，大殿所見到的供佛之具。要是廣說有四事供養之具， 就無量了。 「菩薩於一毛孔皆令得見」，把這些供養諸佛之具入一毛孔中，教一切眾生皆 得見。
「又十方國土所有日月星宿。於一毛孔普使見之。」十方日月星宿也入一毛孔 中，普令一切眾生皆得見。 「又舍利弗。十方世界所有諸風。菩薩悉能吸著口中而身無損。」一切風，譬 如像颱風，雖然那麼大的風，菩薩能吸到口中去，而身子不受損害。 「外諸樹木亦不摧折」，把風吸到肚子去，外面的樹木不被摧壞。想起來，吹 颱風的時候，如果有菩薩示現就好了，把颱風吸到肚子去，我們就不受損害了。 「又十方世界劫盡燒時。以一切火內於腹中。火事如故而不為害。」劫末燒大 火，劫末時先起火災，大火燒到初禪天，燒七天七夜，這是一個世界。十方一切世 界劫末大火，更大了。菩薩能以一切火內於腹中，吸到自己肚子去。「火事如故」 ，火燒得還是照以前一樣。「而不為害」，不能被所害。 「又於下方過恒河沙等諸佛世界。取一佛土舉著上方。過恒河沙無數世界。如 持鍼鋒舉一棗葉而無所嬈。」如果取下方一個佛土，把它放到上方，過恒河沙無數 世界，就好像以鍼鋒舉一個棗葉（棗子的葉子很小）那麼輕便。 「又舍利弗。住不可思議解脫菩薩。能以神通現作佛身。或現辟支佛身。」辟 支佛是獨覺人。「或現聲聞身」，聲聞身就是阿羅漢。「或現帝釋身」，現凡夫了 ，天帝釋，欲界。「或現梵王身」，梵王，這裏略說，色界天主和無色界天主都可 稱為梵王。一般的梵王以色界說，色界初禪有大梵王，二禪天也有大梵王，三禪天 就是色究竟天，也是梵王。這裏所說梵王身是指色界初禪天，還在一個小世界之內 。如果我們把欲界天帝釋身、色界天大梵王身並說的話，就是經上時常稱為釋梵。 「或現世主身」，世主就是世間國王。「或現轉輪王身」，轉輪王也是世間之 王，福報最大。我們怎麼沒見到過？我們福報不夠。一個劫增劫的時候，十歲的時 候，每隔一百年增一歲，增到八萬四千歲。轉輪王在增劫增到八萬歲的時候出現一 次，那個時候，人的福報最大。 我們現在已經減劫，現在壽命七、八十歲了，所以見不到。減劫，從八萬四千 歲減到十歲，如果減到八萬歲以下，出現佛普度眾生。 「又十方世界所有眾聲。上中下音皆能變之令作佛聲。」「上中下」照理看起 來，並不是大小上中下，是好壞。上是上音，美妙之音，中音是次一等之音，下音 是不好聽之音。「皆能變之令作佛聲」，譬如拿畜生講起來，畫眉鳥叫的聲音很好 聽，上音；再往下說，公雞早晨叫，它就不好聽，還不太惱人，是中音；烏鴉叫、 蛤蟆叫很難聽，稱為下音。使這些音聲都變作佛音，演說佛法。所以，西方極樂世 界一切音聲皆演念佛、念法、念僧。 「及十方諸佛所說種種之法」，十方諸佛所說法。「皆於其中。普令得聞。」 在這些上中下音聲皆能聽到。 「舍利弗。我今略說菩薩不可思議解脫之力。若廣說者窮劫不盡。」以下大迦 葉說話了。 【是時大迦葉。聞說菩薩不可思議解脫法門。歎未曾有。謂舍利弗。譬如
有人於盲者前現眾色像非彼所見。一切聲聞聞是不可思議解脫法門。不
能解了為若此也。智者聞是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我等何
為永絕其根。於此大乘已如敗種。一切聲聞聞是不可思議解脫法門。皆
應號泣聲震三千大千世界。一切菩薩應大欣慶頂受此法。若有菩薩信解
不可思議解脫法門者。一切魔眾無如之何。大迦葉說是語時。三萬二千
天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】 「是時大迦葉。聞說菩薩不可思議解脫法門。歎未曾有。」非常讚歎。「謂舍 利弗」，就和舍利弗說。「譬如有人於盲者前現眾色像非彼所見」，他說，我們聲 聞人好比盲人一樣，看不到，有人在我們前面變現眾色，我們見不到。「一切聲聞 聞是不可思議解脫法門。不能解了為若此也。」也和這個一樣。 「智者聞是」，如果有智慧人聽到這個法門。「其誰不發阿耨多羅三藐三菩提 心」，聽到這個法門，誰能不發無上菩提心？「我等何為永絕其根」，「為」應該 讀「ㄨㄟˊ」。聲聞乘人不成佛，「於此大乘已如敗種」，好像焦芽敗種，不起作 用。 「一切聲聞聞是不可思議解脫法門。皆應號泣聲震三千大千世界。」真應該大 哭啊！「一切菩薩應大欣慶頂受此法」，如果大乘根機的人聽到這個法，應該頂受 。「若有菩薩信解不可思議解脫法門者。一切魔眾無如之何。」魔不能擾。 「大迦葉說是語時。三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」三萬二千天 子皆發無上菩提心。時間到了！ 【爾時維摩詰語大迦葉。仁者。十方無量阿僧祇世界中作魔王者。多是住
不可思議解脫菩薩。以方便力教化眾生現作魔王。又迦葉。十方無量菩
薩。或有人從乞手足耳鼻頭目髓腦血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象馬車乘
金銀琉璃車磲馬㽙珊瑚琥珀真珠珂貝衣服飲食。如此乞者多是住不可思
議解脫菩薩。以方便力而往試之令其堅固。所以者何。住不可思議解脫
菩薩。有威德力故現行逼迫。示諸眾生如是難事。凡夫下劣無有力勢。
不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏非驢所堪。是名住不可思議解脫菩薩
智慧方便之門。】 大迦葉有長者之風，和其他聲聞人不同，非常讚歎菩薩行。維摩詰和他講，「 仁者。十方無量阿僧祇世界中作魔王者。」魔王，據經上記載有兩種：欲界天第六 重天是魔天，色界天最後一重天，也是魔天，就是色究竟天，也稱為摩醯首羅天， 都是魔王。我們娑婆世界欲界第六重天是魔王，名字叫波旬。他講「無量阿僧祇世 界」，是指欲界說還是色界說，我們不知道。可能是指色界說。 「多是住不可思議解脫菩薩」，都是住不可思議解脫的菩薩。根據經上看起來 ，住不可思議解脫的菩薩很高，地上菩薩。如果說是指魔醯首羅天講，根據華嚴經 十地配位，可能是十地菩薩。 「以方便力教化眾生現作魔王」，為了方便教化眾生，示現作魔王。 「又迦葉。十方無量菩薩。或有人從乞手足耳鼻頭目髓腦血肉皮骨」這以上是 講內財，從乞身內之財。以下講外財。 「聚落」，村落。「城邑妻子奴婢象馬車乘金銀琉璃車磲馬㽙珊瑚琥珀真珠珂 貝衣服飲食」，這是講外財。根據中國人的講法，珂貝，珂是一種玉器，配掛在身 上，稱為玉珂，千家詩有一句「雙雙明玉珂」。可是根據經文看起來，珂貝好像是 一種寶貝。 「如此乞者」，從菩薩乞頭目腦髓的人，「多是住不可思議解脫菩薩」，也皆 是大菩薩。「以方便力而往試之令其堅固」，令其道心堅固。 「所以者何」？什麼原因呢？為什麼都是不可思議菩薩乞頭目腦髓？ 「住不可思議解脫菩薩。有威德力故現行逼迫。」有大威德，現逼迫。 「示諸眾生如是難事」，乞頭目腦髓等等是很難的事情。 「凡夫下劣無有力勢」，凡夫人身心下劣，沒有力勢，力量、勢力。「不能如 是逼迫菩薩」，他沒辦法用這種方法逼迫菩薩。 「譬如龍象蹴踏非驢所堪。」這句譬喻說。龍象蹴踏，蹴是腳把東西踢起來， 稱為蹴；踏是用腳把東西踏下去，謂之踏。蹴踏，都是腳的動作。驢身心下劣，所 以不堪忍受。 「是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門」，「智慧方便」根據般若經上看起 來，它把智慧稱為實智，實和方便對立，智慧方便根據般若經說叫實方便，還有方 便實。實方便、方便實，譬如說，這個毛巾是用線織成的，出現毛巾相，這是方便 ，示現法相是方便。「方便」看經上之義，還有一個說法，有為法。這個毛巾是線 織成的，如果沒有線，毛巾就空；如果毛巾不空，不應該有線才出現，如果有線、 沒線皆可看見毛巾，那不合道理。毛巾空，稱為實。這個我們看經文，有很多地方 看出來。實，在經上處處說是無為法。這兩個是互相表裏的，不可分開的，無為隨 緣就是有為。好比毛巾，沒有毛巾，隨緣，隨線的因緣，現毛巾相，就是有為，有 為無性就是無為。有為法既然隨因緣而現，沒有自性，就是無為。所以，智慧、方 便有實智、方便智的分別。 這種大菩薩，實智，上成佛道；方便智，下化眾生，所以才現龍象蹴踏之作用 。不思議品講完了，下面看觀眾生品第七。 |
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