| 維摩詰所說經講記 |
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維摩詰所說經講記卷下 香積佛品第十 【於是舍利弗心念。日時欲至。此諸菩薩當於何食。時維摩詰。知其意而
語言。佛說八解脫。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。若欲食者且待須臾
。當令汝得未曾有食。】 「於是舍利弗心念」，舍利弗心裏想，沒說出來。「日時欲至。此諸菩薩當於 何食。」在那裏吃飯呢？佛制定食時、非食時。明相現，就是天亮，到日中為食時 ，可以吃飯。若日中以後，到第二天明相現，非食時，不可吃。所以晚上吃，當藥 石吃。 明相現和現在規矩不同，現在是過了夜晚一點鐘就是第二天了。明相現到什麼 程度呢？天亮到伸手能看見手指紋，叫明相現。金剛經說，食時世尊托厫乞食，就 是早晨到中午這個時間。 眼看到了吃飯的時候了，「欲至」就是將要到了。這些菩薩、大弟子在那裏吃 飯呢？這是他心念。 「時維摩詰。知其意而語言。」維摩詰以神通力知道他的意思，就說了：「佛 說八解脫。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。」佛說八解脫，你依教奉行，八解脫中 難道雜有想吃東西的思想嗎？「若欲食者且待須臾。當令汝得未曾有食。」為什麼 八解脫不雜餘食呢？八解脫初禪以上，初禪以上色界法，以禪悅為食，不吃飯。八 解脫有那八項呢？內有色想觀外色，這個在初禪。進一步，內無色想觀外色，這個 解脫在二禪。淨解脫身作證，在三四禪。再以上，空無邊處解脫、識無邊處解脫、 無所有處解脫、非想非非想處解脫，在四空。最後是滅受想解脫，出三界了。 這八解脫不雜吃飯的想法。禪悅食、法喜食、團食，團食吃東西，那麼他想吃 飯是團食，禪悅食、法喜食不吃東西。維摩詰責備他說，你受八解脫，還雜吃飯這 個想法嗎？你為法來的呢？為食來的？當然為法。這是欲施先責，欲布施時，先責 難。什麼原因呢？如果不先責的話，有慢法之過。 接著講：「若欲食者且待須臾。當令汝得未曾有食。」你想吃，等一會兒，你 能得到很稀有的飯食。這是責而後施，如果責而不施，有吝財之過，貪吝財物。所 以先責後施，不慢法；責而後施，不吝財。 須臾，比一個小時還少。一天二十四小時，按照須臾算，一天三十個須臾。也 就是片刻、稍等一會兒。 【時維摩詰即入三昧。以神通力示諸大眾。上方界分過四十二恒河沙佛土
。有國名眾香。佛號香積。今現在。其國香氣比於十方諸佛世界人天之
香最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名。唯有清淨大菩薩眾。佛為說法。
其界一切皆以香作樓閣。經行香地苑園皆香。其食香氣周流十方無量世
界。時彼佛與諸菩薩方共坐食。有諸天子皆號香嚴。悉發阿耨多羅三藐
三菩提心。供養彼佛及諸菩薩。此諸大眾莫不目見。】 「時維摩詰即入三昧」，入定了。「以神通力示諸大眾」，以他的神通力，叫 大家都能看得見。「上方界分過四十二恒河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。今現 在。」這個神通，大菩薩神通，不但自己可以看到，令其他人也可看到。 恒河沙，是無量數，是譬喻。經上有一句話：算數譬喻所不能及。算數是什麼 呢？阿僧祇。阿僧祇，數很多。小乘阿僧祇據經上說，一百多位數字有一個數字叫 阿僧祇。比方一百個一百是一萬，一萬個一萬是億，用累進上去，到五十多個數字 ，有一個數字叫阿僧祇，這是小乘。大乘據經上記載，一個城方圓四十里，裏邊盛 滿了米，一隻鳥每過一百年含一粒米出去，把這個城裏面米含光，叫小阿僧祇。一 個城四百里，也盛了米，一隻鳥每一百年含一粒，把米含光，叫中阿僧祇。一個城 四千里，盛了米，鳥把米含光，叫大阿僧祇。阿僧祇是數字，說算數就是。 經上說恒河沙，是譬喻。這個香積國也有譬喻，他們的譬喻舉什麼，我們不知 道。經上說也是「度四十二恒河沙」，可能是應娑婆世界說。恒河沙，印度河嘛！ 所以這是譬喻。佛法無量，算數譬喻所趕不上的。 「四十二恒河沙佛土」，一個佛土是三千大千世界，就是四十二個恒河沙的三 千大千世界那麼多。「有國名眾香」，眾香國。為什麼到眾香國取食呢？這要藉香 塵、味塵大作佛事。菩薩凡有所行，皆為作佛事、度眾生，所以到眾香國取食。大 家要了解這個意思，先責而後施，不慢法；責而後施，不吝財。眾香國取食，欲作 佛事。 「佛號香積。今現在。」香積佛，現在佛。三世佛，現在佛、過去佛、未來佛 。我考一考大家，阿彌陀佛什麼佛？（答：現在佛）今現在說法嘛！釋迦牟尼佛什 麼佛？（答：過去佛）過去佛，示現取滅了。我們是什麼佛？（答：未來佛）大家 都是未來佛。 「其國香氣比於十方諸佛世界人天之香最為第一」，十方之香味沒有勝過香積 國的。「彼土無有聲聞辟支佛名。唯有清淨大菩薩眾。」這我們知道了，它那國家 沒有小乘，二乘沒有，唯有大菩薩。「清淨大菩薩」是什麼？地上菩薩。八地以上 ，經上我們見到，叫大菩薩摩訶薩。他要以香塵作佛事，就是巧把塵勞為佛事，這 是菩薩法。巧把塵勞為佛事，聲聞緣覺法沒有。所以大家大迴向的時候，念巧把塵 勞為佛事，你們是大菩薩嘛！ 「佛為說法」，佛給他們說法。「其界一切皆以香作樓閣」，他們住的地方， 樓閣皆是香所成的。十方世界，佛作佛事不同。有的佛以聲塵作佛事，如釋迦牟尼 佛。據經上記載，有的佛以色塵作佛事，香積國以香塵作佛事。色塵作佛事，就是 相好光明無等倫。香積國菩薩住的，以香為樓閣。我們可憐得很，我們住啊！以爛 泥巴為樓閣。 「經行香地苑園皆香」，經行走的地也是香做成的。有的地是琉璃、金銀七寶 做成的，我們是泥土做成的。這是說，它走的地皆是香做成。「苑園皆香」，苑和 園有分別。在山上，沒有界線，沒有圍牆，一般種的花木，也有野獸，就是叫苑， 西蓮淨苑的苑。如果有圍牆叫園。都是香做成的。 「其食香氣周流十方無量世界」，他吃的飯那個香氣充滿十方。這和阿彌陀佛 一樣，阿彌陀佛什麼充滿十方？光充滿十方。或者有人說：我怎麼聞不到啊？是你 聞不到，不是它不充滿十方，眾生福報不夠。眾生福報有等差，所見所聞皆不同。 譬如說，釋迦牟尼佛成道，凡夫所見是在菩提樹下草座上成道，凡夫所見僅僅是個 老比丘。菩薩所見就不是了，坐在金剛座七寶莊嚴得道。還有的天人見呢？佛入定 得道。大菩薩要是見呢？佛坐虛空座，身等無量。他們福報差別不同，所以見聞不 同。 「時彼佛與諸菩薩方共坐食」，正在吃飯。按照諸佛的定法來說，正在中午以 前。如果中午一過再吃，就不合戒律了。 「有諸天子皆號香嚴」，天子是供養佛的，是外護，都號香嚴。就好像人家齋 僧，請我們應供，有很多居士上飯、上菜，那都是天子。「悉發阿耨多羅三藐三菩 提心」，這些天子都發無上菩提心。發無上菩提心在什麼時候呢？如果按照我們娑 婆講起來，在初住以上，初住叫發心住，就發無上菩提心。他的天人都是初住以上 。「供養彼佛及諸菩薩。此諸大眾莫不目見。」在維摩詰丈室裏頭的大眾，都是親 眼看到，仗維摩詰的神通力。 【時維摩詰問眾菩薩言。諸仁者。誰能致彼佛飯。以文殊師利威神力故咸
皆默然。維摩詰言。仁此大眾無乃可恥。文殊師利曰。如佛所言勿輕未
學。】 「時維摩詰問眾菩薩言。諸仁者。誰能致彼佛飯。」問大眾，誰能去拿這個飯 呢？拿這個飯不簡單啊！四十二恒河沙啊！ 「以文殊師利威神力故咸皆默然」，菩薩之中威神力、神通力、智慧最高的是 文殊師利，文殊師利是龍種上尊王佛再來。聲聞弟子當中智慧力最高的，舍利弗。 因為文殊師利不講話，大家都不敢講話。這是尊崇文殊師利。 「維摩詰言。仁」，就是仁者，諸仁者。「此大眾無乃可恥」，都是大菩薩眾 ，沒敢去拿飯的。 「文殊師利曰。如佛所言勿輕未學。」維摩詰說大眾可恥，文殊師利說了：佛 說過不輕未學。什麼原因呢？因為你有學了，學有兩種，有學、無學，唯有佛是究 竟無學，其餘菩薩都是有學；凡夫是未學。小乘初二三果就是有學，乃至前面五停 心觀等等。四果阿羅漢是無學。所以這未學是指凡夫講。怎麼不可輕慢他們呢？你 證果位，他如果開始發心要學的話，或者比你先成佛，怎麼可輕慢呢？所以佛說， 勿輕未學嘛！大家現在聽我講經，其實將來你們一發心，或者比我先成佛也不一定 。 【於是維摩詰。不起于座居眾會前化作菩薩。相好光明威德殊勝蔽於眾會
。而告之曰。汝往上方界。分度如四十二恒河沙佛土。有國名眾香。佛
號香積。與諸菩薩方共坐食。汝往到彼如我辭曰。維摩詰稽首世尊足下
。致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不。願得世尊所食之餘。當於娑婆
世界施作佛事。令此樂小法者得弘大道。亦使如來名聲普聞。】 「於是維摩詰。不起于座居眾會前化作菩薩。相好光明威德殊勝蔽於眾會。」 維摩詰分身化作菩薩，化人，作變化人。經上說，說法中小乘也好、聲聞也好、菩 薩也好、天也好、化人也好，他們說法如果合於二諦，皆是佛說，代佛傳言；不合 二諦，非為佛說。他化的菩薩，也是相好光明。相好光明，是他的身相；威德殊勝 ，是其德行。「蔽於眾會」，他的相好光明、威德莊嚴，參加法會的大眾都不及他 。 「而告之曰」，維摩詰就和化人說了，「汝往上方界。分」，經上他那個點錯 了，應該「上方界分」，這個分在界的下面。現在說，就是一部份。上方，還有其 它九方嘛！在經上這個分有很多說法，比方多少品也是分，金剛經有三十二分，皆 是分。現在的章也是分，現在都用章節項目。「上方界分。度」，度過，「如四十 二恒河沙佛土」，怎麼如呢？因為它是譬喻嘛！不是定數，就是「好像」。 「有國名眾香。佛號香積。與諸菩薩方共坐食。汝往到彼如我辭曰。」照著我 的話說，「維摩詰稽首世尊足下」，這個字破音字，本來念「ㄐㄧ」，稽查。在此 地當禮拜講，讀「ㄑㄧˇ」，稽首。稽首和叩首不同，頭踫地下起來是叩首。如果 拜到地下，停留一會兒，叫稽首。「稽首世尊足下」，最恭敬的禮了。 「致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不」，佛怎麼還少病少惱？氣力安不安？ 為眾生故。經上前面說過嘛！「眾生病故我病」。諸佛菩薩接引眾生，入眾苦度眾 生。所以他問他：「少病少惱氣力安不」？我們時常說，代眾生受苦。 「願得世尊所食之餘」，這個意思相當婉轉，說你吃剩下的飯，給我們一點兒 。「當於娑婆世界施作佛事」，這說出來了，去乞食，作佛事。這使我們聯想到， 以前佛在世的時候，都是托厫乞食，作佛事啊！因乞食給眾生種福田。 「令此樂小法者得弘大道」，大道，無上佛道，就是佛的無上法。怎麼說道呢 ？這個道有通達義，從生死通到涅槃，從眾生通於佛，所以稱之為道。使令樂著於 小法的，什麼是小法？四諦法、十二因緣法，都是小法。至於我們說三皈五戒，那 是凡夫法、世間法。四諦、十二因緣是出世間法，它不過是小法。出世間法有兩種 ：小法、大法，六度萬行是大法。「亦使如來名聲普聞」，使你的名聲，娑婆世界 也聽說。 【時化菩薩即於會前昇于上方。舉眾皆見其去到眾香界禮彼佛足。又聞其
言。維摩詰稽首世尊足下。致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不。願得
世尊所食之餘。欲於娑婆世界施作佛事。使此樂小法者得弘大道。亦使
如來名聲普聞。彼諸大士見化菩薩歎未曾有。今此上人從何所來。娑婆
世界為在何許。云何名為樂小法者。即以問佛。】 「時化菩薩即於會前昇于上方。舉眾皆見」大眾都能看到。「其去到眾香界」 ，這個界是方便。無方便不成功德。虛空沒有界線，那有上下東西南北四維？有界 線才有分別方便。比方說地球，那有經緯度呢？人設的經緯度，方便嘛！ 「又聞其言。維摩詰稽首世尊足下。致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不。願 得世尊所食之餘。欲於娑婆世界施作佛事。使此樂小法者得弘大道。」和維摩詰交 待的一樣。「亦使如來名聲普聞。彼諸大士見化菩薩歎未曾有。」彼諸大士就是眾 香國的菩薩。菩薩有幾個別名：大士，比方觀音菩薩叫白衣大士，開士也是菩薩的 別名。他們看見化菩薩，都很讚歎、很少見。 「今此上人從何所來。娑婆世界為在何許。云何名為樂小法者。即以問佛。」 就問香積佛了：這位化菩薩從那兒來呢？他說娑婆世界，在那裏呢？怎麼他說為樂 小法者？因為他們國家唯有大菩薩嘛！沒有樂小法者。所以他問佛。 【佛告之曰。下方度如四十二恒河沙佛土。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼
。今現在於五濁惡世。為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩詰。住
不可思議解脫。為諸菩薩說法。故遣化來稱揚我名并讚此土。令彼菩薩
增益功德。彼菩薩言。其人何如乃作是化。德力無畏神足若斯。佛言。
甚大。一切十方皆遣化往施作佛事饒益眾生。於是香積如來。以眾香厫
盛滿香飯與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言。我欲詣娑婆世界供養釋
迦牟尼佛。并欲見維摩詰等諸菩薩眾。佛言可往。攝汝身香。無令彼諸
眾生起惑著心。又當捨汝本形。勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼
莫懷輕賤而作礙想。所以者何。十方國土皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂
小法者。不盡現其清淨土耳。】 「佛告之曰。下方度如四十二恒河沙佛土。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。今 現在於五濁惡世。為樂小法眾生敷演道教。」香積佛告訴他們菩薩說，距離我們下 方如四十二恒河沙。「度如」，度是過去，過四十二恒河沙。怎麼如呢？恒河沙， 可能是娑婆世界的，印度有恒河，其它世界有沒有，我們不知道。這是佛的境界。 譬如說，有的佛國土它根本沒有河流，沒有山丘。所以有恒河沙沒有，我們就不知 道。他可能是依照我們娑婆世界的說法，四十二恒河沙。恒河沙是個譬喻，香積佛 當時舉什麼譬喻，我們也不知道。所以他說「如四十二恒河沙」。 「有世界名娑婆」，娑婆翻譯過來，翻作堪忍。娑婆世界的眾生生活在苦中不 知苦，能夠忍受一切苦。還有一個說法，眾生難度難調，佛菩薩度眾生要相當忍耐 ，叫堪忍。比方說，你們看見人生苦不苦啊？實在苦。人生，你看得遠一點，地獄 、餓鬼、畜生最苦，可是你在娑婆世界，遲早要到裏面去。生老病死不離身，譬如 說我問一個眾生，我說：「苦不苦啊？」他說：「也不怎麼苦啊！這不是很樂快。 」堪忍嘛！所以叫忍世界。 「佛號釋迦牟尼。今現在」，有的經把它簡略，這裏說「今現在於五濁惡世。 為樂小法眾生敷演道教。」阿彌陀經就簡略了「今現在說法」，它把「於五濁惡世 」等等簡略去，說法二字就代表了。 「為樂小法眾生」，香積國沒有小法，都是菩薩。小法是什麼呢？佛說四諦法 ，為樂小法眾生。十二因緣法，為樂小法眾生。講明白一點兒，他說為樂小法眾生 ，說四諦法、十二因緣法。 「敷演道教」，敷是開敷，演是演說，把它的意思開敷起來，說給大眾聽叫敷 演。拿現在的名詞，敷演就是演繹法。你們知道吧？在世間法有演繹法、歸納法。 「道教」，道是佛道，不是道士的道。為什麼講道教呢？道這一個字，它有通達之 義，從眾生通達到佛稱之為道。世間道也是這個意思。開敷演繹佛道之教，教是言 語文字，通達為道，所以道有義理的意思。先介紹佛土，後介紹釋迦牟尼，最後才 說維摩詰。 「彼有菩薩名維摩詰。住不可思議解脫。為諸菩薩說法。」維摩詰菩薩不是我 們世界的菩薩，後面不動佛那裏說出來了，他是阿𣈳鞞佛世界的菩薩。 「住不可思議解脫」，這個境界在地上，不思議解脫。我們知道維摩詰是十地 菩薩，住不思議解脫。 「為諸菩薩說法」，因為這個時候維摩詰正在丈室為菩薩說法。 「故遣化來稱揚我名并讚此土。令彼菩薩增益功德。」遣化來，那是化菩薩。 什麼是化呢？非真實而現，他遣化菩薩來稱揚香積佛的名號，並且讚歎此土。 人家國家那麼莊嚴，我們娑婆世界不像話！不要說像它那麼莊嚴，有的國土不 如它，也比我們莊嚴得多。有一次目犍連聽釋迦牟尼佛在說法，清淨遠音，聽得很 遠。說我看看到底釋迦牟尼佛能說多遠？他用神通飛到天上去，聽佛說法，還和在 眼前一樣。再飛得遠一點，飛到色界天，那裏佛說法還是那麼大聲音。佛知道他的 意思了，就幫他的忙，叫他飛出三千大千世界去了，聽到佛說法還是那麼大聲音。 他就飛，飛到很遠很遠的地方，飛到一個國家，這個國家的人民身高五百由旬。一 個由旬，有說二十里、四十里、六十里，我們折衷，說四十里吧！五百由旬有多高 大啊！他飛到人家的金厫一看說，這是什麼山啊？怎麼閃閃發光啊！是人家的厫啊 ！那個菩薩就說了：「真奇怪啊！這個小蟲子現比丘相！」佛趕緊用神通告訴目犍 連：「你也現大身，他們都是五百由旬，不要叫他們造口業。」所以目犍連也現五 百由旬的大身。極樂世界就比我們大多了，它的佛有六十萬億那由他由旬那麼高。 所以稱讚香積國土。 「令彼菩薩」，這個結集經的人沒注意到，令彼菩薩是娑婆世界的菩薩，令娑 婆世界的菩薩增益功德。自度謂之功，度人謂之德。下面他又講「彼菩薩言」，這 就在文字上面缺乏用心了。兩個彼菩薩，使人分不清。假使翻譯經注意到這一點， 變變名詞，就清楚了。第二個彼菩薩，香積國的菩薩。香積國的菩薩就說了：「其 人何如乃作是化。德力無畏神足若斯。」就問香積佛：「維摩詰到底什麼樣的人， 能作這種變化菩薩？」德力在佛講就是十力了。無畏，四無畏。無畏有菩薩無畏、 佛的無畏。神足就是神通。「若斯」，就是這個樣。 「佛言」，香積佛說。「甚大」，說維摩詰的神通力很大。「一切十方皆遣化 往施作佛事饒益眾生」，維摩詰菩薩不要說到我們香積國來，十方一切佛國土他都 能同時遣化菩薩前往。「作佛事」，作佛事是度眾生。具體說，菩薩作佛事，上求 佛道、下化眾生叫作佛事。能到十方世界去上求佛道、下化眾生。 「饒益眾生」，饒益一切眾生。饒益有四種情形：現前饒益，後世不饒益；現 前不饒益，後世不饒益；現前饒益，後世饒益；現前不饒益，後世饒益，這四種。 總而言之，現前饒益不為饒益，後世饒益才是饒益。所以現前饒益後世饒益為饒益 ，現前不饒益後世饒益也是饒益。如果是現前饒益後世不饒益，那不叫饒益。當然 是現前也不饒益後世也不饒益，那不是饒益了。眾生愚癡，皆顧現前。比方孝順父 母的，買隻雞殺一殺給母親吃，這造了罪，不為孝。因為眾生六道輪迴，說不定你 殺這隻雞，是你前生的父母。你殺你前生父母給今生父母吃，不能算孝，那是現前 饒益，現前有雞肉吃，後世墮三塗，不饒益。所以饒益眾生，是現前後世皆饒益。 「於是香積如來。以眾香厫盛滿香飯與化菩薩。」佛說過法以後，就拿厫，眾 香厫，因為他們國家什麼都是香的，所以厫也是香，眾香厫。用他們的厫盛滿飯， 盛滿香飯，飯也是香的。就給化菩薩了。 「時彼九百萬菩薩俱發聲言」，香積國的九百萬菩薩同時就說了：「我欲詣娑 婆世界供養釋迦牟尼佛。并欲見維摩詰等諸菩薩眾。」「欲詣娑婆世界」，拿我們 現在寫文章講，「詣」是到，應該我們就這麼寫了：我等欲詣娑婆世界。因為我們 的文法加一個等是多數，不加「等」只一個我。我們去供養釋迦牟尼佛，也見見維 摩詰等諸菩薩，還有其它的大菩薩。 「佛言可往」，佛答應說，你們可以去。「攝汝身香。無令彼諸眾生起惑著心 。又當捨汝本形。勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。」不過你們要把身上的香味收攝起 來。什麼原因呢？不要叫娑婆世界眾生起惑著心。怎麼起惑？說怎麼這麼香啊！是 不是擦了香花粉啊？ 「又當捨汝本形」，你們要捨棄你們本來的身形。因為本來身形無量由旬那麼 高大，不能叫他們見。 「勿使彼國求菩薩者而自鄙恥」，他們也有求菩薩道的。「求菩薩者」，是指 修菩薩道者。說我們不必求菩薩道了，我們只那麼點的身體，就感到鄙恥了。 「又汝於彼莫懷輕賤而作礙想」，再者你們不要於娑婆世界懷著輕賤想。「而 作礙想」，妨礙之想。娑婆世界，目犍連神通第一，也不得了啊！有一次目犍連降 伏一條毒龍，那個毒龍發脾氣了，說你目犍連敢來降伏我。就現大身，圍著須彌山 轉了一圈兒。須彌山八萬四千由旬，三十三天都在上面，轉了一圈兒。目犍連也現 神通，轉了七圈。這個毒龍害怕了，他說目犍連不得了啊！這時候，目犍連又現小 身，很小很小的，從那個毒龍耳朵進去，鼻子出來；鼻子進去，嘴巴出來。這個毒 龍害怕了，被降伏。所以娑婆世界也不可輕慢啊！ 「所以者何。十方國土皆如虛空。」十方國土就是十方佛土，這有幾個名稱， 有時候叫國土，有時候叫三千大千世界，有時叫佛土，也有時候叫淨土。十方的國 土都如虛空一樣。為什麼十方國土如虛空一樣？誰知道？因為十方國土因緣所生， 龍樹說過：因緣所生法，我說即是空。根據這個道理，圓覺經說過：無量佛土，猶 如空華，亂起亂滅。它是化現的，因緣生的。 「又諸佛為欲化諸樂小法者。不盡現其清淨土耳。」諸佛不居穢土，穢土是變 化土。極樂世界是什麼土？清淨土是什麼土啊？實報莊嚴土。娑婆世界穢土是變化 土。所以有的時候菩薩問佛，佛就足指按地，把娑婆世界現出清淨相來了，和極樂 世界一樣。 眾生見娑婆是穢土，根機不夠，本來都是實報莊嚴。實報莊嚴究竟處是什麼？ 實報莊嚴是為菩薩現的，究竟處是一真法界。菩薩見一真法界是菩薩土，聲聞緣覺 見一真法界是聲聞緣覺土，六道眾生見一真法界是六道土，其實還是一真法界。要 想度化樂小法眾生，所以才現化土，不盡現其清淨土，不盡現實報莊嚴土。 佛的境界不可思議啊！我們知道的很低。佛有十地，極樂世界及一切清淨佛國 土，像阿 鞞佛的國土、藥師佛的淨土都是初地。二地以上，不知道。大乘同性經 上面說過，菩薩要見佛的境界，佛說這是初地。菩薩要求佛，說釋迦牟尼佛現現二 地我們看看。他說二地你們見不到，他說試試看。好！釋迦牟尼佛現二地了，諸大 菩薩僅見一片白光，不見東西。釋迦牟尼佛才說，二地就這個樣，三地以上，你們 更不知道了。 【時化菩薩既受厫飯。與彼九百萬菩薩俱。承佛威神及維摩詰力。於彼世
界忽然不現。須臾之間至維摩詰舍。時維摩詰。即化作九百萬師子之座
嚴好如前。諸菩薩皆坐其上。是化菩薩以滿厫香飯與維摩詰。飯香普熏
毘耶離城及三千大千世界。時毘耶離婆羅門居士等。聞是香氣身意快然
歎未曾有。】 「時化菩薩既受厫飯。與彼九百萬菩薩俱。承佛威神及維摩詰力。於彼世界忽 然不現。須臾之間至維摩詰舍。」化菩薩受了厫飯了，香積佛把厫遞給他了嘛！他 和九百萬的菩薩仗佛的力量，不仗佛的力量不能到達。比方目犍連，飛到身高大五 百由旬的國家去，回不來了，大哭。那個佛就告訴他：目犍連你不要哭，你禮拜釋 迦牟尼佛，就回去了。目犍連拜釋迦牟尼佛，才回來了。所以仗佛的力量，及維摩 詰的力量。 「於彼世界忽然不現」，這是神通。神通有四種，最低限度是飛行，從空中飛 ，此地到彼地。第二種呢？把地縮短。比方千萬里距離縮成一步就到。再一種，此 隱彼現，在這裏一隱，到那個目的地就出現了。最高的，一念一生就到。他這是從 彼土隱，到娑婆現。 「須臾之間至維摩詰舍」，須臾很短，我們說過，一天二十四小時，據戒律上 說，一天有三十個須臾，所以須臾短於一個小時。 「時維摩詰。即化作九百萬師子之座嚴好如前。」這個不思議啊！維摩詰丈室 一丈方圓，能容納這麼多東西，不思議法。現在說出家人叫方丈，就是維摩詰室。 九百萬的師子座，都是高大的，和以前的一樣。 「諸菩薩皆坐其上」，九百萬菩薩都坐在師子座上。 「是化菩薩以滿厫香飯與維摩詰。飯香普熏毘耶離城及三千大千世界。」毘耶 離城都聞到飯香，三千大千世界也聞到飯香。「時毘耶離婆羅門居士等。聞是香氣 身意快然歎未曾有。」聞到飯香，受到益處了。今天我們時間到了！ 【於是長者主月蓋。從八萬四千人來入維摩詰舍。見其室中菩薩甚多諸師
子座高廣嚴好。皆大歡喜禮眾菩薩及大弟子。𧕴住一面。諸地神虛空神
及欲色界諸天。聞此香氣亦皆來入維摩詰舍。】 「於是長者主月蓋」，長者主就是長者的首領，一共有八萬四千長者。 「從八萬四千人來入維摩詰舍」，從就是隨從，不是他帶領的。他跟八萬四千 人到維摩詰房間裏去。 「見其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴好」，所坐的師子座都非常高廣嚴好。「 皆大歡喜」，八萬四千人皆大歡喜。 「禮眾菩薩及大弟子」，於是向菩薩和弟子頂禮。「𧕴住一面」，𧕴是退回來 ，住是站著。因為沒給他們準備師子座，所以他們都站著。如果𧕴坐一面，是坐著 。 卻住一面應避六法，有六種法應該避免，不可違背。這個大家應該知道，如果 你見老和尚，退回來站到一邊的時候，應該注意到。第一個不太遠，第二個不太近 。太遠呢，恐怕菩薩聽不到；太近呢，不恭敬。不擋眼前，不站在眼前，擋了菩薩 視路。比方我們作課站班，都分兩班站，擋在眼前不好，善知識看不出去。不在上 方，站的不可太高了，要站在下方。所以大家頂禮老和尚，見老和尚還在樓下，不 要頂禮，等他上來以後再頂禮。不在後方，站在後面，大家都知道不應該了，講話 不方便。還有不站上風，不在上風頭。上風頭你身上要是有臭氣，對善知識不恭敬 。應避這六法。
「諸地神虛空神及欲色界諸天。聞此香氣亦皆來入維摩詰舍。」地神，地居神 。虛空神，這個虛空神是指欲界講，住在虛空的神。地神、虛空神怎麼分別呢？比 方說，四王天、忉利天是地居神，在須彌山。四王天在須彌山腹，忉利天在須彌山 頂。虛空神，夜摩天以上居虛空。有欲界的神，還有色界諸天。欲界裏有六天，色 界十八天。那為什麼沒講無色界呢？無色界無形無相，所以不講。他們也都聞香氣 ，來到維摩詰的房間裏頭。 【時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞。仁者可食如來甘露味飯大悲所熏無以限
意食之使不消也。】 「時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞」，維摩詰告訴聲聞弟子，舍利弗他們是大聲 聞。聲聞，這個都是指阿羅漢講。阿羅漢有大阿羅漢和阿羅漢。阿羅漢他修的時候 重定，重於修定。他從色界天，不入五不還天，在五不還天以前就入無色界了。五 不還天有無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。小阿羅漢不入這五天。入 五天是三果大阿羅漢，他們再上生空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非 非想處天，從那裏出三界。因為他重定的關係，功德力少，不能成佛。這輩的阿羅 漢，我們稱他為定性阿羅漢，一定決定性是小乘。 還有一輩阿羅漢重慧，定慧等持。他從廣果天入五不還天，廣果天以上是無想 天，無想天是外道，他不入無想天，直入五不還天。五不還天從色究竟天出三界， 成阿羅漢。這是轉小成大的阿羅漢，功德力就大了。譬如說，小阿羅漢他的天眼通 可以見一個小千世界，大阿羅漢見三千大千世界。這些聲聞都是大阿羅漢，要不然 不能到那師子座上去啊！ 「仁者可食如來甘露味飯大悲所熏」，這是香積如來甘露味飯，是他大悲心所 熏習的。所以大家能夠吃到。「無以限意食之使不消也」，但是不可以有限意，小 乘的心，有限的度量去吃，吃了不消。這個「無」就是不要，我們平時都用那個「 勿」。 【有異聲聞念。是飯少而此大眾人人當食。化菩薩曰。勿以聲聞小德小智
稱量如來無量福慧。四海有竭此飯無盡。使一切人食揣若須彌乃至一劫
猶不能盡。所以者何。無盡戒定智慧解脫解脫知見功德具足者。所食之
餘。終不可盡。於是厫飯悉飽眾會猶故不●。其諸菩薩聲聞天人食此飯
者。身安快樂。譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香。亦如
眾香國土諸樹之香。】 「有異聲聞念」，有其它的聲聞，異聲聞就是其它的聲聞弟子。心中就想了。 「是飯少而此大眾人人當食」，就嫌那個飯少啊！一厫飯我們這麼多人吃，夠不夠 啊？怎麼吃法？ 「化菩薩曰」，維摩詰化的那個化菩薩就說了。這裏用到「勿」了，上面那個 「無」和這個「勿」是一樣，上面那個「無」，不讀ㄨˊ，也讀ㄨˋ，讀四聲。 「勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧」，你不可以聲聞乘人的心，那個小度 量、小智慧稱量如來。以凡夫心測度佛法，就是這樣了。現在很多人以凡夫心測度 佛法，他不知佛法。譬如有人說：「心經說的色即空、空即色，矛盾啊！」凡夫心 測度佛法。如來有無量福慧，福慧兩足尊嘛！ 「四海有竭此飯無盡」，四大海水可以乾枯，這飯不能盡。須彌山四周有四大 海，那個海水可盡，這個飯不能盡。「使一切人食揣若須彌乃至一劫猶不能盡」， 揣食，以前人吃飯沒有筷子，用手抓著飯團兒放到嘴裏去。假使一切人都來吃這個 飯，抓的飯團好像須彌山那麼大，就算吃一劫也吃不盡。 「所以者何」，什麼原因呢？「無盡戒定智慧解脫解脫知見功德具足者。所食 之餘。終不可盡。」這個飯誰吃剩下來呢？無盡戒定智慧、解脫、解脫知見功德具 足者，他所吃的之餘，人家吃不盡。他這個戒定慧解脫解脫知見具足，同時還是無 盡的。這個戒定慧解脫解脫知見，是五分法身。無盡五分法身，就是大乘的理法身 、智法身，就是指佛講。小乘聲聞根據這個，又別立聲聞五分法身。那個有限度的 了，不同於佛，所以不稱為具足。五分法身有戒法身、定法身、慧法身、解脫法身 、解脫知見法身。無盡、具足的，是佛。聲聞乘他認為阿羅漢就是佛了，就究竟了 。其實他是有限意的。 我們大略談談五分法身。戒法身，守戒得法身。大家也持戒，不得法身，法身 是一分解脫，你沒得解脫。得法身，不墮三塗惡道，不退轉。雖然持戒，沒得法身 ，不得解脫的，受人天福報。戒法身誰得呢？小乘人初果、二果。初果最多七番生 死，不墮三塗，得解脫。二果呢，還有一番生死，一往來。他們這兩種人得一分戒 法身。至於所有的欲界諸天、凡夫，受人天福報。再往上，進入色界。色界也是有 兩種，解脫和不解脫。不解脫，他們也修到色界天、無色界天、非想非非想，八萬 大劫還墮落。得法身誰得呢？三果，得五不還天嘛！剛才說過。慧法身，四果具足 。四果具足戒定慧、解脫、解脫知見。解脫，聲聞各果都有一分。初果、二果解脫 三塗惡道，三果解脫欲界，四果解脫三界。到三果如果是不得解脫、不證法身，稱 為禪定。所以解脫和禪定不同。 佛滅後五百年，還有解脫堅固，很多人證到解脫。第二個五百年，只得禪定， 證到解脫的就少了。所以解脫和禪定不同。解脫知見唯有四果。什麼是解脫知見呢 ？我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有，自己知道，稱為解脫知見。唯有四 果。可是他不究竟，聲聞有限意，不究竟。唯有佛究竟，佛究竟無量，無量戒定慧 解脫，無量五分法身，就是理法身、智法身。理法身就是清淨妙法身，智法身就是 報身。 無盡戒定慧解脫解脫知見，這指佛講，他的功德具足。所以大家知道，修佛法 ，不論你修那一宗，戒定慧一定要修。戒定慧為因，解脫解脫知見為果。如果僅修 其因，也有大福報。根據經上講，金光明經如來捨身品上面說，此舍利是無量戒定 慧功德之所熏馥。修戒定慧可以得舍利，凡夫也可以得。這個飯是「無盡戒定智慧 解脫解脫知見功德具足者。所食之餘。終不可盡。」 「於是厫飯悉飽眾會猶故不●」，這厫飯大家都吃飽了，這個「●」我們一般 寫不這麼寫，一般寫是怎麼寫呢？一個單人邊，再一個賜給、賜與的那個賜，「● 」當盡講。「猶故不●」就是猶故不盡。 「其諸菩薩聲聞天人食此飯者。身安快樂。譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。」吃 這個香飯身心安樂，很快樂。「又諸毛孔皆出妙香。亦如眾香國土諸樹之香。」吃 過飯以後，身上毛孔都出這妙香，就好像眾香國那個樹香一樣。 【爾時維摩詰問眾香菩薩。香積如來以何說法。彼菩薩曰。我土如來無文
字說。但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下聞斯妙香。即獲
一切德藏三昧。得是三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。】 「爾時維摩詰問眾香菩薩」，維摩詰就問眾香國的菩薩了。 「香積如來以何說法」，香積佛用什麼說法呢？我們這裏是佛以口說法度化眾 生。 「彼菩薩曰。我土如來無文字說。但以眾香令諸天人得入律行。」眾香國的菩 薩回答說，我們國土沒有文字說。我們娑婆世界這裏是說文字──娑婆在音聞嘛！ 眾香國它是以香為法，有的國土以光，諸佛度眾生方便不同。天人聞到這個香味的 時候，就入律行。律行，律是戒律，行要依戒律。初聽聞經，只聽經法不懂戒律， 容易落入狂慧。戒律是佛行，經是佛心。所以說，一定守戒律。彼國天人聞到香氣 ，一切行為就合乎律儀。 「菩薩各各坐香樹下聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。」他們國的菩薩坐在樹下 ，聞到這個香，就得一切德藏三昧。有無量三昧，我們都不知道。我們修學什麼三 昧啊？（答：念佛三昧）我們修學念佛三昧。唉！有很多人不修。他說：「我坐禪 。」問他：「你修什麼三昧？」他不知道。我們修這個是念佛三昧，馬馬虎虎知道 一點點皮毛。一點不知道三昧如何修，怎麼修法？那有四個字「盲修瞎練」。所以 眾生實可憐愍啊！其實有無量三昧，我們都不知道，怎麼修更不知道。有人說：「 我持咒。」什麼三昧？他不知道。我學神通，我可以上天入地，三昧不知道，那有 什麼用呢？現在人很可憐啊！知道的瞧不起，不知道的盲修瞎練。 神通你修到時候，自然具有。人家有神通的功德，我們應該讚歎，不過不應該 亂說。亂說的人他沒看過戒律，不知道害怕。如果你沒有神通，你假稱我有神通， 犯重罪。這個罪重到什麼地方？不通懺悔，下阿鼻地獄，罪重啊！如果你有神通， 胡說亂說，別人不相信你也說，不應該說你也說，沒有因緣你也說，也得罪，這個 罪輕，雖然不下阿鼻地獄，下八寒八熱地獄。你敢說嗎？如果你說，對方相信，不 毀謗，可以的。或者有因緣，可以的。為人治病，或者臨命終時，都可以，有因緣 。大家記住啊！胡講亂講不害怕的，他沒看過戒律。那個東西五分法身裏頭沒有， 五分法身它的因是戒定慧。 一切德藏三昧我們也不知道究竟什麼三昧。譬如說，地上菩薩都得一切語言三 昧，那個大功德。一切語言三昧有什麼功德呢？眾生所有的語言他皆知道，他說的 話一切眾生皆能聽懂。比方觀音菩薩，照我們想法，凡夫心測度佛法，他度我，要 懂國語啊！度你，要懂台語啊！度美國人，要懂得英語啊！度日本人，要懂得日語 啊！他不會，怎麼度呢？還不但那個樣，度畜生，要懂畜生語；度天人，要懂天人 語；度一切昆蟲，要懂昆蟲語。那就得一切語言三昧。大菩薩都有。 比方文殊師利，走到一個地方，有一個人要殺豬。這個豬胡跑亂跑，抓不到。 文殊師利說：「你不要抓他，我替你抓。」他一聽：「你有辦法嗎？」他說：「我 有辦法。」他就躲開了。文殊師利就叫了一個人的名字，說某某人，你過來。這頭 豬老老實實的就過去了。這個殺豬的說：「你剛才叫的不是我爸爸的名字嗎？」他 說：「這就是你爸爸呀！他作惡毒事，命終後投生豬啊！你殺吧！現在牠不跑了。 」這個人不殺了。從此以後改行，不殺豬了。那都是一切語言三昧。 大家感覺這個很新奇吧？還有一個新奇的。甚深佛法道理你聽不懂，和聾子一 樣。忉利天主有一次和須菩提講：「尊者！天上那個羅叉講話最粗了，我都懂，你 說的般若法，我不懂。」 「得是三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。」得這個一切德藏三昧，菩薩一切所 有功德皆悉具足。菩薩功德是什麼東西呢？菩薩的功，上求佛法；德，下化眾生。 他皆悉具足了。可見這個一切德藏三昧很深。 【彼諸菩薩問維摩詰。今世尊釋迦牟尼以何說法。維摩詰言。此土眾生剛
強難化故。佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄是畜生是餓鬼。是諸難
處。是愚人生處。是身邪行是身邪行報。是口邪行是口邪行報。是意邪
行是意邪行報。是殺生是殺生報。是不與取是不與取報。是邪婬是邪婬
報。是妄語是妄語報。是兩舌是兩舌報。是惡口是惡口報。是無義語是
無義語報。是貪嫉是貪嫉報。是瞋惱是瞋惱報。是邪見是邪見報。】 「彼諸菩薩問維摩詰。今世尊釋迦牟尼以何說法。」釋迦牟尼佛以什麼說法呢 ？香積國不用言語文字，以香為法。釋迦牟尼佛這個國土有言語文字，不一定都說 法，說法有法語，譬如說，妄語不是說法，惡口不是說法，綺語不是說法，兩舌不 是說法。所以他問，釋迦牟尼佛以什麼說法？釋迦牟尼佛說的什麼法？ 「維摩詰言。此土眾生剛強難化故。」說我們眾生剛強難化。 「佛為說剛強之語以調伏之」，佛說法也說剛強之語。 「言是地獄」，說怎麼樣是地獄，地獄怎麼可怕。 「是畜生是餓鬼」，三塗惡道。 「是諸難處」，有八難，地獄、餓鬼、畜生、鬱單越、長壽天、盲聾瘖啞、世 智辯聰、佛前佛後。 「是愚人生處」，愚人，愚癡人多生畜生。 「是身邪行是身邪行報」，身邪行是因，身邪行報是果。「是口邪行」，是因 ；「是口邪行報」，是果。「是意邪行」，是因；「是意邪行報」，是果。「是殺 生是殺生報」，都是一因一果。「是不與取是不與取報」，不與取就是偷盜，人沒 有給就拿。如果不造因，就沒有報。「是邪婬是邪婬報。是妄語是妄語報。是兩舌 是兩舌報。是惡口是惡口報。是無義語是無義語報。」無義語就是綺語。這個四種 口過，它的次序不一定。比方我們有時候說，次序顛倒，沒有關係。它這兒就看出 來，妄語、兩舌、惡口、綺語。「是貪嫉是貪嫉報。是瞋惱是瞋惱報。是邪見是邪 見報。」邪見就是愚癡。今天時間到了！ 【是慳懓是慳懓報。是毀戒是毀戒報。是瞋恚是瞋恚報。是懈怠是懈怠報
。是亂意是亂意報。是愚癡是愚癡報。】 這是說六蔽。「是慳懓是慳懓報」，慳吝是因，慳吝報是果。因有兩種，煩惱 、業。煩惱是因，業是因，果報就是苦。這個地方可以看出來，菩薩怕因，眾生不 知道果從因來，怕果。眾生是怕慳吝報，慳吝受苦報，可是大膽敢起煩惱、敢造業 。菩薩怕因，不敢生煩惱，不敢造業。 前面講的是布施度，菩薩修布施除慳吝。第二個講毀戒，就是持戒波羅蜜，也 是前面為因，後面是果。菩薩不造因，自然沒有果。這個話講明白了應該這麼講： 是慳吝因是慳吝果報。 「是瞋恚是瞋恚報」，也是上面是因，菩薩不敢生瞋恚；眾生怕瞋恚報，可是 他起瞋恚心。菩薩不敢生瞋恚心，所以行忍辱波羅蜜。「是懈怠是懈怠報」，前面 是因，後面是果報。「是亂意是亂意報」，這是禪定波羅蜜，菩薩修行。「是愚癡 是愚癡報」，這是般若波羅蜜。 這所說的六度都是菩薩行，也稱為菩薩道。比方有一首迴向偈，大家經常唱， 不知道意思：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩 薩道。」什麼意思？「願消三障諸煩惱」，三障，煩惱障、業障、報障，這三法障 住我們。業和煩惱就是因，菩薩要斷這個因，所以修六度。煩惱也叫惑，業是業， 報是苦。「願消三障諸煩惱」，就是消除惑業苦。「願得智慧真明了」，是般若智 慧啊！不是說你懂科學、懂了數學，那個叫智慧；般若智慧。般若智慧，無礙。有 不礙空，所以色即空。有是智，空是慧。空不礙有，全空是有，所以空即色，這是 般若智慧。「普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」怎麼行菩薩道呢？布施、持戒 、忍辱、精進、禪定、般若。你修沒修？如果你修了的話，行菩薩道；沒有修，那 就落入果報。 【是結戒是持戒是犯戒。是應作是不應作。是障礙是不障礙。是得罪是離
罪。是淨是垢。是有漏是無漏。是邪道是正道。是有為是無為。是世間
是涅槃。】 「是結戒是持戒是犯戒」，結戒，佛制定戒律。結戒要有幾個條件，這條戒在 何處結？對那些人說？大家遵守，就結戒了。「是持戒」，佛說了這條戒，你應該 堅持，叫持戒。結戒，師言，就是佛說；持戒，弟遵，弟子遵從。「是犯戒」，不 遵從戒律，稱之為犯戒。 「是應作是不應作」，這個事情合乎戒律的，應作；違反戒律的，不應該作。 「是障礙是不障礙」，障礙有那些，你看上面就知道了。慳吝是障礙，慳吝報是障 礙，毀戒是障礙，毀戒報是障礙，以下等等皆是。障礙，剛才說過有三種：煩惱障 、業障、報障。煩惱障是意業，業障，身口所造；報障，受苦報，都障菩提道。 「是得罪是離罪」，得罪，犯戒得罪了。離罪，如法懺悔，可以離罪。 「是淨是垢」，是清淨，是垢染。「是有漏是無漏」，這個都是和上面所說的 ，一個根源下來的。漏是煩惱、業報。簡單說，漏是煩惱和生死。無漏，斷煩惱， 出生死。煩惱生死在三界內，所以有漏，在三界；無漏，出三界，阿羅漢無漏了。 「是邪道是正道」，邪道，邪妄身語意；正道，三業清淨。十大願王說，我以清淨 身語意，一切遍禮盡無餘，那就是清淨身語意，都是正道。簡單說，身語意三業清 淨，是正道；不清淨，邪道。所以佛說得很清楚，再三的重複這個話，身語意清淨 ，是諸大仙人道，一切諸佛皆以它為道。 「是有為是無為」，有為有三相，生住滅；無為，沒有三相。這三相要是有， 我們稱為有漏。若無，稱為無漏。有為無為，如果你偏有為，不對；偏於無為，也 不對。雖有為而無為，就是雖處世間不造諸業，沒有煩惱業，就是無為；雖無為而 不妨礙處世間。所以有為而無為，無為而有為，才是正道。 「是世間是涅槃」，你如果了解這個道理，你就知道什麼是世間？什麼是涅槃 ？涅槃稱出世間。其實這都是有名無實，佛方便說。有為是世間，無為出世間。雖 有為而無為，世間就是出世間。雖無為而有為，出世間就是世間。這個法演變起來 ，隨緣，世間；無性，出世間。因為隨緣，因緣所生法，就無自性嘛！所以我們活 在世間是怎麼的？是隨緣度日啊！不可生煩惱業。隨緣，雖做一切事；無性，不造 諸業，都是功德。雖然不造諸業，不妨礙做一切功德。戒律上佛也說過，大家不懂 。無性，佛說遮戒，不可做。隨緣，佛說持戒。明白地說，無性，佛說諸惡不作； 隨緣，佛說眾善奉行。如車的兩個輪子，不可少一。 怎麼我說佛方便說呢？世間是指三界說，欲界、色界、無色界；出世間涅槃是 指出三界說。可是我們大家知道，三界如空華，如空華怎麼會有出會有入呢？真懂 佛的無上大法就知道了，佛說一乘法，一真法界。一真法界有出有入嗎？ 【以難化之人心如𤧟猴故。以若干種法制御其心乃可調伏。譬如象馬楳悷
不調加諸楚毒乃至徹骨然後調伏。如是剛強難化眾生故。以一切苦切之
言乃可入律。】 「以難化之人心如𤧟猴故」，佛說這個法啊！是因為娑婆世界的眾生難化，心 如猿猴。大家不相信，觀照觀照你的心，就和猿猴一樣。我敢說，你自己一觀察就 知道，你的心沒有一秒鐘停。不是想這裏，就想那裏，就和那猴子一樣，沒有一秒 鐘停的。所以因為這個原因，佛才說觀心無常。 「以若干種法制御其心乃可調伏」，佛說一切法，對治一切心。佛說若干種的 佛法，調伏眾生的心。「譬如象馬楳悷」，「楳悷」這兩個字念「ㄌㄨㄥˇ ㄌㄧˋ」，是不調伏的意思。 「譬如象馬楳悷不調加諸楚毒乃至徹骨然後調伏」，經上有個例子，譬如好馬 背見鞭影則馳，看見鞭的影子就跑了。再次一等的，捉皮才上道，刺馬針扎到皮膚 上，牠就跑了，聽話了。再次一等的，刺馬針穿到肉，牠才跑。最次的，不到骨， 牠不跑。 「如是剛強難化眾生故。以一切苦切之言乃可入律。」眾生剛強難調，我們大 家都是剛強難調眾生，你好言相勸，他不聽不信，他當下和你牴觸：「我要這樣你 管得著嗎？」我管不著是不錯，業報不饒你。有一種人不錯，當場不講話，貌恭而 心不服，還是照做不誤，所以娑婆世界眾生剛強難調，我們的世界叫堪忍世界。他 只知道報是苦，他不知道因也是苦，煩惱業也是苦，所以佛才說，地獄、餓鬼、畜 生，一切苦切之言。 或者有人聽我這麼說就講了，照法師這麼說，沒有地獄、餓鬼、畜生了，我更 不怕了，為所欲為，橫衝直撞，廣造眾業，他不知道那是苦道。地獄，沒有地獄， 造作惡業就落地獄。餓鬼、畜生，也沒有餓鬼、畜生，你造惡業就要落入餓鬼畜生 。譬如警察局根本沒有管你，你很自由，偷東西就管起你來了。所以菩薩畏因，眾 生怕果。 【彼諸菩薩聞說是已。皆曰未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛。隱其無量自在
之力。乃以貧所樂法度脫眾生。】 「彼諸菩薩聞說是已。皆曰未曾有也。」香積國的菩薩聽說這個法以後，皆說 很難得啊！「如世尊釋迦牟尼佛。隱其無量自在之力。乃以貧所樂法度脫眾生。」 釋迦牟尼佛，隱其無量自在力，佛有大智慧、大功德、大神通不用，為度眾生說這 些法，「貧」是指眾生說。你不要說：「我不貧啊！我有好幾家公司，有很多土地 。」其實窮無立錐之地，你沒有一點的法財，七種法財你沒有一點點，所以稱為貧 。娑婆世界眾生皆是貧。他們喜樂什麼法，就以什麼度眾生。 譬如娑婆世界眾生喜好大富大貴，佛就說了，布施得大富，持戒生好處。你布 施能大富，持戒能大貴，這是娑婆世界眾生所樂之法。 【斯諸菩薩亦能勞謙。以無量大悲生是佛土。維摩詰言。此土菩薩於諸眾
生大悲堅固。誠如所言。然其一世饒益眾生。多於彼國百千劫行。】 「斯諸菩薩亦能勞謙」，娑婆世界的菩薩也能入塵勞度眾生，稱為勞。謙是謙 下，不自居高，示現和眾生一樣，叫勞謙。眾生就不行了，眾生說：「我為什麼要 聽你的？」剛強難調。菩薩，謙下自居，所以稱之為大士。你看那大海容納百川， 它居最下。大海要在山頂上，一條河不能容納。 「以無量大悲生是佛土」，這菩薩不得了，以無量大悲心為度娑婆世界的眾生 生到這個佛土來。佛土也稱為國土，又有一個名字叫淨土。佛土是什麼？三千大千 世界，一個三千大千世界叫一個佛國土。 「維摩詰言。此土菩薩於諸眾生大悲堅固。誠如所言。然其一世饒益眾生。多 於彼國百千劫行。」菩薩處在娑婆世界一生度眾生，勝於其它的國土，百千劫行菩 薩道。這是什麼原因呢？別的國土沒有一個眾生是惡的，你菩薩度他是善的，不度 他也是善的，所以功德小。娑婆世界的眾生不一樣了，沒有一個眾生是善的，所以 在娑婆世界行菩薩道，功德無量。 【所以者何。此娑婆世界有十事善法。諸餘淨土之所無有。何等為十。以
布施攝貧窮。以淨戒攝毀禁。以忍辱攝瞋恚。以精進攝懈怠。以禪定攝
亂意。以智慧攝愚癡。說除難法度八難者。以大乘法度樂小乘者。以諸
善根濟無德者。常以四攝成就眾生。是為十。】 「所以者何。此娑婆世界有十事善法。諸餘淨土之所無有。」有十種善法別的 淨土沒有的。「何等為十」，那十種呢？「以布施攝貧窮」，以布施攝貧窮眾生， 「以淨戒攝毀禁。以忍辱攝瞋恚。以精進攝懈怠。以禪定攝亂意。以智慧攝愚癡。 」這是六度，大家對照前文就知道了。 「說除難法度八難者」，有八種難，這個字應該讀「ㄋㄢˊ」，不讀「ㄋㄢˋ 」。這八種不聞法、不見佛，稱為八難。譬如三塗、長壽天、世智辯聰，都是不聞 法的。 「以大乘法度樂小乘者」，大乘法、小乘法怎麼分別呢？小乘法自度，大乘法 自度度人，譬如四諦、十二因緣，小乘法。十二因緣通教攝，上通別圓，下通藏教 ，所以觀十二因緣智不同。下智觀十二因緣不見佛性，成為聲聞道，中智觀十二因 緣不見佛性，成為辟支佛道，上智觀佛性不了了，成菩薩道。上上智觀十二因緣， 見佛性了了，成阿耨多羅三藐三菩提，成佛。至於緣覺乘修的十二因緣，那是小乘 。大乘自度度人，譬如布施，為人不為己，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。持 戒，為眾生持戒；忍辱，為眾生忍辱；精進，為眾生精進，禪定、般若皆為眾生， 這是大乘。 「以諸善根濟無德者」，善根有三種，稱為三善根，不貪、不瞋、不癡，如果 貪瞋癡稱為三不善根。「濟無德者」，貪瞋癡沒有德。 「常以四攝成就眾生。是為十。」四攝法：布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝 。今天時間到了！ 【彼菩薩曰。菩薩成就幾法。於此世界行無瘡疣生于淨土。維摩詰言。菩
薩成就八法。於此世界行無瘡疣生于淨土。何等為八。饒益眾生而不望
報。代一切眾生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心眾生謙下無礙。於
諸菩薩視之如佛。所未聞經聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供不
高己利。而於其中調伏其心。常省己過不訟彼短。恒以一心求諸功德。
是為八法。維摩詰文殊師利。於大眾中說是法時。百千天人皆發阿耨多
羅三藐三菩提心。十千菩薩得無生法忍。】 「彼菩薩曰。菩薩成就幾法。於此世界行無瘡疣生于淨土。」香積國的菩薩就 問了，他說娑婆世界度眾生不容易啊！菩薩成就幾法以後度眾生沒有瘡疣，瘡疣就 是病，不受感染，能生於淨土呢？ 「維摩詰言。菩薩成就八法。於此世界行無瘡疣生于淨土。」下面八法它沒列 出數字來，我們把它分段。 「何等為八」？那八法呢？第一個就是「饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸 苦惱。所作功德盡以施之。」這是一法。饒益一切眾生而不望報答，凡夫望報，對 你有好處，希望你能報答，動不動講報酬。其實不希望報答，功德無量。凡夫不知 道，說：「我對你好，你怎麼一點不知道報答呢？」譬如說，你救人困難，你的功 德增長。你救人困難的時候，他沒有報答，你也沒有心去求報答，一天一天地增， 今天一分，明天二分，後天十分，慢慢地增，不停的增長。如果他一報答了，送你 一些點心，功德停止了，你已經得到報酬了。所以知道佛法的，人家來布施、供養 ，不向他謝謝。 有一部分人不知道的，說：「我到廟裏去，供養那麼多錢，他連一句謝謝都不 說。」不應該說，如果他不說，你功德天天增，不停地增長，直到他用具、東西消 滅。譬如你送一件衣服給他，他穿它得禪定，你得無量功德。這功德天天增，非把 衣服穿破了，丟掉了，才停止。如果你供養他一筆財產，他說謝謝你，完了！兩個 字交待了，功德就停止了，人家已經說謝謝了嘛！所以說，饒益眾生而不望報。 「代一切眾生受諸苦惱」，菩薩都是生於淨土的，不必來娑婆受苦了，諸佛菩 薩都代眾生受苦，比方釋迦牟尼佛是法界身，來到娑婆，印度那個天那麼熱，他要 托厫乞食，那個苦惱，代眾生受。 「所作功德盡以施之」，什麼是功德？自利為功，利人為德。「盡以施之」， 都布施，不望報酬就是了。所以出家人注意到，如果人家有供養的，說功德無量！ 這話可說。說謝謝你，完蛋了！這第一個。 第二法，「等心眾生謙下無礙」，等是平等，平等心對待一切眾生，我們眾生 不平等。自心平等謂之功，對眾生平等謂之德，這才有功德。眾生不平等，他和我 好，我對他特別好，不平等了。這是我的親緣眷屬，我應該對他好，這就不平等了 ，沒有功德。菩薩看一切眾生如一子，平等心看待。所以出家以後要注意到，如果 是你供養過去的爸爸、媽媽東西，不要說這是給爸爸、媽媽，要說給菩薩，供養菩 薩。因為你出家以後，沒有你的了，一毛錢都是十方的，你供養爸爸、媽媽，他受 不了。 有一個故事，一個方丈，他母親老了沒有錢，沒有飯吃，他供養他，給他飯吃 ，給他地方住。他媽媽懂得佛教道理，有一天，進入方丈室，頂禮方丈。方丈說： 「菩薩！你什麼事啊？」他說：「我在廟裏吃飯，吃誰的飯啊？大眾的飯，我受不 了。」方丈說：「你吃的飯是我的。」「怎麼說是你的？人都是十方的，你那有錢 給我吃飯？」他說：「我給你吃飯，沒花常住的錢，是我打草鞋賺的錢。」他說： 「那不對啊！你打草鞋費的時間也是常住的啊！你那有時間。」結果他講：「不是 ，我睡到半夜起來，不佔常住時間。」他母親聽過，頂禮以後走了。 大家不知道，你認為是你最好的朋友，可能是你最壞的冤家。他是你母親，是 你父親，可能來世造冤孽。龍樹菩薩講，冤家都從親人來，要不是親人，他住天南 ，你住地北，怎麼結的冤仇呢？都是親戚、朋友，一個不對了，結的冤仇，所以平 等心對一切眾生。 「謙下無礙」，菩薩行謙虛自下，才稱之為大士，好比大海最下，才能容納百 川。菩薩都是褒人貶己，褒揚別人，貶抑自己。譬如我們這部經，維摩詰居士據經 上記載是十地菩薩，文殊師利佛再來化度，文殊師利是龍種上尊王佛。可是在經上 ，文殊師利貶抑自己，讚歎維摩詰。菩薩都有這種德行。「無礙」，不但有這種心 ，心裏沒有罣礙，無一絲一毫勉強之意。 「於諸菩薩視之如佛」，視菩薩如佛，菩薩是佛因地，二乘不是因地，聲聞緣 覺不成佛。聲聞緣覺要成佛，要迴小向大。菩薩行可以成佛，菩薩謙虛居下，所以 看菩薩都是佛。經上還說過事師如事佛，真要能照佛所教之行，沒有瘡疣。所以我 們大家看別人，皆是菩薩。印光法師講的，一切眾生皆是菩薩，唯我印光實是凡夫 。 「所未聞經聞之不疑」，這個他是有次第講的。大家看經就這個地方用心了。 比方「於諸菩薩視之如佛」，你們想到了沒有？講到佛。「所未聞經聞之不疑」講 到法。下面我不要講，你看看就知道了，「不與聲聞而相違背」，僧啊！三寶嘛！ 未聞過的經，甚深經義啊！聽了以後不疑。像眾生聽到深經就疑惑，起疑心。比方 我們講個最淺顯的例子，我說遠就是近，近就是遠，有人說：「有這個道理嗎？」 疑心。他沒想到入法性，遠無自性，不妨礙近啊！近無自性，不妨礙遠啊！沒有一 點兒錯啊！聽聞甚深佛法不可起疑惑。 「不與聲聞而相違背」，聲聞是什麼人？小乘。如果說我學大乘不學小乘，其 實違背小乘就妨礙大乘，所以菩薩不和聲聞起違背。甚而言之不和凡夫起違背，凡 夫說一切法有，聲聞說一切法空。佛就說了，我不和世間諍，世間說有，我也說有 ，世間說空，我也說空，世間和我諍。佛說「有」沒錯啊！說「空」也沒有錯。你 不知道甚深佛法嘛！有是因緣有，因緣有無自性，所以有即非有，非有即有。空是 因緣空，因緣空無自性，空而不空，不空而空。佛知道甚深法性，他不和世間諍， 你說有，我也說有，不錯！因緣有啊！你說空，二乘說空，不錯！是空，因緣空啊 ！差的一點，凡夫執有，不知是因緣有；二乘執空，不知是因緣空。所以知道法性 ，一切法沒有違背。 「不嫉彼供不高己利。而於其中調伏其心。」別人受到供養，不嫉𠈄，起歡喜 心，供養三寶嘛！自己不高己利，千萬不要說：「這個錢給我多好，為什麼給他呢 ？」那不是菩薩行。不自高不嫉他，「而於其中調伏其心」，怎麼於其中調伏其心 呢？眾生高己利、嫉他供，皆因為心不平啊！心平一切皆平，所以不高不嫉，調伏 其心。持地菩薩修菩薩行的時候，路上不平，他去平，不拿待遇，方便大家走路， 有高高低低的地方，他把它平掉。一尊佛就講了，你平地，不如平心。如果心平了 ，一切地皆平了。哦！持地菩薩這麼才得道的。 「常省己過不訟彼短」，省察自己的過錯，不說別人短處。這句話道宣律師講 過，看這經文我們知道，原來他是看維摩詰經。 「恒以一心求諸功德。是為八法」，一心求諸功德，一心是不二，沒分別。功 德，自利謂之功，利人謂之德。於一切法自利利人，不生分別，就是「恒以一心求 諸功德」。 「維摩詰文殊師利。於大眾中說是法時。」我們看這裏經文知道，這裏說這個 法，不僅是維摩詰自己說的，有文殊師利說的。為什麼文殊師利說，不提文殊師利 ，都推給維摩詰呢？因為這本經讚歎維摩詰。譬如說，二十五圓通，第二十四圓通 是念佛圓通，二十五圓通是耳根圓通，反聞聞自性。念佛圓通低於反聞聞自性嗎？ 不是！念阿彌陀佛絕不比反聞聞自性低，那為什麼把大勢至列在二十四，觀世音列 在二十五呢？推崇觀世音。所以這個經我們知道，文殊師利也說了。 「百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心」，百千是一個形容詞。當然，你要根 據經文上做定數解，也可以。可是你要會到經義，有很多不可以經解經的。「發阿 耨多羅三藐三菩提心」，初住，初住叫發心住。這個在小乘就是初果，初果正定聚 ，初住也是正定聚。 「十千菩薩得無生法忍」，十千菩薩得無生法忍，得無生法忍在初地。一般說 起來，初地就得無生法。如果根據仁王經說，七地。看經文這個地方，我們知道他 的意思在說初地。怎麼知道呢？前面他發無上菩提心，初住嘛！所以得無生忍，初 地。那仁王經怎麼那麼說呢？初二三地沒證得，心信就是了，所以音聲忍，不起疑 惑了。四五六地柔順了，順乎無生法了。七八九地是證得。這章講完了，再看下面 。 |
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