| 維摩詰所說經講記 |
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見阿𣈳佛品第十二 【爾時世尊問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自
觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來後際不去今則不住。不觀色
不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。非四大起
。同於虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過不在三界。三垢已離順三脫
門。具足三明與無明等。不一相不異相。不自相不他相。非無相非取相
。不此岸不彼岸不中流。而化眾生。觀於寂滅亦不永滅。不此不彼。不
以此不以彼。不可以智知。不可以識識。無晦無明無名無相。無強無弱
非淨非穢。不在方不離方。非有為非無為。無示無說。不施不慳。不戒
不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不
去。不出不入。一切言語道斷。非福田非不福田。非應供養非不應供養
。非取非捨。非有相非無相。同真際等法性。不可稱不可量。過諸稱量
。非大非小。非見非聞非覺非知。離眾結縛。等諸智同眾生。於諸法無
分別。一切無失。無濁無惱。無作無起無生無滅。無畏無憂無喜無厭無
著。無已有無當有無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊。如來身為
若此。作如是觀。以斯觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。】 「爾時世尊問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。」這是維摩詰以前說 過我們可以去見如來，大家才來見如來。佛問他，你見如來，你怎麼觀如來呢？這 段文很深。 「維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。」這是總說。觀如來如觀實相，實相 無相，所以楞伽經講無佛無眾生；實相無不相，化現十方度眾生。 「如自觀身實相」，我們身體也是實相，身體所現的相是細胞，你頭腳前胸後 背都是細胞。細胞大家都知道是生滅法，不是實相。除去細胞，身體是什麼相？無 相。凡所有相皆是有為法，那個無相就是實相。 實相不必外求，各人都有，手腳頭隨緣而現，法隨緣現沒有自性，沒有自性則 無相，那是實相。無性隨緣就現手腳頭，那也是實相，所以實相無不相。無相，無 來無去；無不相，有來有去。來去就是無來無去，因為無相就是無不相，無不相就 是無相。如果具足說，應該說無所從來，無所從去；來而無來，去而無去；無來而 來，無去而去，這是如來具足義，所以「如自觀身實相。觀佛亦然。」這句是總說 ，以下分別說。 「我觀如來。前際不來後際不去今則不住。」如來沒有前際，沒有後際，沒有 當中，三心斷才能觀如來。無自性是空啊！空，沒有前，沒有後，沒有當中。所以 有前有後有當中那是什麼？有為法，有為法有三際。前際不來是不生，後際不去是 不滅，今則不住，就是不住，生住滅三相沒有，非有為，這個很重要！前際不來， 不生；後際不去，不滅；現在不住，閻羅王拿你沒有辦法。所以黑氏梵志經，佛度 化他就是這麼度的。 黑氏梵志講經講得很好，閻羅王去聽，閻羅王聽一聽哭了。黑氏梵志就問了： 「我講得不好是不是？你怎麼哭了？」他說：「不是，你講得很好！不過你再過七 天必定命終，落在我手和大家一起受刑罰，所以我傷心。聽你講經講那麼好，所以 傷心。」黑氏梵志講：「我得五通，怎麼還落在你手？」「可是你不知道，你臨命 終時，冤家現前，起瞋恨心就墮落了。」黑氏梵志發愁了。閻羅王就說了：「你不 用愁了，現在釋迦牟尼佛成佛，你去請問釋迦牟尼佛，或許他有辦法！」 黑氏梵志就拿了兩朵花到佛那裏去了，梧桐花和合歡花，飛到佛那兒去，在空 中而立。釋迦牟尼佛知道，就說：「放捨！放捨！」黑氏梵志就把左手的花種在佛 旁邊。佛又說：「放捨！放捨！」黑氏梵志就把右手的花種在佛旁邊。佛又說：「 放捨！放捨！」他說：「世尊啊！我兩個手已經空了，還要放捨什麼？」他說：「 我不是叫你放捨手裏的東西，我叫你放捨前際，放捨後際，放捨當中。」黑氏梵志 大根機，當下開悟了。 放下前際是不生，放下後際是不滅，放下當中是不住。沒有生滅住嘛！閻羅王 怎麼管得到？黑氏梵志拜別了佛，回去了。見了閻羅王，就說：「現在我不被你管 了。」閻羅王說：「這是你過去的善根啊！要不然跑不掉的，有善根才遇到佛啊！ 」所以說，前際不來，後際不去，今則不住，這是放捨有為法，生住滅皆放捨。 「不觀色不觀色如。不觀色性。」不觀色，色是色塵，色塵生滅法。色塵，空 的，生滅無性的，所以不應該觀它。「不觀色如」，「如」是不二不異。譬如說， 我和你皆是色，我和你是如的，不二不異。因為我和你是色，生滅無性，就是法身 ，我們同一法身。以法身觀色，叫色如，不二不異。「不觀色性」，色性空的，空 的沒有分別。再還有一種說法，不觀色性，色性是分別性。色是質礙性，受是領納 性，想是取相性，行是造作性，識是了別性，這是約分別方面說，不是總說。總說 性是無性。所以這一句話有兩種解釋：一種解釋是總說，一種解釋是分別說。 「不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。」色如此，不觀色，不觀色如，不觀 色性。受想行識也這麼觀，不觀受，不觀受如，不觀受性。不觀識，不觀識如，不 觀識性。 「非四大起。同於虛空。」四大是色性，不觀色，因為如來不是四大所起。四 大是地水火風。「非四大起」，地是因緣生，水火風皆是因緣生，因緣生無自性皆 空，所以四大皆空，五陰無我嘛！四大同於虛空，所以經上說四大皆空。現的四大 相是因緣所現，生是因緣生，滅是因緣滅，於法無所有。 「六入無積」，六入是眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意眾因緣所生，蘊聚、積聚 ，現六入。四大是六入所積，譬如眼見色，沒有眼見就沒有色了。這個東西講起來 ，沒有，都空的。譬如眼見色，這個見在那裏呢？根塵識所積聚，三事和合觸嘛！ 根塵識和合才有見，見在根嗎？不在。如果在根的話，沒有色塵也見，有色塵也見 ，因為見在根嘛！事實上，有色塵見色塵，沒有色塵不見色塵。這麼說起來，這個 見應該在色塵啊！因為有色塵才見，沒有色塵則不見嘛！那也不對啊！如果見在色 塵，應該色塵見我，不能說我見色塵，所以也不在色塵。還有人說，見在識，有眼 識才能見。那也不對啊！識怎麼成的？緣眼色生眼識，緣眼根色塵才產生識。既然 眼根沒有見，色塵沒有見，識怎麼生？所以實在說起來，如同虛空，所以「同於虛 空」。 六入沒有積聚，佛對聲聞乘說，緣眼色生眼識。聲聞乘人會到三事和合觸，眼 根、色塵、眼識三事和合了有見觸。菩薩知道，緣眼色生眼識，因緣生，因緣生的 話，我說即是空。菩薩會到空，所以和聲聞不同。 「眼耳鼻舌身心已過不在三界」，眼耳鼻舌身心是六根，它不是六根積聚，如 來已經過了這個境界。眼是見，耳是聞，鼻舌身是覺，意根是知，就是見聞覺知。 如來法身已經過了這個境界了，不在三界。三界不出眼耳鼻舌身意，三界如空華， 沒有三界，所以如來不在三界。 「三垢已離順三脫門」，三垢──在心曰垢，就是貪瞋癡，稱為三垢。佛沒有 貪瞋癡了，如來法身沒有貪瞋癡。「順三脫門」，隨順三個解脫門。三脫門是空解 脫門、無相解脫門、無作解脫門，這個分大乘、小乘。大乘和小乘解的不同，聲聞 乘人是空解脫門，一空到底，偏空。無相解脫門，聲聞乘人偏於無相，稱為但無相 。無作，作是起，無起無生就無作，聲聞乘人偏於無作，偏於無生，所以阿羅漢證 無生。 大乘菩薩會法不同，出空入假，空是空而不空，不空而空，聲聞乘會不到。不 空是色，所以心經講，空即色，色即空。無相，大乘人會到相即無相，無相即相。 相即無相是法身，無相即相是報化二身，所以大乘人說實相無相，實相無不相。無 作，小乘會到但無作，偏於無生，不入三界。菩薩不是，無作而作，作而無作。 譬如戒律上講戒體，就講這個道理了。我們受戒有戒體，防非離過。你受過戒 ，有戒體，要起殺生情境的時候，戒體就起了，叫你不殺生，那是作法。可是殺生 的境過了以後，它就滅了。再遇到殺生境的時候，它又起，所以它滅而無滅，無滅 而滅。因為滅了的話，再遇殺生境，它怎麼起呢？戒體已經滅了嘛！不能再起了， 所以防非離過是作戒體，作戒體就是無作戒體，以無作戒體才有功德、罪業增長。 作戒體沒有增長，罪不增，功德也不增。它怎麼的？一生就滅了，滅法不增長嘛！ 因無作戒體才增長。 三脫門叫三解脫門，大乘、小乘皆修。聲聞乘修三解脫門證無漏，大乘菩薩修 三解脫門，得阿耨多羅三藐三菩提。 「具足三明與無明等」，大阿羅漢有三明，小阿羅漢沒有，僅得六通。像目犍 連、大迦葉都得三明，天眼明、宿命明、漏盡明。三明和六通有什麼分別呢？六通 ，譬如天眼，知道你從此地死了以後生到何處去。具足三明的呢，他知道你從此地 死了以後，以什麼因緣生到彼處去，彼處死了以後，以什麼因緣再生到什麼地方去 。「三明與無明等」，無明是虛妄的，三明是實在的，怎麼同等呢？因為三明因緣 生，天眼明因緣生，宿命明因緣生，漏盡明也是因緣生，因緣所生法，我說即是空 。無明呢，虛妄，也是空的，所以與無明同等。這兩個法，法相有差別，法性不二 。我們今天講到此地！ 佛問維摩詰，云何觀如來？維摩詰回答，怎麼樣觀如來呢？金剛經講過，若見 諸相非相，即見如來。如來是佛法身，平時十號所說，如來、應供、正遍知，這是 代表如來的三德。如來是代表法身德，應供代表解脫德，正遍知代表般若德。如來 就是非相，非相是實相，前面已經解釋一大段了。 今天接著講「不一相不異相。不自相不他相。」一相、異相、自相、他相，簡 單說，都是有相法。法身無相，若見諸相非相，就見如來了。略說有三種相，廣說 有四種相。三種相就是言語相、文字相、心緣相，不見如來。法性沒有三相。舉例 子說吧！火能燒，文字相不是，我們寫一個「火」字，那個火不燒。如果燒的話， 它就燒筆、燒紙了，它不燒，它不是火性。言語也不燒，如果燒，我們說火的時候 ，先燒我們嘴巴，先燒我們牙齒，言語相沒有燒。心裏想了火，也沒有火性，如果 我們心想火就能燒的話，應該先燒我們的心。三相沒有，就是如來。 廣說有四種相，大家都知道，我相、人相、眾生相、壽者相。我相、人相、眾 生相、壽者相，是六根門頭的事情，如果作我相、人相、眾生相、壽者相，那作鬼 活計的，輪迴六道。「不一相不異相。不自相不他相。」也是說沒有相。 「非無相非取相」，他說過不是一相，不是異相，不是自相，不是他相，眾生 好著，他恐怕眾生著於無相。龍樹說，有人著無相，是著了無相相，還是相。所以 他這裏講「非無相」，不是無相。怎麼說不是相，也不是無相呢？諸法因緣生，因 緣生性空，性空就無相。性空不是在相以外另有空，相即無相。如果離相以外另有 空，那斷滅空。所以真如隨緣就有相，諸相無性就是真如，所以非無相。「非取相 」，簡單說就是「不是相」，它是文字上運用方便，用「取相」。這句話應該怎麼 講呢？非無相，非是相，這是翻譯經的人這麼翻譯的，非無相非取相。我大膽地說 一句，假如這一句叫我翻譯，我就翻譯「非無相非是相」。 「不此岸不彼岸不中流。而化眾生。」此岸是眾生的生死岸，彼岸是涅槃岸， 此彼之間叫中流。這個話再講明白一點，由此岸到彼岸經過中流，中流通過叫波羅 蜜。它不是此岸，也不是彼岸，也不是中流。如果見此岸，見彼岸，見中流，叫著 邊。天台家解釋中道就這麼解釋了，「離邊」，離此岸、離彼岸，「不住中」，不 住當中，叫中道義。所以說不是此岸，不是彼岸，不是中流。「而化眾生」，可是 隨緣作佛事，度化一切眾生，度化眾生的時候，只把眾生從此岸化到彼岸，隨緣度 眾生，不是第一義。於第一義當中，無佛無眾生，無有佛涅槃，無有涅槃佛。 「觀於寂滅亦不永滅」，觀於寂滅，寂滅是不生不滅，不生謂之滅，不滅謂之 寂滅。根據仁王經說，初二三地的菩薩得音響忍，聞中道義不驚不怖不畏。四五六 地的菩薩得柔順忍，心如調柔金，順於中道義。七八九地得無生忍，中道義離邊不 住中，就是不生。佛所說的無生法，就是中道義。這個中道義，你如果稱讚它，就 叫阿耨多羅三藐三菩提。觀於滅，滅是不生。永滅，是聲聞二乘。佛菩薩行不取於 滅，行空不證，度化眾生。這一句話責備聲聞乘，聲聞乘取永滅，所以聲聞乘滅生 ，取滅，不順佛法。菩薩乘不取滅，不永滅。 「不此不彼」，這是說法身無相，這是文字上運用的技巧。不此，此是我，沒 有我。不彼，那個彼是法啊！無人無我。我們習慣上看，彼是他是你。這是說無人 無法，如果有人取人相，起一種障叫煩惱障，煩惱障續分段生死。如果取法，起一 種障叫所知障，所知障續變易生死。佛度眾生，除二我，除人我、除法我，所以拔 苦必期二死盡嘛！ 「不以此不以彼」，如果以此以彼都是取著，不取著則不以此不以彼。以此認 為有我，以彼認為有法。諸法因緣生，諸法因緣滅，於法無所有，沒有此沒有彼， 就是沒有人沒有法。不相信，我們舉個例子。佛說十二因緣，無明生行，沒有生法 ，沒有生人。行生識，沒有生法，沒有生人。識生名色，也沒有法，沒有人。名色 生六入，六入觸受愛取有生老死，無法無人。眾生顛倒！認為有法有人，認為有法 有人，無中生有，叫顛倒夢想。譬如十二因緣，如果生法，應該說無明生人啊！無 明生法啊！它沒有嘛！法是因緣生，法是因緣滅，這是佛所講的法。 「不可以智知。不可以識識。」智不可知，為什麼智不可知呢？因為智是分別 ，譬如禪宗說，分別一切法，不作分別想，那是說智慧。分別一切法是智，不作分 別想是慧。這個法沒有，空的，不可以分別，所以不可以智知。「不可以識識」， 識要是總說起來有八識，阿賴耶是第八識，末那是第七識，第六識及前五識，總共 八識。識是了別，第一義中沒有了別，所以不可以識識。 「無晦無明無名無相」，晦是晦暗，明是光明，都是相。相有兩種：名、相， 名也是相，名是什麼？言語相、文字相。外取六根所取的相是相，在佛法方面時常 名相並用。六祖問弟子：「我有一物，無頭無尾，無名無相，你們知道是什麼東西 ？」神會好取相，就說了：「那是我神會的佛性啊！」六祖訶責他：「告訴你無名 無相，什麼佛性不佛性啊！」神會取相。譬如說，神秀也取相：「身如菩提樹，心 如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」皆是相。六祖就說了，「菩提本無樹」， 沒有名相，「明鏡亦非臺」、「本來無一物」，沒有名相，「何處惹塵埃」，沒有 名相。可是我們要知道，這首偈要深入認識，你不可執著「本來無一物」。如果你 執著本來無一物，你取了無相相。要知道，本來無一物也無，才是六祖的意思。 「無強無弱非淨非穢」，如果落入有法，有強有弱。強弱略說有兩種相，廣說 有四種相。兩種相就是生滅相，生則為強，滅則為弱。四種相呢？生住異滅，也是 分強弱。如來法身不取一切相，無強無弱了。「非淨非穢」，淨穢是相。譬如心經 說，不垢不淨就是無相。如果在六根，在眼耳鼻舌身稱為穢，在意根稱為垢。穢有 七種業，那七種業呢？殺、盜、婬、惡口、妄語、綺語、兩舌。垢有三種業：貪瞋 癡，這是垢穢的分別。 「不在方不離方」，諸法無方所，不在方。諸法不離方，就好比虛空一樣，虛 空無形無相，你說它在那裏？不在方。雖然不在方，虛空橫遍豎窮，你說那裏不是 虛空？這個譬喻是說法，是說道。譬如說，不在方，何處是道？不離方，觸目皆道 ，就是虛空，虛空不是法，佛是以這個為譬喻。你說虛空在方，拿來我看？虛空也 不離方，如果虛空離方的話，那裏不是虛空？ 「非有為非無為」，有為有三相，略說有兩相，廣說有四相。三相，龍樹所說 ，生住滅是有為。略說兩相就是生滅，廣說就是生住異滅。對有為法又立無為法， 無為無生無住無異無滅，不可得，對有為而立。「非有為非無為」，經上說，一切 有為法如夢幻泡影，空的，所以非有為。非無為，如果有有為，根據有為再立無為 ，有為沒有，無為也不立了，所以非有為非無為。 「無示無說」，示是給人看，給人聽，給人聞，給人嚐，給人接觸。這大家都 知道了，「無示」他是略說眼耳鼻身，沒有講舌，無有表示，無說是舌根。「無示 無說」，他這句話的意思──不是六根門頭的事情。 「不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。」這是 說六度。第一個是布施，不布施就是慳吝。華嚴經講，如來法身非是身，所以沒有 施沒有慳，六度是什麼？隨緣萬行，法身隨緣無性，無性是法身。 「不戒不犯」，持戒、犯戒，隨緣，是緣起法。無性隨緣就有施有慳，有持戒 有犯戒。隨緣無性就不施不慳，不戒不犯。「不忍不恚」，忍是忍辱，恚是恚怒。 以下他是說六度，六度隨緣是有為；隨緣無性，六度就是無為。定亂是禪定，智愚 是般若。 「不誠不欺」，誠欺皆是隨緣而有的，隨緣無性所以不誠不欺。「不來不去」 ，這是說如來法身。「不出不入」，法身無身，法身無相，所以不來不去，不出不 入。譬如虛空有來有去沒有？有始有終沒有？沒有。 「一切言語道斷」，一切言語道斷是略說。言語道，如果清淨就離四法：不妄 語、不惡口、不綺語、不兩舌，口業。具足說起來是言語道斷，心行處滅。言語道 斷，怎麼修呢？不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌。怎麼心行處滅呢？不殺、不盜 、不婬、不貪、不瞋、不癡。時間到了！再講一句。 「非福田非不福田」，福田有能有所，能所是我相、人相，譬如我們供養對方 ，他是我的福田，那是能供養、所供養，就是我相、人相。「非不福田」，如果不 是福田的話，歸於斷滅。這個法怎麼說呢？無能無所，隨緣就有能所；能所無性， 就無能無所。所以大家記住一句話──真如法，這個法叫真如，「真」是不生不滅 ，「如」是不二不異。一切法不生不滅，就沒有一切法；一切法不二不異，就沒有 差別，所以是真如。所以古德有一句話，真如隨緣生萬法，萬法無性是真如。我們 今天講到這裏！ 「非應供養非不應供養」，應供有阿羅漢應供，有佛應供。阿羅漢應受人天供 養，佛呢？佛的應供，應受九道供養：菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄 、餓鬼、畜生。應受供養，不應受供養，都偏邊。佛有三身：法、報、化，法身不 受供養，報化二身受供養。法身不生不滅，報化二身，有生有滅。法身空，所以不 受供養；報化二身有，應受供養。性空，不受供養；緣起，受供養。性空就是緣起 ，法身就是報化二身；緣起就是性空，報化二身就是法身。所以無性隨緣，應受供 養；隨緣無性，不應受供養。「非應供」，是那個空；「非不應供」，是有。要是 引證經文來說，色即空，非應供；空即色，非不應供。所以他說，非應供非不應供 。 「非取非捨」，取是取相，諸相緣生，性空，所以非取非捨。引證心經上說， 色即空，不可取，不可捨。我們把他說成性空緣起，非非取非非捨，經上經常這麼 說，大家糊塗了！其實就是說二諦。譬如天台宗說，非一相非異相，不是一個相， 也不是差異的相。他又說，非非異相，「非非異相」這個文字用得巧妙就是了。這 是說，都是法身。如來是法身，法身非應供，報身叫報法身，化身叫化法身。法身 說起來，非應供非不應供。如果你說他報化二身的時候，就要改了──非非應供， 非非不應供。非取非捨是法身，報化二身，非非取非非捨。 「非有相非無相」，如來是法身，法身是實相，實相無相，所以他非有相，實 相無相嘛！實相無不相，一切相無不是實相嘛！那是非無相。如果你偏於無相，你 取著於無相相，不對。他這個語氣，一語雙關，六祖說「出沒兩邊」，空有二邊就 是了。 「同真際等法性」，真際又叫本際，又叫真如，真如也是出沒兩邊。真，無相 無生，空。如，二法不二不異，就是有相，就是差別性。真如就是法性，所以我們 時常說真如法性啊！諸佛如來是法性身，簡單說是法身。法性自然有出沒兩邊，一 切法以無性為性，那是法身。我們說，諸佛同一法身，就是說這個，都是無性，沒 有差別。還有差別相，火性燒，水性濕，地性堅，風性動，就有差別了。所以經上 說，差別而無差別，一切性都歸無性；無差別而差別，無性就是一切法性。 譬如說，房子是鋼筋、水泥蓋的，鋼筋、水泥是緣生無性，木頭蓋的也是緣生 無性，磚瓦蓋的也是緣生無性。他現相不同，法有差別性嘛！無差別而差別，木頭 蓋的房子和磚瓦蓋的不同，和水泥蓋的也不同。 「不可稱不可量」，「不可稱」是言說，可稱道是言語相，法身空，不可稱道 。「不可量」，量是形相，有形有相叫可量。法身，沒有言語相，沒有形相，無形 無相。 「過諸稱量」，和上句是一樣的意思，它境界超過了，換句話說，不是稱量所 及。 「非大非小」，法身性空，不是大也不是小，我們說大小完全是比量界。這比 量界沒有標準。譬如狗比貓大，狗比老虎小，老虎比狗大，老虎比象小，沒有標準 。所以中國名家有一句話，叫龜長於蛇，烏龜比蛇長，大家相信吧！你認為蛇長， 烏龜短嘛！怎麼龜長於蛇？他說你錯了，你拿一尺長的龜和五寸長的蛇比較，誰長 ？所以比量界沒有標準。 「非見非聞非覺非知」，見聞覺知是六根的事情，六根是業報身，法身不是業 報身。見是眼根，聞是耳根，覺是鼻根、舌根、身根，知是意根。法身不是六根， 所以華嚴講，諸佛法身不是身嘛！ 「離眾結縛」，結和縛一樣是煩惱的別名。煩惱略說有貪瞋癡，廣說是五欲、 五蓋、十不善……八萬四千乃至無量。諸佛如來不是煩惱積聚，不是結縛。「眾結 縛」，他說眾結縛，我知道是空的。這個「眾」是眾多因緣形成的，煩惱是眾多因 緣形成的，沒有自性，所以性空。 「等諸智同眾生」，「等諸智」是指聖人講，「同眾生」是指凡夫講。譬如聖 人有三智：一切智，一切智佛有，聲聞也有，同等於聲聞。道種智，菩薩。可是佛 也有，等同於菩薩。一切種智，唯佛獨具。所以聲聞、緣覺、菩薩，有一切智、道 種智，沒有一切種智，所以不具，這是指四聖。諸佛法身和眾生相同，是指六凡。 大家知道，「等諸智」，佛的一切智和大家相同，佛的後得智和大家不同，就是一 切種智了。根本智和大家相同，後得智和大家不同。一切種智就是後得智。 「同眾生」，諸佛和眾生同一法身。我們大家都有法身，自己不知道。譬如說 ，你無量劫來生死，無量劫後生死，這東西不斷。生死是業報身，那個不斷就是法 身，有不斷才有生死嘛！所以我們大家都不知道。生死是改頭換面，另受業報去了 ，其實是不斷。 「於諸法無分別」，諸佛於一切法沒有分別，我們眾生於法分別。分別有六種 過：第一個是貪，第二個瞋，第三個癡，第四個慢，第五個是疑，第六個是惡見。 諸佛沒有。 「一切無失」，這是佛的十力，菩薩沒有。一切事情沒有過失。 「無濁無惱」，濁是混濁其心，其心受污染稱為濁。惱，表現於相，惱怒了。 佛沒有，佛的身口意三業清淨，意業清淨無濁，口業身業清淨無惱。我們眾生三業 不淨，意生貪瞋癡叫濁，身生殺盜婬，口生惡口、妄語、綺語、兩舌，稱為惱。濁 惱要再詳細分別，濁是傷自己，貪瞋癡傷害自己。惱，傷己傷人，殺、盜、婬、惡 口、妄語、綺語、兩舌，傷害自己也傷害別人。 「無作無起無生無滅」，這個「作」就是生的意思，要勉強分別，「作」有「 興」的意思。起和作都是一個意思。無生，生也是作也是起。無滅，一切法有生必 有滅，無生自然無滅。實在說起來，眾生被六塵所迷，生滅沒有的，眾生誤認為有 生滅。譬如生是對滅來說，沒有滅怎麼有生？滅對生來說，沒有生怎麼有滅？既然 對待而生，都是空，大乘講對待空就是這個道理。生對滅而說，有滅就有生，那麼 生就是滅嘛！滅是對待生而說，所以滅就是生，全滅全生，所以生滅俱空。 如果生滅了，稱為滅，生滅俱空，稱為寂滅。這個有微細的差別，佛和十地菩 薩生滅俱空，這是仁王經所說十地和佛得寂滅忍，寂滅忍就是生滅俱滅，寂滅最樂 。 「無畏無憂無喜無厭無著」，這是因為無我。眾生有畏有憂有喜有厭有著，是 因為有我。如果無我的話，就無畏無憂無喜無厭無著。如來法身無我，所以無畏無 憂無喜無厭無著。 「無已有無當有無今有」，如來法身性空。已有是過去有，當有是未來有，今 有是現在有。諸佛法身無相，離一切有法。佛在經上教眾生修，告訴你，過去心斷 ，過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得，這是法身。三心斷，四相離，四 相沒有，我人眾壽，法身沒有。 「不可以一切言說分別顯示」，法身無相，言語道斷，心行處滅，這句話他意 思是說，不可以一切言語說，言語道斷。也不可以分別顯示，這是什麼？心行處滅 。或者有人說，佛法言語道斷，心行處滅，太深了。不是的，言語道斷就是十業裏 頭的不惡口、不妄語、不綺語、不兩舌，心處滅就是不貪、不瞋、不癡，行處滅就 是不殺、不盜、不婬。其實這麼說起來，它反反覆覆地說這麼一些，就是一個道理 ，十業不犯，就是六根清淨，六根清淨就離見聞覺知。你會通了一法，法法皆通。 如果你執相而求，咫尺天涯。 「世尊」，最後維摩詰說了，「如來身為若此」，是這個樣的。「作如是觀」 ，這麼去觀。 「以斯觀者名為正觀」，以這個觀法的是正觀如來，「若他觀者名為邪觀」， 不對。今天時間到了！ 維摩詰菩薩是妙喜世界的十地菩薩。十地就是佛，密宗說十地同於妙覺，其它 各宗另立等覺，十地以上就是等覺。諸佛倒駕慈航，多現十地。譬如說文殊師利現 菩薩身，可是他是過去龍種上尊王佛再來。觀世音菩薩現菩薩身，他是正法明如來 再來。維摩詰，我們不敢測度，可能也是佛再來，所以有人說是金粟如來化身。不 過沒見經文，根據維摩詰經是妙喜世界，無動佛那裏的菩薩。無動佛就是阿𣈳鞞， 阿𣈳鞞翻譯為無動。 佛有很多同名字，萬佛名經，有很多同名諸佛。阿𣈳鞞根據經上說，不知道是 不是這位阿𣈳鞞？空王佛時有四個比丘犯重戒，空王佛已經取滅，四個比丘知道不 能懺悔了，定墮惡道，所以大哭。天人告訴他：「你們不要哭，空王佛雖然取滅， 他的塔還在。進入佛塔，望佛的白毫相光至誠懺悔，白毫代表中道義嘛！可以脫罪 。」四個比丘進入佛塔，伏地大哭，至誠懺悔七天七夜。釋迦牟尼佛告訴父王，這 個故事是釋迦牟尼和他父王說的。四個比丘都脫離罪業了，現在都成佛了，東方一 尊佛叫阿 鞞，就是四個比丘之一。南方一尊佛叫寶相佛，西方一尊佛叫阿彌陀佛 ，北方一尊佛叫微妙聲。這個阿𣈳鞞也在我們東方，可能是同樣的。「阿」翻譯為 「無」，「𣈳鞞」翻譯為「動」，所以這個經說他是無動如來。 【爾時舍利弗問維摩詰。汝於何沒而來生此。維摩詰言。汝所得法有沒生
乎。舍利弗言。無沒生也。若諸法無沒生相。云何問言汝於何沒而來生
此。於意云何。譬如幻師幻作男女。寧沒生耶。舍利弗言。無沒生也。
汝豈不聞佛說諸法如幻相乎。答曰如是。若一切法如幻相者。云何問言
汝於何沒而來生此。舍利弗。沒者為虛誑法敗壞之相。生者為虛誑法相
續之相。菩薩雖沒不盡善本。雖生不長諸惡。】 「爾時舍利弗問維摩詰。汝於何沒而來生此。」你從那裏取滅來生到我們娑婆 世界？維摩詰是大乘，舍利弗這問是聲聞乘，聲聞乘有生有滅，取滅嘛！入涅槃。 大乘不同，大乘得無生法，無生而生，生而無生；無滅而滅，滅而無滅。 「維摩詰言。汝所得法有沒生乎。」舍利弗啊！你所得的法有生有滅嗎？我們 知道聲聞乘得的法沒有，聲聞乘取涅槃嘛！涅槃是不生不滅。 「舍利弗言。無沒生也。」這個「沒」就是滅，舍利弗回答說，我所得的涅槃 法，沒有生滅。定性聲聞取涅槃，三界內少此一個有情，逃跑掉了。迴小向大的菩 薩，再入生死。 「若諸法無沒生相」，這句話是維摩詰講的，說如果諸法無沒生相。相才有生 有滅，法性無生無滅，法相有生有滅。可是相如幻化，所以非是實有。既非實有， 法相也沒有生滅。這個相如幻如化，假現。譬如紙上畫個人，畫個人死掉了，實在 沒有死。畫個小孩子出生了，實在沒有生。所以維摩詰講，如果諸法無沒生相，你 為什麼問我「汝於何沒而生此」？這兒舍利弗沒答，表示沒話說。 「於意云何」，這還是維摩詰說的，「什麼意思呢？」 「譬如幻師幻作男女。寧沒生耶。舍利弗言。無沒生也。」譬如幻師幻化作男 女，如幻如化的，沒有生滅。譬如我們舉個例子，大海起浪，萬重浪有大有小，有 高有低，浪是一水所成，水性不動，所以我們知道波浪翻騰，水性不動。離開水沒 有浪，那我們就知道，浪也不動。所以僧肇說「江河競注而不流」，江河流得很急 ，可是實在沒有流。法相現流，法性不動。「沒生」都是如幻如化的，所以舍利弗 答沒有沒，沒有生。智慧者知道浪雖然有起伏，實在沒有動。 禪宗有一句話，橋在河上，水在河裏，水流橋不動。他說一句話，橋流水不流 。什麼原因呢？江河競注而不流嘛！水性實在沒動，橋怎麼流呢？有成有壞，有生 有滅。我們大家都顛倒，執著水動，實在沒有動，圓覺經講覺性不動嘛！ 既然沒有沒生，維摩詰講：「汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？」你沒聽佛說，法 如幻化之相嗎？愚癡人在紙上畫個馬，他說那是馬，畫個人，他說是人。智慧者， 你畫人畫馬，他說是一張紙啊！紙是其實相，人馬是其幻相。泥巴作個人，愚癡人 說是人，作個豬，他說是豬；智慧者，知道那是泥巴。所以一切法都是幻相。一切 法是說有為法，什麼有為法呢？有五種：色受想行識。這五種不動，法性不動。有 為法也沒有生滅，怎麼知道呢？佛說過，一切有為法如夢幻泡影，怎麼會動呢？色 受想行識，心經說五陰皆空，空不動。 「答曰如是」，舍利弗回答說「如是」，承認！ 「若一切法如幻相者。云何問言汝於何沒而來生此。」這是維摩詰說的，我們 現在寫就加括弧了，他沒括弧，所以看不清。要知道這句話是維摩詰說，如果一切 法如幻相者，那麼你為什麼問我「汝於何沒而來生此」？ 「舍利弗」，這是維摩詰稱舍利弗。 「沒者為虛誑法敗壞之相」，沒就是滅。「虛誑法」，虛偽的，誑騙眾生。 「生者為虛誑法」，生者也是虛誑法。「相續之相」，相續也是虛誑的，誑騙 眾生。生是相續相，相續相是虛誑的。好比虛空，虛空沒有敗壞，颱風吹不破，吹 不破虛空；雨再大，虛空不濕；火再燒，虛空不燒，沒有敗壞相。「生者為虛誑法 相續之相」，譬如虛空沒有相續，相續是前滅後生，虛空沒有前後，沒有相續相。 愚癡人執著相續，執著敗壞。我不是和大家講過嗎？你生死相續，無量劫以來生死 相續不斷，無量劫以後生死相續不斷。可是你要知道，有那個不斷才有生死相續， 不斷就不生也不死。以上是法說，這是舉例子。 「菩薩雖沒不盡善本」，菩薩雖然沒，善本不盡，菩提不盡嘛！菩提為善本。 「雖生不長諸惡」，雖然菩薩生，不長諸惡，所以眾生修行要諸惡不作，眾善 奉行啊！ 【是時佛告舍利弗。有國名妙喜。佛號無動。是維摩詰於彼國沒而來生此
。舍利弗言。未曾有也。世尊。是人乃能捨清淨土。而來樂此多怒害處
。維摩詰語舍利弗。於意云何。日光出時與冥合乎。答曰。不也。日光
出時即無眾冥。維摩詰言。夫日何故行閻浮提。答曰欲以明照為之除冥
。維摩詰言。菩薩如是。雖生不淨佛土為化眾生故不與愚闇而共合也。
但滅眾生煩惱闇耳。】 「是時佛告舍利弗」，於是佛告訴舍利弗說。「有國名妙喜」，有國土名妙喜 國。「佛號無動」，他的名號名無動，就是阿𣈳鞞。 「是維摩詰於彼國沒而來生此」，維摩詰是從妙喜國來生我們這個地方的。 「舍利弗言」，舍利弗就說了。「未曾有也」，實在希有難得。 「是人乃能捨清淨土。而來樂此多怒害處。」舍利弗這個說法又錯了，聲聞人 的說法。下面維摩詰責備他。舍利弗說，難得啊！他捨掉清淨國土來生我們這多怒 害處。怒害就是略說貪瞋癡。他不知道，是諸法空相，不垢不淨，那有清淨國土？ 那有多怒害處呢？都是幻化嘛！ 「維摩詰語舍利弗。於意云何。」什麼意思，你知道嗎？ 「日光出時與冥合乎」，好比那個太陽光出來，冥是黑暗，和黑暗和合嗎？我 們都知道光暗不合，有光無暗，有暗無光，不能和合。 「答曰。不也。」舍利弗回答說，不是！冥暗不能和合，。 「日光出時即無眾冥」，日光一出來，沒有黑暗。 「維摩詰言。夫日何故行閻浮提。」太陽什麼原因在閻浮提周行呢？ 「答曰欲以明照為之除冥」，太陽光要使其照耀，除去黑暗。 「維摩詰言。菩薩如是。」菩薩也是一樣。 「雖生不淨佛土為化眾生故不與愚闇而共合也」，菩薩雖生不淨佛土，為了度 化眾生，不和愚癡眾生一樣。清淨國土是佛報土，垢穢國土是佛化土，釋迦牟尼佛 到娑婆世界來，這裏是他的化土。他報土不在這裏，根據大般涅槃經，距我們這裏 西方四十二恒河沙有個國土，那是釋迦牟尼佛的報土。 菩薩生不淨佛土，不和眾生共和合，「但滅眾生煩惱闇耳」，為了滅眾生煩惱 。 【是時大眾渴仰。欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾
會所念。告維摩詰言。善男子。為此眾會。現妙喜國無動如來及諸菩薩
聲聞之眾。眾皆欲見。於是維摩詰心念。吾當不起于座接妙喜國。鐵圍
山川溪谷江河。大海泉源須彌諸山。及日月星宿。天龍鬼神梵天等宮。
并諸菩薩聲聞之眾。城邑聚落男女大小。乃至無動如來及菩提樹諸妙蓮
華。能於十方作佛事者。三道寶階從閻浮提至忉利天以此寶階諸天來下
。悉為禮敬無動如來聽受經法閻浮提人。亦登其階。上昇忉利見彼諸天
。妙喜世界成就如是無量功德上至阿迦膩吒天。下至水際。以右手斷取
如陶家輪。入此世界猶持華鬘示一切眾。作是念已入於三昧現神通力。
以其右手斷取妙喜世界置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾并餘天人。俱
發聲言。唯然世尊。誰取我去。願見救護。無動佛言。非我所為。是維
摩詰神力所作。其餘未得神通者。不覺不知己之所往。妙喜世界雖入此
土而不增減。於是世界亦不迫隘如本無異。】 「是時大眾渴仰。欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。」這我們知道阿 鞞那兒也是三乘法，菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘，他有聲聞人嘛！他說三乘法。三 乘法是什麼呢？六度、十二因緣、四諦。阿彌陀佛那兒就沒有了，唯是大乘，統統 是菩薩。 「佛知一切眾會所念」，佛知道大家心念，想見妙喜國。 「告維摩詰言。善男子。為此眾會。現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾。眾 皆欲見。」佛告維摩詰，善男子。經上時常講「善男子善女人」，菩提最善，修菩 提道的男子為善男子，修菩提道的女子為善女人。你們要為此法會大眾，現妙喜國 無動如來佛及諸菩薩聲聞之眾僧，這就是現國土、佛和僧，沒有法，法不可現啊！ 因為大家都想見，「於是維摩詰心念」，心裏暗想：「吾當不起于座接妙喜國 」，我應當不起座，在菩薩座上把妙喜國接過來。 「鐵圍山川溪谷江河」，一個小世界最外面一個山叫小鐵圍山，一個大世界也 有鐵圍山，叫大鐵圍山，鐵圍就是鐵圍山。「山川」，山是山，川是河。「大海泉 源須彌諸山」，須彌有很多，一個小世界有一個須彌山，一個小千世界有一千個須 彌山。 「及日月星宿。天龍鬼神梵天等宮。并諸菩薩聲聞之眾。」別的經上有一個說 法，他說天龍鬼神梵天等宮，別的經上說天、龍、夜叉、乾 婆、阿修羅、迦樓羅 、緊那羅、摩𣿬羅迦等等叫天龍八部。後面它說，菩薩聲聞之眾是人，天龍八部是 非人，所以別的地方說人非人等。 「城邑聚落男女大小」，城是大的叫城，小的叫邑。聚落村莊，大家聚集在一 起，落居於此。男女大小是人，眾生。 「乃至無動如來及菩提樹諸妙蓮華」，菩提樹很多種，不是像我們國土的菩提 樹。我們娑婆世界釋迦牟尼佛的菩提樹叫畢厫羅樹，佛在這棵樹下成道，這棵樹就 叫菩提樹。譬如說，如果佛在榕樹下成道，那榕樹叫菩提樹。妙喜國無動如來的菩 提樹不知道是什麼樣的？我們不要以為菩提樹都是一樣的，長長的葉子，不是的。 佛在那棵樹成道，那棵樹叫畢厫羅，後來改名為菩提樹。 「能於十方作佛事者」，大眾能於十方作佛事者。 「三道寶階從閻浮提至忉利天以此寶階諸天來下」，這是說娑婆世界，三道寶 階從閻浮提至忉利天。為什麼要三道寶階呢？別的國土有天人交往，天可以到人間 ，人可以到天上。娑婆世界，我們這裏不行，天人隔絕，所以他建立三道寶階。從 地上建立寶階，以此寶階，天人藉著寶階而下來。 「悉為禮敬無動如來聽受經法」，這裏應該有個句點。「閻浮提人。亦登其階 」，地下人也登其階，也可以登上寶階，「上昇忉利見彼諸天」。 大眾想見妙喜世界，維摩詰想，我取妙喜世界來，這還是他心裏想的。「妙喜 世界成就如是無量功德」，以上的文是妙喜世界成就無量的功德。 「上至阿迦膩吒天」，阿迦膩吒天就是色究竟天。「下至水際」，這個水際是 指大海水講。我們現在講話，就是下至水平線。 「以右手斷取如陶家輪」，維摩詰想，我用右手斷取。陶家輪，陶瓷業，燒叁 的。把泥塊一塊一塊取下來，叫斷取陶家輪。 「入此世界猶持華鬘示一切眾」，妙喜世界拿到這個世界來，好比是手拿華鬘 ，華鬘是印度一種裝飾品。中國以前有，現在我不知道。裝飾頭的一種，用華製成 的鬘。我講了大家也不知道，以前有一種鳳冠霞披，女人結婚才用，類似這種華鬘 。和拿華鬘一樣，「示一切眾」，示現給大眾看。 「作是念已入於三昧現神通力」，入三昧，三昧是定。入定顯神通力。 「以其右手斷取妙喜世界」，維摩詰以右手就把妙喜世界拿過來了。「置於此 土」，置於娑婆世界。 「彼得神通菩薩及聲聞眾并餘天人」，這是說妙喜世界得神通的菩薩和聲聞， 還有其餘的天人，天人也是菩薩。 「俱發聲言」，都說話了。「唯然世尊。誰取我去。」世尊啊！誰把我連國土 拿走了？「願見救護」，願世尊救我們。 「無動佛言」，無動佛就是阿𣈳鞞佛，阿𣈳鞞佛就說了：「非我所為。」不是 我所作的。 「是維摩詰神力所作」，是維摩詰作的。
「其餘未得神通者。不覺不知己之所往。」沒得神通的人，就不覺不知了，不 知自己被維摩詰拿走了。 「妙喜世界雖入此土而不增減」，這是神通力所致。這個法從兩方面說：從理 上說、從相上說。從相上說，妙喜世界雖然被人拿到娑婆世界，娑婆世界的國土不 增加，妙喜世界的國土原來的位置也不減少，這是神通力所現。諸法因緣生，法屬 因緣沒有自性，沒有自性等於空。妙喜世界無自性，空的，被拿走不減少。娑婆世 界和妙喜世界加起來，不增加。所以我們僅僅知道相上的小小神通，不知道理上的 大神通。 譬如我們僅僅知道，人能看見鬼，有天眼通了，可是微不足道。小阿羅漢見一 個小千世界，大阿羅漢見一個大千世界，你見到一個鬼，那有什麼不得了。目犍連 有神通以後，先找他母親。在六道找，結果在鬼道見到他母親。佛有大神通，大家 不知道。佛於一說無量，於一法中說無量法；無量說一，說須彌山入芥子，芥子入 須彌山。有可說無，無可說有，世人不知這個大神通。妙喜世界雖入此土不增不減 。 「於是世界亦不迫隘如本無異」，於我們娑婆世界也不感覺擠得很小，還和本 來一樣沒有兩樣。 【爾時釋迦牟尼佛告諸大眾。汝等且觀妙喜世界無動如來其國嚴飾。菩薩
行淨弟子清白。皆曰。唯然已見。佛言。若菩薩欲得如是清淨佛土。當
學無動如來所行之道。現此妙喜國時。娑婆世界十四那由他人發阿耨多
羅三藐三菩提心。皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰。當生彼國
。時妙喜世界於此國土。所應饒益其事訖已。還復本處舉眾皆見。佛告
舍利弗。汝見此妙喜世界及無動佛不。唯然已見。世尊。願使一切眾生
得清淨土如無動佛。獲神通力如維摩詰。】 「爾時釋迦牟尼佛告諸大眾」，和大眾講：「汝等且觀妙喜世界無動如來其國 嚴飾。」你們大家看妙喜世界和無動佛他的國土都是清淨莊嚴。嚴飾，在佛經是代 表清淨的意思，並不是代表漂亮的意思。我們說某某人很莊嚴，某某人很清淨，俗 話就說他很漂亮了。 「菩薩行淨弟子」，菩薩是大乘人。「行淨弟子」，是指聲聞乘人。菩薩有在 家菩薩，可以結婚。行淨又叫淨行，不可以犯婬欲。聲聞是佛弟子，菩薩是莊嚴眾 。菩薩度化十方，度化眾生就是了，聲聞親近於佛，所以菩薩化眾，聲聞近佛。還 有一種人，緣覺。緣覺人經上少說他，因為他既不化眾，也不近佛，出在無佛之世 。三乘是菩薩、聲聞、緣覺。菩薩化眾，聲聞近佛，緣覺既不化眾亦不近佛。所以 佛一講經，千二百五十人俱皆是聲聞人。 「菩薩行淨弟子清白。皆曰。唯然已見。」都說，我們已經見到了。 「佛言。若菩薩欲得如是清淨佛土。當學無動如來所行之道。」這裏怎麼單講 菩薩不講聲聞？菩薩要想得到清淨國土應該學無動佛的修道法，不講聲聞。什麼原 因呢？聲聞不成佛，到阿羅漢為止。要想成佛，迴小向大。菩薩可以成佛，因為菩 薩是成佛的因地，佛是菩薩的果地。菩薩要想得清淨佛土應該學無動如來的修行法 ，其實要想得清淨佛土，應該學佛的修行法。 這是說無動如來的修行之道，不外乎上求下化──上求佛道，下化眾生，怎麼 上求下化法？上求佛道，自不造惡，奉行眾善，這是上求佛道。下化眾生，也令他 人不造惡，奉行眾惡，就是下化眾生。如果自不造惡，也令他不造惡；自己奉行眾 善，也令他人奉行眾善，稱為莊嚴佛淨土，所以得佛淨土。 「現此妙喜國時。娑婆世界十四那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心。」現的妙 喜世界，佛現神通皆有作用，為度化眾生，滿足他的度化因緣。現妙喜世界也是為 了滿足度化眾生的因緣，度化眾生的因緣實在說起來，令一切眾生皆成佛。現在我 們凡夫比丘，不敢太高攀，稱為化緣。他現妙喜世界也是化緣，度化眾生的因緣， 我們化緣是要錢，很慚愧！可是這也是化緣。因為如果沒有錢，我怎麼給大家講經 ？我怎麼給大家作法會？將大比小，道理是一樣。所以大家知道，化緣是這麼來的 。大家不要小瞧化緣，化緣是令一切眾生皆成佛。我們雖然是凡夫比丘，要錢，也 是令一切眾生皆成佛。譬如我們作法會，不是希望你往生成佛嗎？講經，希望你往 生成佛啊！這叫發心。 所以他說「娑婆世界十四那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心」，發無上菩提心 就是成佛，所以初發心即成等正覺。那由他，翻譯為「億」。印度這個億不一樣， 十萬也叫那由他，百萬也叫那由他，千萬也叫那由他，因為它不確定。「十四那由 他人」，沒講天。這個人有兩個意思，第一個意思沒講天，第二個意思除去天龍八 部，這叫人。譬如我們說，八部龍神，人非人等。人就是人道，非人就是天龍八部 。十四那由他人，發菩提心，發菩提心即成等正覺。 「皆願生於妙喜佛土」，都想往生妙喜國土。 「釋迦牟尼佛即記之曰」，授記他們，「當生彼國」，你們將來可生到妙喜世 界。 「時妙喜世界於此國土。所應饒益其事訖已。」十四那由他人發菩提心就是妙 喜世界示現應該成就的化緣。完成以後，「還復本處」，又回到他本來的位置。「 舉眾皆見」，舉眾就是一切大眾，皆見到。 「佛告舍利弗。汝見此妙喜世界及無動佛不。」你看到妙喜世界無動佛沒有？ 這個「不」，古時候和那個「否」並用。我們也可以說，汝見妙喜世界及無動佛否 ？也可以念「ㄅㄨˋ」，他的意思是一樣的。 「唯然已見」，大眾說我們已經見到了。 「世尊。願使一切眾生得清淨土如無動佛。」都像無動佛一樣，得清淨國土。 「獲神通力如維摩詰」，獲神通力和維摩詰一樣，維摩詰是十地菩薩，十地菩 薩同於佛，有大神通力。 【世尊。我等快得善利。得見是人親近供養。其諸眾生若今現在若佛滅後
。聞此經者亦得善利。況復聞已信解受持讀誦解說如法修行。若有手得
是經典者。便為已得法寶之藏。若有讀誦解釋其義如說修行。即為諸佛
之所護念。其有供養如是人者。當知為供養於佛。其有書持此經卷者。
當知其室即有如來。若聞是經能隨喜者。斯人即為取一切智。若能信解
此經乃至一四句偈為他說者。當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。】 「世尊。我等快得善利。得見是人親近供養。」「是人」是維摩詰，我們得的 善利，親近維摩詰。這個善利有四種，有兩種不是善利，有兩種是善利。第一種， 今生得善利，後世也得善利，後世是成佛。第二種，今生得善利，後世不得善利。 第三種，今生不得善利，後世得善利。第四種，今生不得善利，後世也不得善利。 四種善利，顛倒眾生不知。今生得到利益了，可是後世招罪，不叫善利，其利是利 了，不善。今生得善利，後世也得善利，叫善利。還有一種，今生不得善利，後世 得善利，叫善利。今生不得利益，後世也不得利益，當然不是善利了。 譬如說，你偷人東西，今生拿錢了，得利益。後世受果報，不稱為善利。今生 布施人家了，把錢送給人家，今生沒有善利，可是後世有大果報，得善利了。大家 要分清，如果只顧眼前的利益，叫顛倒眾生。 「我等快得善利」，因為他發菩提心了，今生得利益，來生也得利益。 「其諸眾生若今現在若佛滅後」，現在在場的和佛滅後的眾生。 「聞此經者亦得善利」，聽到維摩詰經就得善利，我們聽到這個經就得善利。 你怎麼能得善利呢？發菩提心，今生得利益，後世也得利益。所以佛在世，得善利 ；佛滅後，就是末法時期，眾生聽到這個經也得善利。 「況復聞已信解受持讀誦解說如法修行」，讀誦以上是自利，解說是利他。「 如法修行」，解說是空說，要如法修行。這種人更得善利，所以他用「況復」二個 字。 「若有手得是經典者。便為已得法寶之藏。」如果有手得到這個經典的人，怎 麼得到呢？對這個經典能夠聽聞、信解、受持、讀誦、解說，這叫得到這個經典， 如法修行。 「便為已得法寶之藏」，這維摩詰經是法寶。 「若有讀誦解釋其義如說修行。即為諸佛之所護念。」如果要有人能夠讀誦、 解釋經文的意義的，並且如說修行。「為諸佛之所護念」，護念好比媽媽護念孩子 一樣，你如果放了學不回家，媽媽說：「怎麼還不回來啊！」你回來了，他就高興 了，那是護念你。佛護念眾生就是這個樣子，說眾生怎麼還造惡？怎麼還不成佛啊 ！時時刻刻不忘。 「其有供養如是人者」，如是人者是維摩詰。「當知即為供養於佛」，供養維 摩詰就是供養佛。 「其有書持此經卷者。當知其室即有如來。」書寫、受持維摩詰經的，他的房 間就有佛。 「若聞是經能隨喜者」，聽這個經能隨喜的，不和你抬槓的。 「斯人即為取一切智」，這個人就為取一切智。一切智是佛，取一切智就是上 求佛道。 「若能信解此經乃至一四句偈為他說者。當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提 記。」受持、信解這個經四句偈，四句偈並不是說經中那一首偈，不是那麼說。譬 如經文八個字一句，四八三十二字就是一句偈，少部分受持就是受持四句偈。這個 人就受佛授記，當成阿耨多羅三藐三菩提。 |
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