| 側聞散記第二集 |
| 目錄 壹、應機演教 《一、解義》 般若…………………………………………………………………………………… 1 有為與無為（一）…………………………………………………………………… 11 有為與無為（二）…………………………………………………………………… 18 持戒念佛……………………………………………………………………………… 26 念佛法門…………………………………………………………………………… 35 念佛求生彌陀淨土…………………………………………………………………… 45
壹、應機演教 《一、解義》 「阿含十二方等八，二十二年般若談，最初華嚴三七日，法華涅槃共八年。」 佛說法四十九年，大約地，阿含經說了十二年，方等經說了八年，這是大約的數字 。般若經說了二十二年，法華說了八年，涅槃經，佛取滅以前，一日一夜所說。我 們就可知道了，般若經的份量很重。 般若經上說，求聲聞道的，得聲聞果；求菩薩道的，得菩薩果；求無上佛道的 ，得阿耨多羅三藐三菩提。四聖皆從般若出。 還有一句偈說：「般若菩薩母，方便以為父，三世諸導師，無不從此出。」諸 導師就是三世一切佛。又說：「智慧菩薩母，方便以為父，三世諸導師，無不從此 出。」我們就知道了，般若翻譯過來叫智慧。 一般人僅僅知道般若談空，心經說，色即空，空即色。他不知道空是什麼意思 。經上說非滅色空，色性空故。空，是它的性空。其實不是佛法談空它才空，一切 法根本就空，只怪世人不知。 我們舉例子說，我面前的講臺，你們說空不空？講臺是木工、木材、時間、空 間等等因緣所成，因緣成的法沒有自性，沒有自性就空。如果你說講臺不空，沒有 木頭、沒有人工製造，你拿講臺來我看！所以講臺空。 你穿的衣服，布的因緣做成，假使不空，沒有布還有衣服。外面的山，是砂石 、花草樹木因緣所成，如果不空，沒有砂石花草樹木，應該還有山。所以山是空的 。我們這個講堂，空的，因為講堂是鋼筋水泥做成的，如果講堂不空，沒有鋼筋水 泥還有講堂，那講堂是什麼呢？ 再比如說，原子，空的，原子是電子因緣構成的，如果原子不空，不必等電子 構成。如果我們把電子拿走，原子就沒有。所以中論說，因緣所生法，我說就是空 。 再比如說，家庭，是父母哥哥弟弟姊姊妹妹的因緣構成，家庭沒有，如果實在 有家庭，沒有父母、沒有哥哥弟弟姊姊妹妹，還有家庭。軍隊是空的，一個班，空 ，一個排，空。班是幾個人構成，排是幾十人構成，如果不空，沒有人還有班排啊 ！叢林，很多樹木構成的，如果不空，沒有樹木，還有叢林。 不相信大家想一想，什麼法不空？有誰想出來？或者有人說，世間法說本體， 本體最小，應該不空。本體是十方因緣構成的，要是有本體，就有上下東西南北四 維。如果沒有上下東西南北四維，就沒有這個東西。既然是上下東西南北四維構成 的，本體沒有自性，也是空的。 所以我們想一想，世間法沒有一法不空。比如說，中國名家，他說：「至小無 內，謂之小一。」其實錯了，沒有至小無內，如果有的話，就有十方分上下東西南 北四維。沒有十方分，斷滅空，沒有這個東西。既然有十方分，可以把最小分為十 分，它怎麼不空呢？最小可以分為十分，怎麼能算最小呢？不但如此，分為十分以 後，每拿出一分來，又可分十分，這樣重重無盡。 我說了半天，自言自語，這麼講能聽懂吧？聽不懂的舉手我看？ 你舉手也空，因為什麼呢？你那個手，細胞構成的，假使手不空，沒有細胞還 有手。 這樣能懂嗎？這個空理是佛家發揮出來。不是佛說空才空，根本就空。 你是空的，你是細胞因緣構成的，如果你不空，沒有細胞還有你。所以，不是 色滅了才空，它因緣構成的，沒有自性，自性空。 既然是空，怎麼有一切法呢？一切法皆唯心所現。比方，你前面那張桌子，是 木頭、鐵腳的因緣構成，如果它不空，沒有木頭、沒有鐵腳，它還有。為何看見有 桌子呢？桌子的形像是唯心所現。 國家是空。什麼是國家？是土地人民主權，它沒有自性嘛！公司是空的，老闆 、夥計、學徒構成的，如果不空，沒有老闆夥計學徒，還有公司。 我們吃的白米飯，空的，它是分子構成的。如果白米飯不空，沒有分子還有白 米飯。所以禪宗說，吃了一輩子飯，沒有咬破一粒米。 地球是空的，地球是山河大地的因緣構成的。如果它不空，沒有山河大地，還 有地球。 所以往大的分析，小的分析，都是空的。 誰還不懂？──勉強算你懂了。你懂也是空的，你懂怎麼懂？是不是我說話的 因緣、你耳朵聽的因緣構成的？如果它不空，沒有我說話，你耳朵不聽，它還有。 所以中論說，因緣所生法，我說就是空。因為什麼空？因緣所生，沒有自性。 有人不知道說：「色即空，空即色，矛盾啊！」你矛盾啊，怎麼怪他矛盾？色 是因緣所生，沒有自性，所以它空，性空。 因為這個空，出來很多法，我們大略談一談。 明明有一切法，照理講起來，一切法空，怎麼有一切法呢？一切法，它是因緣 所現，如幻如化。比方，你站在水邊，水裏照出影子來，它是如幻如化的。因為什 麼呢？它是你身體的因緣、陽光的因緣、水的因緣所成，如果不是如幻如化，你影 子照在水裏就淹死了。所以就知道，一切法如幻。 菩薩修學這個三昧，叫如幻三昧，是大乘。聲聞乘偏空，則入空觀體真止，不 入大乘。 既然是法如幻如化，都是假的，我們稱之為假名。所以般若經上說，世人分別 一切法，唯是分別假名。 你的生意賺錢了，他的生意賠錢了，唯是分別假名，因為賺錢、賠錢都空嘛！ 根據一切法空，可以知道兩個法：如幻如化、假名。一切法都是假名。你們面 前看的經本，都是假名。經本，很多紙構成的，很多字構成的，所以它空。它空， 就是假名。 我說一切法都是假名，你懂不懂？你分別物就是分別假名。有誰不懂，舉手我 看？ 因為假名，又出一種法。既然是假名，有生有滅沒有？有生有滅，就是實在的 了。假的會有生滅嗎？一切法都是假名，我說一切法無生。一切法生的話，不合道 理。所以佛說一切法無生，無生法忍，到登地菩薩（圓教的住位）以上才知道。 一切法，假使說它生，有四種情形說生：自生、他生、自他共生、無因就生。 法自不生。因為自還生自的話，沒有增加，怎麼會有生？如果法自生，那麼媽 媽應該生媽媽，不生兒子。 既然自不生，也不從他生，因為他對他來說，還是自啊！要是他可以生的話， 牛可生馬，馬可生羊，羊可生人，不合道理。 自不生，他不生，和合共也不生，不能說和合起來就生。好比說，你沒有錢， 我沒有錢，兩個人加起來還是沒有錢啊！不能說你沒錢，我沒錢，加起來以後變成 財主，沒這個道理。 或者有人抬槓說，男不生，女不生，男女結婚就生。這種生，如幻如化。如果 你執著如幻法有生，唯識宗叫遍計執。男女皆因緣和合無自性，無自性怎麼生？ 自他共，有因有緣都不生，無因無緣怎麼生？ 現在我說，根據般若經說，一切法不生。有人不相信嗎？舉手我看看。 一切法無生，又出一種法，假名叫阿耨多羅三藐三菩提，無上佛道，這就是無 生法。可是這個無生有兩樣：性空無生，因緣假現亦無生。色即空，色法性空；空 即色，性空隨緣就現有。空，隨緣現有，我們說空而不空，不空而空。有法無自性 ，我們說有而非有，非有而有。空而不空，不空而空，稱為真空；有而非有，非有 而有，稱為妙有。妙有真空，真空妙有，是般若所說。因為它空而不空，不空而空 ，有而非有，非有而有，此法深妙，所以般若智慧叫妙智慧，不同世間法之智慧。 有而非有，非有而有，稱為智；空而不空，不空而空，稱為慧。智是分別一切 法，慧是不作分別想。 所以，有就是空，空就是有，非滅有空，有性空故。性空隨緣就是有，有無性 就是空。 智慧，又叫作智，因為慧偏空。聲聞者得慧不得智。聲聞稱為總相智，是空， 別相智是有。所以聲聞入空觀，菩薩出空入假。假法不離其體，可是它和體不同， 它是如幻如化的。比方走路，照出影子來，影子和你身體不同。如果影子和你身體 同，打你影子，你身體也疼。它不同，可是它不離身體。 這個法又叫中道，這就是中道義。什麼是中道義呢？離兩邊不住中。離兩邊是 無所住嘛！如果你住中，還是有所住。 聲聞乘得總相智，沒有究竟得別相智。究竟得別相智，那個別相智叫後得智， 總相智就名為根本智。登地菩薩圓滿二種智。根本智，六地以前具足；後得智，七 八九十地具足。因為六地就是智慧，般若。初地修布施，二地修持戒，三地修忍辱 ，四地修精進，五地修禪定，六地修般若。修到般若具足，後面還有四地：七地修 方便，八地修願，九地修力，十地修智。可是一般說起來，修六地就具足根本智和 後得智。因為方便、願、力、智，配屬到前六地裏面來。方便配屬布施持戒忍辱， 願配屬精進，力配屬禪定，智配屬般若。所以修六度就稱為菩薩道了。 根本智稱為實智，後得智稱為權智。菩薩以實智上求佛道，以權智下化眾生， 這是菩薩道。 這個法很深，我很笨，沒辦法把它講清楚，我儘量把甚深法作淺說，不知大家 聽懂聽不懂？ 時間快到了，我們作一個結論。 既然是一切法空，我說一切法都是緣起。既然一切法都是緣起，一切法都是如 幻如化。既然一切法如幻如化，一切法都是假名。既然一切法都是假名，一切法都 無生。所以六祖說：「本來無一物。」好，我再說一句，既然一切法無生，我說一 切法本來無一物。既然懂了，一切法無生，一切法本是中道。 所以，因緣所生法，眾生。怎麼是眾生？眾生不是指人、畜生。而是眾因緣所 生，叫眾生。我說就是空，亦名為假名，亦是中道義。原來我講了半天，是根據中 論所說的，學人家話說的。 因緣所生法，在聲聞乘；我說即是空，在緣覺乘；亦為是假名，在菩薩乘；亦 是中道義，究竟佛乘。這是出世間四聖。 如果知道這個空的道理，稱之為見性。禪宗說很多話很怪，大家不懂。比如說 ，百尺竿頭更進一步，什麼意思？百尺竿，還有所依附，更進一步，不是空嗎？ 最後我們把它結束。這個法，說空一切空，說假一切假，說如幻一切如幻，說 無生一切無生，說中道一切中道。所以天台家說，一空一切空，一假一切假，一中 一切中。 現在還有兩分鐘，有問題可以問。不錯，無問題，你真空了。 八十一年元月二日元旦修學會
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今天和大家講有為與無為。這出於大法鼓經。佛說法有二種：有為與無為。其 實是一種，方便說是二種。有一句話：二而不二，不二而二。 什麼是有為法呢？有為法有三相：生住滅。生相、住相、滅相。 其實有為法就是一切法。凡是有生有滅的都是有為。有為法怎麼是一切法呢？ 一切法裏頭，都有兩項：有為與無為。毛巾，線織成的，毛巾是空的。如果毛巾不 空，沒有線應該還有毛巾。去了線，沒有毛巾，毛巾僅僅是個假名。因為它空，所 以說，無為。無為是沒有生住滅三相。毛巾現的現象，都有生住滅。講堂，沒有。 講堂是鋼筋、水泥，唯心造出來的，沒有講堂。如果有講堂，沒有鋼筋水泥，還有 講堂。鋼筋水泥所現的相是有為，講堂是假名，性空，是無為。山，是沙石、樹木 組成的，沒有山。如果有山，沒有沙石樹木還有山。所以山是個假名──性空。地 球，是山河大地，沒有地球。如果有地球，沒有山河大地，還有地球。所以地球是 空的，無為。現的山河大地，有為。現的山河大地都有生住滅相，空，沒有三相。 再用小的講。原子，沒有，空，原子是電子組成的。如果有原子，沒有電子也 有原子。原子性空，無為；電子緣起，有為。總而言之一句話：性空無為，緣起有 為。性空就是緣起，緣起就是性空，所以無為有為不分。 無為法，大家想一想，沒有啊！那裏有無為法？如果有就有為嘛！經上說過： 「一切有為法，如夢幻泡影。」 生住滅三相不能構成法。因為生不是住。生是動的，住是不動的，所以生不是 住。生也不是滅。滅就不生。住不是生，它不動嘛！住也不是滅，滅也不是生，想 一想，怎麼能構成法？所以經上說「一切有為法，如夢幻泡影。」 對有為曰無為，無為怎麼可說？那是假立的。無為不生，不生，沒有啊！不住 ，沒有啊！不滅，也沒有啊！所以講起來，緣起性空是無為，性空緣起是有為。 有為法，生住滅三相，有廣說略說。廣說，四相：生住異滅。大家知道吧！異 怎麼不談呢？異是潛移默化，沒有相，所以不說，僅說生住滅。略說呢，就是生滅 。如果略說，生滅是有為，不生不滅是無為。 比方說，無量劫來生滅相續皆是有為。可是這個情形，生滅不相續啊！所以有 為法沒有嘛！生滅怎麼不相續？生者非滅，所以滅者不能續生；滅者非生，所以生 也不能續滅。但是無量劫來，無量劫後，實在生滅相續啊！ 大家忘了，生滅相續，還有個不斷呢！我們從無量劫以來生死不斷，無量劫以 後也生死不斷，那個不斷就是無為。可是有一點，不斷和生死相續不能分開，它是 一法，莫作二會。如果分開了，講不通。生滅和不斷分開，生不能續滅，滅不能續 生，不能相續。如果分開，不斷也不成功。不斷是生滅相續，有兩種情形：第一種 ，不斷裏頭還有生還有滅，才是生滅相續。可是這個不對啊！如果還有生，也還有 滅，那說明這個不斷，一半生一半滅。我們已經知道生不能續滅，滅不能續生，一 半生一半滅不是還不能相續嗎？ 還有第二種情形，不斷，不生也不滅。可是這個東西也不能使生滅相續。不生 怎麼續滅？不滅怎麼續生？所以，不斷就是相續，相續就是不斷。 這個法，什麼道理呢？無為，空，就是無性；有為，是現相。如果離開有為， 無為就不成立了。離開無為，有為也不成立。無為性空，隨緣現有為；有為緣起， 還歸性空。它是一法。如果離開有為，那個無為是斷滅；離開無為，那個有為是定 性有。無為隨緣現有為。無性，雖空而不空，雖然一法不立，不歸斷滅。緣起，還 歸無性，緣起不是定性有，緣起雖然一法不捨，可是不著常邊。無為一法不立，不 著斷邊；有為一法不捨，不著常邊。離開斷常二邊，合乎中道。如果從無為，一法 不立而入中道，叫真諦中道；從有為，一法不捨而入中道，叫俗諦中道。所以無為 隨緣現有為，有為無性是無為，不常不斷，合乎中道。 這個法生而無生，無生而生。如果你僅僅談無生，斷滅了；談生，定性有了。 無生，是它的性空；生，是它的緣起。生，是一切法相；無生，是法性。所以佛讚 歎須菩提說：須菩提，你大智慧，不壞一切法而說法性空。 其實經上處處說。比方心經說「色即空」，色是有為，空是無為。有為即無為 。「空即色」，就告訴我們無為就是有為。只怪大家不會。我記得趙州和尚，八十 歲了，還作行腳僧，那首偈我記不清了，好像是：趙州八十猶行腳（作行腳僧）， 只為心頭未悄然（心裏不安），及至歸來無別事（哦！原來就是它嘛，不必找啊！ ）方知枉費草鞋錢（買草鞋錢行腳，白花那些錢）。 有為稱為法相，無為稱為法性。法性法相都是一樣的。性相不二，這才對。要 二諦融通三昧印。 一切有相的，皆有生滅；無相，不生不滅。可是無相就是有相，有相就是無相 。有人說，有相是無相現出來的。不對！如果無相現有相，我們問：無相有相是一 法還是二法？如果是一法，你說有相是無相現的，無相現有相，我可說無相現無相 ，它一法嘛！如果二法，不能現，無不能現有嘛！比方雞蛋生小雞，是因為雞蛋裏 頭有生小雞的成份。如果沒有生小雞的成份，不能生小雞。如果沒有也能生，應該 鴨蛋也能生小雞呀！ 比方說，我們說毛巾沒有，是性空，線現的相，是緣起。山，沒有相，性空， 沙石樹木現的，相是緣起。大家也是性空緣起。你現的相，完全是細胞，你沒有相 。如果你也有相，不必等細胞現相了。性空，沒有，所以，你沒有。我們都認為有 我。無我！無我而現我，現我而無我。我現的相如幻如化，如幻如化的法不生，本 來性空的法也不生。生，就不空。所以，佛說無生法。你要是說有我，父母沒生我 以前，我在那裏？有人說：「父母沒生我以前，我在天邊。」那麼已經有我了，何 必等到父母生？再進一步講，父母沒出生以前，我在那裏？我是隨緣起，無我是無 自性。 有為法如夢幻泡影，如幻如化。好比海裏起浪，萬重浪，你說有沒有？當然有 。要是沒有浪，怎麼翻了船？可是浪是不是水起的？水性濕，濕性不動，萬重浪還 是一水，一水不動。一水不動而起萬重浪，浪有翻騰，本來不動。你想一想：浪是 法相，水性是法性。法性隨緣現法相，法相無性歸法性。所以有一句話：真如隨緣 生萬法，萬法無性是真如。 凡夫要這麼會，不過有很多人不懂。菩薩修，佛就證了。我們凡夫，僅僅在信 解方面。聖人進入到行，佛是證。信解行證。凡夫在教理，教是信，理是解。菩薩 佛在行果。這是一法，沒有分別，僅僅有深淺。信解行證是一法，叫一法界嘛！解 淺為信，信深為解。信解裏也有行也有證，解得淺叫解，解得深叫行。行得淺，沒 有證；行得深，就是證。它所遵循的道理是什麼呢？一個法性，一個法相。 所以大家以後不要把法性法相分開。譬如說，法相隨緣有，法性無性空。隨緣 有就是無性空。因為什麼呢？它是隨緣有的嘛！如果有自性不必隨緣了。無性空就 是隨緣有。如果無性空不是隨緣有，成了斷滅了。 大家聽說過實相無相，那是無為；實相無不相，那是有為。如果你會中道，沒 有分別。入手處不同。如果你從實相無相入，叫真諦中道；從實相無不相入，叫俗 諦中道。論法，說二諦；論心，說二觀。二諦，就是第一義諦，世俗諦。論法，就 是我們今天談的有為無為。論心，空觀、假觀。空觀觀真諦，假觀觀俗諦。結果會 入中諦。不入中諦叫偏一邊，中諦就是中道義。不入中道義，偏空邊叫斷邊，偏假 邊叫常邊。 本來想和大家多研究幾堂，可是有病不能支持。還有一堂，計劃和大家再講銷 歸自性，和大家講反聞聞自性，反念念自性。大家僅僅知道反聞聞自性，它有六種 啊！六根出嘛！不取聲塵，不取香塵……不取六塵，叫銷歸自性。 八十年七月三日 暑假修學會
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今天講正課以前，先講幾句閒話。 大家對「不斷相續」不懂，不要緊。你們是不是真不懂？你們都是被假名所誤 ，不知道諸法假名。佛在般若經上說：「世人分別法，唯是分別假名。」其實我們 說不斷相續、有為無為等等，皆是假名。 你們看見河裏的流水了吧？落花逐流水，看落花流水，就知道水流有前有後， 前後相續，對不對？相續就是不斷，水流不斷，才有前後相續；有前後相續，才有 水流不斷。看水就知道了。時光如流水，也是一樣。 有為法，生、住、滅三相。拿世間法來講，生是未來，住是現在，滅是過去， 對不對？和流水一樣，皆是假名。現在未來過去，都是假名。 可是有人說，現在未來過去，時間是真實的，怎麼會是假名呢？過去是對現在 未來所說，有現在有未來才有過去，如果沒有現在沒有未來，過去是誰呀？現在， 是對過去未來所立，沒有過去未來，那有現在？未來呢，是對過去現在所立，沒有 過去現在，那有未來？那麼說起來，過去是對現在未來所立，應該叫現在啊！怎麼 叫過去呢？沒有現在沒有未來，沒有過去嘛！所以說，現在過去未來是假名啊！過 去沒有，不可得；現在沒有，不可得；未來也沒有，不可得。所以過去心不可得， 現在心不可得，未來心不可得。 所以，世人分別法，唯是分別假名。過去，空的，無性，它是現在未來的因緣 所成。現在是空的，無性，它是過去未來因緣所成。未來，是空的，無性，它是過 去現在因緣所成。所以，因緣所生法，就是空。 你不相信，你離開水的不斷找相續，有沒有？離開相續找不斷，有沒有？此是 一法，莫作二會。 可憐你們大家多生多劫以來追求假名，所以不懂了。現在懂了吧？還不懂舉手 我看。 書歸正文，講有為與無為。無為就是無性，有為就是緣成，無性隨緣成一切法 ，法是緣成，還歸無性。比方毛巾，是個假名，毛巾是線的因緣成。如果毛巾實在 有，沒有線還有毛巾。毛巾是不是假名啊？所以，無性隨緣成一切法，一切法皆是 這麼成的。佛講，一切法以無性為性。無性就是一切法的性，這個性，無性能隨緣 ，隨緣才有一切法。無性，唯識宗稱圓成實，圓滿成就一切法性相。怎麼又講一切 法性相？無性是一切法的性，法有個別的性，都是無性所成。水能濕，火能燒，風 動，地堅，都是一切法性，它的根本都是無性。所以，無性有兩種，一種，緣成， 緣成如幻，如幻還歸無性。所以緣成就是無性，無性就是緣成。 我們人也是一樣，無性隨緣，成六種性：在眼名見，在耳名聞，在鼻聞香，在 舌嚐味，在身覺觸，在意念法，在手的時候就拿東西，在腳的時候就走路，都是無 性所成。如果你知道這六種法都是緣成，會歸無性了。會到無性，就知道是緣成。 會到緣成無性，無性緣成，名之為見性。修行方面說，名之為「銷歸自性」。 現在講反聞聞自性。我們說六種：見、聞、嗅、嚐、覺、念。這六種裏頭有混 雜東西，要簡別。混雜什麼呢？混雜色聲香味觸法。要是落入色聲香味觸法，稱為 六道。銷歸自性，了生死。為什麼六種單講一種呢？都知道反聞聞自性？因為根機 相近。此方真教體，清淨在音聞。所以都講反聞聞自性。 我們今天還從這兒講起，講兩種：一個反聞聞自性，一個念自性。 大家聽見大殿的磬響了吧？維那敲一下磬，響一聲，敲磬以後，就慢慢消失。 再敲，又響一聲。這個聲塵有生有滅，前後相續。可是敲一下磬，聲音滅了，再敲 ，又聽到了。敲磬你聽到，應該你的聞性生。聲音消失了，應該你的聞性滅了。可 是滅了以後怎麼能再聽？火滅不能再著啊！再敲第二磬又聽到，證明你的聞性沒滅 。沒滅對不對？不對。比方媽媽講話聽到了，爸爸講話也聽到，哥哥講話也聽到， 弟弟講話也聽到。如果你的聞性不滅的話，媽媽講話聽到了，爸爸講話的時候還聽 到媽媽講話，哥哥講話的時候還聽到爸爸媽媽講話，那就亂了。所以聞性亦一定滅 ，可是滅法不能再生，聞性滅了不能聽到，這就是那個不斷。這個聞性，生而無生 ，無生而生，滅而無滅，無滅而滅。才圓滿成就一切法性。生是有為，滅是無為， 有為即無為，無為即有為。 這個法，生則作；滅是無作。它作而無作，無作而作。你如果光聽聲塵，聲塵 有生有滅，你隨著生滅走。可是你的自性，不生不滅。雖然不生不滅，不生而生， 不滅而滅；生而不生，滅而不滅。這個道理要以智慧知，不可以情識知。大家不可 隨聲塵。比方，我聽你講話，你不講就滅了。你講話是聲塵，如果我光聽這個，我 也隨生滅。你講話我聽到了，我的聞性生而不生。你講話滅了，我的聞性滅而不滅 。 這麼修，叫銷歸自性，也稱為反聞聞自性。此方真教體，以說法度眾生，就是 這個音聞。落入聲塵，不清淨了。怎麼清淨呢？用根不用識，就反聞聞自性了。 再講念，淨土法門講念。大家不要認為二十五圓通獨尊觀世音反聞聞自性，觀 世音不也是念佛嗎？大悲懺，不是教念南無大悲觀世音，也念阿彌陀佛。觀世音是 阿彌陀佛的左脅士，不念佛，沒這個道理。那是獨尊觀世音，所以說此方真教體， 清淨在音聞嘛！ 念也是一樣。阿─彌─陀─佛，再念一聲阿─彌─陀─佛，又生了。現在阿彌 陀佛又滅了，如果我的念性隨著聲塵生滅，阿─彌─陀─佛，聲塵滅了，不能再念 了。我能阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛不斷地念，相續不斷，證明念性滅而不滅 ，不滅而滅；生而不生，不生而生。所以，念，銷歸自性的時候，叫念而無念，無 念而念。 念而無念，雖生而不生；無念而念，雖滅而不滅。不生不滅是什麼？是法身。 法身又稱為法性身。 這個法很深，在法稱法性，在眾生稱佛性。大般涅槃經講，聲聞乘修十二因緣 ，不見佛性，以不見佛性故，得聲聞道。緣覺修十二因緣，不見佛性，以不見佛性 故，得緣覺道。菩薩修十二因緣，見佛性不了了，住十住地。佛修十二因緣，見佛 性了了，得阿耨多羅三藐三菩提。 聲聞緣覺不見佛性，什麼是佛性？就是生而不生不生而生，滅而不滅不滅而滅 。聲聞不見佛性，出生死，不敢度眾生，出生死求涅槃。二乘不度眾生，就是因為 不見佛性。菩薩分證，一分一分證，不了了。佛究竟，所以他得無上菩提。 念佛，怎麼教你多念呢？多念，你自然慢慢悟到那個性不生不滅。所以叫你從 相續中悟不斷。你念個三聲兩聲停止了，悟不到。 菩薩也修，佛也證，都是這個法。菩薩修的，無性，叫不變；緣成，叫隨緣。 隨緣就是不變，不變就是隨緣。水流相續就是不斷，不斷就是相續。 佛證，隨緣普度一切眾生。無性不生不滅，不生不滅稱為寂，普度十方稱為照 。佛知道有為──照，無為──寂。有為就是無為，照而常寂；無為就是有為，寂 而常照。寂和照是一個，不寂不能照，不照不能寂。所以常寂而照，常照而寂。 釋迦牟尼佛告訴我們一個假名，寂就是無量壽，照就是無量光。無量壽無量光 ，佛誘導我們修念佛法門。 這個法，心佛眾生三無差別。因為什麼心佛眾生三無差別呢？心無量，佛無量 ，眾生界也是無量。由於心佛眾生三無差別，我們念佛的時候，是以我的佛心念我 的心佛，怎麼不相應呢？如果不相應，是你不誠。 時間快到了。歸結到有為無為。有為無為是一法，一真法界嘛！如果說出二法 來，是魔說。所以說，一法是佛說，二法是魔說。無為隨緣就現有為，有為無性就 是無為。一切法都是有為，換句話說，一切法亦都是無為。 五陰、十二入、十八界是有為，三皈、五戒是有為，十善、四無量心是有為， 戒定慧是有為。為什麼？都是生滅相。你想想，都有生住滅三相。苦集滅道是有為 ，十二因緣是有為，六波羅蜜是有為，佛的十力是有為，佛的四無畏、佛的十八不 共法是有為。總說一句，凡所有相，皆是有為。有為隨緣，隨緣就無性，無性就空 ，空就是無為。所以，色即空，空即色。現的色都是有為；色即空，都無為。 那麼既然有為即無為，再說一遍：五陰、十二入、十八界無為，三皈、五戒無 為，十善、四無量心無為，戒定慧無為，苦集滅道無為，十二因緣無為，六波羅蜜 無為，佛的十力無為，佛的四無所畏無為，佛的十八不共法無為。 凡所有相皆是虛妄，虛妄就是空，空就是無為。無為隨緣就是有為，就沒有無 為，無為不可得。有為無性就是無為，就沒有有為，所以有為也不可得。這麼說起 來，無為不可得，有為不可得，因為什麼？都是假名嘛！ 我再說一遍，五陰十二入十八界不可得，三皈五戒不可得，十善四無量心不可 得，戒定慧不可得，苦集滅道不可得，十二因緣不可得，六波羅蜜不可得，佛的十 力四無畏不可得，佛的十八不共法不可得，一切不可得。一切不得，即得般若波羅 蜜。不見一切法，即見般若波羅蜜。 好，打鈴了，我們今天講到這兒。 佛說法四十九年，有為；說法四十九年，沒說一個字，無為。 八十年七月九日 暑假修學會
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今天我們幹訓，我很高興看到大家。今天講的題目：持戒念佛。持戒和念佛， 歸元無二路，方便有多門。實在說起來，一切佛法皆是歸元無二路，方便有多門。 因為講到根源處，同是一根生。我今天就把這個道理講給大家聽。 持戒，有所謂「戒體」。你受過戒以後，在你的心性裏邊，納受戒體。因為戒 體的關係，可以持戒。譬如盜戒，受過戒以後，要是看見財物想偷盜的時候，心裏 面就想了：我受過戒，不應該犯戒。這就是戒體。這個戒體，防非離過。不對的可 以預防，過錯可以離開。對境便起，不對境它不起。如果你要想偷盜，有這個境了 ，戒體就起來了。沒有偷盜這個心念，戒體不起。有這個心念，戒體起作用。可是 ，境界假使一過，戒體就滅。它不滅的話，一天二十四小時永遠防著偷盜，沒這個 道理。譬如說你看到女人生愛慕心，戒體就起來，教你不要生愛慕心。沒有看見， 沒生愛慕心，這個戒體也起，沒有這個道理的。不見女人，你也起愛慕心，那不合 道理的。所以，對境的時候，它起作用；不對境，它就滅。 因為它起作用，叫「作戒體」，可是有問題了。不對境它就滅，我們知道滅法 不能再生。好比火滅了不能再著，人死了不能再活。戒體既然是滅了，怎麼能再看 到財物起盜心時又起作戒體？它滅了怎麼能再起？ 原來戒體有兩方面：一方面起作用的，叫「作戒體」；另一方面不生不滅，叫 「無作戒體」。以無作戒體，功德、罪過可以增長。因為你造了罪，今天一分，不 經過懺悔，明天增加兩分，後天增加三分，增長。你造了福，它也增長。你念佛， 你西方蓮華一天天增長。這個增長，「作戒體」辦不到。因為時過境遷它就滅了嘛 ！不能增長。增長，是「無作戒體」。 可是無作戒體是不是作戒體？如果說無作戒體不是作戒體，那是兩個了，問題 大了。無作戒體不生不滅，作戒體有生有滅，互不相關，起作用的歸起作用，不起 作用的歸不起作用，那就不對了。 事實上，無作戒體就是作戒體，作戒體就是無作戒體，都出於一心，都出於我 們心性。所以說「一心生萬法」嘛！ 一心具有二用，那兩種用呢？第一種，不變；第二種，隨緣。不變，則無作， 不生不滅；隨緣，則起作用，有生有滅。不變就是無性，自己沒有自己性質。隨緣 是藉因緣現。這麼說起來，無性就是隨緣，如果有性，不能隨緣。白紙上好比那無 性，可以寫字、畫畫，看到墨色，有顏色。如果一張黑紙它有性了，不能拿毛筆寫 字畫畫。所以，它無性才能隨緣，隨緣必是無性。無性是空，隨緣是有。有法，有 陰界入（五陰、十八界、十二入）。所以心經上說，色即是空，空即是色。 我們歸結一句話說，作戒體和無作戒體，作而無作，無作而作，大家記著，這 個結論，後面要有會合。戒體是無作戒體、作戒體。作而無作，無作而作。 現在我們再講念佛。念佛也是一樣。念佛的時候，口念耳聽（嘴巴念耳朵聽） ，心念心聽，（心裏默然念心裏默聽，自心念自心聽）。有很多人不知道，他說智 諭法師號召聽佛號，他不知道這有大用處。聽，一個染法，一個淨法。染法叫聲塵 ，淨法叫聞性。什麼是聲塵，什麼是聞性呢？聲塵，有生有滅；聞性，無生無滅。 我們舉一個例子解釋，大家就明白了。比方說，維那打一聲磬，打一棒響一聲，是 不是？這一聲一響不能永遠響，響過以後就滅，對不對？如果它不滅的話，打一棒 ，永遠響，千年萬世永遠響，沒有這個道理的。打一棒磬你聽到了，響一聲，這一 棒磬過一段時間滅了，聽不到了，再打第二磬，又聽到了。這個有問題了。 第一棒磬聽到，是你的聞性，聲塵滅了，聞性滅不滅？如果打一棒磬，我有聞 性聽到了，過一段時間，我的聞性滅了，滅法不能再生。那麼說，再打第二棒我聽 不到。第二棒我又聽到，沒滅吧？聲塵滅，它不滅。生法必有滅，既然不滅，就沒 有生。所以，聞性既然不滅，也不生。聞性不生不滅，聲塵有生有滅。 佛因為這個原因說無生法。如果你光聽聲音，聽聲塵，隨著生滅走。聽到自己 聞性，會歸不生不滅，對不對？不生不滅叫「無量光、無量壽」。所以聽佛號有大 用處吧？ 所以觀音菩薩法門，不教你聞聲塵。反聞聞自性，你才能受到益處。 反聞聞自性，自性是什麼？聞性生而不生，聞性滅而不滅，生而不生滅而不滅 ，不生而生不滅而滅，是這個道理吧？你想一想，它和那個戒體「作而無作、無作 而作」是不是一樣？ 再講到念佛，第一聲佛號念出來了，又第二聲。第二聲念的時候，第一聲那個 念性滅不滅？念的那個法塵滅，而念性不滅。 有生有滅的，就是法塵。念性，不生不滅。一切修行法門都這麼修。 你的念性是念而無念、無念而念，它和作而無作、無作而作是一樣吧？ 無念，不可限量，所以稱為無量。念，可聽聞、可見，稱為光，稱為壽。所以 說阿彌陀佛稱為「無量光、無量壽」。就是那個念而無念、無念而念。 無量壽豎窮三際，三際是過去、現在、未來。無量，三際皆窮。又有一句話： 「三世平等」。光和壽，那個光，橫遍豎窮。所以我們念佛，阿彌陀佛豎窮三際， 橫遍十方，佛大方便說西方有佛叫阿彌陀。 講到現在，持戒念佛，交待完了。修行皆是這麼修。念而無念、無念而念，是 念佛法門最高境界了。都是心性。一心具二用：不變、隨緣，同出於心性。 我現在考一考大家。如果執著不變，偏一邊，是不是你的心性？光執著隨緣， 偏一邊，是不是你的心性？都不是。如果知道：不變而隨緣，隨緣而不變，那是你 的心性。所以如果你知道不變隨緣，隨緣不變，稱之為見性。禪宗不論解脫，論見 性，就是見這個東西。見性之人，會法甚深。不變，可以豎窮三際；隨緣，可以橫 遍十方。所以這是見性。 菩薩修行，不變隨緣，隨緣不變，不變就是無性，隨緣就是緣起。無性才能夠 緣起，如果定性，不能緣起。緣起必是無性。所以無性方能緣起，緣起方能無性。 譬如說毛巾，毛巾是不是因緣所生法？線的因緣生的。既然是線的因緣生的，有毛 巾沒有？線的因緣生的，就光有線沒有毛巾，毛巾僅僅是個假名。如果說：「不對 ，沒有線還有毛巾。」沒有線，拿毛巾來我看！線是因緣，沒有毛巾是空。正因為 沒有毛巾，線的因緣才組成。如果已經有毛巾，不必等到線了。正因為線組成的， 毛巾僅僅是個假名，沒有自性。 這個法演變起來，才出來三藏十二部。一切佛法皆這麼生的。大家都知道佛教 講智慧。什麼是智慧？隨緣生萬法是智，智有分別。萬法皆無性，那無性稱為慧， 慧沒有分別。這說起來，智而慧，分別而無分別；慧而智，無分別而分別。再講， 佛道有二道：定道、慧道。這個慧道，就是雙指智慧講，偏重於分別邊。定道不變 ，不變無性；慧道分別，分別隨緣。定而慧，慧而定。如果光修定，偏空；光修慧 ，偏有。所以稱之為「定慧等持」。定而慧，慧而定。 我講得太多了。它和「作而無作，無作而作」是不是一個道理？我說了千言萬 語，廢話！把一句話說這麼多。 再講，觀音菩薩反聞聞自性，好比天上只一月，一月印千江。天上就是一個月 亮，地上有水，處處有水處處月。一個雨滴的地方也有月亮。一個月亮，不變，無 性；地上有水地上月，隨緣。無性隨緣，隨緣無性，還是那個道理。 再講到佛。佛有三身：法報化。法身，不變是法身，大家都知道法身不生不滅 ，報化身隨緣，隨地上菩薩、大菩薩之緣可以現報身。隨我們這些染著眾生之緣現 化身。法身不變，報化身普度十方；普度十方，法身不變。這和菩薩「一月印千江 ，千江只一月」是一個道理吧？所以佛報身應該稱為「報法身」，化身應該稱為「 化法身」。沒有法身沒有報化身。既然是沒有法身就沒有報化身，那麼說起來，報 身就是法身，化身就是法身。 華嚴經說十種身，十種身是我們分別，法身不變，就是那個無性，其餘九種身 都是隨緣。 講到法身，約正報說，稱為法身；普遍講，稱為法性。所以，約正報，名之為 法身；約依報，稱之為真如或法界。所以有一句話，「真如隨緣成萬法，萬法無性 是真如」。性是靈性，性是其用，心是其名，所以稱為心性。既然是真如隨緣成萬 法，萬法無性是真如，這才出來「一心生萬法，萬法歸一心」。 大家想一想，無性是不是一個？隨緣是不是無量？我們舉一個例子。虛空，無 形無相，是一個吧？再換句話說，虛空無形無相，是空吧？可是虛空有十方，上下 東西南北四維。十方當中，每拿一方來，又有十方，再拿一方，又有十方。這麼說 起來，十方十方，無量！所以華嚴講空即無量，無量即空。一即一切，一切即一。 你想一想，無性是不是空？緣起法無量無邊，空就是緣起，緣起就是空。既然 空就是緣起，空是不是無量？無量是不是空？比方說我們先舉過例子，虛空是空的 ，無形無相，虛空就是那個無量十方。你說這個虛空，不能說它沒有，不能說它有 。你說虛空是有吧？無形無相，拿虛空我看，拿不出來。你說虛空沒有啊！橫遍豎 窮。這麼說起來，一是一切，一切是一。 佛的智慧於一知一切，於一切知一。知一，稱為正；知一切，稱為遍知。我們 大家不懂，被五欲五蓋障住，把自己囚在一個小房間裏。天地不小，自以為小。如 果我一上來和大家講「一即一切，一切即一」，你一定罵我，現在和大家講，大家 勉勉強強可以懂了。 一即一切那個「一」，稱為第一義諦，那個「一切」，稱為世俗諦。那個一是 理，一切是事。念而無念，無念是理，念是事，也是一樣。 打鈴了，我現在就講到此地。歸到二諦，一切融通，所以說「二諦融通三昧印 」。二諦融通以後，什麼法不在裏邊？佛深證第一義諦，稱為法身德；深證世俗諦 ，稱為般若德、解脫德。 好，我不耽誤大家時間了，講到這裏作個結束。現在下課。 八十年三月三十一日春假幹訓
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首先，我們歡迎晨曦社的同學前來參訪。不過，大家對我所說的話，不要抱太 高的希望，因為我懂的佛法很少，你希望太高，會失望的。 本苑修習淨土法門，念佛。既然大家要想聽聽念佛法門，我們就大略介紹。 佛道有二道，如果人家問你，什麼是佛道？所謂佛道，是定道、慧道。修學定 慧二道，就是所謂學佛道。定道的極果，是究竟涅槃；慧道的極果，是無上菩提。 換句話說，定慧二道，就是無上菩提、究竟涅槃。 定為體，慧為用，全體起用，全用歸體。所以修學的時候，要定慧等持。如果 偏了的話，重於定，不對！定而無慧，終是外道；如果光重於慧，也不對！慧而無 定，是狂慧。所以，全體起用，用全歸體，定慧等持。簡單說，念佛法門是定慧等 持。 我們普通說起來，往往說定，因為定為體。定，梵文稱為三昧，也稱為三摩地 。所以念佛法門，有人說是念佛三昧，如果根據華語說起來，就是「念佛定」。 定，得其定的時候，有很多方便，方便無量。譬如說，禪是得定的方便，稱為 禪定；念佛也是得定的方便，稱為念佛定。持戒也可以，止觀也可以，無量方便皆 可以。我們今天所講的，是向大家簡單介紹「念佛定」，附帶地提提禪定。大家不 要認為禪是目的，不是的！禪是方便，定才是目的；念佛是方便，定是目的。 在禪的方面，和念佛定不同，譬如說四禪八定，它的方便，可以得定，沒有慧 。色界、無色界──四禪八定，他修定的辦法，僅僅在定，重於定，缺乏於慧，所 以不得解脫。 解脫怎麼來呢？由於戒定慧。什麼稱為解脫呢？離開惑業苦，稱為解脫。惑是 煩惱，業是造業，苦是受報，這些沒有了，稱為「解脫」。可是惑業苦，怎麼能夠 解脫呢？由於戒定慧！佛說惑業苦，以戒捉，用戒把它捉到；以定縛，用修定把它 綁起來；以慧殺，殺了惑業苦，才稱為解脫。 四禪八定，沒有慧！僅僅把惑業苦綑綁起來，不能消滅，所以不得解脫。摩訶 摩耶經說過，佛滅度第一個五百年，還是解脫堅固，那是有慧，出三界。第二個五 百年，解脫堅固就少了，還有禪定堅固，雖然不出三界，可以生色界天、無色界天 ，不了生死！稱為禪定堅固，因為它沒把惑業苦殺掉。 這裏面也有差別之處。四禪八定有兩種，第一種，凡夫外道，僅僅修定，沒有 智慧，不斷煩惱。所謂斷煩惱，什麼煩惱呢？見思煩惱。外道凡夫不斷，愚癡法， 生到非想非非想天，八萬大劫還墮落。 第二種人，是聖人，聖人又分兩種，大乘、小乘。小乘，以小乘智慧可出三界 。凡夫外道修的是滅心心所法，譬如說，我看見，是心法；看見講臺，講臺它是我 的心所法，它滅掉，沒有滅煩惱，見思煩惱還存在，業障還存在，不過以石壓草， 在這段時間裏頭，它不發作，報盡以後又墮落。小乘斷煩惱，他以智慧斷煩惱，斷 什麼煩惱呢？斷見思煩惱。大家都知道，煩惱有兩種，見思煩惱、無明煩惱，這是 根據佛所說，佛說這兩種煩惱，是根據五住煩惱而說，見於經文。天台宗又立塵沙 煩惱，所謂見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，他是根據經上又立的。小乘智慧── 四諦智，經上說小乘四諦智，修苦諦知苦，知苦智；而後斷集，斷集智；再來知道 修道，修道智；最後證滅，證滅智。不究竟！這只可以自己解脫，我們稱他為自了 漢。自了漢就是戒定慧，小乘智慧斷見思用四諦智，十二因緣智也是四諦智。 再分一種就是大乘智慧。大乘智慧不但自己自度，還能度人；自己沒有惑業苦 ，還可以使眾生沒有惑業苦，這是大乘智慧。大乘智慧所斷的煩惱是無明。無明有 分破、究竟破。分破無明，天台說它是「分證即佛」；究竟破無明，說它是「究竟 即佛」。當然，要詳細分別，還有無量無邊的差別。 小乘智慧斷見思煩惱，出分段惑業苦，分段有生死相，我們這一生死掉了，下 生再來──分段，這生投生人，下生升天或者墮落，一段一段的。四諦智破了見思 惑，把這個分段生死了了，稱為「了生死」，可是了的是分段生死，他把分段的惑 業苦了了。大乘也是了生死──了變易生死，剎那剎那念念遷流，大乘智慧深、心 量大，度一切眾生，才了了變易生死。 這麼說起來，辟支佛修十二因緣，修一半；聲聞修十二因緣，也修一半，無明 、行、識、名色、六入、觸、受他沒了，那屬於變易生死。下面愛、取、有、生、 老死──分段生死，破了見思惑就了了。沒破無明，無明、行他沒破。那麼說起來 ，「拔苦必期二死盡」，兩種死是分段死、變易死。那才稱為了生死。 了生死是了分段、變易──成佛。如果了了分段，出三界得阿羅漢，不成佛道 。這分別有兩種人，一種是定性二乘，他認為自己究竟了──不成佛！僅僅到阿羅 漢，所以龍樹菩薩說，三界外另有淨土，是阿羅漢所居，是這種人。一種是迴小向 大，大阿羅漢，繼續了變易死，他的智慧、定力就比阿羅漢高了。 分別說起來，禪是方便。凡夫禪、外道禪，僅斷心心所法，不斷煩惱。二乘人 通稱為小乘，他所用的四諦智，斷見思煩惱、免惑業苦，我們稱他為「斷煩惱」， 這是凡夫和聖人不同的。大乘聖人，他用大乘智慧，起大悲、度眾生，可以究竟佛 道，大乘菩薩在佛的因地，修菩薩道，是因；成佛，是果。 這麼說起來，凡夫外道有定無慧，小乘智慧不廣，大乘智慧無量無邊。小乘見 道，大乘也見道，所見不同。小乘見道──無漏道，怎麼叫無漏呢？不漏落於分段 ，他見了無漏。大乘所見的是──中道，二死俱了。所以，略說：凡夫外道僅斷心 心所法；小乘人不但斷心心所法，有智慧；大菩薩起大悲。小乘自度，不能度人， 佛土裏面減少了這一個眾生，自己解脫了，不能莊嚴佛土；大乘人自己解脫，還能 令一切眾生解脫，使佛土裏面清淨，所以我們都說「莊嚴佛淨土」，那是大乘菩薩 ，小乘辦不到。 修禪的方便不同，四禪八定僅僅在定，如果你也同時修小乘，有智慧；不學小 乘法，僅僅有定，沒有智慧，不見無漏道，所以，色界天、無色界天是愚癡人，入 了定以後，等著業報臨頭，這種禪定，以石壓草，沒有用。要想出三界，修小乘三 昧，小乘三昧稱為「滅盡定」。如果再修大乘，要是見到中道的話──起大悲心。 現在我們知道，禪定有這幾個階層，回頭再講淨土。一旦到大乘菩薩的修定， 就是定慧等持了，不是滅盡定的辦法了。定為體，慧為用，修止觀的時候，稱為「 止觀雙運」。定是修止來的，慧是修觀來的，定慧等持，所以要修止觀雙運。 禪定裏面，我們說如來禪、祖師禪，都是定慧雙運，尤其祖師禪，以慧為重。 至於談到念佛法門，是定慧等持。你起煩惱的時候，煩惱是惑業苦的根源，這 是在分段生死裏面；再往上，是妄想，妄想上面是無明，破無明，即究竟佛道。如 果你起煩惱，就知道念佛，那是慧，從觀照來的，一起煩惱，我馬上知道念佛，以 念佛法門對治；念佛以後，煩惱就下去了，那是定，這是修止。所以，起煩惱就知 道念佛，是慧；念佛煩惱息，是定。它的慧和定都在一句阿彌陀佛。譬如你辦公起 煩惱，或同事之間公事上起煩惱，知道念佛，是修慧；一念佛心清淨煩惱息，修定 。一句阿彌陀佛，定慧等持。 這個比禪定容易修，無論你做什麼事都可以修，辦公可以修，做生意可以修。 辦公起煩惱，趕緊念佛，修慧；念佛以後，煩惱就沒有了，那是定。什麼事情都這 麼修，吃飯穿衣一切時都這麼修。有煩惱就念佛，是慧；念佛煩惱息，是定。久久 以後，不被煩惱所侵，一切煩惱侵犯不了你，到了那個境界，稱為「念佛三昧」， 就是念佛定。念佛定達到什麼階段，可以得大受用呢？八風吹不動，端坐紫金蓮。 這個比較起來，比你修四禪八定、凡夫禪高得多。因為念佛煩惱止息，是定； 有煩惱知道念佛，是慧。這樣修久的話，不被生死所侵。凡夫禪辦不到，譬如我們 看見很多人癡癡呆呆，和木頭一樣坐在那兒，說「我修定、入定」；把腿放下來， 睜開眼晴，「出定了」。如果不斷煩惱的話，那是凡夫外道。 這個念佛定，沒有出定、沒有入定，雖然沒有入定，一天二六時，無時不在定 中；雖然無時不在定中，可以修一切功德。所以能夠自度度人，無時不在定中，自 度；修一切功德，度人。比你癡癡呆呆坐在那兒和木頭一樣，高得多了。 這是拿念佛定和凡夫外道比，比小乘也高。小乘人斷見思煩惱，無明、行、識 、名色、六入、觸、受沒斷。念佛定，知道修的人，一起煩惱，無論大煩惱、小煩 惱，我念佛，佛號入於亂心，亂心不得不佛，無論你大煩惱、小煩惱皆是佛。它斷 煩惱，不光是見思煩惱，無明煩惱也斷。這個境界怎麼能得到呢？得到這個境界的 時候，說起來，阿彌陀經說得很清楚，大家不知道用心──一心不亂！一心念佛不 亂，不被一切煩惱所亂，不被五住煩惱所亂。煩惱不亂，自然不造業障；不造業障 ，不受苦報。因為煩惱是業因，業是苦報的因。所以，只要斷了煩惱，不造業；不 造業，不受苦報。 可是念佛三昧往上還有呢！如果你再修得深的話，修念佛不打妄想。大家平時 妄想打得滿天飛，不知道它是變易生死因。再往上追求，沒有無明。所以它的生次 第，是由無明生妄想，妄想生煩惱，煩惱生業，業生苦報。所以，直破無明──念 佛定！我們平時都說十二因緣，那是兩種啊！無明、行，我們說是過去世；說現在 世的──識、名色、六入、觸、受。從無明到受這個階段，阿羅漢沒斷，辟支佛沒 斷，因為這個階段要斷的話，破了無明──成佛！ 無明，要說起來有四十一品，是圓教所說，天台所立；根據經上，十一品無明 ，別教的。如果破一分，一分成佛；破兩分，兩分成佛。別教破十一分，再進破十 二分，成佛。前面是分證成佛，十二分全破，究竟成佛。六即佛，大家看過了嗎？ 如果圓教所說，四十一品從初住開始，圓教初住就是別教初地。所以，按照這樣說 起來，別教破十一品無明，進破一分，十二品，成佛；圓教破四十一品，進破一分 ，破四十二分，成佛。 可是念佛呢，直接了──究竟破！所以說，修念佛法門，稱為圓頓大乘。這個 行易而證深，橫說豎說，我不管四十一品、十一品，也不管你五住煩惱、無明住地 、四住地，不管一切法，單提一聲佛號，具足了。 所以，念佛定超過凡夫定、外道定。現在有很多人不知道，他修斷出入息、四 禪八定，比念佛定差得遠了。念佛定比它高，直破盡無明，四十一品全斷，圓教大 乘嘛！ 這個要點怎麼把握住呢？我告訴各位同學。你在世間難免起煩惱，起煩惱的時 候，不要發脾氣，不要發生現行，趕緊念佛，念幾十聲、幾百聲、幾千聲，煩惱自 然下去，那就是「八風吹不動，端坐紫金蓮。」所以，法不在瞭解，而在於會用， 各位同學都會用了吧！ 所以，為什麼教你天天念佛呢？我會用啊！你要是八百年不念佛，有煩惱的時 候才念佛，那時的效果很少，那叫「臨時抱佛腳」。經常念佛，心定；一念佛，你 的心自然清淨，那才是修念佛定。 念佛法門，我說了半天都是廢話，念佛法門是行門，不在言說，在你的修行。 念佛號，絕對功不唐捐。譬如剛才我們說的禪定，自力；念佛是二力，自力、佛力 ，是大方便，方便中的大方便。
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淨土法門，說起來是佛報土。化佛居穢土，報佛居淨土。我們修淨土法門是修 報佛土，是十方淨土。譬如經上說，阿彌陀佛是報佛報土，蓮華開敷星王佛是報佛 報土，藥師佛是報佛報土，很多的佛和佛土皆是報佛報土，它是淨土。 化佛是入世間度眾生，入五濁惡世，像釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到娑婆來，根 據梵網經說，來娑婆八千返，是化佛來的。那麼釋迦牟尼佛也有報土，根據大般涅 槃經說，去此西方過四十二恆河沙佛國土，有一佛國，是釋迦牟尼佛的報土。根據 明朝的嘉興藏說，三十二恆河沙。這個我們不必奇怪，因為印度當時的數字，都是 因時而立、因譬而立，沒有確定的。 所以，報佛都是淨土，為什麼報佛居淨土呢？報佛修因致果，無量阿僧祇劫修 清淨因，這是大乘說法。藏教說三大阿僧祇劫修清淨因，成佛，是報佛。所以他居 的土，當然是清淨土。因為報佛和常寂光法佛稍有差別，前一剎那稱報佛，後一剎 那叫法佛。根據天台分析，因為後一剎那是法佛的關係，所以法佛不生不滅。報身 有生無滅，因為他有成佛之期，有生；無滅，因為他後一剎那就是法身了，所以說 不滅。至於化佛，有生有滅。 這樣說起來，十方皆有淨土。十方淨土是一個佛土，稱為「一真法界」。一真 法界好比虛空一樣，我們往美國飛，往東方虛空飛；往歐洲飛，往西方虛空飛。隨 眾生心現十方，一個虛空現出東西南北四維上下十方虛空。這個現的土，是隨眾生 心而立的。所以，我們說諸佛的報土有很多隨眾生心而立。因為隨眾生心立，阿𣈳 鞞佛是淨土，蓮華開敷星王佛是淨土，阿彌陀佛是淨土。既然是淨土，淨土不二， 沒有分別，所以說一真法界。 這個道理好比什麼呢？雖然我隨眾生心，分出東西南北四維上下十方虛空，總 是一個虛空。這一個虛空，不生不滅；這一個虛空，沒有來沒有去，沒有一沒有異 。這個一真法界又叫做常寂光。好比虛空一樣，不生不滅、不來不去、不一不異、 不常不斷，所以淨土是中道義。 中道義又有個名字，叫「真如」。為什麼叫真如呢？虛空不生不滅、不來不去 ，是真的吧？絕對真！怎麼叫如呢？如是不二不異，沒有差別，虛空雖然分東方、 西方，都是虛空啊！東方虛空也是虛空，西方也是虛空。所以分成十方虛空，要拿 一個來講，十方不二不異，這個不二不異，叫「如」，叫「真如」。這是法性土、 法性佛。 虛空不二不異，隨眾生心現東西南北四維上下。淨土、真如也是一樣，真如隨 眾生心的因緣現一切法，雖然現一切法，都是真如所現。既然都是真如所現，那這 一切法都是真如。所以有一句話說：「真如隨緣現萬法，萬法無性是真如。」這個 真如又叫「一心」，佛法說一心，一心生萬法，就是真如隨緣生萬法。這是大略介 紹十方淨土。 有人說：「我不生淨土。」這是糊塗話，好比有人說，我不在虛空裏。這是不 是糊塗話？你在何處，還是在虛空裏。你不生淨土，還是在淨土裏──一真法界嘛 ！淨土沒有揀擇。既然十方淨土如此，那我們為什麼念彌陀佛，求生彌陀淨土呢？ 方便。因為阿彌陀佛有四十八願。 或者有人說，既然佛的法身都相同，那一切佛皆有四十八願啊！那是約理說， 事相不同，雖然是一個法身，有差別性，這是什麼原因呢？法爾如是。所以，各尊 佛的願力為度生故，隨眾生心現有不同。這個道理怎麼知道呢？譬如你的身體是一 個，可是，眼睛能看、鼻子能聞、嘴巴能說話、耳朵能聽，你要是執著都是一個法 身，應該相同的話，那你應該吃飯用眼睛吃啊？不可以！聽，應該用鼻子也可以聽 。它有分別性，大家沒想到，你雖然一個身體，有無量無邊的差別。這一個身體， 就具有無量細胞的差別，這無量細胞的差別，就是你這一個身體。一個身體沒有分 別，我們叫「真如」，隨緣現無量細胞，叫真如隨緣現無量細胞，無量細胞無性皆 是真如、皆是身體。所以，阿彌陀佛有四十八願，與眾生相應，阿彌陀佛大慈大悲 接引眾生，所以我們念阿彌陀佛求生彌陀淨土。 有人說：「我不求生彌陀淨土，我求生東方藥師淨土。」這些是糊塗話！可以 的，好比虛空，我不往東飛，我往西飛，到了歐洲，有差別。說是我不往西飛，往 東飛，到了美國，也有差別，是不是啊？這是事相，他沒想到，美國的虛空也是一 個虛空，歐洲的虛空還是這一個虛空。假如有人說，我不想到東方虛空去，我要往 西方虛空去，還是一個虛空啊！這句話不是錯說嗎？因為他不知道一真法界性。所 以說，若知一真法界性，東西南北任君飛。雖然一個虛空，不能沒有東方；一個虛 空，不能沒有西方，所以無分別而分別。譬如你的身體，兩個眼睛能看，我把你左 眼擋起來，右眼能看左眼不能看。這是法爾如是，事相如此。 所以，我們求生西方彌陀淨土──方便，生到淨土，就入常寂光，所以彼國眾 生，與諸上善人聚會一處，就是這個意思了。上善人，等覺以上，居常寂光。你為 什麼說，修彌陀淨土是方便呢？他有願力接引眾生，其他淨土要你自力去，彌陀淨 土，他發了大願接引眾生。 念佛法門，要領在「都攝六根」，眼耳鼻舌身意不亂用，一心清淨。所以，大 勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼。」淨念是清淨心。這我們再把它說得廣一點 。清淨心無分別，清淨心所感的土，就是一真法界。其實清淨心和一真法界不是二 法，是一樣，也是隨眾生心而有分別。 那既然都是一真法界、清淨心，怎麼現出那麼多差別法呢？心的作用如此。一 心開二門──心真如門、心生滅門。心真如門是約真諦邊說，第一義；心生滅門是 約俗諦邊說，世俗諦。為什麼這樣呢？它自然這樣，法爾如是。 真如無性，無性隨緣。無性才能隨緣，有性不能隨緣。隨緣就是生滅。既然法 隨因緣生，沒有自性。要有自性，不必隨因緣生。所以隨緣就是無性，法爾如是。 一心開二門，是大乘起信論上說，因為無性就是隨緣，隨緣就是無性，無性不 生不滅，隨緣有生有滅。所以，我們要以念佛因緣，得入如來大誓海中，生到西方 以後，聞法即悟無生忍，無生忍就是不生不滅，就是法性。
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