台灣本土佛教的傳統與變遷: 巖仔的調查研究
林美容
中研院民族所研究員
第一屆台灣本土文化學術研討會論文集，1995年
一 研究緣起
故鄉草屯鎮附近有一座碧山巖, 鄉人稱為「巖仔」, 前臨貓羅溪, 後倚柴梳山 (八卦山脈的一部分) , 是週末假日散心的去處, 也是過年期間大家常去參拜的廟宇。長久以來, 我對它的印象就是一個山上的佛寺, 不過跟「正統的」佛寺似乎又有所差別, 裡面有自動抽籤的機器, 寺內尼眾也為人解籤; 它也不像一般地方公廟有一定的轄域。過去我從民間信仰去研究台灣漢人的地緣組織, 對這種不具地域性的佛寺, 自然提不起探索的 興趣。
直至 1991 年開始, 我在高雄縣調查地方公廟, 發現高雄縣有所謂的三大巖, 即大社翠屏巖 (大覺寺) , 阿蓮大崗山巖 (超峰寺) , 林園清水巖, 都與鄉鎮性或超鄉鎮性的聯庄組織有關, 例如翠屏巖轄13庄, 範圍含蓋大社鄉、仁武鄉、楠梓, 大崗山巖轄36庄, 範圍含蓋阿蓮鄉與岡山鎮,清水巖轄24庄, 範圍含蓋林園鄉全部及大寮鄉的義仁、昭明、新庄三村。
由於這三個巖與地緣組織相關, 遂興起我研究巖仔的興趣, 欲徹底了解巖仔是否都與地緣組織有關。
除了因為巖仔與地緣組織相關, 另外促使我想要全面性的調查台灣的巖仔的原因, 是由於在高雄縣聽到對這三個巖仔有「埔頭巖」的說法,「埔頭」一詞讓我聯想起「山埔」、「墓埔」, 以及與其相關的陰靈信仰。恰巧這三個巖之聯庄組織又各與其它三個神廟共有或重疊, 例如大社三奶壇青雲宮 (主祀神農大帝) , 亦轄13庄, 範圍與翠屏巖相同; 阿蓮土庫北極殿 (主祀玄天上帝) 轄 36 庄, 範圍與大崗山巖相同；林園王公廣應廟轄三甲內，範圍亦在林園鄉內，與清水巖重疊。這三個巖仔都主祀觀音, 觀音普度陰靈的信仰特性彷彿藉著站在「山頭嶺尾」的空間屬性, 表達了她對有情眾生的看顧, 與保護山下庄眾的神廟成對, 構成陰陽具備的神靈保護網。此一發現催促我展開台灣巖仔的全面性調查, 欲了解巖仔 的空間性與信仰的象徵性, 到底是普遍的還是只是高雄地區的特殊現象。
1992 年 1 月底, 由於無意的觸及而開始彰化朝天堂這個龍華派齋堂的調查, 讓我不斷思索研究台灣傳統佛教的可能性。巖仔與齋堂就此成為我探討台灣本土的傳統佛教的兩個重要課題。當然台灣也有很多歷史悠久的佛寺, 不以巖為名, 更無疑義的屬於傳統佛教的範疇, 反倒齋教具有在家佛教的屬性, 而巖仔現今樣貌多端, 兩者是否可稱為佛教, 可能教界人士會有不同的看法, 特別巖仔這樣雖然拜的是佛祖、菩薩, 其信仰形態卻相當的民間化, 能否稱為「佛教」, 仍是大可爭議。不過，我認為無論巖仔或齋堂, 都代表台灣的民間佛教, 它與正統佛教有所差距, 對於我這樣一位關心台灣傳統的研究者來說, 其與正統佛教的差異性, 反倒激發我深入 探究的興趣, 欲了解什麼是台灣人原本的佛教傳承。
1994年 1月起我開始調查台灣的巖仔, 先從我較熟悉的中部地區調查,現在彰化縣、南投縣、台中縣、嘉義縣、高雄縣、花蓮縣的調查已大致完成, 總共已經調查了 53 個稱為「巖」的寺廟。雖然調查仍在進行當中,但從有關的文獻資料和已經完成的調查資料, 已足以讓我寫下這一篇論文, 作為我對巖仔之初步探討的成果。
二. 什麼是巖仔
當初我受到巖仔的歷史性、地域性、本土性、世俗性所吸引, 而引發對巖仔的研究, 但是巖仔是否能成為一個特別的研究課題, 研究巖仔的意義在那裡, 卻讓我頗費思量。也許很多人要質疑: 巖仔跟寺有什麼分別,很多巖仔又跟廟差不多, 難以定位, 為什麼要把它當作一個特別的範疇,拿來研究? 當我告訴別人我正在研究巖仔, 很多人初聽之下, 楞了一楞,不知道什麼是巖仔, 可是當我舉例提到一些有名的巖仔, 或者他住地或家鄉一帶的巖仔, 他馬上說: 「啊! 知道了! 」可見巖仔是一個大家平常不太在意, 但又頗為熟悉的。我常常問自己為什麼研究巖仔, 每到一個巖仔調查, 也不忘問受訪者, 為什麼取名為巖? 是不是大家稱它為巖仔? 什麼是巖? 什麼是巖仔? 從受訪者我得到一些答案,也体會到一些答案。
現在把一般人觀念裡面的巖仔抽離爬梳出來, 反而覺得其複雜性中其實透露著某種明晰性。其明晰性特別是指文化上寺與廟作為兩個參考對照的概念範疇, 巖仔在其間所顯示的偏向性; 其複雜性又委實讓人不得不歸諸於台灣社會與歷史的錯綜曲折。本節所要陳述的在於一般人概念中的巖 仔。
(一)巖與寺的差別
據《彰化縣志》謂: 「閩省漳泉南人, 謂寺曰巖」。顯然巖是閩南人流布區特殊的用詞, 用來指稱寺。但是仍有許多寺不稱為巖, 閩南地區如此, 台灣也是如此。到底巖與寺的差別在哪裡呢?
1.巖即山寺: 《彰化縣志》〈祀典志〉云「閩人呼山寺曰巖。「巖」漳州音為 giam , 泉州音為 gum, 是指山壁內凹而形成的天然蔽陰之處。嘉義縣竹崎鄉香光寺悟因師稱, 巖是山頭之意。巖仔即是山寺。現今很多稱為巖的寺廟, 多數靠山, 或在山腳下, 或在山腰, 或在山頂。例如八卦山脈有「三巖二寺」, 傳聞嘉慶君曾遊歷, 將巖與寺並提, 卻又不同, 三巖是指社頭清水巖、白沙坑虎山巖、溪頭碧山巖。中部地區又有「五巖」的說法, 即上述的清水巖、虎山巖、碧山巖, 加上竹山德山巖及斗六湖山巖(註1), 均倚山, 除湖山巖之外, 四巖皆在八卦山脈。中央山脈 (受訪者稱台灣山脈) 亦有三巖, 即半天巖 (嘉義縣番路鄉) 、火山巖 (台南縣白河鎮關仔嶺大仙寺) 、赤山巖 (屏東縣新園鄉) 。台灣南部有所謂「埔頭巖 」, 即指出巖與山埔的特殊關係。
巖既與山有關, 其巖名常含山名, 例如基隆市泰山巖、景山巖, 台北縣福山巖 (三峽與汐止各一) 、岐山巖、青山巖、湖山巖、頂泰山巖、下泰山巖、金山巖, 台北市碧山巖、芝山巖、猴山巖, 桃園縣福山巖、壽山巖、泰山巖, 台中縣鼎山巖, 台中市楞山巖, 彰化縣茗山巖、虎山巖、碧山巖, 南投縣明山巖、德山巖、福山巖, 雲林縣湖山巖, 嘉義縣龍山巖 (大林、竹崎各一) 、碧山巖、玉山巖、金山巖、慧山巖, 台南縣金山巖, 高雄縣大崗山巖, 屏東縣高山巖、赤山巖, 宜蘭縣南山巖、龍山巖等, 共 37 座。有時巖名冠以山名, 有時衍成俗稱某某山巖, 原來之巖名逐漸不名,其例如下: 普化山廣承巖、大香山慈音巖、新直山西雲巖 (龜山巖) 、大慈山翠壁巖、姑蓮山盧文巖、赤山龍湖巖 (赤山巖) 、火山大仙巖 (火山 巖) 、觀音山翠屏巖 (觀音山巖) 等。
巖既又與寺有關, 其巖名有時附以寺名, 而連稱之，如壽山巖觀音寺、半天巖紫雲寺、打鼓巖元亨寺等。而有很多巖由出家人住持管理之後, 往往將巖名改為寺名, 例如中和慈雲巖改為接雲寺, 艋胛慈雲巖改為慈雲寺, 寶藏巖改為寶藏寺, 五股西雲巖改為西雲禪寺, 龜山壽山巖改為觀音寺, 大甲鼎山巖改為金華寺, 霧峰青桐巖改為靈山寺, 竹山德山巖改為德山寺, 名間明山巖改為靈山寺, 斗六湖山巖改為湖山寺, 大林龍山巖改為普陀寺, 玉山巖改為香光寺, 關仔嶺大仙巖改為大仙寺, 關仔嶺新巖改為碧雲寺, 大崗山巖改為超峰寺, 翠屏巖改為大覺寺, 打鼓巖改為元亨寺, 赤山巖改為天福寺; 或將原來巖名附以 「寺」字, 例如西雲巖寺、清雲巖寺、 (溪頭) 碧山巖寺、 (社頭) 清水巖寺。
巖近山而有寺稱, 故為山寺. 山寺所在風景秀麗, 而且在山嶺、山丘之上, 意味著所祀神明站得高, 看得遠, 管轄的範圍便大。
不過, 最初或專稱山寺為巖, 然而相沿成習, 不在山者, 亦統稱為巖，特別是拜觀音或清水祖師之寺廟，常稱為巖，例如萬華清水巖、台北寶藏巖、梅山鄉金山巖等。然而, 觀所有諸巖, 不 在山者畢竟是少數。
2.寺大巖小: 劉枝萬謂, 台灣佛寺規模不及大陸叢林, 少有山門、大雄寶殿、圓通寶殿、禪堂、齋堂、方丈、客殿、庫堂、鐘樓、鼓樓等結構具備齊全者, 其號稱「某巖」 (劉枝萬 1963:48) 。此雖為三十年前之舊語, 觀之今台灣如此規模之佛寺, 已不可勝數。不過, 巖較寺規模小, 在 田野時常聽聞此說。
3.拜觀音佛祖之寺稱為巖: 這種說法的產生乃是基於民眾所熟知的巖大都是以觀音為主神, 這是一種受郁於民眾經驗的說詞, 稱為巖的雖然大多數是以觀音為主祀對象, 也有些主祀清水祖師, 少數奉祀孚佑帝君 (註2), 更有非常少數的巖奉祀神農大帝、開彰聖王、法主公、媽祖等 (參見附表)。
4.巖有翹翅, 寺無: 這是訪問竹崎鄉玉山巖香光寺時, 住寺的尼師指出的說法, 她們說原有的玉山巖像神廟一樣有翹翅, 實不合佛制。這反映 出來出家人心目中的寺, 是不能翹翅的。
5.巖不可有納骨塔, 寺無妨: 這是訪問番路鄉半天巖時, 管理的在家人指出的說法, 他們說前任住持的尼師, 在巖前建納骨塔, 污染神聖居住之地, 沒有人會在神廟所在建納骨塔的。這反映出來一般人心目中的神廟 不能有納骨塔, 當然這是指正神的廟而言, 陰廟除外。
(二)巖與宮的差別
在竹山鎮瑞德巖訪問時, 聽到寺比巖大, 巖又大於宮的說法。不過,這是指規模大小, 還是指神格高低, 則難以定說, 因寺有大寺小寺, 巖有大巖小巖, 廟有大廟小廟, 客觀而言, 巖據山而建, 空間較寬闊, 建築規模比較大，神廟多在庄 社之中, 發展空間有限，規模較小。
(三)巖仔與巖的差別
有一天我到嘉義縣梅山鄉的金山巖訪問的時候, 我問受訪者為什麼這間廟取名為巖, 居民是否稱此廟為巖仔? 他說命名的由來是因為金山巖從鄰近半天巖分香, 故亦取名為巖, 但金山巖不是「巖仔」, 居民稱的「巖仔」是指有名的半天巖而言。自此我方才明白, 「巖仔」並不是指所有名為巖的寺廟, 而是其中較大較有名者, 才被呼為「巖仔」。台語詞彙的尾音加「仔」, 一般而言, 指涉的意義範圍較小, 意義較低微, 例如「阿姑」變成「小姑仔」。「巖仔」比「巖」大, 顯然是一個反例, 但絕不是孤例, 由於兩者的差別, 我才注意到原來「街仔」比「街」要大, 我的家鄉草屯鎮自古至今稱為街者, 有北投街、新庄街、草屯街、南埔街、土城街、雙冬街,但全鎮居民呼為街仔者, 僅指其中最大的草屯街而言。
依此而言, 台灣各地被當地居民呼為「巖仔」者, 大概只有三峽長福巖、泰山頂巖仔與下巖仔、溪頭碧山巖、社頭清水巖、竹山德山巖、番路
半天巖、關仔嶺大仙巖、林園清水巖、高雄打鼓巖、新園赤山巖等歷史較悠久，而遠近馳名者。不過本文改稱所有的巖為巖仔。
(四)巖介乎寺與廟之間, 而偏向廟
由上述可知, 巖實為介於佛寺與神廟之間的寺廟, 它與以出家人為主体的叢林佛教之寺院大異其趣, 但與護佑地方庄眾的神廟又有所不同, 它藉著普度有情的觀音信仰, 來護佑更廣大的眾生, 它揭示了佛教的民間化，即佛教被納入民間信仰地域群体祭祀的範疇。它並不是介於寺與廟之間的中間點, 而是大幅的偏向廟這邊的性質, 前面所言翹翅、無納骨塔, 說穿了並不是巖與寺的差別, 而是神廟與佛寺的對照差別。以下將寺、廟與巖的參考對 照關係列表於下:
寺 巖 廟
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修身、修行 修行廟/ 香火廟 香火廟
納骨塔 有/ 無 不可有納骨塔
寺大於巖 巖大於宮
無翹翅 多翹翅 翹翅
三 文獻史籍所見的巖仔
台灣的巖仔大都歷史悠久, 史籍文獻多所記錄。根據劉枝萬整理方志資料所著〈清代台灣之寺廟〉, 所載清代的巖仔皆在佛教項下的寺院與祖師廟, 計有鳳山縣打鼓巖 (元興寺) 、大岡山巖(超峰寺)、翠屏巖、赤山巖、清水巖, 諸羅縣龍湖巖、大仙巖, 雲林縣湖山巖、德山巖, 彰化縣虎山巖、碧山巖、清水巖, 淡水廳壽山巖、寶藏巖(石壁潭寺)、慈雲巖、 芝山巖(芝山寺)、西雲巖、清水巖 (劉枝萬 1963) 。一共有18座。
清代志書之外, 現存諸多文獻有關巖仔的資料不少, 附表是整理文獻與田野資料而作成的, 合計有127 座巖仔, 其中創建於明鄭之前的1 座,創建於明鄭時期的 2座, 創建於清朝時期共有62座, 創建於日據時期共有18座, 創建於戰後有13座, 31座創建年代不詳。以下舉幾個創建年代較早
的巖仔為例, 說明其歷史。
台澎金馬最早創建的佛寺就是一座巖仔, 即金門太武巖寺 (中村元1984:1024)。《金門志》載: 「太武巖寺, 在十七都, 祀通遠仙翁, 宋咸 淳(1265-1274) 間建, 萬曆八年(1580)重修, 黃逸所嘗讀書其間。」
以台灣而言, 最早的巖仔當推台南縣六甲龍湖巖, 是明鄭諮議參軍陳永華所建, 乾隆元年 (1736) 重建, 並祀延平郡王 (劉枝萬 1963:56-57)。昭和 4年 (1929) 由六甲鄉長陳麟綢及官田鄉長陳自西等協力改築寺觀 。有記錄可尋之住持, 第一代梵山上人, 第二代妙元和尚, 第三代頌協和尚, 係昭和 2年(1927)充任。
屏東縣新園赤山巖, 傳說荷蘭人盤據台灣時, 就有該寺, 鄭國姓來台時, 曾修復一次。同治 3年 (1864) 黃正春又重修一次 (劉枝萬 1963:56)。日據時期住持皆由僧眾充任, 達玄和尚住持過兩年, 民國41年組織董事會重建, 42 年 9 月落成。目前由出家人住持管理。 高雄縣林園清水巖, 康熙 5 年 (1666) 之前已有一座草庵, 康熙 5 年大寮鄉赤坎人張簡立發起興建, 昭和 2 年 (1927) 重修, 民國 39 年昌玄居士住持, 管理人劉必準, 現在仍是在家人管理 (張文進 1957:180)
。
嘉義縣番路半天巖, 據能元和尚所作沿革, 半天巖緣起於康熙21年(1682), 有老僧路經此地, 觀其山明水秀、茂林修竹, 嘆為佛地, 乃結茅廬, 自福建南海普陀山迎奉觀音佛像。從遠處望之, 山高似屆半天, 因號半天巖; 晨暮紫雲繞佈山間, 因名紫雲寺。開山者即為第一代禪師覺豐,經第二代日鐘, 第三代璇珂, 第四代弘泰, 至乾隆 29 年 (1764) 第五代永改禪師之時, 才由鄉人踴躍樂捐, 改建為瓦葺木柱之佛寺。咸豐 3年(1853)嘉義職員郭耀海為報佛恩, 首倡募捐拓展地基, 興工重建, 廟貌一新。大正 9年 (1920) , 寺宇頹壞, 鄉紳林猛等十二善信發起重修, 此為第三次之重修。詎料昭和 16 年 (1941) 嘉義發生大地震, 山崩地裂, 一剎那間半天巖毀倒如平地, 民國 36 年地方有志劉再生、林橘 (林猛之 子) 等相議興工新建, 民國39年完工 (參見台灣省文獻會 1959)。
台南縣關仔嶺大仙巖, 沿革起於康熙 14 年 (1675) 僧參徹自福建來(註3), 住錫龍湖巖時, 偶至此地, 以其山林之佳, 遂闢茅結廬, 奉龍湖巖之佛祀之, 朝夕誦經, 持戒甚固, 附近庄人, 乃謀建寺, 曰大仙巖 (參 見劉枝萬 1963:57) 。
高雄縣大社翠屏巖, 據《台灣古蹟集》, 係創建於康熙 28 年(1689), 因有蘇、林兩姓為卜葬祖先, 同時看上觀音山麓的吉地, 而爭訟不已,鳳山知縣判定該地應歸於公, 建寺奉祀觀音佛祖, 名為大覺寺, 兩家咸服。清康熙皇帝見其山水明媚, 地氣秀麗, 敕旨賜名翠屏巖 (林衡道、郭嘉雄 1977:267)。據《鳳山縣采訪冊》, 光緒 2 年 (1876) 恩貢生蘇懷珠募修 (參見劉枝萬1963:56)。據《台灣佛教大觀》, 大殿係大正13年 (1924) 建設, 歡迎門建築於民國 39 年, 噴水池建設於民國 41 年; 民國45年左右眼淨師擔任住持 (她同時任台南竹溪寺及慈雲院住持) , 願定尼師擔任副住持; 當時得地方人士協助, 正在全力建設中 (張文 進 1957:166-168)。
雲林縣斗六湖山巖, 據《台灣佛教名蹟寶鑑》, 沿革起於康熙 60 年(1721) 朱一貴之亂, 斗六、 梅林及附近一帶的人民避難湖山, 湖山一帶的墾首內林庄林克明於雍正 3 年 (1725) 同柴裡社業戶大茄臘等, 為感觀音之庇佑, 而興建湖山巖。乾隆 6年(1741)林沸騰捐資修繕, 同治13年(1874)海豐崙林金波林合義兄弟發起改築, 昭和14年(1939)改造為日本式(民德寫真館 1941, 游永隆 1980)。
上述這幾個歷史悠久的巖仔, 都集中在濁水溪以南, 而且都成為有名的巖仔, 從這一點來看, 巖仔與一般的神廟一樣, 歷史悠久的常成為朝拜的中心。不過從巖仔本身的歷史來看, 其緣起故事典型, 不同於神廟。神廟多緣起於先民攜帶香火在某處工作, 突然夜發毫光, 靈異顯著, 而漸成庄眾所拜; 巖仔緣起最常見的典型是僧人路過, 見山水奇秀, 嘆為佛地, 而築庵 奉佛, 日久建成巖寺。
由文獻觀之, 巖仔除了歷史悠久, 另一特色是風景幽美, 其前後左右多有名勝, 或亭或閣, 山岩水洞, 修竹密林, 詩人墨客、士紳官民常往遊歷, 興則提詩為文, 留下筆墨文章。像白沙坑虎山巖虎巖聽竹、社頭清水巖清水春光、溪頭碧山巖碧山曙色, 是清朝彰化縣八景之一; 大崗山巖崗山樹色、翠屏巖翠屏夕照則是清朝鳳山縣八景之一; 新竹青草湖風景區的靈隱巖; 關仔嶺風景區的新巖碧雲寺和舊巖大仙寺 (大仙巖) 。我不否認 這一特色也是吸引我研究巖仔的一個原因，也許我還應該嘗試巖仔的觀光人類學研究呢！
由上述幾個歷史較久的巖仔來看, 早期的巖仔大多是民建, 也有少數是官建, 如六甲龍湖巖。有些巖仔時而由在家人管理, 時而由出家人管理，不過出家人管理的情形多是受俗眾委託, 寺產仍屬於在家的信眾, 也因此糾紛時起。戰後來台的東初和尚曾觀察台灣佛教, 說台灣沒有一所十方叢林, 寺院經濟都操於俗家管理人手上, 僧尼不能自由做主, 頗為這種僧歸俗管的現象不平, 大力呼籲用中國佛教會的行政權力, 來改變這種寺院民有的觀念 (張曼濤 1979:111) ,我們現在從巖仔所觀察到的一些在家與出家的衝突（詳見第五節）, 不能不說和中國佛教會的勢力與影響有關。有些巖仔更歷經齋堂與巖仔的階段, 而今成為佛寺, 像大甲鼎山巖, 原來是龍華齋堂金華堂, 今名金華寺, 目前由出身龍華齋教家庭的出家尼師住持。從巖仔的歷史我們可以 看到台灣民間本土佛教的變遷史。
四 巖的形態與現狀
巖仔之複雜性亦可由其現狀觀之, 很多巖仔是地方公廟, 有些則是佛寺, 有些則兼具地方公廟與佛寺的性質, 也有少數是家庭佛堂或是字姓廟或是私廟。地方公廟有村廟、聯庄廟、大廟、區域廟的層次, 屬於地方公廟的巖仔, 從其廟宇形制、祭拜方式與祭祀組織來看, 與一般地方公廟並無不同, 只是其主祀神通常是屬於佛教的觀音或清水祖師。附表所列的巖，主祀觀音者特 多, 共有61座, 主祀清水祖師之巖有32座(註4)。
(一)地方公廟
1.村廟
屬於村廟性質的巖仔計有: 汐止鎮橫科的福山巖, 轄橫科、福山、中研三里; 新店市廣興長福巖, 轄廣興里, 含廣興路二角、平廣路、小坑路、成功路共五角; 新店市屈尺岐山巖, 轄屈尺里, 含城仔、山仔腳、頂店、下店、燕子湖共五角; 五股鄉凌雲寺轄觀音村內巖；貢寮鄉蚊仔坑西靈巖, 轄和美村; 大安區六張犁石泉巖, 轄黎和里、黎順里、博嘉里與福德村 (林衡道 1983:132); 新竹市菜瓜坑的金教巖, 轄竹聖坑與菜瓜坑共 2鄰; 龍井鄉龍泉村的龍泉巖; 彰化市湳尾的修水巖, 轄南興里與南美里; 田中鎮內灣的德安巖, 轄東源里、碧峰里與一部分香山里; 福興鄉中庄的清修巖, 轄外中村; 秀水鄉埔羌崙的清龍巖, 轄福安村與埔崙村; 花壇鄉白沙坑的虎山巖; 埤頭鄉永豐村清峰巖；社頭鄉的泰安巖, 轄芋寮與張厝庄; 竹山鎮瑞竹里的瑞德巖; 大林鎮中坑里的龍山巖; 竹崎鄉田洋的碧山巖, 轄田洋與鹿滿產; 竹崎鄉南勢坑的金山巖; 竹崎鄉紅南仔坑的奉天巖; 梅山鄉犁園寮泰興巖; 梅山鄉屈尺嶺慧山巖; 麻豆鎮磚仔井清水巖 (台南縣政府民政局 1987:168)等, 共20座 。
2.聯庄廟
屬於聯庄廟性質的巖仔計有: 三峽鎮長福巖轄三角湧、海山口、鶯歌石、中庄、二甲九、橋仔頭 (林墾 1968:46) ; 板橋市慈雲巖轄板橋漳州籍13庄 (林衡道、郭嘉雄1977:26); 景美萬慶巖; 艋舺清水巖; 文山區寶藏巖; 龜山鄉壽山巖轄五大庄, 即塔寮坑、舊路坑、楓樹坑、兔仔坑 (含社後坑) 、新路坑 (卓克華 1992:33) ; 竹山鎮德山巖轄車店仔、柯仔坑、中崎、和溪厝、枋寮仔、冷水坑及桃仔園; 竹山鎮鯉魚尾重興巖轄鯉魚尾、勞水坑、桶頭、田子、山坪頂、福興 (劉枝萬 1961: 54, 莊英章1977:152);麻豆鎮龍泉巖轄溝仔墘、土豆網、磚仔井、後寮、油車、潭墘及大宅等七村 (台南縣政府民政局 1987:162-163); 竹崎鄉玉山巖轄13庄; 包
含白杞寮、山仔頂、黃心寮、舊豬灶、頂埔、菜公坑、舊社、內埔、溪州、圳頭王厝、雙連井仔、軟歐、崁腳、新寮坑、竹頭尾、桃仔斜、泉州厝、樹林、學仔、芋仔嶺、井仔頭、忠心崙、後山籠仔、田仔坑、土豆寮、頂坪、無底潭、下坪、番仔路科、賴厝、塘下寮, 大抵在竹崎鄉內; 大社鄉翠屏巖轄13庄, 包含大社鄉神農村、翠屏村、三奶村、觀音村、中里村 及仁武、後庄、楠梓、大社等。共12座。
3.大廟
屬於鄉鎮性大廟的巖仔計有 4座: 番路鄉半天巖轄番路鄉全部; 關仔嶺舊巖大仙寺轄白河鎮24里及嘉義縣中埔鄉深坑村與三層村 (涂順從1994:100) ; 關仔嶺新巖碧雲寺轄東山鄉全部及白河鎮一部份共19村里 (台南 縣政府民政局1987:153) ; 林園鄉清水巖轄林園鄉全部及大寮鄉三村及鼓山區打鼓巖轄鼓山區全部。
4.區域廟
屬於超鄉鎮性的區域廟的巖仔計有 4座: 社頭鄉清水巖以前的祭祀範圍在武東、武西堡共 72 庄, 範圍含蓋社頭鄉、員林鎮、永靖鄉、田尾鄉、埔心鄉, 與枋橋頭天門宮同(註5), 不過現在由鄰近的山湖村、清水村與埤斗村共祀; 清水鎮紫雲巖轄 53 庄; 六甲鄉赤山龍湖巖轄官田鄉、六甲鄉23堡頭 (台南縣政府民政 1987:150-151, 涂順從 1994:136) ; 阿蓮鄉大崗山巖轄 36 庄, 範圍含蓋阿蓮鄉與岡山鎮的一部分; 新園赤山巖是新園鄉與萬丹鄉的公廟。
(二)佛寺
屬於佛教寺院的巖仔計有: 新店市廣明巖、土城鄉廣承巖、五股鄉西雲巖、新竹市翠璧巖 (今名翠璧巖寺) 、大甲鎮鼎山巖(今名金華寺)、清水鎮清雲巖、霧峰鄉青桐巖 (今名靈山寺)、 芬園鄉碧山巖、名間鄉明山巖 (今名靈山寺) 、斗六鎮湖山巖 (今名湖山寺) 、竹崎鄉玉山巖 (今名香光寺) 、阿蓮鄉崗山巖 (今名超峰寺) 、大社鄉翠屏巖（今名大覺寺）、高雄市打鼓巖 (今名元亨寺) 等。可以說今天台灣的佛教寺院, 有不少原來都是巖仔、或是與巖仔有關係，像五股鄉的凌雲禪寺，在內巖凌雲寺鄰近，其寺地是由內巖捐獻。
(三)混合型
有些巖仔兼具地方公廟與佛寺的特性, 例如阿蓮鄉崗山巖即是有名的超峰寺, 有一次在星期假日往訪, 前殿舊巖之前鑼鼓喧天、香客洶湧, 好多的乩童在進香的人潮之間起童表演, 準備告辭觀音佛祖。俟人潮大致退去, 上了後面高處的後殿, 虔誠的佛徒著黑色海青, 在佛殿前誦經念佛,一派莊嚴肅靜, 迥異山下景況。這觀音佛祖亦神亦佛, 我似乎也看到其融和的完美。大甲鄉龍湖巖、關仔嶺大仙巖、關仔嶺火山巖（碧雲寺）這些南部的名巖大多是前俗後聖的方式混合民間信仰 與佛教於一體。竹崎鄉玉山巖香光寺, 平時出家人住寺奉佛, 觀音佛祖千秋祭典與中元普度, 又奉還民眾祈安求福, 是神佛混合的另一種樣貌。
(四)家庭佛堂
屬於家庭佛堂性質的巖仔計有: 員林鎮出水彌陀巖及高雄市日光巖。
(五)字姓廟
彰化市茗山巖是附近的張姓所建, 現由五名張姓人士管理。
(六)私廟
沙鹿鎮的盧文巖及花蓮市清水巖均屬私廟性質。
五 從巖仔看在家與出家的衝突
在調查巖仔的時候, 最讓我感到吃驚和意外的是在家與出家的衝突,它可能是實際上在家人與出家人為了廟產與管理權, 或是為祭拜方式而產生的紛爭, 也可能只是意識形態、生活方式、與精神理念之爭。以下舉幾個例子說明其紛爭有其歷史淵源，並且與寺與廟經營形態之差異、出家與俗家生活與理念之不同, 與巖仔本身的在宗教上和歷史上的複雜性等因素相 關。
(一)芬園鄉溪頭碧山巖的例子
碧山巖址在彰化縣芬園鄉溪頭村。原屬南投鎮福興里(劉枝萬 1961:50), 實離草屯鎮月眉厝不遠, 過了貓羅溪即到, 碧山巖與草屯鎮的淵源也較深。據《南投縣志稿》, 碧山巖沿革起於雍正4年(1726), 初係祖籍漳州府平和縣的先民為祈前途平安, 先設小庵, 奉祀觀音佛祖。乾隆17年(1752)始由住僧募款建寺, 號碧山巖。因年久失修, 至道光 21 年 (1841) 乃由月眉厝林侵潤首倡, 募捐千餘元, 重修佛殿, 並築右廂三室, 以供寺僧居住。 昭和 3 年 (1928) 由草屯洪源卿首倡, 改築佛殿, 並築兩廂各三室。後歷盡風霜, 僅存舊觀, 卻乏寺僧, 昭和 18 年 (1943) 張秀月為住持,捐資修復, 重建佛殿, 整理環境, 大有改觀。民國 34 年 10 月居民捐款,鑿井於寺之南側, 民國 36 年 8 月架設電燈, 民國 47 年建塔一座於寺之西南側, 民國 48 年八七水災頗毀 (劉枝萬 1961:50-51)。如今建塔處 成為忠烈祠, 係省政府捐錢協建大殿, 而交換去的。
據《台灣佛教大觀》, 民國 35 年如學法師前來碧山巖住持, 她是新竹縣人, 日本駒澤大學佛教系畢業 (張文進 1957:254) 。
1994 年 1 月 15 日往訪碧山巖, 先在月眉厝龍德廟駐足, 聽一位林金昌老先生, 零散的說些有關碧山巖的事。原來碧山巖也叫柴梳巖, 因背後的八卦山樣子像梳頭的木梳, 故稱為柴梳巖。據說草屯林姓六房頭曾提供土地, 先建小廟, 乾隆 58 年 (1793) 月眉厝建龍德廟之前, 所祀保生大帝原奉祀在碧山巖, 後來林姓才把廟地捐獻出來。他說日據時代碧山巖才改歸佛教, 二次世界大戰之前才變得比較漂亮。受訪者正好是月眉厝武館集英堂的武師, 他說光復後如學尼師來碧山巖當住持, 那時碧山巖很有錢, 每次化緣草屯鎮各里都捐獻緣金, 一里大約出二千斤稻穀, 二千斤就有兩萬多元, 因此一些 人（遊手好閒的混混）就來恐嚇如學師要她的錢, 林金昌遂召集集英堂成員十人去保護碧山巖的尼眾, 這是二二八事件之前的事。目前碧山 巖在台北士林有一分院。
之後, 前往碧山巖, 這是舊曆過年前的寧靜時刻, 住持禪海尼師仍在日本未歸, 大殿的右角落知客處擺了很少的一些金紙、餅乾等, 供香客購用，一位尼師正在桌後, 上前與她攀談, 知她才來本寺不久。之後來了一位衣著光鮮、貴婦人樣的女士掏錢欲買金紙, 這位尼師卻說拜佛不要用金紙, 能夠不用就不要用, 這位信徒因著尼師有點教訓的語氣, 而發起嗔來, 說上一次她來拜, 還可以用金紙, 為什麼現在就不可以, 說她常常介紹信徒來本寺,三不五時就帶東西來給師父, 她對碧山巖很有貢獻等等, 寺裡的師父誰不 認識她, 今天竟然受如此的對待, 去把大師父找出來!這是我第一次為了研究巖仔, 而正式開始調查訪問巖仔, 一開始就見證了做為民間佛寺的巖仔所隱含的傳統祭拜方式遭逢正信的佛教之干預所 產生的衝突。
(二)大社鄉翠屏巖(大覺寺)的例子
翠屏巖址在高雄縣大社鄉神農村巖仔巷 1 號，主祀觀音佛祖。
1994 年 3 月 11 日大覺寺按鈴控告高雄縣縣長余政憲偽造文書及企圖侵佔寺產, 該寺出家僧眾並於 3月18日赴立法院請願。該寺紛爭其實與上任未久的余縣長無涉, 暴露的實是住寺的出家人與在地的13庄信眾之間 的管理權之爭。
根據林淑鈴小姐的訪查, 因原管理人過逝甚久, 且舊有信徒代表40人目前僅剩 23 人, 1992 年10 月 22 日召開信徒代表大會, 欲從13庄中每庄增加三名信徒代表, 並重新補選管理人; 而大覺寺裡原任住持慈靄師中風已久, 雖已指定聖岳師繼任, 但他未參加信徒代表大會, 致在家的信徒代表質疑其誠意。寺方出家眾則以為寺產雖由原管理人捐獻, 但寺務多由第一任住持慈靄師掌理, 大覺寺現在聲名遠播, 吸引高雄縣市乃至全台各地的信徒, 大覺寺並非大社、仁武、楠梓13庄所共有, 出於畏懼新代表產生之後, 成為上層的管理組織, 出家住眾的地位即將不保, 而有控告縣 長之舉(註6)。
大覺寺的例子表面上看起來是出家人與在家人的紛爭, 實際上是過往翠屏巖由13庄共有, 由於其民間「佛教」的屬性, 延請出家人進駐, 久而發生管理權的衝突。
(三)竹崎鄉玉山巖(香光寺)的例子
玉山巖址在嘉義縣竹崎鄉內埔村的山間, 今稱香光寺。其沿革起於白杞寮林姓村民家裡, 供奉一尊大陸來台的觀音佛祖, 靈驗異常, 同村的居民請求林家將菩薩讓所有的居民禮拜, 以護佑地方安寧, 於是在現址搭建殿堂, 將菩薩迎來安奉, 取名玉山巖。明治39年(1906), 嘉義發生大地震, 木造的殿堂於是傾頹, 當地居民又奔走重建, 在原地架起石砌的大殿,命名金蘭寺, 成為附近13村庄的信仰中心。不幸昭和18年(1943)大地震 又襲擊嘉義縣, 石砌的大殿又傾毀倒塌, 觀世音只好輪流寄住民家中。
民國58年地方長老不忍勝地衰微, 成立重建委員會, 民國61年完成大殿的粗胚, 民國63年請心志法師晉山住持, 民國64年更名為香光寺, 民國68年悟因尼師繼任為住持迄今, 心志師現仍掛名擔任管理人, 經過心志師 及悟因師兩人的努力經營, 始有今之廟貌。
香光寺今雖由尼師住持管理, 然而迄今仍維持13庄公廟的性質, 每年正月十六日及十七日兩天在13庄內迎佛祖, 皆自玉山巖發炮起程。由於出家人接管香光寺時, 與庄民有事先約定, 管理人與住持都要由出家人擔任, 不可設功德堂及納骨塔, 因此在家與出家之間並沒有什麼明顯的衝突,不過一些民間信仰與佛教信仰的差別仍然潛在, 深深困擾寺方的出家眾。為了調查嘉義地區的巖仔, 借住於香光寺, 它本身也是我調查的對象, 1994 年 5 月6 日獲得與住持悟因師訪談的機會, 不只讓我對香光寺有更多的了解, 對悟因師之師父天乙師及她曾經住持的半天巖亦有所了解, 對僧尼接管原是地方公廟的來龍去脈與心酸亦有所体會, 更額外的是對
台灣佛教戰後的發展也有概觀性的認識。這裡要談的是出家人對管理具有神廟性質的「佛祖廟」的心酸。
悟因師說「新寺無設, 舊寺無滅」是其師父天乙師的遺訓, 不要讓舊寺的香火斷掉或許是她們接管的原因, 不過像後母一樣, 管理在家信眾託管的廟, 實在是很艱難。天乙師說要尊重在家人的信仰, 不過還是要儘量導入佛道, 但是民眾的信仰還是很難改變的。每年七月半的普度, 信徒將牲禮、飯擔拿到廟前, 祭拜好兄弟, 每年正月迎觀音佛祖的時候, 人潮滾滾, 鑼鼓喧天, 都令食素清修的出家人很難忍受。信眾好意請悟因師在廟裡賣金, 說這樣可以賺錢, 但是基於正信佛教的信仰, 悟因師並沒有接受。雙方的岐異可說信徒基本上把玉山巖當做奉祀觀音佛祖的神廟, 出家人把香光寺當做一個可以修行弘法的佛教道場, 如此觀念的差距, 不幸的是硬体上玉山巖與香光寺是二而一的存在。
(四)番路鄉半天巖(紫雲寺)的例子半天巖址在嘉義縣番路鄉民和村巖仔三號, 主祀觀音佛祖。
民國37年經管理人林橘之邀, 請慧定師前來住持, 慧定師係台南縣人,十七歲在火山碧雲寺出家 ( 張文進 1957:229 -230)。民國 42 年起心化尼師繼任本寺住持。民國 46 年應心化尼師之邀, 天乙尼師繼任住持;天乙師是鳳山人, 曾先後住持四間佛教道場, 半天巖之外, 為彰化白雲寺, 高雄興隆淨寺, 台北圓通學苑 ( 香光 寺 1991) 。民國 69 年天乙師逝世, 乙純尼師繼任住持, 直至民國 77 年由在家人收回管理權, 出家尼眾皆搬出半天巖。根據民國 72 年嘉義縣的寺廟登記表, 半天巖有 26 位女 尼, 1 位男僧。
戰後半天巖有 40 年之久歷經出家人住持管理, 地方信徒竟能收回管理權 ,其過程頗費周折。根據現在廟方的說法, 之所以要收回由在家人管理, 其原因大致如下: (一)出家人管理之前, 庄民信眾拜觀音習慣用牲禮祭拜, 出家人接管之後, 不准拜葷菜, 時生衝突。在家人接管之後,隨信徒心意用葷用素, 有些人「下願」, 非用牲禮不可。 ( 二 ) 出家人想要將半天巖改為尼姑庵, 興建納骨塔, 在家信徒頗不能諒解, 說半天巖是神廟, 神住的地方怎能設納骨塔, 那是不清淨的, 認為出家人只顧著讓人「進主」賺錢, 根本不顧信徒的想法。 ( 三 ) 出家人管理財務有問題, 據說庄民賭博, 出家人不加規勸, 反將寺財貸予賭輸者, 賺高利貸, 那時半天巖很有錢, 將七百多萬元存在嘉義的一位有錢人那裡, 結果被倒了 。
半天巖的例子顯示, 台灣很多巖仔不管其緣起是如何跟出家人有關,出家人是否長期的住持管理寺務, 其主体仍是在家的信眾, 寺宇常是地方信徒出資興建整修, 出家人住持多是應在家眾邀求, 其管理多只是暫時性的, 法律上的管理者仍是在家人。不過, 半天巖的例子恐怕是在眾多的出家與在家的紛爭糾葛中非常少數的在家人勝利的例子。
(五)其他
花壇鄉白沙坑虎山巖及彰化市湳尾修水巖, 原本在某段時間內請出家人管理, 後來收回管理權, 目前由在家人組成的管理委員會管理, 收回管理權的過程中, 曾發生糾紛。
六 結論
近年崛起的台灣佛教研究, 有關佛教寺院道場的研究大多偏向屬於正統佛教的寺院與新興的大道場, 而對於具有悠久歷史的佛教寺院與具有本土特色的齋堂研究較少, 更不知有「巖仔」這樣的山寺, 或知之而不承 認其為佛教。
本文以「巖仔」為調查研究對象, 闡述台灣民間佛教的歷史與風貌。
我無意論辨其是否真為佛教, 關於正統的辨識, 也許教界人士較在意, 本文的諸多材料與證據, 只想用來說明巖仔之複雜性與特色。如果我們說齋教代表民眾在佛法之修行與義理的追求中, 面對出家與在家的困境, 而產生的；那麼巖仔的信仰型態代表民眾將佛教納入民間信仰体系,使其成為公眾性信仰的過程中一種同化的模式, 但是卻面臨正統佛教之反 同化的拉力, 以致糾紛時起。
謝辭:
本文寫作所根據的田野資料, 田野調查期間, 承蒙各巖寺協助提供資料, 不勝感激, 特別是香光寺提供住處, 見重師陪同調查訪問,住持悟因師百忙中接受訪問, 讓我對戰後台灣佛教的發展之了解受益甚多, 謹致謝忱。助理陳錦豐先生協助調查及整理資料, 文獻資 料的部分, 助理許進發先生協助蒐集, 謹此致謝。
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附表 台灣的巖仔總表 (127座)
巖 名 性質 地 址 主祀神 創建年代 修建年代 別 稱 山 名
泰山巖 基隆市八德路 清水祖師
景山巖 基隆市南榮路 神農大帝
紫竹巖 基隆市正船里 釋迦觀音 民國43年仙洞巖 基隆市仁安里 觀音佛祖 同治13年 明治33年 仙洞
清水巖 基隆市培德路 清水祖師
草濫清水巖 基隆市七堵區 清水祖師
友蚋清水巖 基隆市華新一路 清水祖師 民國46年
慈雲巖 13庄 板橋市西門街 觀音佛祖 乾隆年間 咸豐6年 接雲寺
長福巖 聯庄 三峽鎮秀川里 清水祖師 乾隆34年 道光13年
福山巖 三峽鎮中埔里 孚佑帝君 明治33年
獅頭巖 三峽鎮中埔里 孚佑帝君 明治43年
龜仙巖 鶯歌鎮建德巷 先知祖師 民國37年
清水巖 淡水鎮清文里 清水祖師 昭和7年福山巖 村廟 汐止鎮橫科里 清水祖師 咸豐8年 顯應廟
岐山巖 村廟 新店市屈尺里 清水祖師 同治1年 大正13年 清水巖
平安巖 新店市寶斗里
大香山慈音巖 新店市秀水路 觀音佛祖
廣明巖 佛寺 新店市廣明里 釋迦佛 昭和16年 民國36年 獅頭山
長福巖 村廟 新店市廣興里 清水祖師 同治2年 明治34年
青山巖 新店市柴埕里 觀音佛祖
慈雲巖 中和市錦和里 觀音佛祖 乾隆年間 咸豐6年
湖山巖 中和市內南里 觀音佛祖
集福巖 土城鄉頂埔村 清水祖師 大正13年
永福巖 土城鄉中央路 清水祖師
廣承巖 佛寺 土城鄉和平路 釋迦牟尼 民國58年
清水巖 土城鄉清化村 觀音佛祖
西安巖 新莊市瓊林南路 清水祖師
顯安巖 新莊市坪頂 清水祖師 民國66年
龍泉巖 八里鄉龍源村
西龍巖 八里鄉大崁村 觀音佛祖 嘉慶10年
西雲巖(龜山巖) 村廟-佛寺 五股鄉洲仔尾 觀音佛祖 乾隆33年 嘉慶16年 西雲禪寺 觀音山
內巖 村廟 五股鄉觀音村 觀音佛祖 乾隆4年 明治42年 凌雲寺 觀音山
龍鳳巖 五股鄉五股村 清水祖師
下泰山巖 公廟 泰山鄉山腳村 清水祖師 光緒1年 大正1年
頂泰山巖 公廟 泰山鄉明治村 清水祖師 乾隆57年
西靈巖 村廟/齋堂 貢寮鄉和美村 觀音佛祖 嘉慶15年 同治1年
觀音巖 平溪鄉平溪村 觀音佛祖
大悲巖 平溪鄉十分街
金山巖 瑞芳鎮福住里 觀音佛祖
圓通巖 中山北路四段 觀音佛祖
碧山巖 內湖區碧山里 開漳聖王 乾隆末年 嘉慶16年
芝山巖 公廟 士林區芝山里 觀音佛祖 乾隆51年
仙跡巖 景美區 孚佑帝君 民國35年
萬慶巖 聯庄 景美區景仁里 清水祖師 道光18年
猴山巖 木柵區 孚佑帝君 光緒17年 大正10年 指南宮
石泉巖 村廟 大安區六張犁 清水祖師 道光24年 大正11年
清水巖 聯庄 艋舺長沙街 清水祖師 乾隆55年 嘉慶22年 祖師廟
慈雲巖 艋舺街竹巷尾 觀音佛祖 同治4年 慈雲寺
寶藏巖 聯庄 羅斯福路 觀音佛祖 乾隆56年 道光23年 寶藏寺 拳山
福山巖 大溪鎮義和里 清水祖師
福隆巖 蘆竹鄉新莊村 清水祖師 光緒11年 昭和3年
石雲巖 龜山鄉兔坑村 觀音釋迦 明治37年 大正12年
壽山巖 聯庄 龜山鄉嶺頂村 觀音佛祖 乾隆7年 嘉慶2年 觀音寺
泰山巖 龜山鄉龍壽村 清水祖師 民國41年
顯安巖 龜山鄉樂善村 清水祖師
獅巖洞 新竹縣獅頭山頂 如來觀音 光緒18年
翠璧巖 佛寺 新竹市仙宮里 釋迦佛 昭和3年 民國40年 翠璧岩寺
靈隱巖 新竹市柴橋里 觀音佛祖 大正13年
金教巖 村廟 新竹市大湖里 張公聖君 道光8年
鼎山巖 齋堂-佛寺 大甲鎮頂山腳 釋迦佛祖 光緒13年 民國41年 金華寺
紫雲巖 53庄 清水鎮鰲峰里 觀音佛祖 乾隆15年 道光4年 鰲山
清雲巖 佛寺 清水鎮 三寶佛 民國68年 清雲巖寺
南海巖 清水鎮中興里 觀音佛祖 乾隆19年 民國35年 觀音媽壇
婉水巖 清水鎮西勢寮 觀音佛祖 光緒19年
蘆文巖 私廟 沙鹿鎮烙泉里 觀音佛祖 大肚山
龍泉巖 村廟 龍井鄉龍泉村 清水祖師 大正11年 清水巖 大肚山
青桐巖 佛堂-佛寺 霧峰鄉青桐林 觀音佛祖 明治29年 靈隱寺 八卦山
楞山巖 北屯區碈仔里 觀音佛祖 民國42年
修水巖 村廟 彰化市南興里 觀音佛祖 嘉慶22年 光緒10年 八卦山
茗山巖 字姓廟 彰化市卦山里 地藏王 道光15年 同治2年 地藏王廟 八卦山
彌陀巖 家庭佛堂 員林鎮出水里 釋迦佛 昭和11年 八卦山
湧泉巖 村廟 員林鎮湖水里 觀音佛祖 大正13年 八卦山
德安巖 村廟 田中鎮東源里 觀音佛祖 道光年間 八卦山
清修巖 村廟 福興鄉外中村 清水祖師 民國43年
清龍巖 村廟 秀水鄉福安村 清水祖師 大正2年 昭和7年
虎山巖 村廟 花壇鄉岩竹村 觀音佛祖 乾隆13年 道光10年 八卦山
敬竹巖 花壇鄉三春村 觀音佛祖
清峰巖 村廟 埤頭鄉永豐村 清水祖師
清水巖 72庄-聯庄 社頭鄉清水村 觀音佛祖 雍正6年 嘉慶24年 清水巖寺 八卦山
泰安巖 村廟 社頭鄉廣興村 觀音佛祖 道光14年 道光21年 八卦山
碧山巖 佛寺 芬園鄉溪頭村 觀音佛祖 乾隆17年 道光21年 碧山巖寺 八卦山
明山巖 聯庄-佛寺 名間鄉新民村 觀音佛祖 昭和11年 民國41年 靈山寺 八卦山
瑞德巖 村廟 竹山鎮瑞竹里 觀音佛祖 青龍山
重興巖 聯庄廟 竹山鎮鯉魚里 觀音佛祖 道光15年 光緒22年 鯉魚尾巖 松柏崤
德山巖 聯庄廟 竹山鎮德興里 觀音佛祖 道光13年 德山巖寺
福山巖 竹山鎮頂林里 玄奘大師
湖山巖 佛寺 斗六鎮湖山里 觀音佛祖 雍正3年 乾隆6年 湖山巖寺
龍山巖 村廟 大林鎮中坑里 三寶觀音 民國41年 普陀寺
奉天巖 村廟 竹崎鄉緞襦村 觀音佛祖 光緒20年 昭和6年 紅南坑廟 中央山脈
碧山巖 村廟 竹崎鄉紫雲村 觀音佛祖 同治15年 新興巖
鎮安巖 竹崎鄉和平村 觀音佛祖 昭和15年 民國39年 佛祖廟
龍山巖 竹崎鄉龍山村 觀音神農 嘉慶22年 明治41年
玉山巖 13庄-佛寺 竹崎鄉內埔村 觀音佛祖 光緒1年 香光寺 中央山脈
凌雲巖 竹崎鄉文峰村 觀音佛祖
金山巖 村廟 梅山鄉大南村 觀音佛祖 道光7年 大正3年 觀音媽廟
慧山巖 村廟 梅山鄉碧湖村 觀音佛祖 民國52年 民國82年
泰興巖 村廟 梅山鄉太興村 觀音佛祖 乾隆32年 明治38年 太興巖
半天巖 鄉鎮 番路鄉民和村 觀音佛祖 康熙21年 乾隆29年 紫雲寺 中央山脈
大仙巖(舊巖) 鄉鎮 白河鎮仙草里 釋迦佛 康熙40年 乾隆12年 大仙寺 枕頭山
新巖 鄉鎮 白河鎮仙草里 觀音佛祖 乾隆56年 嘉慶5年 碧雲寺 關仔嶺
清水巖 村廟 麻豆鎮磚井里 清水祖師 明治34年
龍泉巖 聯庄 麻豆鎮龍泉里 清水祖師 乾隆9年 嘉慶年間
金山巖 村廟 麻豆鎮安正里 清水祖師 同治1年 昭和2年
龍湖巖 區域廟 六甲鄉赤山村 觀音佛祖 永曆19年 乾隆3年 赤山巖
善德巖 仁德鄉仁德村 觀音佛祖
龍船巖 龍崎鄉龍船村 觀音佛祖 清代
觀音巖 一貫道 柳營鄉旭山村 瑤池金母 佛山
清水巖 台南市公園路 清水祖師 民國47年
崗山巖(新巖) 36庄 阿蓮鄉崗山村 觀音佛祖 乾隆28年 光緒6年 超峰寺 大崗山
舊巖仔 田寮鄉南安村 觀音佛祖 乾隆元年 民國38年 朝元寺
翠屏巖 13庄 大社鄉神農村 觀音佛祖 康熙30年 大覺寺 觀音山
清水巖 24庄 林園鄉潭頭村 觀音佛祖 康熙 光緒14年 清水寺
慈善巖 杉林鄉上平村 觀音佛祖
打鼓巖 聯庄-佛寺 鼓山區 觀音佛祖 乾隆8年 大正7年 元亨寺 鼓山
日光巖 家庭佛堂 長驛里 釋迦太陽
清水巖 楠梓區援中港 清水祖師 清末
龜峰巖 左營 媽祖 康熙22年 天后宮
高山巖 恆春鎮山海里 福德正神 光緒20年
龍泉巖 恆春鎮懲西里 觀音佛祖 光緒8年 大正10年
赤山巖 區域 新園鄉田洋村 釋迦佛 永曆年間 天福寺 兩魚山
龍泉巖 滿州鄉嚮林村 福德正神 大正15年
翠屏巖 高樹鄉泰山村 觀音佛祖
南山巖 蘇澳鎮蘇西里 孚佑帝君 昭和12年
龍山巖 頭城鎮大里里 觀音佛祖 光緒15年
清水巖 私廟 花蓮市民國路 清水祖師
德安巖 台東市康樂里 釋迦佛
太武巖 金門太武山 通遠仙翁 咸淳年間
忘歸巖 金門西山後 清C
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n.a n.d. 台北廳社寺廟宇 關 調查 影本藏中研院台灣史研究所籌備處
台灣道廟誌第三輯
註釋：
(註1)員林鎮湖水坑湧泉巖受訪者, 自稱湧泉巖是三巖二寺之一，並稱三巖是指清水巖、碧山巖、湧泉巖, 二寺是指縣庄寶藏寺及湖水坑村廟開林寺。
(註2)孚佑帝君即呂純陽, 或稱呂洞賓、文尼真君, 相傳為唐朝進士, 名巖, 好學能文, 入山修行, 係八仙之一, 以其曾為明太祖剃髮之傳說, 膾炙人口。其名曰巖, 又入山修行, 難怪 孚佑帝君會跟巖有關係。
(註3)一說大仙巖創建於康熙40年(林衡道 1972:76), 不知何所本。
(註4)北部地區名稱清水祖師為顯應祖師，如汐止長福巖、泰山頂泰山巖與下泰山巖、新莊西安巖、新莊顯安巖、五股龍鳳巖等均主祀顯應 祖師。清水祖師本名陳應，但顯應祖師姓黃，名惠勝，人稱黃水車。
(註5)枋橋頭天門宮祭祀範圍可參考許嘉明論文(許 1975:175-185)
。
(註6)根據林淑鈴未出版稿〈大覺寺紛爭案之省思〉(林淑鈴 1994)。