從六祖壇經以論禪門人物之人生智慧及其生活境界

許兆理
現代佛教學術叢刊第1冊
(原刊《中國文學系年刊》第 2 期,1962.3)
大乘文化基金會出版
1980年10月初版
頁339∼352


339頁 (一)引論 本文以論禪宗之思想為主,至於有關禪宗之歷史問題, 則作者以學力所限,未能詳細為之徵引考據也。說者每以釋 迦拈花、迦葉微笑一事,為禪宗教外別傳之根據﹔然近年之 治佛學者,多以此事為不足信。至於西土二十八祖世世相承 之事,亦僅視為傳聞之說耳。 東土六祖,則達摩以衣缽付慧可,可傳僧璨,璨傳道信 ,信傳弘忍,忍傳惠能,是為六祖。惠能以前,各祖師之弘 法,皆以少數弟子為對象,故禪宗流布未廣。逮乎六祖惠能 ,大施法雨,廣度有情,於是禪宗始盛。惠能以後,禪宗分 為五派,各派宗匠對機說法,雖各具手眼,然大抵不出惠能 之範圍,故惠能實可謂為禪宗承先啟後之人物也。 340頁 六祖壇經為六祖之門人所編纂,此書為治禪宗者所不可 不讀。余願將此書與論語作一比較,以觀其相同之處﹕(一) 二書均由門人編纂而成,以紀錄其師之嘉言懿行﹔(二)二書 之文字,皆簡潔淺白,全無艱澀難讀之詞﹔(三)二書皆注重 啟發人生智慧,及展示聖賢境界。此三點乃六祖壇經與論語 相同之處也。 凡吾儒者,靡有不熟讀論語者也﹔然苟能去其門戶之見 ,取禪家之六祖壇經一讀,相互觀摩之,印證之,必有所裨 益也。 (二)六祖壇經之內容 六祖壇經,約二萬餘言。此書可謂為六祖之傳記,自六 祖之出生、聞道、出家、悟道、說法,以迄圓寂,皆詳細記 載,而時人弟子之受學於六祖者,亦皆述及,茲舉其要於後 ﹕ 1惠能自幼失學,不識文字。 2惠能聞客誦金剛經,心即開悟。 3惠能見五祖,五祖但令隨眾作務。 4惠能呈偈曰﹕菩提本無樹,明鏡亦非台﹔本來無一 物,何處惹塵埃。 5惠能見二僧論風旛義,一曰風動,一曰旛動,惠能 乃曰﹕仁者心動。 341頁 6惠能曰﹕凡夫即佛,煩惱即菩提。 7惠能圓寂前,勉弟子勿作世情悲泣雨淚。 上述七事,均見於六祖壇經。由此七事,乃可窺見禪門 人物對人生之智慧及其所領略之生活境界。余於以下各節中 ,將依次闡述此七事所蘊含之人生智慧及生活境界。抑人生 智慧與生活境界,乃常相應而生者,凡人生智慧極豐富之人 ,其生活境界亦必相應提高﹔又凡能領略生活境界之人,亦 必為最具人生智慧者。故本文將不嚴分人生智慧及生活境界 之義,惟融會言之,以顯示禪門人物之特色也。 (三)禪門人物不注重客觀之知識 惠能自幼夫學,不識文字,然卒得五祖弘忍傳之以衣缽 ,而博聞多識之神秀,竟不之及。其後二人宣揚佛法,時稱 「南能北秀」,而惠能之南宗,始終居於禪宗正統之地位。 此緣於禪門人物乃不重視文字者﹔而文字乃表達客觀知識之 工具,故亦可謂禪門人物不注重客觀之知識。 禪門人物不注重客觀之知識,非謂其完全抹殺客觀知識 之價值,彼等乃視客觀之知識為第二義之事耳。吾人所宜思 索者,厥為﹕何以客觀知識僅為第二義之事﹖何者始可稱為 第一義之事﹖ 一切客觀知識,皆由個人之生活經驗累積而成,此義殊 淺,不必闡釋。然則客觀之知識之所 342頁 由生,必須以主體之個人為條件,即無個人,必不能有客觀 之知識也﹔此其一。又客觀之知識,必須由個人運用之,始 能有價值﹔且其價值之正負,亦必取決於運用知識之人之動 機為何﹔此其二。由此言之,可明見個人為第一義,而客觀 之知識則僅居於第二義也。 請試舉例言之,吾人對於原子能之知識,乃二十世紀之 事。而吾人之能有原子能之知識,則為科學家研究之結果。 使世無科學家,則不能有對原子能之知識也。又原子能之用 途殊廣,可以利人,亦可以殺人﹔究竟原子能乃利人抑殺人 ,則操縱於運用之人之手矣。 禪門人物既以個人為第一義而客觀之知識為第二義,故 不注重博聞多識,而注重內心之悟道。職是之故,神秀雖以 博聞多識見稱,而終不及一不識文字之惠能。 抑禪宗標榜不立文字,故禪宗所宗之經籍書甚少﹔初不 外楞伽經及般若經,而其引用經籍,亦只為說法之方便,後 之佛門人物,如弘忍為惠能說金剛經,惠能之說般若及唯識 宗之四智等是,而其引用經籍,亦皆僅可視為禪門人物之思 想之注腳,固不能範圍禪門人物之思想也。 (四)禪門人物特重頓悟 六祖壇經曰﹕「惠能一聞經語,心即開悟。遂問客誦何 經﹖客曰金剛經。」又曰﹕「惠能三鼓入室,祖以袈娑遮圍 ,不令人見,為說金剛經﹔至應無所住而生其心,惠能言下 大悟﹕一切萬 343頁 法不離自性。」 惠能初不識字,故其得道乃由頓悟。六祖說法時,最喜 拈出一「悟」字﹔例如﹕「佛性本無差別,只緣迷悟不同。 」「一念悟時,眾生是佛。」「令學道者頓悟菩提,各自觀 心,自見本性。」「法即無頓漸,迷悟有遲疾。」此外舉不 勝舉。壇經中雖只用「悟」宇,而實有頓悟之義﹔此頓悟之 義,固非謂世俗之聰明才智。蓋世俗之聰明才智,多用於成 就客觀之知識﹔如科學、歷史及地理之知識等是。凡欲成就 此等客觀之知識,必須運用世俗之聰明才智,且須按照一定 之次序學習。例如學習科學,必須先學習數學,乃可了解化 學及物理學﹔學習歷史,必須先學習古代史,乃可學習近代 史﹔學習地理,必須先有本國地理之知識,乃可學習世界地 理。又學習此等客觀之知識,必須兼有綜合及分析之能力, 此均屬世俗之聰明才智,然決非禪宗之所謂頓悟者也。 禪宗之所謂頓悟,乃頓悟真如本性,此真如本性即自性 ,亦即佛性。禪宗之頓悟之所以異於世俗之聰明才智,乃在 於其頓悟並無一定之次序,亦非運用綜合及分析之能力以求 解之謂。此頓悟並非可以由學習而得,而實為一種本來之智 慧之流露,具有此本來之智慧之人,稱為大根上乘。使其人 並無此種智慧,則不必強求談禪﹔如強求談禪,亦僅能用漸 修之工夫,運用漸修之工夫,雖亦可以悟道,終非禪宗之正 統也。 今有一問題,即﹕究竟禪宗之頓悟是否可能﹖吾人非大 根上乘,固無法知悉如何頓悟﹔即此 344頁 等大根上乘之人,彼等雖可頓悟,然亦無法以語言文字示人 。雖然,余願以間接之譬喻證明之﹕當吾人思索一艱深之幾 何命題時,吾人痗溢g過若干時間,又經過若干次嘗試之失 敗,最後乃知如何證明此幾何命題之方法。其間由於各人之 聰明才智不同,思索所需之時間乃有長短久暫之別。今有一 人焉,彼見此幾何命題,不假思索,即悟證明之法﹔此事雖 罕見,然當屬可能者也。或曰﹕此豈非數學天才乎﹖曰誠然 ,天才之事,僅天才知之,吾輩無法獲悉也。禪宗之頓悟亦 天才之事,豈吾輩所能知耶﹗ (五)禪門人物注重日常生活之體驗 六祖壇經曰﹕「惠能見五祖,五祖但令隨眾作務」。五 祖之意,乃欲惠能多作日常生活之體驗。 六祖偈曰﹕「佛法在世間,不離世間覺﹔離世覓菩提, 恰如求兔角。」 又六祖於圓寂前,謂諸徒眾曰﹕「後代迷人,若識眾生 ,即是佛性,若不識眾生,萬劫覓佛難逢。」 所謂「不離世間」,所謂「識眾生」,均足證明其注重 日常生活之體驗,此乃禪門人物之特色也。 345頁 常人每以佛家思想為消極之逃避世間,此實淺近之論。 而所以使人產生此種誤解之原因,則由於佛門清淨,山林寺 院,最宜於失意之士作為隱逸之所。然縱觀一切佛學經籍, 並無絲毫逃避世間之思想。雖然,佛家固常視人生為苦海, 然此中另有一番超越之人生智慧,余將於本文第八節中詳論 之。要之,佛家思想實無逃避世間之消極念頭。 抑猶有進者,佛家思想實為積極之面對現實人生者,此 種精神,於禪門人物中尤見突出。故惠能見五祖,五祖但令 隨眾作務﹔六祖訓勉門徒,亦令彼等識自眾生,及在世間求 佛法。禪門人物不住山林,而住人間﹔不徒閉門誦經,亦且 體驗日常之生活﹔此中即表現一種超越之人生智慧及生活境 界。 或問﹕何以禪門人物如斯重視日常生活之體驗﹖緣禪宗 乃佛學之一派,而佛學之目的,乃在於思索及了解人生之真 理。人生之真理,實充塞於整個人生之各方面,如人類之情 感,生活之欲望,人生之罪惡及悲劇等,均可發現人生之真 理。吾人欲求了解人生之真理,可讀古人之書,例如各種人 生哲學之書及佛經等,當吾人讀此等書時,吾人只是藉文字 之媒介以了解人生之真理,如苦樂循環之真理﹔然究竟苦樂 循環之滋味如何,則非書本之文字所能表達。故佛家有所謂 「如人飲水,冷暖自知」。人之欲深切了解人生之真理者, 必須深入人生,實踐人生,以體驗日常生活之各方面。故禪 門人物不重視閉門誦經,而注重體驗日常生活。書本上之人 生真理有限,而整 346頁 個宇宙人生之真理無窮﹔欲了解書本上之人生真理易,而欲 了解整個宇宙人生之真理難,此禪門人物之所以難能可貴也 。 (六)禪門人物融合儒家性善之觀念 惠能偈曰﹕「菩提本無樹,明鏡亦非臺﹔本來無一物, 何處惹塵埃。」 六祖壇經又曰﹕「祖以袈裟遮圍,不令人見,為說金剛 經,至應無所住而生其心,惠能言下大悟﹕一切萬法不離自 性﹔遂啟祖言﹕何期自性本自清淨﹖何期自性本不生滅﹖何 期自性本自具足﹖何期自性本無動搖﹖何期自性能生萬法﹖ 祖知悟本性。」 二者均言自性,此自性亦即佛性。六祖狀自性之形體若 「本來無一物」,即謂「自性本自清淨」之意,既是本自清 淨,則「何處惹塵埃﹖」故禪宗之論自性,最能與儒家之性 善觀念相契合。 又壇經載惠能見五祖之情形曰﹕「祖言﹕汝是岭南人, 又是獦獠,若為堪作佛。惠能曰﹕人雖有南北,佛性本無南 北﹔獦獠身與和尚不同,佛性有何差別﹗」佛性無南北之分 ,即人皆有佛性﹔人皆有佛性,則人皆可以成佛矣。 中國儒家思想,特重性善之觀念,故曰人皆可以為聖賢 ﹔禪宗乃中國人所創造之佛學,故禪 347頁 門人物最能融合中國儒家思想中之性善觀念,而主人皆有佛 性。此種性善之觀念,乃代表東方人之人生智慧﹔蓋西方之 基督教精神,以為人類均有原始之罪惡,故人類必須承認自 己有罪,始可得救,始可上天堂﹔此種原始之罪惡感,雖亦 可顯出其宗教精神之偉大,惟對於尊重人性方面,則遠遜東 方人矣。 或曰﹕東方人之性善觀念,雖是尊重人性,但人生之罪 惡甚多,將何以解釋之﹖曰﹕此誠然,人生罪惡甚多,且將 隨社會之日趨文明而增多,此乃不容否認之事實。但吾人更 須了解另一事實,即人類無時無刻不欲消滅其罪惡﹔例如現 今人慾橫流,男女色情之事,隨處可見,此自屬人生之罪惡 ﹔而世之宗教家道德家,均竭力以矯正此壞風氣,社會各層 人士亦多響應之。其效果如何,雖未可知,然人心之趨善去 惡,亦昭昭然明矣。 (七)禪門人物以心為一切之主宰 六祖壇經曰﹕「遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃 經,因二僧論風旛義,一曰風動,一曰旛動,議論不已。惠 能進曰﹕不是風動,不是旛動,仁者心動。一眾駭然。」 此證禪門人物乃以心為一切之主宰。蓋不論風動抑旛動 ,苟吾人之心不動,則外界之風或旛均不存在於吾人之心中 耳。而二僧之所以謂風動或旛動,乃因彼等之心已動之故。 故壇經中論心 348頁 之語至多﹔如﹕「迷人口說,智人心行」「菩提只向心覓, 何勞向外求玄。」「心迷法華轉,心悟轉法華。」「師曰﹕ 道由心悟,豈在坐也。」要之,禪門人物不重修行持戒,而 重心行心悟,此則與宋明儒學中之陸王心學一派,暗相契合 也。 吾人試思之﹕究竟心是否為一切之主宰﹖此一問題,吾 人可舉日常生活中之若干事實以證明之。譬喻吾人心中亟欲 讀書,而外間之車馬聲,不絕於耳,屋內復苦熱難抵,揮汗 如雨﹔於此,吾人自難安心讀書﹔然設若吾人心中有一志願 ,吾人欲為一學者,吾人願意經度任何困難以達成吾人之志 願,則吾人當可摒息一切雜念,在此嘈雜而苦熱之環境下讀 書。反之,若吾人之心中根本毫無讀書之意念,吾人無心成 就學問,則雖父兄耳提面命,師友訓示勉勵,窗明几淨,經 籍滿架,而吾心不在書本之上,忽憶念彼佳人,欲遂唱隨之 樂﹔忽念某地景物之勝,欲窮耳目之娛﹔忽念橫財將至,欲 作富貴中人。諸念俱起,心志迷惘,則白紙黑字,於吾人心 中過而不留矣。 上述一例,其事至尋常,其理至顯淺﹔然因小可以喻大 ,觀微可以知著。社會日趨文明,科學日益進步,此皆由吾 人之心念而生。因吾人有保護生命之心念,故有醫藥之發明 ,因吾人有安居樂業之心念,故有法律之制定。佛經有謂「 三界唯心﹕萬法唯識」,意即指此。 (八)禪門人物以煩惱為獲取人生智慧所必須之手段 349頁 惠能曰﹕「凡夫即佛,煩惱即菩提。」又曰﹕「煩惱暗 宅中,常須生慧日。」此言智慧與煩惱,乃相伴而生者,無 煩惱即無智慧,因而吾人乃可視煩惱為獲取人生智慧之手段 。 佛學之精神,最能表現於即煩惱即智慧之一義上。於此 ,吾人須先了解釋迦牟尼創立佛教之過程及其動機。釋迦牟 尼原為印度國王之太子,年青時出游城門,目睹人生生老病 死之痛苦,乃決心放棄皇位,苦行修道,因而創立佛教。釋 迦牟尼所感之煩惱,乃是生老病死之痛苦,而其智慧之表現 ,乃是出家修道而創立佛教。其創立佛教之動念乃起於其所 感受之人生痛苦,故佛教之音樂,每多悲音,此所以顯示佛 家之即煩惱即智慧之意義。 禪門人物亦承繼佛教創立之此種精神,以煩惱為獲取人 生智慧所必須之手段。今當暢論此義於後。 首先,吾人須了解一義﹕即吾人絕對不能消滅一切煩惱 ,此義甚易了解。人之初生,必嘗啼泣,此啼泣乃表示其對 宇宙人生之生疏,及預感一切煩惱之降臨。又當人日漸長成 時,彼即需滿足其生活之慾,如男女之慾,飲食之慾,名利 權位之慾等﹔然此等欲望實永無法完全滿足者,如吾人獲得 一異性後,又欲追求其他之異性,既有佳餚美酒,又欲一嘗 其他之飲食,至於名利權位,亦是無止境之追求。此等生活 之慾既不能完全滿足,而人類之煩惱亦永無止境。 復次,當吾人日漸衰老時,老態龍鐘,鬚髮如霜,疾病 又相繼侵襲,此中煩惱,自是苦不堪 350頁 言﹔而人之最後歸宿,乃是死亡一途,一切人均帶著煩惱痛 苦而死。以此言之,則人之生老病死之煩惱痛苦,實絕對不 可逃避者。 吾人雖知煩惱痛苦乃不可逃避者,然吾人仍欲尋求種種 方法,以謀解除此等煩惱與痛苦,此即人生智慧之所由生。 如吾人既知人生難免於煩惱痛苦,因而對於此等煩惱痛苦, 採取一種淡然處之之態度,此即人生智慧之一種表現。吾人 既知生活之慾不能完全滿足,則可儘量減少生活之慾﹔吾人 既知疾病乃人所不免,則心理上不宜過度憂慮﹔吾人既知死 亡乃人生之必然歸宿,則不必發生恐懼也。 人生智慧何以必須以煩惱為其獲取之手段﹖此問題亦不 難解答。因人生智慧乃由人生而來,人生智慧並非一套理論 ,而是由實踐人生而歸納得來之經驗。故人生智慧之來源為 現實人生,而現實人生乃是充滿著煩惱痛苦者,易言之,即 人生智慧之來源為煩惱痛苦,因而煩惱痛苦乃為獲取人生智 慧所必須之手段矣。 (九)禪門人物以死亡為不足悲傷 六祖壇經曰﹕「七月一日,集徒眾曰﹔吾至八月,欲離 世間,汝等有疑,早須相問。為汝破疑,令汝迷盡。吾若去 後,無人教汝。法海等聞,悉皆涕泣,惟有神會,神情不動 ,亦無涕泣。 351頁 帥云﹕神會小師,卻得善不善等,毀譽不動,哀樂不生,餘 者不得,數年山中,竟修何道﹖汝今悲傷,為憂阿誰﹖若憂 吾不知去處,若吾不知去處,終不預報於汝﹔汝等悲泣,蓋 為不知吾去處,若知吾去處,即不合悲泣。」 又曰﹕「吾滅度後,莫作世情悲泣雨淚。」 觀乎六祖於圓寂前勉示弟子之語,可知禪門人物乃以死 亡為不足悲傷,此亦禪門人物之人生智慧及其生活境界之流 露。 在未思索何以死亡不足悲傷此問題之前,吾人首先反身 自思﹕吾人何以視死亡為悲傷之事﹖一般人所以視死亡為悲 傷之事,因彼等以為生存於世乃可貴之事,然究竟生存於世 是否可貴﹖此實有問題。吾人於第八節中,會論及人生不能 逃避煩惱痛苦,然則生存於世究竟有何可貴﹖吾人於世間所 目睹之種種罪惡與悲劇,實無處不令吾人厭惡恐懼,是則生 存於世固無足可貴也﹗ 復次,吾人當知人生之難免一死,吾人可用乘搭公共汽 車之例以喻整個人生,此公共汽車在此前已曾載運無數之乘 客,在此以後亦將載運無數之乘客,而吾人則在現在之時間 內同時乘搭此輛公共汽車,此喻吾人現在所處之人生社會﹔ 汽車向前駛去,在沿途各站均有乘客上車或落車,上車以喻 出生之嬰兒,下車以喻死去之人。雖然各站之上車或下車之 人數並無一定之數字,然吾人可以肯定知道,各站均必有人 上車,亦必有人下車,同時在車上之乘客,均有下車之必要 , 352頁 時間之先後雖或不同,而彼等均須下車之事實則一,此喻人 生之必須死亡。吾人既知人生之必須死亡,則吾人不當以死 亡為可悲傷之事。 或問﹕吾人死後究竟返回何處中﹖答曰﹕返回吾人生前 所在之處。其實,生前之一切不可知,死後之一切亦不可知 ,吾人所可知者,即吾人在生前或死後之一切均屬不可知此 一事實。此一事實既為吾人所知,吾人亦不必悲傷於死亡也 。 (一○) 結語 以上第三至第九節,皆闡述禪門人物之人生智慧及其生 活境界。由此當知禪門人物乃世間一種特殊之人物,彼等不 同於世俗之學者,因彼等並不注重書本上之學問﹔彼等亦不 同於一般之宗教家,因彼等並不注重宗教之儀式。世俗之學 者但知窮究典籍,埋首書案,而缺乏凌空之思想,一般之宗 教家但知苦修苦行,以種福田,而無超拔之胸襟。禪門人物 於窮究典籍方面,則不及世俗之學者,於苦修苦行方面,則 不及一般之宗教家。彼等以其凌空之思想,超拔之胸襟,棲 息山林,與白雲為侶,清風明月,心念寂然﹔摒息諸緣,塵 思不起。要言之,彼等於世無爭,無所執著,而成就其最高 之人生智慧及其生活境界。