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                一、前言



            佛陀住世，所說一代時教，無非說明宇宙人生的真相，
        以因緣生唯識現做他的中心。其餘的學說，都從這個中心放
        射出去的，所以從事研究佛學的人們，無論如何，總應當對
        於唯識學的學理有相當的認識才對。否則，就無從窺其底蘊
        了。

            我們如果要明瞭宇宙人生的原理，必須先讀唯識，因為
        唯識學是解釋宇宙人生等問題，最為精詳﹔最為正確的﹔就
        是研究世間學問，也必須要懂得唯識，可見得唯識學的重要
        ，不言可知了。

            佛陀遺留下來的教法，確有多門，不過我們便利研究起
        見，是以唯識學最為切當。因為唯識學是一種有系統有組織
        的學問，和我們中國古學大多是散漫無組織的絕對不同。假
        如我們能夠得



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        著要領，對於三藏十二部，就不難迎刃而解。因為佛陀的經
        論，極其幽玄，極其古奧，要想得著要領，卻非易事，所以
        我們研究佛學不能升堂入堂，而能得其門徑，也就算好了。



                二、諸法眾緣生之宇宙觀



            唯識家的根本教義，是萬法唯識。所謂萬法者，就是宇
        宙間所有的萬事萬物及一切色心事理有形無形的事物都包括
        在內，就稱做萬法。而法者，有任持自性軌生物解的兩種功
        能，如宇宙間所有萬事萬物，無論是有形無形有情非情都各
        有各的特性，因為各有各的特性，能夠做軌範標準，令人生
        起某事某物的了解，所以名之為法。

            世間上一事一物，都不是憑空而有，必假憑藉，憑藉即
        緣，亦即是關係，事物之生起，均有憑藉的關係，故名之緣
        。一法生起，不祇是一種關係，故曰眾緣。而緣的分類，可
        分為四種﹕

            1.因緣----因緣者，親辦生自結果之真原因也。直接生
        起各法之各各主要因，曰因緣。通常所謂親生為因，疏助為
        緣。今茲所謂因緣，即因是緣，親辦自體生自果為因，以因
        為緣，故名因緣，譬如草木，種瓜得瓜，種豆得豆等是。

            2.增上緣----增上緣有與力不障二義，於他生法與力，
        即助令生長，如眼根能生眼識，田土能生米麥為有力增上緣
        。於他生法，雖不與力，不為障礙，名無力增上緣，此緣通
        色心諸法，與



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        六因中能作因同。

            3.所緣緣----謂諸心心所所攀緣之境界，心心所之所攀
        緣，即對境能起心心所能緣之作用。所緣境望能緣心為緣，
        名所緣緣。此亦唯於心法上所立之原因法，凡心法起時，必
        攀緣所知境，如對花愛其芳馨，對月賞其皎潔，所知境為心
        法所攀緣，故名所緣，此所緣為所起心法作緣，故名所緣緣
        。此有親疏兩種，茲不贅述。

            4.等無間緣----此於心心所法相續上所立，前念心心所
        ，與後念心心所相望，前念為後念生起之原因，即前念之心
        法滅，開闢其位，與後念心法，令彼來生﹔故前念心望後念
        心為緣，等者均等，即同類之義，前念心與後念心，體用齊
        等。無間者，前後二心間，無有餘心間起，前心直與後心為
        生緣，此緣但限於心法，而不通於色法也。

                三、諸法唯識現之人生觀



            諸法已如上述，唯識二字，是什麼意義呢﹖識即是心。
        然從了別的意義而言，又名為識，因為心所知的境界，有種
        種不同的現象﹔說名為別。其能知的心，也便隨此不同的現
        象，說明了別。了別二字，原來說心﹔然從境假立的名。例
        如所見的色，所聞的聲，所嗅的香，所嘗的味，所觸知的寒
        煖等等﹔以及心中搆畫而起的種種對象，都說為境。是以心
        所遊歷的境界、現象都是各



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        別不同的，因此不同的緣故，便將能知的心，劃分出來，說
        有八種﹕所謂眼等八識，名義不瑣述。

            唯字是何意義呢﹖述記云﹕「唯謂簡別，遮無外境」。
        就宇宙萬法祇唯有識，天地間雖有森羅萬象，形形色色，都
        不出唯識所變。又唯者不離義，一切法不離識，故曰唯識。
        何以故﹖以色法為心法之變現，即心之相分，時間空間等，
        為心心所色法上假立之分位，真如為心等諸法中所顯之平等
        實相，均不離識，故曰唯識。

            現有二義，一變現，二顯現。不言唯識變，而言唯識現
        者，無為法不變，變不能概括故。如解深密經云﹕「我說識
        所緣，唯識所現故。」凡色心等有為法，皆由識變現而起，
        兼及變現顯現義故。真如為根本無分別智相應之心心所法所
        顯現故，但顯現義，故一切皆所知境，相分可攝盡一切法，
        識為一切所知境之依止。攝論云﹕「說為所知依。」

            從唯識變現義，最要明了者，即吾人生死流轉，皆為前
        六識上之心心所法，迷於事理而造染業之所致。吾人欲脫苦
        果，須悟理事而造淨業，為聖為凡，都由自心作主也。



                四、略述世間聖教之我法義



            何謂我呢﹖我是自在義，有常一主宰義﹔牠的體質是常
        住始終不變的，不是集合的雜體，是



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        特有一物體有主宰裁斷的力用底意義。依世間方面來說﹕有
        了人類和其他的禽獸蟲魚等許多的動物，想起來似乎都有一
        主體，故名這是人，這是牛，這是馬，……就是依聖教來說
        ，也有菩薩，羅漢，種種底名，這就是在說有一個一個底我
        的不同。

            法之定義，已於前面略解，姑不繁述。何謂世間法呢﹖
        所謂國家，社會，天，地，河，山等，都是法﹔出世間聖教
        中所說的色，心，三科等，都是法。如廣說世間聖教我法，
        名相浩繁，茲不贅言。



                五、迷執我法之一斑



                  1.我為人類之禍源

            世界混亂和人類互相殘害的根本原因，就因為有我。因
        為有了我，便有對方的人，站在對方的他人，也個個都執有
        我。我與我之間就發生問題了。所謂有所愛憎，有所取捨，
        而人人要滿足我的慰望，於是就有要求的衝突和互爭奪互相
        殘殺，世界的混亂就無有止境了。推其禍始，誰能不承認是
        我的作用，在那兒主使。所以我們要想肅清人類的殘禍和世
        界的禍亂，必須先要打破我字，這種道理，已為識者所公認
        。但是打破我的方法卻沒有能說到，古今中外的賢哲名士，
        已發表過宏言偉論，真是汗牛充棟，然而不是託空言，便是
        徒唱高調，能見諸事實者，實微乎其微。



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        怎不令我們失望啊﹗於是欲明了我之根本因素，請向唯識學
        上仔細去研究，自有窗明几淨重見天日的功能，人類的禍源
        ，也就自然而然可以解決了。

                  2.不了諸法本空

            吾人所居的世界，明明見有山河大地。宛然存在，有條
        不紊，何以說是法無自性其體本空，這豈不是抹煞事事嗎﹖
        要曉得吾人所見山河大地，是吾人於所見知的實物上，給他
        的一個假名，這個假名，但為意識所緣的境，不是其他的識
        所緣的境，因為意識緣境的作用，比較其他的識，是特別的
        廣大。無論境的若假若實，若有若無，意識都能緣得到的。
        凡是境象的大小廣狹，以及其他無數的分量限度﹔這想心所
        都能比擬出來的，如繪畫似的﹔令於自心上有一種相似的相
        貌當前顯現。這一種相貌，但有是與實有的境界相似罷了。
        所以不能將這相似的相貌，即說為實有。凡是一切物的假名
        ，都是依這非有似有的相貌而安立的。這一種相貌，祇是因
        名而起的心境。因為非有似有的緣故﹔是最易令人生起迷惑
        的。佛法的根本主義，正是因為要打破此種的迷惑。所有根
        本的法相道理，都是打破此種迷惑的善巧工具。除了此種善
        巧工具而外，是決不能打破此種迷惑的。世間的人，無論何
        等的聰慧，終是為名言所迷惑的。於此種迷惑的原因，尚不
        求解﹔那有打破之一日呢﹖

            復次吾人自聞山河大地假名以後，對於假名上起了一種
        實想﹔以為山河大地是實有的物。又



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        或以山河大地的名，是依實物而說的﹔其實一切的名，都是
        假的。不應分別依實物的名是實，不依實物的是假。甚麼道
        理呢﹖因為實與不實，是物一方面的差別。在名一方面，是
        無差別的。譬如火是一種實物，以其能燒的緣故。所說的火
        名，便無此燃燒的作用了。這個火名所依的火，雖是實物﹔
        而其無燃燒性的作用，便不同於實火了。豈能說這火名也是
        實有呢﹖依實物的名，尚且不實﹔不依實物的名，更不必說
        了。所以說一切名，都是假的。眾生不了，便執萬法是其實
        行，起惑造業，將不知伊於胡底了﹗



                六、述三家我法之詮異



                  (1) 護法四分義

            述記謂﹕我法各有兩種二假來解，(一)無體隨情假與有
        體施設假，(二)以無依有假與以義依體假，那無體隨情假與
        以無依有假，是就世間所說我法﹔那有體施設假與以義依體
        假，就是聖教所說之我法。

            如何名為無體隨情假呢﹖此即世間外道所執實我實法皆
        無別體，但隨能執妄情所緣，名為我法，如龜毛兔角而沒有
        體性，故這名「無體隨情假」。

            如何名有體施設假呢﹖這是有體的事實，這正是指示我
        法是不能離開的關係，而是為識所變



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        。雖然用我用法的名義來施設假說，但仍不出識的範圍，故
        不是妄情所執之無法，而是由識所變之有體法，故名「有體
        施設假」。

            復次如何名為以無依有假呢﹖世間人們所說我法，雖無
        實體，但是有他的執心之體 [所謂依識所變，妄情為緣而起
        於執。] ，故那妄情上所執的我法都無﹔能迷之心是有﹕那
        所執的無體我法寄於有體能迷的心上，假能迷之妄情，而說
        我法，故名「以無依有假」。

            如何為以義依體假呢﹖聖教所說的我法，依於法體之義
        ，假說我法，故所指的我和法，即是唯識上有活動作用的自
        體。這法體雖不可名實我和實法，然而到了五蘊和合的時候
        ，就呈其一種特別的作用，而好像是自我的活動。例如就我
        們人類來說吧﹕我們的各人的身體，假定有五十年的壽命，
        於思想精神界上似乎覺得有一個主宰的作用，自在的活動在
        其中發令指揮來支配者，這似乎是我義﹔又在那法之上會使
        我們一見到想到都起一種見解﹔同時那法體也能任持久不失
        一一法上的自體，這似乎是法義。此因為法體上有這似我似
        法的義和作用，故佛菩薩等以依法體上的義用而假說我法，
        故名「以義依體假」。

            以上二假，一是隨於世間妄情的迷解，假說我法﹔一是
        隨於聖教法體的義用，假說我法。

            這樣世間聖教雖同是說我說法，而世間不外於迷情起執
        ﹔聖教則只是隨緣假說﹔都唯有言說上我法一個名辭，沒有
        我法的實體。義演卷三云﹕「第一解二種我法，然此我法，
        但據能詮言說



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        為名，不據法體及與內識，假立說為我法也」。

            然而那言說，必有牠所依而起的自體。就世間來講，即
        是由牠的妄情說我說法，在聖教即是所說之法體上有似我似
        法的義用﹔故假那妄情和法體而說我法，非我法的實體。義
        演卷三云﹕「然第二解二種我法，但約能緣見分及所變相分
        並自證分上有我法義，說為我法。即此我法，攝屬於本不離
        於識等法體，所以法體上而有我法也」。

                  (2) 難陀二分義

            難陀論師於護法四分中，是相見二分家，即以我法唯依
        相分上施設有我法，不依見分。難陀護法二師說我法所依雖
        有難陀唯相分，護法通見相之別。然二師皆說所依是依他有
        體法，故其世間二假與聖教二假皆可同於護法所立也。

                  (3) 安慧一分義

            1.安慧論師於護法四分中唯說一分，雖說有見相二分，
        然此二分是能所取其體是無，今此我法依無體之相見二分上
        似有我法之假相即我法之別無依於相見之總無而建立。2.述
        記云﹕「諸識生時變似我法」者，即自證分有似我法之相，
        體變為相，但依他性，依此堅執為我法者，方是二分，其似
        我法不名二分。又約喻，依他性有，故識所變似我似法，是
        識自體。」與前有異者，即前解我法所依是指無體之相見，
        此解我法所依即有體依他之自證分。故以我法所依是有體法
        說亦



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        可同護法所立四種假義。然述記說二解是安慧不正義，初解
        是安慧正義。

            1. 以其說我法所依之相見是偏計法，不可說有體等假
        ，但可言無體隨情假，無體施設假。

            2. 依總無假，以無依無假也。義燈云﹕「然安慧釋，
        假我假法，世間愚夫於自證分上妄生相見，相見本無，不了
        此空，執有我法，我法別無或執相見別以為若我若法，故名
        別無。相見總無。為別我法作所依止，以此我法依相見故名
        別無。依總無而假立為世間我法，以無依無假立聖教所說我
        法，雖迷悟異，俱依於無。」此為安慧之義，只立一分也。
        今依三師所解列表於左﹕----


   [ 圖略 ]



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                七、破外人誤解唯識義



            外人問曰，若唯有識，云何世間及諸聖教說有我法呢﹖
        頌答﹕「由假說我法，有種種相轉，彼依識所變，此能變唯
        三，謂異熟思量，及了別境識。」此即外人對於唯識上所生
        之誤會也。世間聖教所有我法，無非欲引導眾生依之修行，
        剋期取證的唯一方法，然而眾生不了，遂起執著，要知道世
        間聖教所說之我法，並不是離開識另外有個法可以給我們得
        到，不過假托識之所變而叫做我和法罷了。

            但此中所說之我與平常所說之我稍有不同，此中之我乃
        是人格的意思。如金剛經云﹕「我，人，眾生，壽相。」及
        有情賢人聖人推而上之諸佛，亦在其內，故此我乃是人格的
        化名詞，法之意義，如佛學上所謂四大六根六塵等這都叫做
        法。「轉」有轉變轉現二義。「相」非是形相之相，這個相
        如科哲學之「概念」，即義的意思。如說物有物的概念，人
        有人的概念……又如說有人格之我時，即隨其所說而轉變其
        義相。又轉現即顯現之謂，因為說了我法，而我法即隨之而
        顯現。由思想言語而施設我法，由是轉現我法之相。為要破
        除離識以外有實我實法之妄執，故說「彼依識所轉」來破他
        。「彼」即是指上頭之種種我法相。「依」謂若我若法都是
        依識而變的。

            大凡對於某一件事情生起的時候，必定有一個知覺或知
        識，而知覺的對面亦必有一個能知覺



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        的東西，即是能知覺與所知覺之二面。如成唯識論云﹕能知
        覺即是「見分」所知覺即是「相分」謂依識所變的見分，假
        說種種我而轉成種種我相﹔依識所變的相分，假說種種法而
        轉成種種法相﹔而此能變之識，論中所謂異熟思量了別三種
        是。此即唯識中所明之假說我法義，實甚深而難測也。

            茲將識所變之我法相，攝一表以明之﹕----



                                    ┌我相─有情命者等

                  ┌見分┐    ┌世間┤

                  │    │    │    └法相─實 得 業等

            識所變┤    ├假說┤

                  │    │    │    ┌我相─預流一來等

                  └相分┘    └聖教┤

                                    └法相─蘊 處 界等




                八、結歸唯識之功能



            成唯識論云﹕「由假說我法，有種種相轉，彼依識所變
        。」我們從這十五個字上，仔細去體會，仔細去研究，不能
        不歸功於唯識。宇宙間若名若相，都由明了分別之識，轉動
        變似能取見與所取相之二分。又因無始物我分別熏習之力，
        依此能取見所取相之二分，轉似種種眾生及世間相



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        。依識所變，隨識所緣，假施設為人類獸類乃至地水大風空
        等。如人睡夢，以睡夢力，夢心轉現種種境相，似有自他物
        我之類，不知者妄執為離夢心外之所實有，此則但隨妄情依
        為施設，都無實事。若知由睡夢心轉而現似，雖不同妄情之
        所計，而隨順說之者，此則雖有其事，究非其實，人等地等
        ，乃依夢心假立，唯如幻有。夢心乃人等地等所依體，亦非
        真實有。識為一切眾生一切世間之所依故。一切眾生，一切
        世間，為識之所變故。是故眾生世界，皆唯有識，而識之功
        能誠為萬有之泉源也。



                九、後語



            上面所說對於唯識學上之假說我法義，只是聊述其梗概
        ，因為我對於唯識學，素來沒有深切的研究與認識，所言者
        仍是皮毛，依樣畫葫蘆，請諒﹗