受心所對於有情之價值

真嵩
現代佛教學術叢刊第26冊
大乘出版社出版
1978年11月初版
頁147-156


. 147頁 三界有情,死生狀態,行為趨向,各有不同﹔而其造善 造惡,輪轉六趣,乃至成佛,莫不起源於心心所。此心心所 對於有情,誠為重要,固不待論。然受為五十一心所之一, 對於有情,有何等重要之關係乎﹖亦吾人所當急欲研究者也 。茲特分述於左﹕ 一、受心所 (1) 受心所之名義 夫受以領納為義。領納違順俱非等境,故俱舍頌云﹕受 領納隨觸,謂領納隨順於自己之觸。諸心心所雖復同緣,於 違順等行相淺近,不攝為己有。故皆不名受。受領納境界, 定屬於己,約領境勝,偏得受名。所謂心所者,略有三義﹕ 一、琩怳葥_。心若無,心所不生﹔要心為依,方得生起。 二、與心相應。心不與心相應,色不與心相應﹔時依緣事, 四義皆具,故名相應。三、 148頁 繫屬於心。以心為主,所繫屬之。有此三義,故名心所。如 屬我物,立我所名,心於所緣,唯取總相。心所於彼。總別 並緣。助成心事。得心所名。受具前義。故名受心所也。 (2) 受之體性 受之體性云何﹖俱舍論云﹕受,謂三種領納。成唯識論 云﹕受,領納違順俱非境相為性。瑜伽論云﹕何等為受自性 ﹖答﹕略有六種。謂眼等六觸所生,皆謂領納前境,約用以 顯體也。刻實而論,一切諸法,本性空寂,心行處滅,言語 道斷,更無所謂體性也。於受何獨不然﹖原以方便化度有情 故。於離言說中,假立言說﹔而以領納違順俱非三種境相, 為受之自性也。 (3) 受之行相 體性既述,行相當辨,然其大略,可分三種﹕曰樂、曰 苦、曰不苦不樂。領順境相,適悅身心,說名樂受﹔領納境 相,逼迫身心,說名苦受﹔領中容境相,於身於心,非逼非 悅,說名不苦不樂受。復有開為五受者﹕曰樂、苦、憂、喜 、捨。由樂苦二受,各分為二。盡此五受為根生義,根生義 局,離出憂喜,領納義通。以三攝五也。復有以所依別分行 相者﹕謂依身者,曰樂身受,苦身受,不苦不樂身受﹔依心 者,曰樂心受,苦心受,不苦不樂心受。復有以依緣內身, 別分染淨行相者﹕謂樂有味受,苦有味受,不苦不樂有味受 ﹔樂無味受,苦無味受,不苦不樂無味受。言有味受者,謂 自體愛相應受﹔無味受者,謂自體愛不相應受也。復有以依 緣外境,別分染淨 149頁 行相者﹕謂樂依耽嚐受,若依耽嚐受,不苦不樂依耽嚐受, 樂依出離受,苦依出離受,不苦不樂依出離受。言依耽嚐受 者,謂妙五欲愛相應受﹔依出離受者,謂妙五欲愛,不相應 受也。此外雖尚有種種,或由事顯,或以相明,或從生立, 或約觀察,其言說也,各有不同,然其大要,不過如是。 (4) 受之業用 體相用三,諸法皆具,受為一法,應知亦爾。其體相也 ,已如前述,業用云何﹖亦當續說。成唯識論云﹕受、起愛 為業。謂於樂受未得希合,已得復有不乖離欲﹔於苦受未得 有不合欲,已得之中,有乖離欲。欲者、希求,即通三性, 亦通漏無漏,此唯說愛,依染分說也,此蓋就因地以明也。 雜集論云﹕云何受相﹖答﹕領納相是受相。謂由此受,領納 種種淨不淨業所得異熟﹔若清淨業,受樂異熟﹔不清淨業, 受苦異熟﹔淨不淨業,受不苦不樂異熟,此蓋唯就果受說也 。夫因賅果海,果澈因源,有是因必有是果,如響斯應,如 影隨形,有不可磨滅者也。如能了知如是因感如是果者,遵 依聖教,如理作意,如如熏習,以世間樂是壞苦,苦是苦苦 ,不苦不樂是行苦。如是,則愛業不起,雜染諸法種子,亦 次第漸減,減至於無可減。如是,一切種斷,一切果無,所 謂對治諸煩惱纏,對治諸嶮惡趣,而顯現清淨身也,修行者 其亦有意於斯乎﹖ 150頁 二、有情 (1) 有情之類別 有情類別,略分五趣四生。五趣者﹕曰天趣、人趣、那 落迦趣、餓鬼趣、傍生趣﹔四生者﹕曰卵、胎、濕、化。云 何卵生﹖謂諸有情,由破殼而出,如鵝、鴈、孔雀、鸚鵡、 舍利鳥等。云何胎生﹖謂諸有情,胎所纏堙A剖胎而出,如 象、馬、牛、驢等。云何濕生﹖謂諸有情,隨因一種濕氣而 生,如蟲、蝎、飛蛾等。云何化生﹖謂諸有情,業增上故, 具足六處或不具而生。人趣、傍生趣,各具卵、胎、濕、化 四種,一切地獄諸天中,皆唯化生﹔鬼趣通胎、化二種。廣 如俱舍論說。 (2) 有情之輪轉 有情之輪轉,普通說由四有。四有者﹕曰死有、中有、 生有、本有。死有者,謂前世臨終之一剎那也﹔中有者,謂 死有後、生有前、其中所有有情之身體也,為死生二有之中 ,故名中有。生有者,從中有沒而託胎,名已結生,其結生 之初念,即名生有也。本有者,生有後、死有前,其間所經 過之歷程也﹔此有胎內外之別,胎內分五位﹕一、凝滑,二 、胞,三、血肉,四、堅肉,五、支節,共約經九月而出生 ﹔胎外亦分五位﹕一、嬰孩,二、童子,三、少年、四、盛 年, 151頁 五、老年。如是,由老而死有,而中有,而生有,而本有, 更起煩惱,造善造惡,故又由本有而死有中有,次第輪迴, 轉生不息,故所謂四有輪轉也。 (3) 有情之受中有 一切有情,云何而死耶﹖謂由壽量已極,或福已盡,或 不避不平等,即便致死。不避不平等者,如世尊說,九因九 緣,未盡壽量而死。何等為九,謂食無度量,食所不宜,不 消復食,生而不吐,熟而持之,不近醫藥,不知於己若損若 益,非時非量,行非梵行,皆足致死。其死也,色根雖壞, 而業常隨,故於將命終時,乃至末到惛昧想位,長時所習我 愛現行。由此力故,謂我當無,便愛自身,由此遂有中有生 報。吾人於此中有生報,眼不能見,即謂此有情於此死矣。 實何嘗死哉﹗ (4) 有情之受生有 一切有情,云何而生耶﹖由我愛無間已生故。無始樂著 戲論因已熏習故,淨不淨業因已熏習故。彼所依處,由此二 種因增上力。自種子即於是處中有異熟無間得生,而此中有 ,必具諸根。造惡業者,所得中有,如黑囗光﹔作善業者, 所得中有,如白衣光。彼於爾時,先我愛類不復現行。然於 境界,起戲論愛,隨所當生,即彼形類中有而生。其眼猶如 天眼,無有障礙,但唯至生處,所趣無礙。如得神通,亦唯 至生處,造惡業者,眼視下淨,伏面而行,往天趣者上,往 人趣 152頁 者傍。又造惡業者,如屠羊雞豬等,隨其一類,由住不律儀 眾同分故,作感那落迦惡不善業及增長已。彼於爾時,猶如 夢中,自於彼業所得生處,還見如是種類有情及屠羊等事。 由先所習,喜樂馳趣,即於生處,境色所礙,中有遂滅,生 有續起。而彼生時,唯是化生,六處具足,復起是心而往趣 之。謂我與彼嬉戲受樂,習諸技藝,彼於爾時顛倒,謂造種 種事及觸冷熱,而不知已生那落迦矣。如於餘似那落迦鬼趣 中生,當知亦爾,如癭鬼等。又於餘鬼傍生人等,及欲色界 天眾同分中,由此於彼,起其欣欲。即往生處,便被拘礙, 起欣欲者,謂於中有處,自見與己同類有情為嬉戲事等。於 所生處,起希趣欲,彼於爾時,見其父母,共行邪行,而起 顛倒。以父母行邪行時,不謂父母行此邪行,乃起倒覺,見 己自行,見自行已,便起貪愛,若當欲為女,彼即於父便起 會貪,若當欲為男,彼即於母,起貪亦爾。乃往逼趣,若女 於母,欲其遠去﹔若男於父,心亦復爾。生此欲已,或唯見 男,或唯見女,如如漸近彼之處所。如是如是,漸漸不見父 母之餘處,唯見男女根門。即於此處,便被拘礙,住母胎中 ,猶如熟乳凝結,當於此處,一切種子異熟所攝執受所依阿 賴耶識和合依托。如是住母胎中,諸根成熟,即便出胎,吾 人眼見,謂此有情於此生矣。實何嘗生哉﹗ (5) 有情之緣起 有情生死,四有輪轉,循環往復,無有端緒。故經云﹕ 有情往來生死,本際不可得。雖然, 153頁 究竟云何而起耶﹖茲姑就十二緣起以說明之。十二緣起者, 謂無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸, 觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。其 義云何﹖曰﹕無明、謂宿惑,行、為宿業。識謂結生蘊,結 生後,六處生前,中間諸位為名色,眼等已生。至根境識未 和合位,名六處﹔已至三和,未了受因差別,名觸﹔已了受 因差別,未起婬貪,名受﹔貪妙資具,婬愛現行,未廣追求 ,名愛﹔為得上妙境界,周遍馳求,名取﹔因馳求故,積集 能牽當有果業,名有﹔由是業力,從此捨命,正結當有,名 生﹔生剎那後,增漸乃至當來受位,名老死。此中略分三世 ﹕無明與行為過去世﹔生老死為未來世﹔識、名色、六處、 觸、受、愛、取、有,為現在世。又可攝為惑業事三﹕無明 、愛、取為惑﹔行與有為業﹔識、名、色、六處、觸、受、 生、老死為事。又可攝為因果二﹕識、名色、六處、觸、受 、生、老死,為果﹔無明、愛、取、行、有,為因,然就此 三世因果觀察。現在世具愛、取、惑二,識、名色、六處、 觸、受、事、五,言之頗詳。過未世略,過去世無明惑一, 而不說因,未來生老死事二,而不說果。若無明不說因,生 死應有始﹔生死不說果,生死應有終。曰﹕不然。現在世說 之頗詳者,蓋以現在世易明,過未難瞭,故詳言現在世,意 欲比度而知過未二世也。無明未說因,老死未說果者,非未 說也。蓋此中已顯老死為事惑因,及無明為事惑果矣。何以 言之,如言愛生取,愛、取俱是惑,是惑生惑也﹔取生有, 無明生行,行有為業,取與無明為惑,是業生惑也﹔行生識 ,有生生,行 154頁有 有為業,識生是事,是業生事也﹔識生名色,名色生六處, 六處生觸,觸生受,以及生生老死,是事生事也﹔受生愛, 受為事,愛為惑,是事生惑也。事既生事,老死為事,則老 死則為事因﹔事既生惑,老死為事,則老死即為惑因。事既 生惑,無明為惑,則無明即可為事果。惑即生惑,無明為惑 ,則無明即為惑果。故過去之無明也,即現在之愛取也﹔未 來之老死也,即現在之名色。六處、觸、受、四事也,由是 因生果,果造因,因果循環,無有終始,夫如是﹔有情之緣 起可知矣。茲表於左﹕ ┌無明 ┌過去└ 行 │ 惑┐ │ ┌ 識 ├……因 │ │名色 業┘ │ │六處 │ │ 觸 三世┤現在 ┤ 受 │ │ 愛 │ │ 取 │ └ 有 │ 事……果 │ ┌ 生 └未來 └死老 155頁 三、受心所對於有情之價值 觀上有情,死生相續,不外惑業事三。惑業為因,感得 事果,事果為因,復起惑業。若無惑,則不能造業﹔無業, 即不能感果﹔無果,即不能依果而造因﹔所謂如輪旋轉,無 有始亦無有終也。茲特就受之一法而論之﹕受生愛,凡目之 於色,耳之於聲,鼻之於香,舌之於味,身之於觸,意之於 法,可喜可樂,可愛可染,無不周遍馳求,遂則生貪戀,不 遂則起瞋恚,於是煩惱隨煩惱,由此而起。而所謂身口意諸 業,亦隨之而起,以求達其取得之目的。於是諸業積聚,牽 引當果,而復結生。由生而老而死,復有如前中有相續,更 趣後世,於是諸根成熟,復起煩惱業。所謂有情,數數生死 ,生諸苦難者,此也。如無是受,則愛不起,諸煩惱不生, 諸業亦無作,何由而生老死哉﹖由是觀之,若無有受,直謂 之無有有情,亦無不可,是受對於有情之價值,為何如耶﹖ 即就現時而論﹕一切有情,皆為受之一法所播弄,而造成此 修羅世界。如軍閥也,日相殺戳,爭奪地盤﹔財閥也,日逞 權詐,聚斂重金﹔科學哲學文學家也,日煽異說﹔以相號召 ﹔工也商也,日事奸滑淫巧,以肆其技謀,皆無非欲遂其名 利供養之願,以快一時,並以快及其子孫者也。下至飛禽也 ,走獸也,水陸爬蟲也,蛾蝎蜂蟻也,嬉戲於空間也,棲息 於巢穴也,工作也,孳尾也,猥抱也,疾走也,狂號也,皆 其受之表現也,一生享受安樂,繁殖其子孫之妙用也。卒之 156頁 ,目的或達或不達,而孜孜營謀,至死方息。而不知所作諸 業,隨身繫縛,不得解脫,牽引果報,無有已時矣。悲哉! 我佛世尊,知受之對於有情之重要也,知有情迷著於受 之深沉也。入世時,即慨然曰﹕三界皆苦,何可樂者﹖迨後 出家成道,即在鹿苑轉法輪,說五蘊,無、常、苦、空,無 我,說苦應知,集應斷,滅應證,道應修。復在法華會上, 說三界猶如火宅,常有生老死病憂患。此諄諄之誨,果何為 者﹖無非欲一切有情,切實了知,何者是受﹖何者是受集﹖ 何者是受滅﹖何者是趣受集行﹖何者是趣受滅行﹖何者是受 樂﹖何者是受過患﹖何者是受出離﹖而從事修證,逕登無上 覺地也,甚矣哉﹗世尊悲憫有情之深且切也,今之執迷死後 滅斷,而奔馳樂欲,以致煩惱熾盛,諸業縛纏者,聞大覺之 梵音,其亦有所猛省歟,是則吾之所厚望也矣。