二十唯識論疏

王恩洋
現代佛教學術叢刊第29冊
頁65-136


. 65頁 識謂認識,心之異名。心所識境,皆唯心變。非離心外 別有境物,故言唯識。 人生世間,仰而觀,星、辰、日、月、雷、電、風、雲 、無非物也。俯而察,大地、山川、草木,禾稼,無非物也 。饑而食,寒而衣,所居宮室樓臺,無非物也。既耳目之所 接,生活之所需,無一而非物,然則唯識之論何因起耶﹖ 曰﹕物無定性,隨心轉變。心有分別,外境乃起。人有 欲求,乃須物用。隨欲有異,所須即殊。心離欲染,則淡泊 超然,貪求無厭,則心隨物轉。以是為因,故說唯識也。 云何應知物無定性隨心轉變耶﹖曰﹕常人之情,每以外 物實有,有其定性,智者分析,則知定性皆無。此如顏色, 白黑紅黃,似有定也。然帶著色眼鏡者,所見世界,與人頓 殊。目昏眩者,所見燈光,光呈輪彩。又如香味,人狗各異 。又如冷熱,隨身溫度有其高下,所觸所感,即 66頁 自不同,如在一人,一手溫一手寒,同觸一境,則溫手覺冷 ,冷手覺溫。人在病中,與其平時鹹苦冷熱,又種種異。故 知色相,都無定性。心欣樂者,目睹景色皆呈美感。心悲慼 者,所見景物,頓覺凄涼。心賢善者,遇物生慈,同為可愍 。心狠毒者,遇物生嗔,悉皆可殺。心多智慧,則見理光明 。心愚痴者,於理顛倒。盲者無見於色之紅黃,聾者無聞於 聲之美妙。無心之物一事弗知,故知外境,隨心轉變。 云何心有分別,外境乃起耶﹖曰﹕吾人之知有境物,起 於人之認識。認識之不起,且不能斷物之有無,更不能別之 內外。一識之起,有所有能。現量境界,能所泯一。執心一 起,內執有我,外執有物,我為能知,物屬所知,遂將整理 宇宙,隔為內外,分別不生,則心境如一也。故謂心有分別 ,外境乃起。以不分別則不執內外故。 所謂人之有欲求乃須物用者,既起分別,執我我所。貪 著外境,因起於欲,由欲有求,因求有受,於是享樂欣喜得 之泰然。設求不得苦亦隨之。一切有情既隨欲而生死流轉, 故無有情不假物以為用也。是以天下熙熙皆為欲往。天下攘 攘皆為欲來。無欲無求,則涅槃寂靜。雖有外物,亦無所須 。既無所須,無外物可也。所謂隨欲有異所需既殊者,梟嗜 腐鼠,蝍且甘帶。人食膏梁,牛食青草,有情所需,隨欲異 矣。同在人中,所嗜亦別﹔貪夫殉財,烈士殉名,夸者死權 ,眾庶憑生。賢人君子,不寶珠玉,而寶忠信。重義於生, 殺身成仁。故諸所需,亦無定性,悉本 67頁 自心。 所謂心離欲染,則淡泊超然,貪欲無厭,則心隨物轉者 ,志士仁人,富貴不淫,貧賤不移,威武不屈,心超物境, 故簞食陋巷,不改其樂,素位而行,不願夫外。色無色界, 貪嗔並伏。羅漢獨覺,永盡漏纏。境物無需,生死永盡。諸 大菩薩,自無欲染,慈願度生,則以心轉物,莊嚴淨土。神 通變化自在解脫矣。若夫凡夫貪欲熾然,遇色輒迷,遇財思 盜,酗酒好亂,敗德亡行,禮法不顧,廉恥道喪,為境界之 奴隸,為外物而奔馳。莊生有言﹕「哀莫大於心死,而身死 次之者」,迷境亡心之謂也。 我佛如來,無量劫來,大悲利物,斷諸煩惱,自得出離 。圓證菩提,窮法實相。知諸有情,沉沒三界,出沒生死, 一切一切皆由心造。故為有情說十二緣起,四諦等教。說諸 眾生,由無明故,造作諸行。由行業異,攝植異熟。由異熟 識,緣生名色。由名色故,有內六處。由六入故,能觸境界 。由六觸故起苦樂諸受。由受故貪愛生起。由愛故,希求不 捨而生於取。取故有有。有故有生。由生故有衰老病死憂悲 苦惱。故曰無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六 入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣 老死憂悲苦惱。此中無明愛取是為煩惱,亦稱為惑。行有為 業。識名色等,乃至老死,是之為苦。由惑造業,由業招苦 。是即建立有情,三界生死五趣輪迴皆唯自心。故在華嚴十 地經中,六地菩薩,深觀緣起,說如是言﹕「三界所有 68頁 唯是一心」。唯心之教,雖著見於大乘,而緣起之理,實通 被於一切。然則說唯心教乃三乘通教,佛法之所以異於外道 ,專在於此可也。 唯識之教既在顯示三界唯心,令諸有情了知生死非緣外 物以遷流,但由自心之欲取,則斷惑離欲出離有期,宏願大 心轉依可得。故能清淨身土,大悲利物。莊嚴法界,永盡染 污。此唯識教宗趣所在也。諸有不知唯識教者,執境為實, 人自物生。物質聚散,遂有生死。是則業果不成,解脫無望 ,菩提薩埵,又何能悲願利物轉變世界合為莊嚴淨土也哉﹖ 吾故常說,佛法之所由成立,成立於唯識也。 二十唯識論者,世親菩薩所作。廣破外難,有二十頌。 顯異三十唯識,故名二十唯識論也。譯來此土,前後三家﹕ 後魏瞿曇般若流支居士,譯名唯識論。陳真諦法師,譯名大 乘唯識論。義多缺謬,詞弗達旨。大唐玄奘法師復為翻譯, 定為此名。此論注釋始從瞿波終至護法有數十家。護法菩薩 ,所釋名成唯識實生論,或名唯識導論。唐義淨三藏譯來此 邦。此土注釋,則有窺基法師二十唯識述記。今因講授,敬 為此疏。折中前賢,興起來學,令辭義顯著,有情獲益,同 集資糧,入法實相。 記云﹕文總有二﹕初正辯本宗,破計釋難。後結己所造 ,嘆深推佛。就初分中,大文有二﹕初立論宗,大乘三異唯 識無境。後即於此義有設難言下釋外所徵,廣破異執。就立 宗 69頁 中,文有其四﹕初立論宗,諸法唯識。二顯由經說,以經為 證。三釋外伏難,簡擇唯言。四舉喻顯。 成立大乘三界唯識。 此立宗也。意顯此論宗旨,唯在安立大乘三界唯識,不 明餘義。 云安立者,唯識之理,先未成立,人所弗信,生多疑難 。今以聖教正理多方成立,令無動搖,顯法實相,令生信行 ,得正知見,故云安立。 云大乘者,乘謂車乘,任重致遠,佛法亦爾,度諸有情 ,出離生死曠野,正趣菩提涅槃,故云乘也。佛法雖無高下 ,人性亦有淺深,因斯度濟有差,由是乘分大小。言小乘者 ,教現行果皆並狹小,僅能自度,不能度他。獨出生死,小 果僅成。不能入深教,悟深理,修大行,成大果,故云小乘 也。大乘異此,能入諸佛無邊聖教,能悟二空微妙至理,能 修六度種種大行,能成無上菩提大果,自成正覺亦覺眾生, 眾生無盡,悲願無盡,故名大乘也。 云三界者,欲界、色界及無色界,是名三界。欲謂飲食 男女諸欲,此為欲界有情共有----唯餘地獄,極苦逼故。貪 欲獨盛,故名欲界。色謂初禪二三四禪諸天,已離欲界欲, 有諸色故,身形色相,宮殿自居,故名色界。無色界者,謂 空無邊處,識無邊處,無所有處,非想非非想處諸天。彼無 色身,亦無器界,唯以心識,極寂靜住,彼界無色名無色界 。非謂 70頁 無色,即是界也。 云唯識者,謂欲色無色皆識為性。非離識外,有欲色等 。此異常執別有界趣,為識所生。如人入舍,於彼中住。或 說外物聚集成人乃生心識。但隨業力,異熟識生,內變根身 ,外變器界,依此身境立欲界等。若離於識三界無有。如人 夢中見山河等,但隨心生唯識變故。由斯故言三界唯心。 云大乘三界唯識者,唯大乘中,特顯此理故。雖十二緣 起,三乘通教,即唯心理。於彼密詮,此乃顯說。非彼境界 ,難了知故。如經說言﹕「阿陀那識甚深細,一切種子如瀑 流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。」唯識之理亦復如 是,唯大乘菩薩能了斯義,故特安立。寶生論云﹕「言大乘 者謂是菩提薩埵無所行之路及佛勝果,為得此故修唯識觀」 。是無過失方便正路,為此類故,顯彼方便,於諸經中種種 行相而廣宣說。如地水火風,並所持物,品類難識,方處無 邊。由此審知自心相現,遂於諸處捨其外相,遠離欣慼。復 觀有海誼靜無差,棄彼小途絕大乘望,及於諸有耽著之類, 觀苦險巖畏怖,正趣中道。若知但是自心所作,無邊資糧易 為積集。不待多時,如少功用,能成大事。善逝行處猶若掌 中。由斯理故,所有願求,當能圓滿,隨意而轉。 以契經說三界唯心。 71頁 次引經證成也。記云﹕「梵云素矬,此云契經,契者 合也,經合正理,契應物機,故名契經。此明唯識以經成論 」。導論云﹕「凡有諍事,欲求決定,須藉二門。一順阿笈 摩,二符正理,謂欲為彼信證聖人無倒宣說所說傳教,說阿 笈摩。若為此餘不信之者,應申正理。或可為彼二人俱陳兩 事,如所信事令安住故陳其正理。」此以聖言量成立唯識也 。此中契經,即華嚴十地經第六現前地中,具作如是言﹕「 凡夫無智執著於我,常求有無,不正思惟,起於妄行,行於 邪道,罪行,福行,不動作,積集增長。於諸行中,植心種 子。有漏有取復起後有生及老死,所謂業為田,識為種,無 明闇覆,愛水為潤,我慢溉灌,見網增長,生名色芽,名色 增長生五根,乃至菩薩如是隨順觀察緣起之相。佛子,此諸 菩薩,復作是念,三界所有,唯是一心。如來於此,分別演 說十二有支,皆依一心,如是而立。」解深密經等,復說「 我說識所緣,唯識所現故」,甚多聖言,且舉一經。 心意識了名之差別。 此第三釋外伏難簡擇唯言也。初釋伏難。外人意說,經 言三界唯心何得取證三界唯識,故此說言,心意識了,名之 差別。命名雖有四種,體皆同故。故說唯心,義即唯識。心 是積起義,積諸種子,起諸行相故。意是思量義,思惟過現 ,意必方來故。識是認識義,於境認識,起分別故。了謂解 了,於境生解,覺了現前故。此四皆是心用,故一心有其四 名。或時 72頁 隨勝,分說八識。謂第八名心,具集種現故。第七名意, 審思量故。前六名識,了別境義,分別力強故。既識有八何 云一心作﹖一簡外境,非說體一,六七八識皆名心故。 此中說心,意兼心所,唯遮外境,不遣相應。 後簡擇唯言也。云心所者,即是心所有法,又名相應行 法﹕謂作意、觸、受、想、思、五遍行。欲、勝解、念、定 、慧、五別境。信等十一善法。貪等二十六煩惱。睡眠、悔 、尋、伺四不定。總五十一法。依心而起,與心相應,繫屬 於心,共辦事業,故名心所。如王與臣定不相離,故說於心 必有心所。心為主故,就勝顯說。唯之為言,獨有為義。既 特存心,必有所遣。所遣者何﹖曰﹕遮外境。外境是心迷著 處故。因逐外境,生死沉淪,欲求出離,令觀唯心。故此外 境是正所遮。心所與心既甯衈部A定不相離,故此唯言,不 遣於彼。此簡最要,否則豈不但有一心,別無善及煩惱諸法 。 內識生時似外境現,如有眩翳見髮蠅等。此中都無少分實義。 第四顯唯識義,舉喻以成。既云唯心都無外境,云何世 間現見青黃等色,聞聲嘗味境界不無。如斯便有世間相逢, 現量相違等失。又心待緣生,必有所緣緣性。如無外境,豈 不無有所緣相耶﹖是則復有自教相違之過。故此說言,內識 生時,似外境現。云似外境者,意說實非外境。復云現者, 顯由內識所變。解深密經佛說是言﹕「我說識所緣,唯識所 現故,此 73頁 中都無少法能取少法,然即此心如是生時,即有如是影像顯 現」。故我且無自教相違,無所緣義。然不說彼,即是外境 。以諸外境無實義故。現量所見,雖非全無,然彼不執內外 等相。以內外等,皆計執故。如感苦樂,即在自心。覺冷暖 等,身識自現。現量證時,但有苦樂冷暖之覺。後意分別乃 執以為外境。故我亦無有現量相違失。世間執境,情有理無 。今言實義,違彼何失。為成內識生時似外境現無實義境, 復說譬喻,如有眩翳見髮蠅等。眩謂昏眩,翳謂目障,由此 病緣,於無髮處,見有其髮。於無蠅處見有其蠅,等取見餘 不實鬼物。彼境非實,但自識變,世共極成,故以為喻。如 斯建立比量云﹕似外實境非實外境,內識生時自變現故,如 有眩翳,見髮蠅等。或外境無實,內識現故,如翳所見。 記上來總辯初立論宗唯識無境,自下第二釋外所徵廣破 外執。於二十頌中,大文有七,此下第一有十四頌,破小乘 外道四事難議境無,卻徵實境執。二有一頌半釋小乘等,以 現量徵境有,返破憶持執。三有半頌釋小乘外道以夢例覺時 ,應知境無失。四有半頌復釋外難二識成決定,外境非無失 。五有半頌復釋外難夢覺心無異造行果差失。六有二頌又釋 外難無境殺等無返詰他宗失。七有一頌又釋外難不照他心智 識不成失。 就第一中文復分三,初有六頌四事問答外境無。次有三 頌釋有情法二無我教引教難不成故知唯有識。後有五頌返破 外人外境非實有故知唯有識。初復二先難後釋。 74頁 即於此義有設難言。頌曰﹕若識無實境,即處時決定,相續 不決定,作用不應成。 此初一頌,初句牒大乘義,次三句申四難,謂處時等。 不應成言,通於四義,謂處決定不應成,時決定不成,相續 不決定不應成,有作用物不應成也。以無實境,隨識生故。 論曰﹕此說何義﹖若離識實有色等外法,色等識生不緣色等。 此釋初句頌。若離識實有色等外法,此解實境義。謂此 實境要具二義﹕一者實有非同空華,二者離識而有,不同翳 相。如此即是色等外法。等謂等取聲香味觸。色等識者,釋 頌中識。眼識緣色又名色識,耳識緣聲又名聲識,乃至身識 緣觸又名觸識。色等識言,等取聲識等。為成實境是有,特 取色等識名,意顯離境亦無識故。色等識生不緣色等者,此 即顯示大乘所立色等。識生不緣離自識變外實色等義也。 何因此識有處得生非一切處。 此申初難,謂定處不成。謂若境但隨心變,應有心處即 有其境,應有境處乃生其心。如緣終南山識必於陝西生,緣 峨嵋者必於四川,既識逐境生,非境隨心現,應知外境真實 是有。如唯識變定處應無,雖在四川可見終南,雖在陝西可 緣峨嵋。若謂實爾可成唯識,然有世間現量相違等過,故知 非理。記立量云﹕「非緣終南山處緣此識應生,執境實無識 得生故,如爾緣終南山處識。」更立量云﹕「外境實有唯識 不成,緣境之識處所定故,如緣終南 75頁 山處識」。 何故此處有時識起,非一切時。 此申次難,謂定時不成。境既隨心變,雖無彼境時,緣 彼心應起。如人居室中,要有客來,方始見客。客不至時, 見客識不起。又如滿淨月,緣彼識生,必於十五夜,非是餘 夜,或復十五晝中。識待時生,非時不起,應知境實,非是 唯心。否則隨心應無定時,隨心相思應見實境,於朔晦日見 滿淨月。如此復有世間現量相違等過。量曰﹕於非十五夜, 應見滿月生,執外境實無但隨心生故,如汝十五夜所見滿淨 月。更為量曰﹕外境實有唯識不成,緣境之識非時無故,如 於朔晦不見滿月。 同一處所有多相續,何不決定隨一識生﹖如眩翳人見髮蠅等 ,非無眩翳有此識生。 第三相續不決定不成,難云﹕相續生者有情異名,無有 實我,常一不變,但由五蘊,因果成流,不斷不常,前後相 續,故名相續。相續不決定者,謂外境既無,但隨識變,識 各異故,所變即殊。云何有情共見一境,許無實外境,但隨 識生故。如眩翳人,見髮蠅等,非常眩翳有此識生。設謂各 人所見盡隨識生無相同者,即復有於世間現量相違過失。更 立量云﹕外境實有,世同見故,如人共見終南山等。 復有何因諸眩翳者,所見髮等無髮等用,夢中所得飲食刀杖 毒藥衣等無飲等用,尋香城等無城等 76頁 用,餘髮等物其用非無。 第四作用不成難,謂如汝說,諸實境界皆如翳相,唯識 變者,應彼實境所有實物皆如翳等,無有實用。應立量云﹕ 一切境物應盡無用,許識變故,眩翳者所見髮等,夢中所得 飲食刀等,諸尋香者所化城等。若謂實境盡同彼等皆無用者 ,復有世間現量相違過失。更立量云﹕外境實有非唯識變, 有實用故,如實衣等。言尋香城者,記云﹕「梵云健達縛, 此云尋香。西域呼俳優亦云尋香,不作生業,唯尋諸家飲食 等香,便往其門,作諸伎樂,而求飲食。能作幻術,幻作城 等。名尋香城,或呼陽燄化城名健達縛城。」前為幻術,後 即海市蜃樓也。雖非識識,而非實境,故無有用。因與夢境 同用質難,證知餘境是實。 若實同無色等外境,唯有內識似外境生。定處定時,不定相 續,有作用物,皆不應成。 總結難義。 非皆不成,頌曰﹕處時定如夢,身不定如鬼,同見膿河等, 如夢損有用。 此下釋難,共有五頌,於中分二﹕初二頌答非不成,舉 喻為證,次有三頌破外救義。初之二頌初頌答別難不成,二 頌答總難不成。此即初也。並述記判。頌中初句合答二難, 次有二句答第三難,四句答第四難。謂彼外人說若無離識實 有外境色等外法色等識生不緣外境,即便無有處時定相續不 定作用不成者,今舉夢等世所共許無實境識,處時定等皆並 得成,出 77頁 彼不定,證唯識理。頌中意義論中詳說。 論曰﹕如夢意說如夢所見,謂如夢中雖無實境,而或有處見 有村園男女等物,非一切處。即於是處或時見有彼村園等, 非一切時。由此雖無離識實境而處時定非不得成。 如夢所見,雖無實境,但隨心生,然山川陵谷,草木園 林,村邑男女,恩怨苦樂,各有定處,非一切處。各有定時 ,非一切時。此處遇恩,懽愉欣喜。彼處逢怨,恐怖張皇。 先時高歌,陞官作宰。後時斬首,極目凄涼。與諸覺時,都 無有異。自成宇宙,品物森羅。豈要實境,方定時處。由斯 所立宗義不成,因不成故。量云﹕定處時境,非離識有,許 識變故,猶如夢境。汝定時處境,非定離識,有識所變境, 處時亦定故,如夢所見境。 說如鬼言,顯如餓鬼。河中膿滿,故名膿河。如說酥瓶其中 酥滿,謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿河,非於此中定唯 一見,等言顯示或見糞等,及見有情,執持刀杖遮捍守護, 不令得食。由此雖無離識實境,而多相續不定義成。 釋第三難,外人先言,外境既無但隨心變,即應各人所 見不同,不應諸人共見一境,世人共睹,即應非虛。故此答 言,身不定如鬼﹕謂此人所共見清涼河水,餓鬼所見便成膿 河。即此證知人所共見非定實水,鬼見彼時成膿河故。人如 說彼鬼見非真,鬼亦可言人見非實。兩相乖違互成不定,應 知各隨識變都非外境。又彼難言,若隨識變,即應有情各自 變緣,餘 78頁 不共見,如翳相等。今此反難,雖識所變,亦可共見,如彼 餓鬼同見膿河。鬼見膿河與人相乖,既可說彼但隨識變而見 可同。即應人趣所同見者,亦唯識變非實外境。量云﹕諸人 共見山河地等應非實境,餘趣有情見不同故,如鬼所見膿河 糞等。又識所變境非定隨一有情識變餘不能變,許業同者得 共變故,如諸餘鬼同變膿河。 論中說言﹕同業異熟多身,共集皆見膿河等,義復云何 ﹖謂顯餓鬼可以同見一膿河者,由彼前生業力同故。由業同 故,今得異熟亦復相同,異熟同者所見亦同。云彼業者,謂 慳貪業,聚而弗散,損人利己,貪得無厭,令餘饑虛。云異 熟者,謂異熟識及所變生根身器界,酬引滿業令受苦樂。餓 鬼異熟,既是所感巨口針咽,及諸膿河糞穢地等,所以酬彼 前生惡業慳貪苦逼貧苦人故。由此異熟身境以為緣故,彼諸 餓鬼現前便見膿河等事。既諸餓鬼業既同者,識變相似,所 見即等,由是應知人趣有情所以共見山河地等,亦由業報彼 此同故。然即於此所云同者,但互相似,非見一物,以於同 中那還有不同者故。謂諸同趣有情,引業雖同,總報相似。 滿業異者,別報即殊。導論說言﹕「然諸餓鬼雖同一趣見亦 差別,由業異相所見亦然。彼或有見大熱鐵團,融煮迸灒, 或時見有屎尿橫流,非相似故。雖同人趣,薄福之人金帶現 時見為鐵鎖,赫熱難近,或見是蛇吐其毒火。是故定知雖在 人趣亦非同見。若如是類無別見性,由其皆有同類之業。然 由彼類有同分業見同分趣,復有別業各別而見。此二 79頁 功能隨其力故,令彼諸人有同異見。」又如經說﹕「三十三 天共寶器食,隨業 (別業) 所招其食有異。」又說﹕「無量 有情生一佛土,隨心淨穢所見有異,若人心淨,便見此土無 量功德,妙寶莊嚴。」由是定知,一切有情雖一時處,其所 見者同趣異趣,聖人凡夫,所變各殊,或時相似,終非一也 。 或有問言﹕既諸有情所變各殊,山河器界有質礙物胡不 相礙﹖曰﹕礙無定相,凡物多分自類則礙,不礙他故。如銅 鐵等物可互相礙,而通電傳音反以彼為空隙通途也。自識所 變多互相礙,他識所變一切無礙。譬如二人同床,各起夢境 ,天高地下品物萬殊,色色形形無不備具,然而此之夢境固 不礙他,他之夢境亦不礙自。又如一室千盞燈光,光光相網 ,皆遍一室。此則自類亦有不相礙者也,一切有情互變根身 器界,色香味等,帝網重重,而不相礙,亦如是耳。 既於此中,復應思擇,日常所見山川日月有定時處,復 何因耶﹖曰﹕前業定故,共業感故,一期相續異熟識變,器 界根身有定時限,成住壞空,生老病死,皆不由人意識愛憎 而有增減。是以時處每有定也。亦如夢中見怖畏境,雖隨心 生,不得自在令彼不起。又復當思,異熟之境由先業感第八 識變,眼等六識仗託彼起,此在成唯識論,稱之疏所緣緣。 是故雖無離識外境,而有異識所變,餘識仗之,以為本質。 雖以為質而不親緣,親所緣者自識變故。 80頁 此義既陳然後一切會通,都無疑滯矣。 又如夢中境雖無實,而有損失精血等用。由此雖無離識實境 ,而有虛妄作用義成。 記云﹕「譬如夢中夢兩交會,境雖無實,而男有損精, 女有損血等用。等者等取肢分勞倦出汗等用。夢得錢等,其 用則無。境雖無實,其眩翳者所見髮等無髮等用,餘見髮等 有髮等用,其理亦成。量云﹕眩翳非眩翳等,所見髮等有用 無用成,許無實境故,如夢失精等。」此以夢中無境有用無 用事俱得成,例覺亦爾。其有用者,非有實境。更立量云﹕ 諸有用事非有實境,識所變境作用成故,如夢交會,失精血 等。又諸覺時雖無實境,但由意想,作用亦成,如彼望梅可 以止渴,催眠可以療病,杯弓蛇影,草木皆兵,談虎色變, 憂思情死,諸如是等寧有實境乃成用耶﹖若夫八識境界,大 種造色,雖體用不無,而非離識境,故我唯識理無不周。 如是且依別別譬喻顯處定等四義得成。 別解已周,結前生後,下頌總答。 復次頌曰﹕一切如地獄,同見獄卒等,能為逼害事,故四義 皆成。 記﹕言一切者,標宗所明,總解四難。末句總結。餘正 答難。 論曰﹕應知此中一地獄喻,顯處定等一切皆成。如地獄言﹕ 顯在地獄受逼害苦諸有情類,謂地獄 81頁 中雖無真實有情數攝獄卒等事,而彼有情,同業異熟增上力 故,同處同時眾多相續,皆共見有獄卒、狗、鳥、鐵山等, 來至其所,為逼害事。由此雖無離識實境,而處定等四事皆 成。 梵云捺落迦此云苦器,謂彼器界,逼惱身心,唯有諸苦 ,別無樂故。譯名地獄,地即獄故。然此地獄,指受彼苦有 情眾說。彼諸有情,由極重惡,同分業力,得彼地獄器界根 身,異熟果報。由此為緣增上力故,同處,眾多相續,皆共 見有,獄卒狗鳥鐵山等物,來至其所,為逼害事。記云﹕「 同處者,顯處定義,同此處見,餘處無故,同時者,顯時定 義,同此時見,餘時無故。眾多相續等者,顯相續不定,皆 共見故。 (導論云﹕於自相續不定屬一而生起故。) 來至其 所為逼害事者,顯作用成。狗者鳥駁狗也。鳥者,鐵巂啄眼 睛等鳥也。鐵山者,即眾合地獄等,作牛羊等形來逼罪人。 等物者,等取鋼鐵鐵樹林刺等,蠰囗吒蟲等。此中意者謂地 獄中雖境無實,同處同時多受罪者同見獄卒等來,為逼害事 。四義既成,故於餘時境雖無實,其處定等非皆不成。量云 ﹕餘位處定等非不得成,許無實境此識生故。如地獄人等, 此四事成。」今更立量云﹕境雖非實不離識有,彼處定等四 事亦成,許識所變境,處定等成故。如多地獄同處同時,共 見獄卒等,來為逼害事。記復云﹕「若言異識依他色等,大 乘亦許是實。離識之外實有色等,大乘不成。故言雖無離識 實境而處定等四事皆成。」記云﹕自下三頌破外救義,初頌 破大眾犢子等部救,次頌破有部救,三頌破經部師救 82頁 義。 何緣不許獄卒等類是實有情。 上來雖說獄卒等類非實有情,但隨心變如夢所見諸有情 類。然猶未顯由何得知非實有情。故此設為外救,反覆辯駁 ,用申正理令得曉晤,入唯識理。此大眾正量救也。 不應理故,且此不應捺落迦攝,不受如彼所受苦故。 不應理故,總非之也。如謂獄卒等是實有情,則於五趣 ,應有所攝。攝者屬也。或屬餘趣,或即地獄趣。然且不應 即地獄趣攝。不受如彼所受苦故。謂彼獄卒等,但為逼惱彼 地獄有情,自不受彼地獄苦故。依業受報立五趣等,既不受 彼苦,即非彼趣故。量云﹕地獄所有獄卒等非即地獄趣有情 ,不受地獄苦故,如人天等。 互相逼害,應不可立彼捺落迦,此地獄等,形量力既等,應 不極相怖。應自不能忍受鐵地,炎熱,猛焰,睊N燃苦,云 何於彼能逼害他。 或復救言﹕誰云獄卒,不受地獄苦,同趣攝故,如諸地 獄。但由惡業,互相逼害。故應許彼地獄趣攝,是實有情。 今此難言﹕互相逼害,應不可立彼為捺落迦,此為獄卒等。 量云﹕汝捺落迦應即獄卒,許能逼害餘有情故,如獄卒。汝 獄卒應即捺落迦,許亦受餘有情逼害故,如捺落迦。更立量 云﹕汝捺落迦非捺落迦,即獄卒故,如獄卒。汝獄卒非獄卒 ,即捺 83頁 落迦故,如捺落迦。如斯顛倒,至為非理。故不應許彼獄卒 等是地獄趣受彼趣苦。次覆難言,苦許獄卒即地獄趣,彼受 罪者應不於彼起極怖畏,以同趣者形量力等,不相怖故,如 獄卒與獄卒,或如受罪者與受罪者。量云﹕汝受罪者應不怖 獄卒,許同趣攝形量力等故。如彼獄卒。此中形者,謂獰惡 形。量謂廣大量,力謂強猛力,或反此。第三難云﹕既許獄 卒,即地獄趣攝,受彼趣苦,應自不能忍受鐵地燒燃等苦, 云何反能逼害於他。量云﹕汝獄卒應不能害受罪者,許地獄 攝自不能忍彼趣苦故。如受罪者。由第二難罪者不怖彼,由 第三難獄卒不害他。如斯便有作用不成自教相違諸過。故知 獄卒等不應受地獄苦,不受彼苦故,不應彼趣攝。 非捺落迦,不應生彼。 外復計云﹕雖不受彼苦,非彼趣所攝。然是餘趣攝,是 真實有情。故此復破云﹕非捺落迦不應生彼。量云﹕諸獄卒 等應非餘趣,生捺落迦趣故,如捺落迦。或餘趣實有情不生 捺落迦,非捺落迦故,如人天等。 如何天上現有傍生,地獄亦然,有傍生鬼為獄卒等。 外見破已,故出難言,汝言非彼趣,即不應生彼者,如 何天上現有傍生,謂麟鳳等。天趣既有餘趣受生,地獄亦爾 ,有傍生鬼為獄卒等。等者等取鳥狗等,傍生指為狗,鬼指 獄卒故。量云﹕地獄趣中應有鬼等餘趣生,許有餘趣餘趣生 故,如天趣中有傍生趣。 84頁 此救非然,頌曰﹕如天上傍生,地獄中不爾,所執傍生鬼, 不受彼苦故。 記云﹕初二句頌顯喻不成,下二句頌顯不成理。與外比 量立宗中法差別相違。彼宗法言有餘趣生,名法自相。此上 所有受彼器果不受器果等,是法差別。今但與彼宗法差別為 違。天中餘趣受彼器果,汝宗所執地獄中餘趣不受器果故。 論曰﹕諸有傍生生天上者,必有能感彼器樂業,生彼定受器 所生樂。 記云﹕釋初句頌。若龍麟等生天上者,唯在欲界地居天 中。其鶴鳳等亦通欲界空居天有。此等必有共業是善,能感 彼天外器樂業。既有果生故能受彼器所生樂,此顯他宗同喻 差別。下成彼宗法之差別。 非獄卒等受地獄中器所生苦,故不應許傍生鬼趣生捺落迦。 然獄卒等不受地獄器苦,此不受因前已成立,故此為因 。既不受彼苦,即不造彼業,業果俱無,生彼何為﹖故知天 上傍生,不成同喻。量云﹕真實傍生鬼不生捺落迦,不受彼 苦故,如天人等。由此故知諸獄卒等非實有情,五趣不攝故 ,如夢所見事。 若爾,應許彼捺落迦業增上力生異大種,起勝形顯量力差別 ,於彼施設獄卒等名。為生彼飾,變現種種手足等差別作用 。如羝羊山乍離乍合,鋼鐵林刺,或低或昂。 執獄卒等有情數攝,已破非理。薩婆多等諸師復言﹕彼 獄卒等非有情數,我亦許然。然 85頁 不可說,遂非外實境。所以者何,彼罪人等惡業增上力,有 異大種地火風等,起勝形顯,量力差別,成獄卒等。為生彼 趣受罪者怖,不由心意但由業風變現種種動手足等差別作用 ,如羝羊山,乍合乍離,鋼鐵林刺,或低或昂,令諸罪人受 種種苦。量云﹕獄卒等物是心外境,許業所感別異大種能於 有情生逼害故,如羝羊山鋼鐵林等。山林彼許是外境,故以 為喻。此中異大種者,顯非識變,離心別有。動手足等差別 作用者,謂斬斫剝擲等作用。羝羊山者,記云謂眾合地獄, 有二山,勢猶羝羊,相去稍遠,名之為離。罪人居中其山相 逼,迫令苦楚,碎骨爛肉,名之為合,既合復離,罪人復活 。如是離合,經無量時,令其罪人,受諸楚苦,碎而復合。 舊言囗羊,顯其黑色。今言羝羊,事如相鬥。鋼鐵林者,記 云﹕鋒刃增中第三鐵刺林,謂此林上有利鐵刺長十六指。罪 人被逼若上樹時,其刺即低向下而刺。若下樹時,其刺即昂 向上而刺。有鐵嘴鳥,探啄有情眼睛心肝,爭共而食。皆是 罪者,業生大種,差別轉變。 非事全無,然不應理。 此下破也。許由業力生,說非事全無。執非識變故,復 斥不應理。 頌曰﹕若許由業力,有異大種生,起如是轉變,於識何不許。 論曰﹕何緣不許識由業力起,如是轉變而執大種。 86頁 頌前三句,按外所計,第四句,難彼非理,既由業力之 所招感,何因不許業感異熟識,生起如是形量力等,動手足 等,逼害轉變。量云﹕汝獄卒等應唯識變,許由業感故,如 餓鬼膿河。 復次頌曰﹕業熏習餘處,執餘處有果,所熏識有果,不許有 何因。 論曰﹕執捺落迦由自業力,生差別大種,起形等轉變。彼業 熏習理,應許在識相續中,不在餘處。有熏習處爾便不許有 果轉變,無熏習處翻執有果,此有何因﹖ 記云﹕此破經部計也。諸獄卒等,惡業所感,彼此共成 。然復當思,造業過去受果未來,時既不同,何能感果。過 去無有無功用故,如何可說由業力感。經部師云﹕由熏習力 之所感故,謂說業由過去造,然造業時,即熏成種,由彼種 子相續不斷,故於後時有力招果。更復思擇,此業熏習為在 何處﹖彼部說言﹕或在內識,或在根中,或在識類。由彼不 立阿賴耶識,六識有時斷故,說在色根。無色界無色說在識 類。今大乘義,亦有熏習,是為共許。然不許彼業熏習餘色 根等處,唯應許在識相續中,以通三界,斯為應理。定彼計 已,故申難言,爾業熏習既在識處,乃執外處業不熏處而有 其果。彼識既有業所熏習,反不許彼有果轉變獄卒等事,有 何理耶﹖識內識外,互為餘處,故頌說有兩餘處言。因謂理 由,故問何因。我大乘義,既熏習識,即由識生果。汝業不 熏處,乃有外果生,如斯顛倒甚為自害。 87頁 有教為因,謂若唯識似色等現,無別色等,佛不應說有色等 處。 彼部答也,謂經中說,云何為眼﹖謂四大所造,眼識所 依,淨色為性。乃至廣說。佛既明言十有色處,若謂唯有識 ,佛不應說此。云十有色處者,謂眼耳鼻舌身五內處,色聲 香味觸五外處,眼等色等,自體變礙,名有色處。 此教非因有別意故。頌曰﹕依彼所化生,世尊密意趣,說有 色等處,如化生有情。 自下初段第三三頌,釋外所引有色等教為證不成,故知 唯識。初頌說色有別意,次頌說色有密意。三頌說色有勝利 。故如彼彼說,非謂真實爾。此初頌中上二句顯密意,第四 句引喻成。 論曰﹕如佛說有化生有情,彼但依心相續不斷能往後世,密 意趣說,不說實有化生有情。說無有情我,但有法因故。說 色等處契經亦爾,依所化主宜受彼教密意趣說,非別實有。 論先釋後句譬喻,令知密意趣。云密意趣者,依權方便 非直顯說,意趣有四﹕謂平等意趣,別時意趣,別義意趣, 眾生意樂意趣。此即眾生意樂意趣也。謂眾生根器差別,佛 應彼機,隨所應聞,為說彼法。於餘根器,即不說彼。或於 後時方直顯說。此如佛說化生有情,謂即中有。有斷見者, 聞說無我來問佛云,我體既無,誰往後世﹖今佛世尊為答斷 見者,說有中有化生有情,能往後世。此但依心相續不斷, 於死有後,生有未生,中間意生身,說為 88頁 中有。此中有位,但是後生趣生前相,依第八識密意建立。 令斷見者,離斷滅見。然非實有化生有情,以佛常說無有情 我,生者、受者等,但有其法,但有其因故。說色等處契經 亦爾。依所化生,宜受十二處教,密意趣說。非離識外,實 有色等。 依何密意說色等十﹖頌曰﹕識從自種生,似境相而轉,為成 內外處,佛說彼為十。 論曰﹕此說何義,似色現識從自種子緣合轉變差別而生,佛 依彼種及所現色如次說為眼處色處,如是乃至以觸現識,從 自種子緣合轉變差別而生,佛依彼種及所現觸,如次說為身 處觸處。依斯密意說色等十。 依心相續不斷,能往後世,故密意說化生有情。要有所 依義,然後密意說。今說色等處,所依義云何﹖故此第二頌 ,顯密意所依。識從自種生者,顯識生起所依也。似境相而 轉者,顯識生時自識變似所緣境相為所緣也。論中似色現識 ,即是眼識。眼識能現,似外色故,名似色現識,從自種子 緣合轉變差別生者,雖有自種,要待作意境界增上等緣合時 方得生故。轉變即是轉變似色行相。色有種種紅黃差別,故 云差別。由此似色差別而生,名轉變差別而生。自種緣合是 識生因,轉變差別是識生果。佛因如是因種果色,如次說為 眼處色處。耳識鼻識舌識身識根境亦爾。皆從種生自變聲等 ,略中不說,但舉初後。依斯五種立內五處,依所現相立外 五處。佛為成立內處外處,故且說彼有十色處。理實唯有五 識種現,非 89頁 離識外有別根境。記云﹕「觀所緣論亦作是說,識上色功能 ,名五根應理,功能與境色,無始互為因。功能即是種子異 名,亦說五根體即識種。成唯識論第四卷中略有二說,有說 眼等五根,即五識種,無現眼等為俱有根。唯自因緣生己種 子,名為眼等。即引此頌及觀所緣以為誠證。觀所緣說第八 識上五識種子,名五根故。又說常與境互得為因故,其五外 境許有依他色處無諍。其陳那等,依此唯識於觀所緣作也是 說。有說非理,若五色根即五識種,十八界種應雜亂成。如 是便有十一過失。廣如彼說。然護法論師假朋陳那執,復轉 救言,能感五識增上業種名五色根,非作因緣生五識種。其 安慧等,復破彼言,應五色根非無記故,如是便有十二過失 ,亦廣如彼。然陳那等即隨又解,更無異釋。其安慧等,釋 此等文云種子功能名五根者,為破離識實有色等,於識所變 似眼根等,以有發生五識用故,假名種子及色功能,非謂色 根即識業種。破經部等心外實色,由未建立有第八識,若不 說種為眼等根,眼等便離六識而有,故說種子為眼等根。」 記中總顯識種非根,但由外小不知有八識內變根身,以為識 依。外變器界色聲等境,為識疏所緣緣。故爾方便說依五識 立內外十色處,成唯識義。若依後成唯識論義者,則說五識 之生,內藉自種以為因緣。及依八識所變五淨色根,為俱有 依增上緣。以八識所變器界諸色,為疏所緣緣,自識所變相 分為親所緣緣,以自見分為能緣,自證分為自體。雖有根境 內外十色處,仍不違唯識,而義轉同。 90頁 此密意說有何勝利,頌曰﹕依此教能入,數取趣無我,所執 法無我,復依餘教入。 論曰﹕依此所說十二處教受化者,能入數取趣無我。謂若了 知,從六二法,有六識轉,都無見者乃至知者,應受有情無 我教者,便能悟入有情無我。 說化生有情,為除斷見,故非無益,佛密意說。說十二 處色等諸法有何勝利密意說耶﹖故此頌答云﹕依此教能入數 取趣無我。梵云﹕補特迦羅,此云數取趣。隨業受果,死此 生彼,數取諸趣,未至愛盡輪轉不絕,故云數取趣,即有情 異名。云無我者,但有其法,但有其因,但有其果,因果相 續別無主宰作者受者故。此即五蘊聚集相續之上,總無我義 。十二處教者,十色處外意處法處,合十二處。云六二法者 ,六識根境各有二法,謂眼處色處,乃至意處法處即十二處 名十二法。從六二法有六識轉者,謂經說言,眼根不壞,色 境現前,作意正起,有眼識生。如是乃至意根不壞,法境現 前,作意正起,有意識生。故此六識從六二法轉。轉謂轉變 生起。都無見者乃至知者,此即顯示無有我義。既知六識從 根境生,待緣而起,故無主宰,不得自在,即無有我。以無 根境,識不生故。生已還滅,不常住故。此中誰是真實痡` 見者、聞者、嗅者、嚐者、觸者、知者。由此故能悟入數取 趣無我,應受彼教者,謂聲聞等。知無有我,不怖我斷,於 世間法,觀苦厭離,趣解脫故。 復依此餘,說唯識教受化者,能入所執法無我。謂若了知唯 識現似色等法起,此中都無色等相 91頁 法。應受諸法無我教者,便能悟入諸法無我。 說六二法既能悟入有情無我,正趣解脫。說唯識教復有 何義﹖由彼唯識教,能正悟入,所執法無我故。所執法者, 謂遍計所執法。此法無性,故名法無我。謂所執法,但隨自 心,虛妄遍計,執以為實。如說外境,外境本空。但由自心 於自所現,不正知故,執以為外。如達唯識變似色等法起。 於彼外境不實諸法,了知非實,自性皆空,由此應受諸法無 我教者,便能悟入諸法無我。此中應受諸法無我教者,謂諸 菩莎,悟入法空,方能正斷所知障種,成大菩提,得大轉依 ,於諸有情大悲願力無有窮盡。故佛為彼方正顯說唯識聖教 ,不為餘說。導論云﹕「法無自性是極重事,欲令悟入,世 尊遂說色等諸法而無自性。欲使諸餘諸大菩莎,得彼如來殊 勝妙位,周遍生界為大勝益。此如何作﹖謂色等諸法相似現 前,但唯一心。除識以外曾無片物,為色等性,是可見事。 由是故知色等諸法無有自性。斯言意顯諸事自性由自識力變 現生起,理成決定。隨其所知所有諸事並皆離識無別可取, 但唯是此而現相狀。是以故知實無自性,便能悟入法無性理 。有說﹕若唯悟入法無性者。此據能勝作是說耶﹖所見之境 唯是錯亂。據勝義理,本性空無。作此宣揚,善符中觀,所 見境無識非有故。答﹕斯固未聞作何意趣。且說如是心心所 法,所見之境,不稱其事,妄為領納取不實相名為錯亂。豈 非但說而唯有識。若言諸法一亦無者,爾復如何有所宣說。 境既是無識非有故,將夢等喻 92頁 善為曉之。如上所陳無勞致惑,不待外境但唯是識。 知諸法一切種無,入法無我。是則唯識亦畢竟無,何所安立﹖ 諸小乘等聞說通達唯識,入法無我。於此法無我,不善 了知,以一切種無為法無我。因興此難,是則唯識亦畢竟無 ,以識亦法故。何所安立,前說安立大乘三界唯識即無所立 。量云﹕汝唯識義應不得成,以一切法皆無有故,如汝外色 。 非知諸法一切種無,乃得名為入法無我。然達愚夫遍計所執 自性差別諸法無我,如是乃名入法無我。非諸佛境離言法性 亦都無故名法無我。 論主答彼法無我義,非謂諸法一切種無。若一切無,是 則無有世出世間,緣生法事,業報差別皆無所有,如此寧復 說有一切法無我言。是則名為惡取空者。故我大乘所云法無 我者,但說依他起法心心心所外,別無愚夫遍計所執色等外 境,自性差別。了知彼等離心無有,別自實性。此心心所依 他起故,如幻事等,亦無痡`實有我性。故說諸法皆無自性 ,由此悟入諸法無我。若謂一切種無,則應諸佛根本後得二 智境界離言法性,亦都無有。如此空執成大邪見,故知法無 我言,但遣遍計所執。依他起性心,及心所,及所變相,從 緣生故,亦如幻有。圓成實性理無倒故,亦真實有。此二種 法,自性離言,是故說名離言法法。以諸說言皆是分別遍計 施設非實有故。 93頁 餘識所執此唯識性,其體亦無名法無我。不爾餘識所執境有 ,則唯識理應不得成。許諸餘識有實境故。 此復遮遣唯識性執。謂餘凡愚不能真實入唯識者,執離 心外有唯識性,以為此識之所緣境。此唯識性,即便同彼外 境實執。故亦應遣。如不爾者,外境執餘,唯識境有,則唯 識理應不得成,許唯識性,是實境故。量云﹕餘外境實有, 許離心外有實境故。如汝唯識性識境。又唯識性境無,許離 心外無實境故,如外色等境。餘識所執唯識性既無,則唯識 性云何空立,如何為所緣耶﹖謂唯識性,就理安立。此唯識 理,遍諸法故。就無離識別有外法,立唯識言。故唯識性, 非別實物離識而有,心緣彼時,聖者觀心,都無所得,說證 唯識性。後得智中,依心施設,無離識境,說名唯識。凡夫 所緣於自識上變起唯識影相以為緣故,名觀唯識。故此皆非 離識以外,別有唯識性境,以為識所緣。如此通達方於唯識 不起異見。 由此道理,說立唯識教,普令悟入一切法無我。非一切種撥 有性故。 總結正義,謂外境既遣,識執亦空,而不撥無依他圓成 離言理事。由此普令悟入一切法無我。非惡取空撥一切有性 故。 記云﹕「第一段中自下第四返破他宗外境非實有,證知 唯有識。」於中有三,初小乘等因前起問,次舉頌下論主正 破,後已辯極微非一實下結歸唯識。 94頁 復云何知佛依如是密意趣說有色等處,非別實有色等外法為 色等識各別境耶﹖ 此初外小問起也。 頌曰﹕以彼境非一,亦非多極微,又非和合等,極微不成故。 記云﹕自下第二論主正破,合有五頌,於中有三﹕初之 一頌合破小外,次有三頌正破小乘,後有一頌正破外道,設 破小乘。此即初也。第一句破外道,下三句破小乘,二句破 古有部毗婆沙師。三四句破經部及新有部順正理師。又非和 合等立宗,等者等取和集。極微不成故立因。 論曰﹕此何所說﹖謂若實有外色等處,與色等識各別為境。 如是外境或應是一,如勝論者執有分色。 論中先敘執,後申破。敘執中先執境一,即勝論計。記 云﹕「此師本計有六句義,後有末執立十句義。」六句者﹕ 一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。實中有九﹕ 謂地、水、火、風、空、時、方、我、意。其地水火風是極 微性,若劫壞時此等不滅。散在處處,體無生滅,說為常住 。有眾多法體非是一,後成劫時,兩兩極微合生一子微,子 微之量等於父母,體唯是一,從他生故性是無常。如是散極 微,皆兩兩合生一子微,子微並本合有三微。如是復與餘三 微合,生一子微。第七其子等於六本微量。如是七微復與餘 合生一子 95頁 微。第十五子微,其量等於本生父母十四微量。如是展轉成 三千界。其三千界既從父母二法所生,其量合等於父母量, 故三千界為識等境,體唯是一。然色是火德,乃至觸是風德 。眼見色時不得風大,得地水火,以於色中無風相故。耳鼻 舌三得聲香味時得三亦爾。唯身得觸時,得四大,以於觸中 有風大故。意緣一切。故有分色,為眼識等境,體唯一物, 其子粗微名為有分,有細分故。其本細微但名為分,不有他 故。廣敘此執,如成唯識論述記。 或應是多,如執實有眾多極微合別為境。 次敘執多。又二,此毗婆沙義。記云﹕「此師意說如色 等處,體是多法,為眼識境。所以者何﹖其一一極微體是實 有,合成阿耨,阿耨是假,故此以上皆非實有。五識既緣實 法為境,故不緣於阿耨以上和合假色。故色處等為眼識等境 時,其實極微一一各別為眼識等境,不緣假故,以有實體能 生識故。」阿耨色以上所以為假者,以離極微無別體性故, 如軍林等,與前有分色異者,彼執父母微合別生子微,子微 別有自體,故是實有。此無別體,是以但假。 或應多極微和合及和集,如執實有眾多極微,皆共和合和集 為境。 執多中有二計﹕經部執極微和為境,順正理師執和集為 境。記云﹕經部師實有極微非五識境,五識上無極微相故。 此七和合成阿耨色,以上麤顯,體雖是假,五識之上有此相 故, 96頁 為五識境,一一實微既不緣者,故須和合成一粗假,五識方 緣,故論說言,實有眾微皆共和合,其正理師恐違自宗眼等 五識不緣假法,異於經部,若順於古,即有陳那五識之上, 無微相故,非所緣失。遂復說言,色等諸法各有多相,於中 一分是現量境,故諸極微相資,各有一和集相, (此與經部 異者,彼阿耨色是即多微和合之相,故離別外,總即無有。 此則說極微相資,各有一和集之相,此和集相仍是各別極微 所有,但必多微相資。此相乃現為現量境。其極微相則非現 量境也。) 此相實有, (非多成故,資多但為緣耳。) 各能 發生似己相識,故與五識作所緣緣。如多極微集成山等,相 資各有山等量相。 (此意說言多微山相,交遍互攝。一微和 集相,量等所見山。以山即彼分集相故。) 眼等五識緣山等 時,實有多極微相資山相,五識並得,故成所緣, (此用喻 顯,如一燈光遍諸一室,餘燈之光遍滿亦爾。眼識緣光,諸 燈之光並一時得,然不覺有多光之相。所不同者,一燈之光 ,不待餘燈相資乃成遍滿。此和集相待於多微相資,然後定 其相之大小等耳。) 不爾即有非所緣失。許有實體,但為緣 故。故論說言,實有眾多極微皆共和集,廣如陳那觀所緣論 ,及成唯識論述記說。 且彼外境,理應非一,有分色體,異諸分色不可取故。 自下破執,此破執一,此外境一,指三千界共為一子微 相也。此名有分色,有多分故。然非離諸分色外,別有有分 色可取。分色既許多,故境應非一。量云﹕汝境有分色非一 ,許即多 97頁 分色故,如汝多分色。記﹕立量云﹕「汝有分色非異分色, 異諸分色不可取故。猶如分色。汝若又言,誰謂有分異於分 色是不可取因隨一者。應更破云﹕汝有分色定非異於諸細分 色,汝宗自許實句色故,如細分色。或於前因應置許字,我 意自許異於分色不可取故,無隨一失」。亦可論就世間現見 ,非異諸分色。有別有分色體可取,以為彼過,故不置許言 。 理亦非多,極微各別,不可取故。 此下破執多,先破古有部。記云﹕「汝言極微一一各別 為五識境,此定不然。極微各別,眼等五識,不可取故。然 汝自宗異生等眼不見極微,五識之上不現其相,如何說極微 各別為境﹖應立量言,各別極微,非五識所緣。眼等五識不 可取故。如眼根等。故此論中極微各別,但是有法,不可取 故,但是其因,略無同喻及所立宗。或應量云﹕聚色多極微 ,非五識所緣。極微各別五識不取故。如眼根等。論有宗言 及因」。今更立量云﹕汝境實非多,所緣色上所執極微不可 取故,如現所見色聲等境。理亦非多是其宗義,下句正因, 以世共見將為同喻,不違論者。記又云﹕「觀所緣論約所緣 緣以立量破。所緣緣者,謂能緣識帶彼相起,及有實體令能 緣識託彼而生,具二支義。色等極微我非許有,設有實體能 生五識,容有緣義,然非所緣,如眼根等,於眼等識無彼相 故。遂立量云﹕極微於五識,設緣非所緣,彼相識無故,猶 如眼根等。彼言離別,意與此同」。 98頁 又理非和合,或和集為境,一實極微理不成故。 次破經部及順正理師。記云﹕「經部等極微有一實體, 唯意識境。薩婆多師等亦有一實體,十處所攝六識之境。然 汝所執一實極微,我不許有,理既不成,故說極微和合和集 義皆乖反。然觀所緣論破經部師言﹕色等和合於眼識等上有 彼相故,設作所緣,以粗顯故,識現相故。然無緣義,無實 體故。如眼錯見第二月。成唯識論復破彼云﹕非和合相異諸 極微有實自體,分析彼時,似彼相識定不生故。彼和合相既 非實有,故不可說是五識緣,勿第二月等能生五識故。此中 難意,若有實極微,容有和合假﹔能令實非有,所合假成無 。觀所緣緣論破正理師云﹕如堅等相雖是實有,於眼等識容 有緣義,而非所緣,眼等識上無彼相故。色等極微諸和集相 理亦應爾,彼俱執為極微相故。遂立量云﹕極微和集相,設 於眼等識,是緣非所緣,許極微相故。猶如堅濕等。執眼等 識能緣極微諸和集相,復有別生瓶甌等覺相,彼執應無別, 非形別故別,形別非實故。又不應執極微亦有差別形相,所 以者何﹖極微量等故,形別唯在假,析彼至極微,彼覺定捨 故。成唯識論復作是說﹕彼執不然,共和集位與未集時體相 一故。 (此破不應有和集相) 瓶甌等物極微等者。緣彼相識 應無別故。 (此破諸和集相應無分別,或應和集相識無別有 瓶甌等相。) 共和集位一一極微,各各應捨微圓相故。非粗 相識緣細相境,勿餘境識緣餘境故。一識應緣一切境故。 (此破極微不作五識境,即是前立境亦非多宗。) 此論但有 破 99頁 本極微既非實有,所成和集理實不成,種種推徵,如餘論說 。」 如何不成﹖頌曰﹕極微與六合,一應成六分,若與六同處, 聚應極微。 上頌雖有極微,不成故言,猶未詳辯不成之理,故此問 起,次以頌答。頌總有三﹕初二頌破極微有合無合不成,後 一頌破極微有分無分不成。初二頌中初頌設答不成,後頌破 救不成,此初頌也,義如論解。 論曰﹕若一極微,六方各與一極微合,應成六分。一處無容 有餘處故。 此解初頌二句,意在顯示極微不成。所以者何﹖有方分 故,應可分析,如諸聚色。云何應知此有方分﹖彼計七極微 和合共成一阿耨色故。七極微合,中間一微,六方六微,故 此中間一微,應有六分。一微合處,不容餘極微合故。中間 極微既有六分可得,餘六微亦爾,許量互等故。如中間極微。 一極微處,若有六微,應諸聚色如極微量,展轉相望,不過 量故,則應聚色亦不可見。 次解後二句破無聚色,所以者何﹖若許極微無方分者, 則應一微合處餘微亦合。如是七微互融,合與未合量應相等 ,則爾聚色量同極微,展轉相望不過量故。如此即應聚色不 可見量等極微故,如極微如是即成無有聚色。 迦濕彌羅國毗婆沙師言,非諸極微有相合義,無方分故,離 如前失,但諸聚色,有相合理,有方 100頁 分故。 自下破救,先揲彼救,後頌破之。記云﹕「迦濕彌羅北 印度境,毗婆沙論在此國造,故以為名。」婆沙,說也。毗 有三義﹕一勝義,此論決定勝餘論故。二異義,於一部中諸 師異說故。三廣義,於一一義中諸師廣說故。此師既見前破 ,設遮彼義。遂作是言﹕非諸極微有相合義,此立宗也。無 方分故,顯不合因。故無前破我失。阿耨色以上諸大聚色可 有相合,有方分故,可成六分,聚色亦成。 此亦不然,頌曰﹕極微既無合,聚有合者誰,或相合不成, 不由無方分。 論曰﹕今應詰彼所說理處,既異極微無彼聚色,極微無合聚 合共誰。 頌破救中,上二句但正徵詰。若說極微無方分故,極微 無合。聚色有方分,故有合者。然汝聚色,由微聚合然後得 成。微既無合即不成聚色。聚色無故,其合者誰也。 若轉救者﹕聚色展轉亦無合義,則不應說,極微無合無方分 故。聚有方分亦不許合,故極微無合不由無方分。是故一實 極微不成。 設為彼救,更為破之。救言聚色展轉亦無合義,以極微 無合故。則不應言極微無合由無方分,以爾聚色,雖有方分 亦不合故。如是微雖合,何不許彼有其方分﹖反顯縱極微有 方分亦即不合成,聚色異是故一實極微不成合與不合俱不應 理故。 101頁 又許極微合與不合其過且爾,若許極微有分無分俱為大失。 結前合與不合起下有分無分。 所以者何﹖頌曰﹕極微有方分,理不應成一,無應影障無, 聚不異無二。 論曰﹕以一極微六方分異,多分為體,云何成一﹖ 破中頌初二句,破有方分。彼說極微,極微細故,不可 復分。故名極微,今有六方分異,便可分析。可分析故,多 分為體,如諸聚色,不成一極微也。 若一極微無異方分,日輪纔舉光照觸時,云何餘邊得有影理 ﹖以無餘分光所不及。 頌下二句,破無方分,其過有二﹕一應無影,二應無障 。聚不異無二破外救義。令極成立,今出初過。日光照物, 一邊得光餘邊現影,以現影邊,光不及故。由此定知極微有 方分。設謂無方分,則東西兩邊,承光發影,應無其事,如 是便有現量相違失。成唯識論云﹕若無方分,則如非色,如 何和合,承光發影,虛既不同,所執極微,定有方分。 又執極微無方分者,云何此彼展轉相障,以無餘分他所不行 ,可說此彼展轉相礙,既不相礙,應諸極微展轉處同,則諸 色聚同一極微量,過如前說。 此釋二過,既無方分應同處空,一一極微應互融攝,皆 同一處。如此亦不應和合成聚色,以諸極微同,聚微量等故 。然而世間現見眾色展轉相礙,一分相接,不行他分,故爾 極微定 102頁 有方分。量云﹕汝執極微定有方分,所成聚色互相礙故,如 世現見諸相礙色。汝執眾色應無方分,許能成極微不互相礙 ,展轉處同聚微量等故,如汝極微。 云何不許影障屬聚不屬極微﹖ 外復救言,影障屬聚色,有方分故。不屬極微,無方分 故。 豈異極微,許有聚色,發影為障。 論主返請。 不爾﹕ 外人答言﹕非異極微有別聚色。彼宗說極微,是實非假 ,聚微成聚色是假非實。離微無聚色,故說不爾。 若爾,聚應無二。謂若聚色不異極微,影障應成不屬聚色。 論主復詰。若如爾說。非異極微有別聚色發影為障。如 是,則應聚色無二,為障發影,以即微故。微既不能為影障 二,聚復何能。量云﹕聚色無影障。許即極微故。如汝極微 。然諸世現見諸聚色等,非無影障。應彼極微有影障二,許 不異微有聚色故,聚色即以極微為體故。是故影障定屬極微 。微有影障二,應實有方分。量云﹕汝執極微定有方分。有 影障故,如世所見色。成唯識論云﹕「既和合物,即此極微 發影障等,故知極微定有方分。」既有方分, 103頁 還不成微。此一頌中,初難極微不成,有方分無理。次難無 方分,世間等相違。第四一句重成第三句。 覺慧分析,安布差別,立為極微,或立為聚,俱非一實。 上來破極微已,此申正義。說云﹕「然大乘中極微亦假 ,法處所收。但從大物析成於小名為極微。非從於小積以成 大。成唯識說,然識變時隨量大小頓現一相,非別變作眾多 極微合成一物。為執粗色有實體者,佛說極微令其除析,非 謂諸色實有極微,諸瑜伽師以假想慧,於粗色相,漸次除析 ,至不可析,假說極微。雖比極微猶有方分,而不可析。若 更析之,便以空現,不名為色。故說極微是色邊際。廣如瑜 伽第三及五十四。顯揚第五,及十六十八等解。」又云﹕「 故今論言覺慧分析安布差別立為極微。若不析時,頓現一相 ,即立為聚。聚色可更析,微假慧安布,故微與聚俱非一實 ,遮彼聚微體是實有。非我大乘聚亦稱假有,實色用別從種 生,非諸極微有此義故。」 上來已具顯極微無。然今科學唯物論者,俱說外境是真 實有。彼諸外境實物所成。然彼諸物以何為體﹖為求本質乃 有分子、原子、電子、量子等計。就彼之意,以為大物細分 合成,故初但說分子為體。即等外道所執分色。更進分析, 則說分子,猶非本質,於是乃說質為原子。原子之論,久復 廢棄,近世復說電子成物。電子有二﹕一陰電子,一陽電子 。一陰電子 104頁 位居中央,眾陽電子繞其外行。如諸行星繞甯P轉。中間空 隙,亦如行星,距甯P處。如此眾多電子成團,積集和合乃 成巨物。此電子體肉眼不見,謂由精密試驗所得。吾謂此說 全由幻想。設由試驗,理亦不成。謂彼試驗設由分析巨物, 取其細分置諸器中,再以外力如電子等,施其分割者,應彼 所見非實原物質,以即電力故。電能發光成星團相,汝便執 其為諸物體。理實諸物不純由電成。色、香、味、觸、堅、 濕、暖、動、各有自性,各從自種生故。此電力者,但屬風 大。風以輕動為性,即是力故。電所發光即是火大,及與顯 色。電所發聲,即屬聲音,諸法聚積乃有假物。非唯電子聚 便成物,且人見物不見電子。縱見電子,亦非見聲。電不可 見,但可見其同聚上色,聞所發聲,及觸彼火風等故。況彼 假物如金石等,曾不見有甯P系相,空隙之處,無量倍於彼 所,有星體,如何可合成實物者。如斯事理相違,而乃謂其 實有,此亦可謂妄想盲從之尤者也。故諸電子,非是實有。 然我大乘言物質者,不云物質,但云色相。以物指色、聲、 香、味等,地、水、火、風等,聚集以成,無別實體故。此 色等法,名為色相。從自種生,唯識所變。隨量大小,剎那 剎那一時變化,相續不絕,如水中月,如鏡中像,不假外實 物,不假電子等,一時頓現,不待聚合故。有多要義,此不 詳談。電子非有,色相頓理,不由聚積成故。如水中月、鏡 中像等。乘破極微略為述此,既有色相云何唯識﹖諸色種子 從識生故,諸識所緣自識變故。如夢所見非離識有。詳 105頁 破多物及原子等具如唯識通論中說。 何用思擇極微聚為,貢未能遮外色等相。此復何相,謂眼等 境,亦是青等實色等性。 自下一頌,正破外道,設破小乘,初定彼計,次破彼救 ,三破彼救,四結歸唯識。此初也。外道說言﹕何用思擇極 微聚為,爾猶未能遮遣外色等相﹖此相有故,境色不無。論 主因言﹕此復何相﹖外人答言﹕謂眼等境,等取耳鼻舌身。 眼等之境,亦是青等實色等性。青等,等取黃赤白等。實色 等,等取聲香味觸等。既眼等有境,青等有性,如何答言外 境都無,但有識耶﹖ 應共審思,此眼等境,青等實性,為一為多﹖設爾,何失﹖ 二俱有過,多過如前,一亦非理。頌曰﹕一應無次行,俱時 至未至,及多有間事,並難見細物。 次破執中先徵彼境為一為多﹔謂既執有實境,此境為一 為多﹖設謂為多,應是極微,然如前破,已見多過。若謂為 一,復見非理。此一頌中出其五過。記云﹕「頌中一子牒外 人執,應無二字,通下五難。五難者何﹖若執境一﹔一應無 次序行義,二應無俱時至未至,三應無多有間事,四應無有 間,五應無難見細物。今合第三多有間事,第四有間為第三 句。」及並二字,顯相還釋。 論曰﹕若無隔別,所有青等眼所行境,執為一物。 106頁 總敘外宗,釋頌一字,次下別破。記云﹕「彼宗意說, 若有隔別眼所行境,體即是多,無隔別時,所有青等眼所行 者,說為一物。其聲香等,類色亦然。」 應無漸次行大地理,若下一足至一切故。 此第一難。記立量云﹕「無隔障處,下此一足時,所未 至處時,亦應已至,汝執一故。彼即此故,猶如於此。或云 無隔大地應無漸次行義,若下一足至一切故,如此足處。」 「然今眼境名大地者,假名大地,非實地大。」 又應俱時,於此於彼,無至未至﹔一物一時,理不應有得未 得故。 此第二難。既無漸次行大地理,即應俱時於此於彼,無 至未至。量云﹕汝足至此時應已至彼,許此彼一故,如此。 或汝足至此時,應不至此。許彼此一故,如彼。一物一時理 不應有得未得故者,得顯已至,未得顯未至。 又一方處,應不得有多象馬等有間隙事。若處有一,亦即有 餘,云何可辦此彼差別﹖ 此第三難。既無俱時至未至義,則於一方處有多象馬等 ,應此象馬等成無間隙事。所以者何﹖執境是一,象於一時 ,無至未至,馬等亦爾。故馬至處,象亦應至,象所至處, 馬亦應至。是則象處有馬,馬處有象。如此象馬相融,合成 一體,云何可辨此彼差別﹖量云﹕馬處應有象,執境一故, 如馬處。象處應有馬,執境一故,如象處。馬象應相雜。執 處一故,如 107頁 多燈光雜滿一室。馬象應無分,許禮遍雜故,如室眾燈光。 此與世間現量相違,馬所到處象不至故。馬象互成間隙事也 。 或二如何可於一處,有至不至,中間見空﹖ 此第四難。或二,謂如象馬或二。中間見空,謂象馬俱 不至處。量云﹕象馬在處,中應無空。執境是一,無有不為 象馬至處故,如象馬在處。 又亦應無小水蟲等,難見細物。彼與粗物,同一處所,量應 等故。 既無一物至與未至,象馬所在即遍至彼境,如是小水蟲 等,如與粗物同一處所,即應亦同遍所住處。如是小蟲,量 與粗物,即應同等。量云﹕粗物細物,量應平等,以體俱遍 所住境故,如眾燈光同滿一室,其量平等。如是即難見細物 ,即非難見細物,量同粗物故,如粗物。云小水蟲等難見細 物者,謂有細蟲,水中繁殖肉眼不見,天眼乃見。亦如今時 顯微鏡等所見細物。 若謂由相此彼差別,即成別物,不由餘義﹔則定應許此差別 物,展轉分析成多極微。 此破救義。記云﹕「正量部謂見如前五義破一,遂作是 義,亦非無隔眼所行境體皆是一物。所以者何﹖由彼地相, 此象彼馬,處有差別,即成此彼二處地別,如是四足處各差 別,即成四一。蹄足之下,東西各殊,其他即異,不由異義 。所餘無隔眼所及境名為一物。有隔不 108頁 及,遂即成多。故我宗中無前五失。」上揲彼計,下文正破 。既隨相差別即成別物,則此差別物展轉分析應成多極微, 即便失爾一境之執。是故世間無定實唯一物者。 已辯極微非一實物,是則離識﹔眼等色等,若根若境,皆不 得成。由此善成唯有識義。 破他宗中第三總結不成,顯歸唯識。汝之外境,一即天 成﹔若許極微,極微已破,是則外境畢究不成。眼等色等, 若根若境,但是識變。由此善成唯有識義。或復問言﹕既彼 外境一多不成,此內識變似色等境為一為多﹖答﹕依唯識義 非一非多。云非一者,既無實物為色等體,色聲等境各隨自 識變,於一處所色等多法隨緣聚集是故非一。如堅白聚,假 立為石,實非是一。亦非多者,諸識生時隨量大小,頓現一 相,既不由於多微和合乃成粗色,故彼色等亦復非多。或可 許多青黃赤等各不同故,亦可許一,一識變故。聲香味觸一 多亦爾。。故識所緣似色等相,非一非多,都無定執。記﹕ 自「下大文第二釋外人難現量證境有返破憶持執。此第二段 有一頌半,合分為二。初之一頌釋現量證,後之半頌釋憶持 執,於中皆先難後破。」 諸法由量刊定有無,一切量中現量為勝。若無外境,寧有此 覺,我今現證如是境耶﹖ 此外難也。謂言諸法自性或有或無,由量刊定。刊者, 判也。定者成也。謂彼諸法無者由量刊之,知其非有。有者 由量定之,知其非無,或捨或存,各如其性,故云刊定。猶 云判決。或有或無,由量判決之也。所云量者,謂心心所於 所緣法,能緣慮故,能為度量。或有或 109頁 無,大小多少,是非白黑,聲香味觸,皆能量度故名為量。 量有三種﹕一者聖言,謂諸聖人所有言說,眾共信奉以為實 故,於諸諍論取決於彼,故名為量。二者現量,現前,現在 ,顯現之境。心心所法於此境上,現前現在顯現明了而度量 之,故名現量。境非障隔,亦非過未,亦非模糊。能緣於彼 ,亦無障隔,亦非憶想,猶豫疑惑。如母與子,現前觀點, 如是如為現量也。言比量者,境非現前,有障隔故。亦非現 在,或已過去,或未來故,亦非顯現,模糊遼遠,難決定故 。心心所法於此等境,假於眾相而觀其義,故名比量,如遠 見煙,比知有火,由習見有煙處,必有火故。故今見煙,知 其有火。又如見牛跡,知有牛過,又如見石疑以為虎。擲石 投鞭,不聞吼聲,亦不動轉,知彼非處,凡此皆藉餘事眾相 ,比知所餘不現前 (火) ,不現在 (牛) ,不決定 (虎) 義 。是則名為比量也。一切量中,現量為勝者,為彼二量之本 故。謂比量必藉現量以行。素無現覺,無所施其比量故。聖 言量亦聖人現量證得而後說故。故諸言說是否聖言,一切比 量,是否真實,還當取決現量,為有非有是實非實。現量實 有者,真實有故。已知諸量現量為勝,是故現量有者決定是 有﹔設非有者,現量決不能得。若無外境,世間人眾,云何 得有此覺,我今現證如是境耶﹖如說我今見色聞聲,乃至觸 水火等。現證外境之覺,既非是無。故知外境定是實有。成 唯識論亦有此難。彼云﹕色等外境分明現證,現量所得,寧 撥為無。 110頁 此證不成,頌曰﹕現覺如夢等,已起現覺時,見及境已無, 寧許有現量。論曰﹕如夢等時,雖無外境,而亦得有如是現 覺,餘時現覺,應知亦爾。故彼引此為證不成。 自下論主破之,頌有二義,論亦分二。初舉夢喻現覺無 外境,次以理顯現量覺無現量。此初也。云夢等者,等取眩 翳不於此等時,雖無所緣真實外境,而亦自覺我今現見色聲 等,覺時亦爾起現覺,然彼現所見者實非外境。量云﹕「現 覺相緣識外實境,許識所緣唯識變故,如夢時現覺。故彼現 覺為證不成。」 又若汝時有此現覺,我今現證如是色等﹔爾時於境能見已無 。要在意識能分別故,時眼等識,必已謝故。剎那論者,有 此覺時,色等現境,亦皆已滅﹔如何此時,許有現量。 次破現覺有現量。現前證境,名為現量。覺我有此現證 之事,名為現覺。正量部說﹕心心所法,燈燄鈴聲,唯滅相 滅,念念生滅。色等法滅,亦待外緣,即隨此事長短期,後 方有滅。故先破言,又若汝時有此現量,我今現證如是色等 ,爾時於境能見已無。此說爾時能見色等五識已無。要在意 識能分別者,唯有意識具隨念、計度、自性三種分別,故能 分別前現見事,及能分別我今現見色等外境,若在五識,彼 不能作此分別故,彼時無此覺,正起此覺時,眼識等已謝, 爾時何能復有現量﹖記立量云﹕「起此覺時,必非現量。是 散心位能見已無故。 (應你於境能見識已無,恐濫意識之覺 無能見故。) 如散心位緣於過去百千劫事。」又薩婆多剎 111頁 那論者,彼說色等皆剎那滅。故有此覺時,色等現境亦皆已 滅。如何更有色等現量﹖記立量云﹕「起此覺時,必非現量 。是散心位境已無故。如散心位緣過去世百千劫事。」今立 量云﹕現證外境覺必非現量。現證心境時俱滅故。如覺過去 久遠現證事覺。 要曾現受意識能憶,是故決定有曾受境,見此境者許為現量 ,由斯外境實有義成。 下破憶持識,先由彼救,縱許現覺非即現量,但屬憶持 。然此憶持識緣曾受境,若不曾受後不憶故。是故要有曾現 受境。見此境者,五識所緣,彼此共許為現量境。由斯外境 實有義成。 如是要由先受後憶,證有外境理亦不成。何以故﹖頌曰﹕如 說似境識,從此生憶念。 論曰﹕如前所說雖無外境,而眼識等似外境現,從此後位與 念相應,分別意識似前境現。即說此為憶曾所受。故以後憶 證先所見實有外境為理不成。 此破也。破中先受後憶,我亦共成。然即由此證有外境 ,則為非理。所以者何﹖以先受非外境故,如前已說內識生 時似外境現,如有眩翳見髮蠅等,此中都無少實義。又如夢 中已見男女宮室山川樹林,鬼見膿河,地獄所見獄卒狗鳥。 前所廣辯,非實外境。但由眼識等似外境現。此等後位與念 相應分別意識,似前境現。即說此為憶曾所受,既識現境, 後得憶持。諸所憶持,非實外境。如何得以後時憶持,證先 現受為外境耶﹖成唯識論作是說言﹕現量證時,不執為外。 後意分別,妄生外想。故現量是有,外境實無。以諸外境, 唯識變故。現量不 112頁 緣外境生故﹔亦不分別內外相故。故爾外境唯計所執。唯識 之理決定得成。 導論云﹕如離於境得有其見,憶念同然。為其能立不共成故 ,宗及於喻欲曉悟他,於境領受全無力用。又云﹕從此生憶 念者,不待外境而現前故,見之自性方始得生。雖無實義念 與意俱由現見識,所有功能安置力故,隨其次第假藉餘緣為 能牽引覺想方生,當爾之時名為憶念。 自下大段第二有半頌,釋小乘外道難,以夢例覺時,應知境 無失,先敘外難,後舉頌破。 若如夢中雖無實境,而識得起,覺時亦然。如世自知夢境非 有,覺時既爾,何不自知﹖既不自知覺境非有,寧知夢識實 境皆無﹖ 若如唯識論者所說,夢無實境覺時亦然。則應覺時,知 境非有。所以者何﹖一切夢境,人皆自知,非有境故。而今 世人,知夢境無,知覺境有,所知既異,境應不同。一切無 境斯為大失。此以琱H之執,難勝義非有。 此亦非證。頌曰﹕未覺不能知,夢所見非有。論曰﹕如未覺 位,不知夢境,非外實有,覺時乃知。如是世間,虛妄分別 ,串習惛熱,如在夢中,諸有所見皆非實有。未得真覺,不 能自知。若時得彼出世對治無分別智即名真覺。此後所得世 間淨智,現在前位,如實了知,彼境非實,其義平等。 113頁 次論主破。汝云世人共知夢境非有故非有者,然後正知 ,要待覺已,方乃正知。若在夢中,豈能知耶﹖世俗既有夢 覺不同,勝義復有夢覺差別。如此世間諸有情類,日夜奔馳 ,尋名逐利,好色作亂,一切一切,執為實有,自謂覺者, 聖人視彼皆在夢中。所以者何﹖虛妄分別,串習惛熱,習非 成是,執無為有,如昏如醉,諸有所見,皆非實故。未得真 覺不能自知彼境非實,若時得彼出世對治,無分別智,即名 真覺。云出世者,成唯識論云﹕「二取隨眠,為世間本。智 能斷彼名出世間。」遠離世間一切虛妄不實分別,貪愛欲取 ,我執法執,超然無繫,無取無得,證法實性,名出世間。 能斷彼智,說名對治。此智以離我法薰習妄分別故,名無分 別。證法實性,故名為智,是即菩薩見道以往根本無分別智 。此時此智,即名真覺。覺諸迷惘出惛夢故。此後所得世間 淨智現在前位,如實了知彼境非實。根本智後之所生故,名 後得智。此智行於一切世間有分別相,故名世間,體是無漏 ,離諸垢染不實分別,雖行分別皆正知故,無執取故,復名 淨智。此智現前,便能了知先來生死虛妄執境一切皆空。凡 所有相一切不離自心幻起。由斯便了三界唯識外境非有。根 本智中,無所得故,諸相並泯,一法不取,雖證識性,而無 三界心境分別,要後得智乃觀識變。亦如人從夢覺,於正覺 時,但離昏睡離諸夢想。於既覺已,乃復回觀夢中境事,虛 妄非實,啞然失笑,慨喟唯心,二智所緣不同如是。夜夢不 知境假,覺時乃見其非。生死夢中,不證唯識,真覺乃知識 114頁 變。二義平等,何用疑惑。故爾不應以大夢中人所不了義, 非難唯識。 記云﹕「生死之識不稱實理說為虛妄,無始已來數數熏發, 名為串習,蓋纏覆蔽,稱之為惛毒火所煎,號之為熱,或復 串習無明稱惛,聖者不生名之為熱,猶如世間數習闇昧惛睡 之識,名之為夢,生死亦爾,如經所說生死長夜。生死妄夢 異真智生,故此所緣皆非實有,顛倒虛妄所顯現故。量云﹕ 生死夢識所緣之境皆非實有,許夢境攝故,如極成夢境。無 始時來串習虛妄未植善根,真智不生,如何得知生死夢境, 不實顯現。如夢境無,此答前難,量云﹕生死之識不能稱理 知自境無,許夢境攝故,如極成夢境。不虛妄故名真,如實 了故稱覺。此離諸縛,超諸粗重,得此名入諸明流,故名真 覺,簡異世覺,立真覺名。」記自下大文第四段,復釋外難 二識成決定外境非無失。 若諸有情,由自相續轉變差別,似境識起,不由外境為所緣 生,彼諸有情近善惡友,聞正邪法,二識決定。既無友教, 此云何成﹖ 此外難也。若如汝唯識家言﹕一切有情但由自相續轉變 差別,似境識起,不由外境為所緣生。云自相續,簡非友教 。友教即是異相續故。轉變差別者,謂由自識種子熏習不同 ,隨諸緣合,轉變生起多差別相,即善或惡色聲等相。似境 識起,謂似彼外境善惡等相,差別識起。而實不由外境色聲 邪正等法為所緣生。是則云何彼諸有情,親近善友,聽聞正 法,故有正性 115頁 生。親近惡友,聽聞法邪,故有邪性生。善惡二識,隨於他 教而得決定。非是但由自識轉變,自作主宰,而得生起。由 是故知,外境實有。若實唯識,非有外境,善惡友教二識決 定,如何得成,許無外境,唯有識故。如夢等境。如是便有 世間相違之失。 非不得成,頌曰﹕展轉增上力,二識成決定。 論曰﹕以諸有情自他相續諸識展轉為增上緣,隨其所應二識 決定,謂餘相續識差別故,令餘相續差別識生,各成決定, 不由外境。 此破執已,論言﹕以諸有情自他相續諸識展轉為增上緣 者,此有二義﹕一者唯識不云唯我,自相續外無餘有情。許 有無量有情界故。成唯識論作如是言﹕「奇哉固執,觸處生 疑,豈唯識教但說一識。不爾如何﹖汝應諦聽,若唯一識, 寧有十方凡聖尊卑,因果等別﹖誰為誰說,何法何求﹖故唯 識言,有深意趣。識言總顯一切有情各有八識,六位心所, 所變相見 (色等) 分位差別, (不相應行) 及彼空理所顯真 如。 (無為) 識自相故,識相應故,二所變故,三分位故, 四實性故。如是諸法,皆不離識,總立識名。唯言但遮愚夫 所執定離諸識實有色等。若如是知唯識教意,便能無倒,善 備資糧,速入法空,證無上覺。救拔含識,生死輪迴。非全 撥無惡取空者,違背教理,能成斯事。故定應信一切唯識。 」由是可知,言唯識者,但說各各有情所緣境界,皆自識變 。不說唯有自識,餘諸有情皆如夢中所見男女。又如 116頁 地獄所見獄卒。由此故說,以諸有情自他相續諸識展轉為增 上緣,是故友教而得成就。此一義也。又復當知﹕云唯識者 ,非謂自識而外,全無外境。他識所變,對自亦名外。然說 諸識緣彼境時,不能直接親取彼境。親所緣者,唯識變故, 餘識所變但於自識作增上緣。展轉令他識自變耳。諸佛說法 ,善友惡友,所有言教,音聲差別,但於餘識作疏所緣緣。 餘識仗之另變相分,為親所緣緣。故諸有情雖受友教,彼親 所受,仍自識變,以是之義,說名唯識非謂他識所變境界, 一切都無。云何得知識緣友教不親緣彼﹖隨諸有情慧根淺深 ,信願大小,其所得者各不同故。謂諸有情同從一師共聞教 法,稽其所聞各識不同。回也聞一以知十,賜也聞一以知二 。佛以一音演說法,眾生隨類各得解。華嚴會上諸大聲聞, 如盲如聾,不解一字。是則耳識所聞,縱復相似,意識所會 各不同矣。蓋友教授受,由能說者以其意識緣名色境,發動 語具,出其聲音。從俗所同,因成語表。由此自識所變聲音 為增上緣,餘受教者八識所變他根依處所成語具,亦自變生 彼類音聲為疏所緣緣,聞者耳識乃復仗託,起親相分,同類 音聲,為自耳識親所緣緣,俱時意識變相亦爾。次有意識, 於此語表悟解其義,取意言境,起了決心。如彼教者與受教 者思想學問,素不相遠,意所緣境,互不相違,則彼所解即 甚相近,或時更能告往知來,啟發其師。若能教與受教,彼 此智相遠,則教者意境非彼所知,如是所言,便成廢話。如 異地人不習異地語,聞異地語時,耳識雖有音聲屈曲,意識 上 117頁 無義理是非,便同風聲水聲,松濤等音,都無有義。要自意 識先能了義,然後於他語起分別。又諸有情善根厚薄,於受 教時所得亦異。能教之人雖具大德,彼受教者根器太淺,則 其習染,更轉甚難。若夫大賢之資,忠信成性,則聞言感激 ,奮然思齊,騏驥追風,一日千里矣。親近惡友,亦復如是 。孔子曰﹕性相近也。習相遠也。唯上智與下愚不移。不移 之人,則雖近惡友,而善性不失,雖近善友,而頑固不化者 也。其餘中人,則隨緣化導,而善惡增減矣。要其所以增減 者,以其自識上種待緣而有行與不行,非謂友教便能直接增 減之也。是則友教於人但作增上緣,不作親因緣。故堯舜不 得於子,舜禹不得於父,兄弟師生賢愚善惡不能強同,而諸 佛如來,亦不能強度有情,根未熟者,性不具者,終不能如 之何也已。友教既不作因緣,識所緣者又唯識變,以是之故 ,唯識之義卓然安立。故頌說言﹕展轉增上力,二識成決定 。此展轉言,顯不親緣。增上力言,顯不作因緣。論中餘相 續識差別故者,顯能教者於自識上變差別相。今餘相續差別 識生者,顯受教者,因於友教於自識上差別相生。各唯自識 變別無識外境。由此損益,各成決定,而唯識義成。 記自下半頌,大文第五,又釋外難,夢覺心無異無造行果差 失。初外人難,後論主釋。 若如夢中境雖無實,而識得起,覺時亦然。何緣夢覺,造善 惡行,愛非愛果,當受不同﹖ 外人難意,覺時增界不同夢中,皆唯識變,以所造業受 果別故。夢時造業緣自識境起,是以 118頁 雖行殺業,當來不受殺生之報。現不受治罰,後不墮地獄。 覺時造業,緣實境起,故行殺等,現受治罰,當墮地獄。行 布施善果,受可愛果,或不受果,其異亦爾。由彼造業受果 不同,故知覺時是實有境。否則如何造業是同,而彼夢中所 作不受果耶﹖ 頌曰﹕心由睡眼壞,夢覺果不同。 論曰﹕在夢位心,由睡眠壞,勢力羸劣,覺心不爾,故所造 行,當受異熟勝劣不同,非由外境。 論主答也。記云﹕「不定四中,睡眠心所,能令有情身 分沉重,心分惛昧。在寐夢心,為此所壞,令心昧故,慮不 分明,勢力羸劣。其覺時心,既無眠壞,緣境明了,勢力增 強,不同夢位(其狂醉等為緣壞心,羸劣亦爾,如夢位心。) 故此二位所造善惡當受異熟,非夢果勝,夢果乃劣。非曰外 境,其果不同。」此中義者,造業受果,悉由自心,心力強 弱不同,故造業勢力亦異。由業力盛故能感果,業力羸劣則 不感果,由彼無能攝植當來異熟種故。是故業力由心,不繫 乎境,譬如世人造業,同一殺生,一由誤殺,一由敵殺,一 由處心積慮狠毒而殺。一為主殺,一為使殺,一為被人逼迫 一得已而殺,如是殺業也同,害人之生命也同,而按世間刑 律,其定罪亦各差殊。蓋有心者成罪,無心者不成罪。心意 輕重不同,則為罪又別大小。罪業如是,善業亦然。同一布 施,一由慈善,一由好名,一由逼迫不得已而為之,施心不 同,得福亦異,同一持戒,一求菩提,一求解脫,一求福報 ,一為衣食逼迫賴佛逃生而受 119頁 此戒。儀式不殊,心願則異,此其受果亦自有分。雖執人間 賞罰,還當定功罪於心情,不得執事實為究竟。故知受報異 同,在心不在境矣。夢中造業,不受果者,心羸劣故。夢損 壞故。如狂亂人,所作善惡,不由無境,乃無報也。覺時得 報亦但由心。此就異熟果說。若夫增上業報,略有不同,然 依有情,由各識展轉增上力故,成施等事,還由內心,不由 外境。記自下二頌,大文第六,又釋外難,無境殺無罪,返 詰他宗失。初敘外二難,次一頌解,後一頌詰。 若唯有識,無身語等,羊等云何為他所殺﹖ 記﹕此即初難,若唯有識,色等境無,由此便無身語業 等。彼羊等云何為他人所殺,心外法故。方今世人,此難多 生,達此論文,應休劣意。 若羊等死不由他害,屠者云何得殺生罪﹖ 記﹕此第二難。心外羊等,若其死位不由他人之所害者 ,世間殺羊魚等屠者,云何可得殺生之罪。若許罪是有,即 殺心外之羊。心外羊無,屠者云何得罪。返覆二責,無所逃 刑。 頌曰﹕由他識轉變,有殺害事業,如鬼等意力,令他失念等。 記﹕由能殺者,為增上緣,起殺害識,轉變力故,今所 殺者,有殺害己斷命事成,故能殺者得殺生罪。如由鬼等意 念等故,令他有情有失念等。 120頁 論曰﹕如由鬼等意念勢力,令他有情失念得夢。或著魅等, 變異事成。 記﹕先釋下半頌能成喻也。如世間鬼惱亂有情,內意念 力,令他有情失本正念,心發狂等。或鬼意愛彼令他得異夢 。如鬼等者,瞿波解云﹕等取天神龍神犍達縛夜叉神仙人等 。及如胎中子,由母愛惱,子心變異,或生或死。或子起欲 樂,母隨子欲。或由貓鬼等意念勢力令他著魅,變異事成。 既彼親能令他作此,但由意念增上緣故,此事便成,殺羊等 亦爾。雖無外身語,殺事亦成。上解失念。下解得夢有二事。 具神通者意念勢力,令他夢中見種種事,如大迦多衍那意願 勢力,令娑婆刺拏王等,夢見異事。 記云﹕舊中阿含經說﹕娑婆羅那王,是眉稀羅主,容貌 端正,自謂無變,求覓好人,欲自方比,顯已殊勝。時有人 曰﹕王舍城內有大迦旃延,形容甚好,世中無比,王遣迎之 ,迦旃延至,王出宮迎,王不及彼,人睹迦旃,無有看王者 ,王問所以﹖眾曰﹕迦延容貌勝王。王問大德,今果宿因。 迦延答曰﹕我昔出家,王作乞兒,我掃寺地,王來乞食,我 掃地竟,令王除糞,除糞既訖,方與王食。以此業因,生人 天中,得報端正。王聞此已,尋請出家,為迦延弟子。後共 迦延往阿盤地國中山中修道,別處坐禪。阿盤地王,名缽樹 多,時將諸宮人,入山遊戲。宮人見王形貌端正,圍繞看之 。缽樹多王,見娑婆羅那王,疑有欲意,問娑婆羅那曰﹕汝 是阿羅漢耶﹖王答言非。次第二問餘三果,王皆答言非。又 問汝離欲不﹖又答言 121頁 非。缽樹多嗔曰﹕若爾,汝何故入我綵女中,看著我綵女﹖ 遂鞭身破,悶絕而死,至夜方醒。從本處起至迦延所,迦延 見已,心生悲憫。其諸同學,同為療治。娑婆羅那王語迦延 曰﹕我從師乞,暫還本國,集軍破彼阿盤地國,殺缽樹多王 ,事竟當還,從師修道。迦延從請,語王欲去且停一宿。迦 延安置好處家令眠,引生感夢。夢見集軍,征阿盤國,自軍 破敗,身為他獲,堅縛手足,赤花插頭,嚴鼓欲殺。王於夢 中,恐怖大叫,呼失聲云﹕我今無歸,願師濟拔,作歸依處 ,得壽命長。迦延以神力,手指出火,喚之令悟。問言何故 ﹖其猶未醒,尚言災事。迦延以火照而問之,此是何處汝可 自看,王心方悟。迦延語言﹕汝若征彼,必當破敗,如夢所 見。王言願師,為除毒意。迦延為說一切諸法,譬如國土, 假名無實,離舍屋等無別國土,離柱木等無別舍屋,乃至廣 說,至於極微亦非實事,無彼無此,無怨無親。王聞此法, 得預流果。後漸獲得阿羅漢果。故知依自意,他夢事亦成。 又如阿練若仙人意憤勢力,令吠摩質咀利王夢見異事。 記云﹕阿練若此云閑寂,曠野處也。此中仙人名阿練若 仙人。中阿含經云﹕有七百仙人住阿練若,時天帝釋,嚴身 入中於下風坐,諸仙皆來恭敬帝釋。毗摩質多羅阿修羅王見 帝是事,亦忽變為天,著好嚴具破其籬坦,入仙人處,在上 風坐。仙快是事,皆不敬之。甚生憤恨云﹕汝等何故但敬帝 釋,而輕蔑我,故苦諸仙﹖諸仙懺謝,其恨不已,不受仙悔 ,諸仙心 122頁 念,令返衰惱,應時毗摩質多羅王,即大困苦,遂生悔心, 慚謝仙等。仙等心念,放赦其僭失,即還如本。今此論說阿 修羅得夢,經說覺時遭苦,然理大同。此前所說皆增上緣, 令他事起,非親為緣令有此事。 如是由他識轉變故,令他違害命根事起。應知死者謂眾同分 ,由識變異相續斷滅。 返釋上半頌,由他識起,殺害轉變意業故﹔此有勢力, 令所殺者,命根違害事起。云命根者,謂由業力大小,於現 生中決定第八異熟識,相續流注,住壽長短,有其定限。即 依此八識住時定限立為命根。此根未盡得暫相續,然若被殺 害,遂至中夭,即此名為命根違害。云眾同分者,記云﹕「 成唯識論說,依有情身心相似分位差別而假建立。此眾同分 隨何生趣,若未捨時,阿賴耶識即此趣生相續一類。前之與 後趣等皆同。若遇他識增上違緣,捨眾同分,阿賴耶識即便 變異,異舊趣生。此趣生者,舊時相續,今便斷滅,餘識亦 爾。舊續今斷,名之為死。」應知此中命根既被害,眾同分 即滅,眾同分斷滅,命根即被害。兩事齊等,合名為死。此 趣死已,更由餘業餘趣相續,生彼趣命根同分復起。既他識 增上轉變勢力,令他有情死。故知不由外境,殺害事等亦成。 復次頌曰﹕禪宅迦等空,云何由仙忿,意罰為大罪,此復云 何成﹖ 論曰﹕若不許有他識轉變增上力故,他有情死,云何世尊為 成意罰是大罪故,返問長者鄔波離 123頁 言﹖汝頗曾聞何因緣故,禪宅迦林末蹬伽林羯陵伽林,皆空 閒寂﹖長者白佛言,喬答摩,我聞佛言﹕意憤恚故。 若不許我唯識論義,但由能殺者餘識轉變增上力故﹔今 被殺者他有情死,定由身語乃成殺業﹔則應三業之中,身業 最重,何故世尊乃說意罰為大罪耶﹖記云﹕「三業諸罪,現 為人天之所呵責,未來當受諸惡苦報,可治罰故,可毀責故 ,名之為罰,三業校量,意罰最大。佛為成此,返問長者鄔 波離也。鄔波離者,此云近執,親近於王,執王事也。如世 說言,朝廷執事。如阿羅漢,持律上首,親近太子,執事之 人,名鄔波離矣。中阿含經說﹕有尼犍子名闍提弗多羅,其 有弟子名為長熱,往至佛所。佛問長熱,師教汝法,三業之 中,何罰業重﹖答云﹕身重次口後意。長熱近問,瞿曇今說 何業最重﹖佛言意重,身語乃輕。長熱還去,闍提問云﹕汝 至彼所,瞿曇何言﹖長熱具說。闍提讚歎,汝真我子,從我 口生,善受我教,所說無異。汝可更往,破瞿曇義。提取將 來,作我弟子,長熱不從,有大富長者,名鄔波離,伏事泥 乾闍提,便往破佛立義。長熱報云﹕此事不可,彼瞿曇者, 容貌辨才過人無量,兼有幻術能轉人心,無量眾生為其弟子 ,寧可降伏﹖闍提不信,令長者往。長者往已,欲破佛義。 遂立義云﹕我立三罰,身為最重,次口,後心。瞿曇云﹕何 說心罰重﹖世尊於時,在眉絺羅國,國城五日方行一邊。佛 問長者,若人行殺,幾日殺此國人得盡﹖長者答曰﹕大能七 124頁 日,或十日,或一月。復問﹕仙人起瞋心殺,幾日得盡﹖答 曰﹕一時國人皆盡。又問一百日、二百日、三百日,行於布 施,有人一時入八禪定,何者為勝﹖有人多時持戒,有人一 時,入漏無觀,何者為勝﹖長者答言,入禪無漏功德大勝。 佛言長者,云何乃說身口罰重,心罰最輕﹖長者理屈,乞為 弟子,乃至得果。自立誓言,我所住處常擬供養三寶,一切 尼乾悉不得入我家。長者得道,後還本家。闍提怪遲,遣人 往覓。長者家人不許入舍,闍提不測,自往覓之。長者莊嚴 高座自坐,別安小座以待闍提。闍提見之,法用如此,呵責 長者。長者答云﹕今人非昔人,我今已勝汝,是佛弟子,何 得不然﹖闍提乃云,我今汝取瞿曇作我弟子,彼既不得今復 失汝,我今為汝說一譬喻,遂作喻云﹕譬如有人須鬱婆羅根 。取欲食之,令人入池處處求覓,求覓不得,自拔男根。不 得鬱婆羅根,又自失根。汝亦如是,求覓瞿曇不得,反更失 汝。汝如男根。長者答言﹕我為汝喻,譬如有人,性甚愚癡 ,取一黠婦,婚姻以後,遂便有娠,婦言兒生,應須戲具, 語婿願覓,時婿覓得一獼猴子,時還與婦,婦語其婿,汝須 浣染舂,方堪為戲具,婿將雇人欲浣染舂。他謂其曰﹕乃可 浣洗,云何染舂﹖此若是衣,可作三事。獼猴不然,其云何 作﹖他為洗之,洗之既訖,置熱汁中染其獼猴,皮肉時已爛 壞,後取舂之,形相都失,亦復不堪為兒戲具。汝法亦爾, 既非淨物,唯有浣洗,不可受持,如不可染,不可修行,如 不可舂,云何令我受持修學﹖闍提於是慚恥而去。此指 125頁 於彼,故言返問。然婆沙第二十七,亦有此文。彈宅伽者, 真諦云﹕檀陀柯,此云治罰,治罰罪人處也。今罰罪人,尚 置其內。中阿含云﹕是王名也。有摩燈伽婦人,是婆羅門女 ,極有容貌,婿為仙人,名摩燈伽,於山中坐,婦為其夫營 辦食送。檀陀柯王,入山遊戲,逢見此婦,問是何人,有人 答言,是仙人婦。王云仙人離欲,何用婦為﹖遂令提取將還 宮內。仙至食時,望婦不來,心生恚恨。借問餘人,餘人為 說是王將去。仙往王所,慇懃求覓。王不肯還,云汝是仙人 ,何須蓄婦﹖仙言我食,索此婦人。王便不還。仙人意憤, 語其婦曰﹕汝一心念我,勿暫捨我,今夜欲令此國土破壞。 仙人夜念,時雨大石,王及國人一切皆死,俄頃成山。此婦 心念彼仙人,唯身不死,還就山中。本是彈宅迦王國,今成 山林,從本為名,名彼林也。人物皆盡,故名空寂。舊解云 ﹕諸仙修定,處名空寂。末蹬伽者,舊云迦陵伽。此云憍逸 仙人之名。舊云王石。有梵本云,缽蹬伽,此翻云蛾,即赴 大者。昔有仙人,形甚醜陋,世間斯極,修得五通,山中坐 禪,有一淫女,其愛於王,王亦愛之,後觸忤王,王遂驅出 ,淫女入山,見仙醜陋,謂是不祥之人,恐有不祥之事,淫 女切念,我今被出是不吉祥,若還此不祥,我應吉祥,乃取 糞穢洗不淨汁,令婢送山澆灌仙人,仙人忍受,不生瞋恨, 有婆羅門為仙洗浣。淫女自後,王還寵之。有一國師亦有衰 惱,淫女語曰。以不吉祥還於仙者必還吉祥,國師依言,以 糞汁洗,仙亦忍受。弟子婆羅門還為洗浣。其後國師還得吉 126頁 事。事既皆驗,人普知之,王後欲征,國師進諫,以不吉祥 與仙人者,必獲吉祥,王復遂語山中起屋,琩糞汁洗灌仙 人,征遂得勝。自後若有不稱心事,輒以糞汁洗之。仙人不 復能忍,心生恚恨,乃雨石下,王人皆死,唯事仙者得免斯 苦,須臾之間,國成山林,此林從本名蹬伽。羯陵伽者,此 云和雅,如彼鳥名。陵字去聲呼也。舊云﹕摩登伽仙人之名 ,昔有一人語此仙曰﹕汝若有子,當為國師,摩登伽是旃陀 羅種,既聞此語,求女於王,王甚訶責,汝非好種,何故求 我為婚。仙人,深為可重,我情欲適。王決定不許。女盜往 彼,為仙人妻,遂生一子。王既失女,處處尋求,求知仙處 ,遣旃荼羅縛仙及女相著,擲著琲e水中。仙語琲e神曰﹕ 汝莫令我沒,若我沒者須臾之間,令水涸渴﹗河神於是割繩 放令仙還去既數求不得,女意欲適仙處,令母白王,彼雖惡 種,猶是仙,仙瞋作念,須臾雨石,王人皆死,國變山林, 從本為名,名摩登伽也,此三舊國,今變成林,佛問波離, 汝知何緣此林空寂﹖喬答摩者,先云瞿曇,此云甘蔗種,或 日炙種,或牛糞種等,如舊所釋,佛是此種,號喬答摩。長 者答佛,我雖不見,曾聞仙人由如上事意憤恚故,國變成林 ,所以空寂。由此所說,仙人意瞋,殺此三國,諸有情類, 國變成林,故知由他諸識轉變增上力故,他有情死,非以身 語親能殺之。准經但總問仙人意殺,今論乃別言仙殺三國。 若執鬼神敬重仙人,知嫌為殺彼有情類,不但由仙意憤恚者 ,云何引彼成立意罰為大罪性過於身 127頁 語﹖由此應知但有仙忿,彼有情死,理善成立。 記,彼宗意說,唯意業不能成殺業道令有情死。仙人起 欲,鬼神敬重,見仙意瞋,遂為仙殺彼有情類。不唯由仙意 嗔力故,有情死也。此下釋下半頌,詰意罰為大罪也。若鬼 神為殺,云何世尊引彼林事,返問長者成立意罰為大罪性過 於身語。由於此殺在身語故,非意業罪大。如俱舍說三罰業 中,自比較者,意罰為大。五無間中破僧為大。於五偏見邪 見最大,故知意殺無量眾生,過破僧罪。破僧罪是虛誑語故 。若爾,論說破僧能感無間一劫惡異熟果,此中意殺感果如 何﹖大乘中說,感無量劫受無間果過於破僧。從初為名,皆 名生報。說色業道立五無間。於中重者謂是破僧。破僧不能 重過意罰,故說意罰為大罪性。俱舍又說或依大果說破僧重 ,害多有情說意罰大,斷諸善根說邪見重。依彼宗說即其罪 大。後感果時,雖但一劫,倍於破僧受無間等。皆生報故, 不可多生感無間果,不同大乘。由此佛說意罰大故,汝應當 知,但由仙忿,三國眾生皆被殺死,今變成林,理善成立, 意罰為重,非由鬼神敬重仙人知嫌為殺。又解亦即返顯自識 轉變增上緣力,他有情死,唯識義成﹔非是要由識外境,親 能殺彼,彼方說死。 總觀此論此段釋外難者,意願但由意業殺業已成,不必更由 身語方成殺業,如仙人等舉國為空,是故當知但唯有識轉變 增上令他身死。雖於意殺唯識義成,然於屠人殺牛羊等,手 執鋼 128頁 刀親斷彼命。又如今世海陸空軍飛機戰艦,一切一切,傾覆 人國,殺人盈野,說唯是識,此云何成﹖為答斯難猶應顯釋 。憶昔民國十年,洋初至南京內院,親事本師,歐陽先生修 學唯識,誦習之餘,繼以思擇,晨午飯後,輒興辯詰。師既 誨我不倦,洋亦疑無不問,窮思深究,弗明弗錯。以故數月 所得,勝學十年,洋於殺生一事,數事請問,最後明白,乃 通其理。蓋山河大地,共業所感,賴耶識變,各一宇宙,光 光相網。有情根身,亦互變其依處。是以餘之根身,即是餘 之器界一分所攝。故文所為身語,亦互變之,以是為緣,自 他相續,乃得互作增上緣,互為損益受用也。自他相殺,所 以唯識者,蓋他有情手足等,自亦變之,他所執刀自亦變之 ,如是他起惡意,動手足時,我於他處所變手足隨彼勢力亦 起動作,他持刀時自所變手亦持自所變刀。同時自之根身處 ,他亦變有根身依處。故彼乃得以其所變手及刀等,持向彼 所變餘之根依處而殺斷之。自識所變刀亦自向自身行其殺害 ,因而根身破壞,八識乃捨,而為死也。是故此時殺業,彼 能殺者,乃其自識所變身手,持自所變刀向自所變他根依處 而行殺害,故能殺之。其受殺者,乃其自識所變他身處身手 ,持自所變刀,向自識變自根依處而行殺害,故爾受殺。二 者皆不越各自識變相分色等自行殺害,由是說名自識轉變增 上力故,令他有情死耳。唯識之義是以安立。以此意陳訴於 師,師為印可。中心踴躍,得無窮樂,此難既通,餘盡迎刃 解矣。或云若爾,能殺者既自殺身,云何不自感苦﹖曰﹕自 129頁 不變他根識,他身自不執受。但同器界一分損壞,故自不受 彼苦。既被殺者還同自殺,云何自殺而不自知,如受暗殺者 。曰﹕他身於己同器界攝,識不生於彼,故不自知。不自知 如是不自主亦爾。若爾,能殺者所殺者皆同自殺,如何建立 彼為殺者,此為受殺者,殺業之罪復云何成﹖曰﹕殺業之成 成於意樂,此懷毒心起殺害,彼由是因故而便命終,是以殺 者被殺兩皆得成,罪業成就。亦如此有勢力,由狠毒故,逼 令他死。雖他之死,投井、懸樑、服藥、剖腹,皆悉自動手 ,自殺自害﹔而能殺者,屬他非自。罪業之成,亦屬於彼。 君王賜死,臣下自盡,即說君己誅臣。人臣逼君,君自餓死 ,亦名臣下弒君。兩軍交戰,逼令赴河,彼軍之死,亦由此 軍殺之。世事如此,多不勝言。殺害之罪,唯在自心自識負 其責任。固不以餘識相分轉變差別故,便謂自身不殺彼也。 我雖不殺伯仁,伯仁因我而死。佛法重因,因善果善,因惡 果苦。故唯識之義成,殺生之罪立。兩義不違,甯有乖失。 若夫羊等實有不證現實。此間友教,義不重申。又或問言﹕ 身業之殺,識變相分,大種造色,故成相違。意業之殺如仙 忿等既不假於手足,云何令彼國土為空﹖曰﹕即由意業,轉 變外風,起石飛沙,令成殺害。或現幻境,傷惱彼心,成極 怖畏,因而致死。或即由意斷彼命根,神力境界,匪夷所思 。然即符咒催眠,療治疾病,亦隨意願令彼事成,取證不虛 ,不勞外境也。 記﹕自下大文第七一頌。解釋外難不照他心智識不成失,於 中有八﹕一問、二詰、三難、四 130頁 釋、五徵、六解、七逐、八答。 若唯有識,諸他心智,知他心不。 (外人問也) 設爾何失﹖ (論主返詰) 若不能知。何謂他心智﹖若能知者,唯識應不 成。 (外人難也) 上來已遣外境非有,但有諸識。又說諸識展轉,互作增 上緣,成友教等。但以相分相似非親緣彼,然而未遣他心智 境。云他心智者,謂依於定發起神通他心智通,能分他心意 樂勝劣煩惱多少等。此他心智既緣他心,而彼他心非自識相 。如是即應取心外境,以他心於自識即成外境故。故此難言 ,諸他心智知他心不﹖如云不何名他心智﹖若能知者唯識應 不成也。 雖知他心,然不如實。 記云﹕下論主釋。由知他心,名他心智。不如實故,可 說唯識。論主且約菩薩已下他心智答。所以者何﹖此他心智 ,雖緣他心,不能如實稱知彼心。以他心為質,大分是同。 不親緣著,與彼少異,名不如實。 頌曰﹕他心智云何,知境不如實, (徵) 如知自心智, (解 伏逐) 不知如佛境。 (答) 記﹕此頌文意有徵有解有逐有答。所以者何﹖他心智云 何﹖知境不如實,此外人徵。如無自心智,此論主解。伏意 亦有自心智,云何知境不如實,外人復逐。第四句頌,不知 二字,論主復答。不知者,無知也。由無知,故不能自知。 總言不知如佛境者,顯成二智不如實知。 131頁 然依梵本,頌不知字,應言無知不知。無知答逐,不知籌顯 二不如實。今此文略,合言不知,義亦含二,至下當知。 論曰﹕諸他心智云何。於境不如實知。 記﹕此外人徵,釋上半頌。汝前所說,若凡若聖,諸他 心智,既緣他心,云何於境不實知。 如自心暗 記﹕此論主解,釋第三句頌。以他心心為質而自變緣, 名他心智,非能親取,他心等故名他心智。如緣自心諸所有 智,亦不親取,但變而緣,與本質異,名不如實。此自心智 ,說見分者,前後許自變相緣故。能自證等名自心智,彼如 實知無異解故。導論云﹕他心智云何知境不如實者,意取極 深所證會處。彼曰﹕他心若有,許識便傷。他智如無,誠違 自教。 (答) 若他心智緣於外境,如觀心外有境為緣,斯難 避咎。了境非實,固無愆尤。 (外問) 如何知境不稱其實而 得名作他心智耶﹖此中意言如所證事,前境不虛,由此方名 是他心智,爾者知於前境既不如實,於此豈得名曰他心﹖ (答) 理不如是,未閑本意。雖於他心不緣為境,似彼相狀 識土現耶﹖是故離心無境可得,生似彼相,然不如境,斯成 本意,立作他心。此中但是領彼似相,由此名為不如實性, 雖不同彼,似彼相生。離心無境,已共成故。能知之者,隨 境相生。如知自心智者。二心同時不共聚故,固非現在。決 定應許已滅未生,但可得一而為 132頁 其境,體復是無。但唯自識還緣過現諸心聚法彰顯相,領納 自心。於此事中世咸共許。了他心事,理亦應知。 此自心智云何於境不如實知。 記﹕此外人逐。 由無知故,二智於境各由無知所覆蔽故,不知如佛淨智所行 不可言境。此二於境不如實知實,由似外境虛妄顯現故,所 取能取分別未斷故。 記﹕此論主答,由菩薩等無始以來法執所蔽,有此無知 , (即無明) 覆其心境,令知自心亦不如實,故他心智由法 勢力,如知自心亦不如實。如此二智或現行法執俱,無明所 覆。或法執種子俱,無明所蔽。故言無知所覆蔽也。覆障所 知離言法性,隱蔽自心不稱實故。如來淨智斷法執政,所行 真俗諦,依他圓成二種諸境,體性離言,超思議道,名有為 等皆假強名。故佛他心智,緣他心時,既稱彼境如實離言, 名如實知,菩薩不爾。此二於境不如實知,由有法執,似境 外相,虛妄現故。由自身中法執能取所取,分別種子,猶未 斷故。以此二因二智於境,不如實知。 上來隨文別釋已竟,今復總略顯其義者,諸他心智,非實能 取他心。以但假於他識諸相,自識展轉變相知故。此如瑜伽 師地論聲聞地中,說修他心差別智通。意云﹕諸得定者,欲 知他 133頁 心差別,應依於定,常加觀察彼彼有情,於喜樂時作何相貌 ,於悲慼時作何相貌。於有貪時作何相貌,於有嗔時作何相 貌,乃至一切,數數觀察,常加審決,視其容色音聲差別, 行止除作,種種不同。由是久已,便能知他容色言音,行止 動作,種種異相,了知彼彼有情自內情識,或喜,或憂,或 貪或嗔,或智或愚,或復賢善,或有信根,或有勝解,或有 定慧,或復證果,或是大乘,或聲聞乘,如是種種皆能了知 。孔子曰﹕視其所以,觀其所由,察其所安,人焉廋哉﹗人 焉廋哉﹗故知他心非神奇事。察言觀色,常人亦能,特在賢 聖,依止靜定,心淨而明,則其所知深切著明,雖在魍魎, 不隱其形,故特說彼,知他心也。如是知他心者,端在諸識 互變相分,展轉增上,而見其意,譬如他有情喜,由心喜故 ,彼之根身,便現笑相。以此為緣,餘之有情,於彼依處, 阿賴耶識,所變身形,亦現笑相。五識及五俱意識,以此為 疏所緣緣,復起相分,為親所緣緣,現笑亦爾。次有意識, 於此計度,作是意言,諸餘有情現此相時,由於心喜。今此 有情,現此相故,其心定喜。由是說知,了他心喜。如是見 他張目,髮指,知他心嗔。見他低首甘言,知他心貪。不善 問答,知他愚癡。舉止磊落,氣度軒昂,知為豪傑,言辨迅 捷,識見過人,知為智者,溫良恭儉,靄然可親,知為仁人 。仗他變相,自變相分,展轉而知,其理亦爾。諸大菩薩, 諸佛如來,禪定寂靜,朗日當空,雖無色界眾生,無色相現 ,然彼意識自有意相。則雖不假形色,自可以意知意。以 134頁 他意相,為疏所緣。自意識上,親相分現。由此亦得,知他 心相。如此名為他心智也。故知他心非取外境,故成唯識論 作如是言﹕「外色實無,可非內識境,他心實有,甯非自所 緣﹖誰說他心,非自識境﹖但不說彼是親所緣。謂識生時, 無實作用,非如手等親執外物,日等舒光親照外境。但如鏡 等似外境現,名了他心,非親能了。親所了者,謂自所變。 故契經言﹕無有少法能取少法,但識生時似彼相現,名取彼 物,如緣他心,色等亦爾。」基師記云﹕「即自心等,以他 實心為增上緣,所取本質。自心別變作相分心,似他本物, 說此見分為了他心。名他心智。」 然此論說,二智於境各由無知所覆蔽故,不如佛淨智所行不 可言故,二於境不如實知,由似外境虛妄顯現故。所取能取 分別未斷故。然則諸佛於他心便親取耶﹖為釋此難,基師述 記歷引多說,最後義言﹕「有義後得智二分俱有,說此思惟 似真如相,不見真實真如性故,乃至廣說,又若此智不變似 境,離自體法應非所緣,緣色等智應緣聲等,不緣無等﹔應 無所緣緣,彼體非實,無緣用故。佛地論中亦作是說,後得 智有分別故,所緣境界,或離體故,如有漏心似境相現,分 明緣照。如是境相,同無漏心,無漏種起,雖有相似有漏法 者,然非有漏,如有漏心似無漏相,非無漏故。成唯識中又 作是說,現在彼聚心所法,非此聚識親所緣緣,他聚攝故, 知非所緣。然真如等與能緣心不異不一,非他所攝,不可為 例。餘所引證, 135頁 如有漏中。由斯教理,若佛非佛諸後得智無漏心者,定有相 分,亦有見分。然除佛外餘無漏他心智,法執未斷,有漏此 智,虛妄現故。不知如佛淨智所行,不可言境。與佛無漏他 心智異。佛他心智雖變為境,親似他心,名為如實。」以無 執故,知性離言,餘他心智,亦變為境,未斷執故,疏似他 心,名不如實。以有執故,不知諸法體性離言,故說有異, 此中通說,除佛以外諸他心智說不如實,非佛此智親能照了 他心等故名為如實。成唯識說,雖說他心非自識境,但不說 彼是親所緣。故佛亦變。若說佛境親能了者,便與上說理教 相違,故佛之心亦名唯識。」境是解釋最為當理。能通論文 所有疑滯,餘多要義,此不其引。 上來初立論宗唯識無境,破外小七番疑執,大文已竟。以下 結己所造,嘆深推佛。 唯識理趣,無邊決擇,品類差別,難度甚深。非佛誰能,具 廣決擇。 頌曰﹕我已隨自能,略成唯識義,此中一切種,難思佛所行。 論曰﹕唯識理起品類無邊,我隨自能已略成立。餘一切種非 所思議。超諸尋思所行境故。如是理趣,唯佛所行。諸佛世 尊於一切境,及一切種,智無礙故。 菩薩造論,依於正理。及諸聖言,雖已甚深,不謂盡理 ,故仰推佛乃窮其趣,己是地前,未實證故。不思議境,唯 佛行故。佛具一切境,一切種智故。如斯雅度,非但宏量謙 沖,抑實真實無偽,悲哉﹗未世有情,慧淺障深,少有所學 ,便謗聖言,增上慢生,目無往聖,自矜 136頁 創獲。實乃邪知。妄自崇高,反趨卑下。壞人眼目,增己罪 累,理應誠哀懺悔,遵循前哲芳躅。我今已疏,二十唯識論 竟。陳義弗善,是我孤陋。苟當正理,皆由聖教。窺基法師 述記,是此疏所本。護法菩薩導論,此亦參尋。唯譯文艱深 。未全達旨。友人丘晞運居士,作有二十唯識順釋論略注, 較便誦習,諸有志者,幸詳參之。 中華民國十六年七月,疏於華巖佛學院。龜山白衣王恩洋誌