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            坐井而窺，不知宇宙之大，膚淺之見，烏可以談至道之
        妙！深入藏海而後可與論教理，圓解佛法乃能判攝各宗之同
        異，一知半解，應更精進，管中窺豹，鮮有不誤為金錢也。
        余豈好事者哉？對於封執成迷者，悲心不能自已，而上弘大
        法，亦佛子應有之責耳。執邊見者，應正之以教，謗正法者
        ，應屈之以理，有執不遣，苟安之罪何逃，有理未彰，吾之
        料簡由斯而作。

            依名表義，集義成理，理攬義立，義由名詮，義散而理
        貫，名舉而義具。若集義不全，理則有乖，名詮無定，義豈
        能彰？義不彰則理難明，理不明則執不遣，以是義故，先正
        名義，次遣邊執。

            名義多矣，此中所正者則唯四：一、無漏，二、無為，
        三、熏習，四、真如。



                一、無漏



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            無漏者，謂無彼有漏，故應與有漏對辨以明之。無明相
        應是有漏義，正智相應是無漏義，雜染義是有漏義，清淨義
        是無漏義，流轉義是有漏義，還滅義是無漏義，可思議義是
        有漏義，不可思議是無漏義，障義是有漏義，障離義是無漏
        義，八識和合是有漏義，四智圓滿是無漏義，世間義是有漏
        義，出世義是無漏義，可對治義是有漏義，不可對治義是無
        漏義，苦集義是有漏義，滅道義是無漏義，我法執義是有漏
        義，我法執空是無漏義，繫縛義是有漏義，解脫義是無漏義
        ，可斷盡義是有漏義，不可斷盡義是無漏義，可離滅義是有
        漏義，畢竟不可離滅義是無漏義，變轉不定是有漏義，常住
        不變義是無漏義，眾生義是有漏義，如來義是無漏義，虛假
        不實義是有漏義，金剛不空義是無漏義。



                二、無  為



            直從無為之字義以釋之，無為者無所不為也，亦無所有
        為也，故應對彼有為以明之。已生正生可生義是有為義，畢
        竟不生是無為義，如幻義是有為義，如空花義是無為義，緣
        生動轉義是有為義，寂然不動是無為義，因果義是有為義，
        非因果義是無為義，生死義是有為義，涅槃義是無為義，事
        義是有為義，理義是無為義，用義是有為義，體義是無為義
        ，無常義是有為義，常義是無為義，變壞義是有為義，金剛
        不壞義是無為義，依他起義是有為義，圓成實義是無為義，
        虛妄



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        變異義是有為義，真如義是無為義，有功用義是有為義，無
        功用義是無為義，所為有限義是有為義，無所不為是無為義
        ，希異造作義是有為義，任運等流義是無為義，虛疏可熏變
        義是有為義，堅密不可熏變義是無為義。



                  三、熏    習



            所云熏習，一謂熏義，二謂熏相，三謂受熏。

            熏義云何？謂濡染義是熏義，陶煉義是熏義。

            熏相云何？謂凡有關係可容受者皆得相熏，但其熏相有
        順益、違害之二種，順益相熏所起變化之結果則生長，違害
        相熏所起變化之結果則伏滅。

            受熏者，謂由容受濡染陶煉而起變易轉異也。故法體鬆
        疏者，皆可受濡染陶煉之熏習，而第八識以恆續故，復能保
        持受濡染陶煉所遺之氣分，待緣而起變易轉異，如異生之阿
        賴耶識其體鬆疏而能持種，是以轉變不定，往來三界六道受
        種種之異熟果也。至於佛之第八，以圓滿成就故，體性堅強
        密固，不復受熏，亦復不再轉變，是以諸佛非如眾生之變轉
        不定，往來而受三界六道之異熟果也。以是義故，說佛果為
        無漏。以是義故，說佛果是常。



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                四、真    如



            真如之義，歷來泛泛言之，無確定之界說，今約四義明
        之：

                        （一）約遮詮

            約遮詮則曰三無性：一、相無性，亦曰空，二、生無性
        ，亦曰苦與無常，三、勝義無性，亦曰無我。蓋以異生所緣
        不越異熟，念念不離戲論分別，虛妄計度，習與性成，說有
        計有，言無住無，論理則執理，談事則迷事，是以唯有以遣
        為門，以破為顯，以離為得，以遮為表耳。

                        （二）約表詮

            約表詮則有二義：一、云何真如義，二、真如義為何。

            云何真如義，謂非虛假義是真義，不變異義是如義，本
        自如此義是真義，遍周一切義是如義，性義是真義，理義是
        如義，實義是真義，圓成義是如義。

            真如義為何，謂如所有性諸法真實性即真如，盡所有性
        諸法一切性即真如，圓滿成就之諸法實性即真如，即諸法相
        用中離執之不變理體是真如，即諸法性體中離執之隨緣事用
        亦是真如。

                        （三）約智證

            約智證則曰二空真如。二空者，謂生空法空也；二空真
        如者，謂由觀生空法空為門而引生之



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        真智所證契之真理也。眾生乃諸法和集相續上之假相，惟有
        諸法之集續，而無眾生之實體，故曰生空。諸法隨緣而有，
        依識而現，惟有依他之假相，緣起之暫用，而無諸法之自性
        ，故曰法空。以異生依空見華，於事迷理，妄執人我，橫計
        法我，由斯流轉生死，沉淪苦海，是以佛法之教理行果，首
        貴明理，明二無我之理，則無二我之執，執除則生機止苦縛
        脫矣。但此二無我之理，既非妄心所可慮托，亦非文辭言教
        之所能詳解其義趣，故積聞散思之慧，卒未能印忍其邊際也
        。必由加行之力，起無得之觀，發般若之智，而後能如如相
        應也。所謂見道者，即見此二空真如之理也。

                          （四）約泯絕

            約泯絕則強曰一真法界。此一真法界離四句，絕百非，
        故曰泯絕。此即諸法相用中離執之不變理體，亦即諸法性體
        中離執之隨緣事用，所謂佛智不可思議之境界也。

            上來已正名義，今遣邊執。

            王君據彼自所解釋之真如義而非起信論，復以彼自所謂
        之無為義釋彼所執之真如義，其言曰：「即諸法真如實性，
        所謂無為法是也。雖然，如前所言，一切諸法皆從緣生，非
        一非常，如幻化等，更有何法可名真如？更有何性可名實性
        ？更有何法得稱無為？是故欲明真如，即當破此真如，欲知
        法性，即當知諸法無性，欲知無為，即當知無是無為。」又
        曰：「第一應知真如非一實



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        物，非諸法之本質，非諸法之功能，而諸法之空性空相空理
        也。是故知非有真如故生於萬法，乃由萬法生滅不息故而真
        如之理存焉耳。第二當知真如亦名無為，以無為故，離生住
        滅之有為相。」又曰：「一此佛法所云真如，無實體而是諸
        法空性，此（指起信論）則為真如即體而是諸法本質。二者
        佛法真如都無有用，性非能生，不生萬法，但以有萬法故而
        真如之理即存，而此（指起信論）則謂真如能生，生起萬法
        ，以有真如故而萬法起。」

            師盲弟子瞽，器鈍事不善，能釋者既不正，所釋者豈能
        當？如上所云，彼只知無是無為是無為義，而不知無所不為
        （如正名篇所明）亦是無為義，是以對於真如僅知「一切法
        相用之不變理體即真如」之一偏，而於「即一切法性體之隨
        緣事用亦真如」之一邊，未之前聞也。王君既落偏見邊執之
        過，其料簡則有根本推翻之失。起信之真偽，暫無庸議，而
        料簡之應完全無效，於此可下一判詞矣。

            或難曰：若云無為是無所不為者，則無為即具有為義，
        如是則成名體擾亂過。答曰：涅槃經不云乎：「若言如來是
        有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅
        ，文殊師利，如來真實是無為法，不應復言是有為也。」

            若此無為之義，僅如王君所謂一無能為者，則應諸佛盡
        是死物，全無力用。且涅槃經又云：「如來者，即是涅槃（
        涅槃即無為乃古今所公認）；涅槃者，即是無盡；無盡者，
        即是決定；決定者，



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        即是阿耨多羅三藐三菩提。」所謂菩提者，非即常途所謂之
        無漏有為法乎？又佛嘗謂諸弟子曰：「我於過去世已入涅槃
        。」又成唯識論曰：「無住涅槃，謂即真如出所知障，大悲
        般若常所輔翼，由斯不住生死涅槃，利樂有情，窮未來際，
        用而常寂，故曰涅槃。」今成唯識論謂真如即涅槃，王君亦
        謂無為即真如，然成唯識論謂用而常寂，故名涅槃，而王君
        謂真如無用者何耶？又成唯識論謂利樂有情窮未來際者，正
        是任運等流無所不為之義，而王君僅謂無是無為方是無為者
        何耶？豈涅槃經成唯識亦將同王君所評之起信，而應謂之為
        外道論耶？抑王君之料簡應為外道論耶？又莊嚴論言有三種
        常：一、自性常，二、相續常，三、無間常。夫有為無常，
        無為是常，非古今人所共知之義乎？而無間相續，則又古今
        人所共知，為無常生滅之有為法者，今莊嚴論即此無間相續
        之有為無常法而謂為無為之常法。若固執如王君者，不又將
        謂莊嚴論為外道論，且責其一語之中自為矛盾乎？

            如是無為之義已明矣！諸有欲知真如之義者，吾可正告
        之曰：真如者，即無為法也。無能可為者，真如之理體也。
        無所不為者，真如之事用也。蓋以一切法皆生滅而無常，緣
        起而無我，無常無我，故曰無能可為也。即此無常無我之諸
        法，遍於一切時一切處，故曰無所不為也。以其無能可為也
        。故正名篇（見前）曰：「一切法相用之不變理體即真如也
        。」以其無所不為也。故正名篇曰：「即此諸法性體之隨緣
        事用亦真如也。」



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            如是真如之義已明矣﹗諸有欲知起信論真偽者，吾今可
        告之曰：起信論者，真大乘論也。夫起信宗如立論，從體彰
        用，是以先真如門次生滅門，即體以談用，依主而得名，是
        以攝正智等一切淨法之順用（亦名無漏法）而亦名真如。復
        以無名不同正智之能順顯真如而為覆障真如之逆用，故對智
        言迷，對淨談染，遂攝一切染法（亦名有漏法）而名無明，
        以其從體彰用也。用分染淨之相而淨用之無漏種本有而永無
        可斷，故曰﹕「自體具足無漏性功德」也。以其即體談用也
        。體則攝理攝事攝性攝用，性用雙攝，起信乃謂空即不空，
        不空即空，事理俱明，起信乃謂用不離體，體非無用，非謂
        體性為因，事用為果，非謂真如為因，一切法為果也。以其
        即理與性，故曰如實空。以其即事與用，故曰如實不空。所
        謂空者，即一切法相用之不變理體也。所謂不空者，即一切
        法性體之隨緣事用也。而料簡之言曰：「所云不空者，以此
        真如具足無漏性功德能生一切法故。」噫嘻﹗起信謂真如具
        足一切事用（二者如實空以有自體具足無漏性功德故），而
        即誣其計真如為能生者，然則棹子具有四支木腳，即應謂棹
        子為能生四支木腳者乎？遍索起信全篇，曾未見有真如為因
        能生萬法之語，亦未見其含有真如為一實在物質之意。且起
        信有言：「三界虛偽，唯心所造，離心則無六塵境界。此義
        云何？以一切法皆從心起，妄念而生，一切分別即分別自心
        ，心不見心，無相可得。」此即唯識所謂由彼彼遍計，遍計
        種種物之意也。彼妄逞臆說，橫加誣謗者，果何為也哉？

            又若起信計真如為能生萬法者，則起信胡不曰此真如有
        覺與不覺二種義，能攝一切法，生一



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        切法，而曰﹕「此識（指阿賴耶識）有覺與不覺二種義，能
        攝一切法，生一切法」耶？應知此中所謂覺者，即一切無漏
        種與現也。所謂不覺者，即一切有漏種與現也。一切無漏種
        ，能生一切無漏現行，一切有漏種，能生一切有漏現行，一
        切現由一切種生，故曰：「生一切法」也。一切染法不外有
        漏種現，一切淨法不外無漏種現，無漏有漏，染淨攝盡，故
        曰：「能攝一切法」也。復以無漏有漏，同依第八，同眾緣
        所生，同自性空寂，用有順逆，莫非一如，事雖幻化，是性
        即真。以是義故，說覺與不覺有其同相。無漏有漏，功能各
        別，勢用各別，由種起現，唯生自類，現因自種，隨緣幻變
        ，所因不同，相有差異。以是義故，說覺與不覺有其異相。
        覺與不覺，符二諦理，言同異相，一切得成，豈謂真如為能
        生，善染共一種哉？且成唯識論宗識立論，識與正智同攝於
        識，起信論宗如立論，覺與不覺同歸一如。若目起信為計不
        平等因者，則成唯識亦應謂計不平等因，若謂起信自語矛盾
        者，則成唯識論亦應謂為自語矛盾。彼既不爾，此云何然？

            起信言：「若因滅則緣滅，因滅故不相應心滅，緣滅故
        相應心滅。問曰：若心滅者云何相續？若相續者云何究竟滅
        ？答曰﹕所言滅者，唯心相滅，非心體滅」者。蓋謂有漏種
        滅故，貪嗔等不復現行，以有漏種滅故，說名因滅，以有種
        滅故，貪嗔等永不現行，說名緣滅，有漏種滅，染法相空，
        以染相空故，說明心相滅，有漏種滅，無漏果成轉識成智，
        淨智為心真如體不可離滅之相，故曰非心體滅，非謂真如能
        生萬法，萬法生則一真如分而為萬法，萬法滅則萬法合而為
        一真



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        如，如波滅為水也。應知此中所謂心相滅者，謂佛果時則異
        熟識空也。

            熏習之義，前正明篇已名之矣。起信攝一切染法而名無
        明，攝一切淨法而名真如。所謂「無明熏真如」之真如，指
        無漏種及依無漏種所具之淨功德言，「真如熏無明」之真如
        ，指無漏教及依無漏教所起聞思修言，「真如熏無明」之無
        明，指有漏異熟與一切染種言，「無明熏真如」之無明，指
        一切戲論與有漏現行言。真如熏無明，乃損治而伏滅之相熏
        ，無明熏真如，乃違礙而隱伏之相熏，之染法種子起現行故
        。無漏種子為其障礙（有漏種子之方便因即無漏種子之障礙
        因）伏而不起，故曰：「以有無明染法因故（無明染法因即
        有漏種）即熏真如也」。以有諸佛菩薩清淨法界等流之無漏
        教為增上緣及疏所緣緣，而令眾生之前六識得起隨順無漏教
        之聞思修慧以損伏有漏而治滅染種，故曰：「以有真如法故
        即熏無明」也。所謂無明熏真如起染法不斷者，蓋以染法現
        行，則有漏種受其沾濡而增長，無漏種受其障礙而潛伏，以
        有漏增長無漏潛伏故，染法相續不斷。所謂真如熏無明起淨
        法不斷者，蓋以受無漏教之熏習，則有漏之聞思修慧善種增
        長，有漏善種增長，則有漏惡種損滅，而向來潛伏之無漏種
        亦藉以引發而得起現行，起無漏現行故。有漏染種消滅，而
        無漏種增長圓滿，盡未來際現行無斷，故淨法遂相續而不斷
        。王君殆未達此義，是以謂起信不應言無明真如互相熏習，
        故染法淨法起不斷也。

            或難曰：汝言有漏無漏，各有自種，互相為礙，何故起
        信論云：「以依真如法故有於無明」



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        耶？答曰：此真如法，指所知障盡淨智所行之實境以言者也
        。以眾生不了此境，於依他相上而起遍計執，故曰依真如法
        故有於無明。復難曰：若爾，則起信所謂以有真如法故，能
        熏習無明起淨法不斷者，應釋為以有實相境故，能熏習無明
        起淨法不斷，何故汝先謂真如法者，即無漏教耶？答曰：前
        不云乎？起信宗如立論，即體談用，真如名義之所詮者甚廣
        ，而無漏教即諸佛淨智所行實境之等流也，故曰淨法界等流
        也。

            如是起信之真如義、無明義、覺不覺義、熏習義，已明
        矣﹗既契法性之理，亦符緣生之相，今於此可立比量云：

              起信論是佛教大乘論，

              契法性理，符緣生相故，

              如成唯識論等。

        復次立比量云：

              王君不信大乘佛法，

              謗起信大乘論故，

              如小乘及外道等。

            又王君曰﹕「我佛垂教以四依貽贈後人。」復曰：「馬
        鳴菩薩人也，本不應依。大乘起信語也，亦不應依。既非所
        依，則安得以論名大乘，人題馬鳴，而必依之。」若推其語
        ，則亦可曰：



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        釋迦牟尼佛人也，本不應依。所貽四依聖教語也，亦不應依
        ，既非所依，則安得以傳稱聖教，人題我佛故而必依之，如
        是信口開河，荒唐又孰甚焉！

            又王君謂大乘起信論非馬鳴造，乃陳梁間人之偽作。但
        其師歐陽竟無先生則謂此論系馬鳴所造（見唯識抉擇談），
        於此又可立比量云：

              歐陽與王其一必是小乘或外道，

              以其說起信論是否馬鳴所造相違故，

              如小乘或外道與大乘佛徒爭大乘教是否佛說等。

            又王君謂近人不應立真如宗，謂空宗舊稱法性宗，法性
        是即真如，是故不應於法性外別立真如宗。此亦不然。夫空
        宗以法性為空，故即以空題名法性，而唯識等宗，則以法性
        為非空不空，即不許空宗以空為法性，此詮旨之異也。且大
        乘宗皆大乘者，以其宗主之點雖異，攝法之重則同，約義立
        宗，非拘一格，既可約性相而立有空之二宗，亦何不可約三
        性而立三宗（空慧宗唯識宗真如宗）哉？且按唯識等宗之義
        ，皆以法性（即真如或勝義）詮非空不空義，而不許以空為
        法性，此則空宗以空竊名法性。今正其失，應名以空慧宗，
        而別以空有二輪所顯之華嚴真言等宗為真如宗，彌見其為確
        然不易之定稱耳。吁嗟！王君於無為真如，則執其邊見而不
        融以所公之教理，於近人立宗則泥於古稱而不審其所據之法
        義，握管自雄，輕謗大法，以盲引盲，遺誤何已，悲夫﹗