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        165頁


            頃讀起信論料簡，妙辯重重，心折無似。惟統觀其攻訐
        點，不出三端：

              一、以真如為常一，同於外道數論宗之冥性。

              二、以真如為實物，能生一切法。

              三、以真如無為無用，不能熏習。

            夫起信論乃至極大乘，與唯識所詮，原自不同。以唯識
        家眼光，評判一切，已不無可議，而況所斥者，仍非起信真
        面歟？故今對此三義，先正申破斥，餘但隨文略指而已。是
        否有當，惟海內佛學家，一教正之。

        

               一、破真如常一義

        

            諸法寂滅相，不可以言宣。諸佛出世，不得已而以四悉
        檀因緣，為眾生說有說空，說亦有亦

        

        166頁

        

        空，非有非空，皆為方便去執，原無實法與人。若執言教真
        實有者，斯成法執，故曰修多羅教，如標月指。讀者但當因
        言會意，得意忘言，不應因名生執，徒自紛擾。了斯意者，
        斯可與言佛法。使敵論者，於此原則而并否認之，則吾儕惟
        有張口結舌，任其於一切經論，妄加雌黃而已，以非佛種性
        故。

            起信論中真如，本合理智二者而言，能所不分，與唯識
        中，有為智照無為理，所詮原自不同，故論名為一大總相法
        門體，原未指為實物，是一是常。論者不善了知一大總相之
        言，誣同外道，屈抑大乘，莫此為甚。夫「一」者乃對「多
        」所立之假名，必對多法之無常，然後方顯此一法之常。今
        真如門中，乃就平等之體而說，故云：「一切諸法，從本以
        來，離言說相，………畢竟平等，惟是一心。」法法既皆平
        等即真，真如外更無無常差別之法可對，則真如常一之名，
        何處可安？但為不得已而開示眾生故，立此「一法界」 (下
        文真如法一例知）之假名，顯平等無二之絕待義，是故不應
        泥執名相，而誣同外道之常一也。謂余不信，請觀下文云：
        「當知真如自性，非一相、非異相、非非一相、非非異相。
        ………」明文若此，胡不諦觀？了知真如與一切法平等不異
        ，非一切法生滅而真如不生滅，則與外道數論為一為異，不
        待辯而自明，而轉謂劣於數論，抑何心歟？

        

        167頁

        

                二、破真如為實物能生一切法義

        

            二謂真如為實物能生一切法者，未了性具無生義也。按
        顯示正義中云：「依一心法有二種門：一者心真如門，二者
        心生滅門，是二種門皆各總攝一切法，以是二門不相離故。
        」既云皆各總攝一切法，可知二門一切法無異，但微有具造
        不同；以真如為泯相顯實門，不壞相而即泯，以法法當體即
        真，故即造而論於具。生滅為攬理成事門，不壞理而成事，
        以理有隨緣之用，故即具而論於造。雖有具造不同，而惟是
        一心，一切法無二故，是以不當以生滅之即具而造，致難於
        真如之即造而具。良由真如體中一切法，性本自具；無勞生
        滅門中相用生起而後有，但以平等觀之，相用即體，惟是一
        真，不見有差別之相可得。是以立義分中亦云：「是心則攝
        一切世間法出世間法。」始終言攝，未曾言生，一字之誅，
        無端加入，吾誠百思而不得其解也。

            若謂用大文云：「能生一切世間出世間善因果故。」及
        生滅門中云：「此識有二種義：能攝一切法，生一切法。」
        此論既相用不離於體，相用之生，即真如生者。其理不特已
        見於上文具造中，而亦忽視立義分中「即字」與「能示」之
        義也。蓋真如門為平等法界，攝相用以歸體，能所不分，染
        淨雙亡，以當體即理，故云「即示」，而結歸於離念境界，
        惟證相應。生滅門為差別法界，依體而起於相用，故有生滅
        之相，稱曰「能示」，以能所既分，染淨互殊故。若會歸真
        如，

        

        168頁

        

        則仍自無生，所謂「六塵境界，本自無念，心無形相，求之
        不得，如人迷故，謂東為西，方實不轉等。……」是故二門
        雖云不二，而詮表各自不同，若以用難體，則契經中相違者
        甚多……維摩中無我無造無受者善惡業果亦不亡……不獨二
        門為然也。

            當知法性難可名目，離一切相，即一切法，離即離非，
        是即非即，一涉語言，有都掛漏。起信宗諸大乘契經，依一
        心法而開二門。真如門乃顯一切法所依之體，平等不二，即
        一切法以論於真，非離一切法外而另有一凝然實物，能生於
        一切也。此理論中顯示甚明，平心觀之，即可得意於言表。
        若知論中未說真如能生一切法，則不平等因，一因多果等，
        種種諸說自不成難。且料簡法性章中，既許有實性真如，與
        一切法平等平等，何以獨不慊於起信真如耶？

        

                  三、破真如無為無用不能熏習義

        

              唯識中以「真如無為」為所緣體，「正智有為」為能
        緣用。此理智對待而說，能所攸分，不可混淆。起信中攝用
        歸體，舉所含能，總稱一心，非局於無為體而揀卻有為用也
        。若必執無為不能攝有為者；則有為智轉識而成，有始起之
        相，不得體融，必有終盡，佛果四智，將有斷滅之過。又無
        為體，不能起用，凝然同於土木。壞體亦復壞用。」違於華
        嚴「無有智外如為智所澄，亦無如外智能證於如，」之聖言
        量。論云：「智障極盲瞑，謂真俗別執。」此之謂歟？是故
        當知，起

        

        169頁

        

        信總相真如，以唯識無為格量之，不應道理。

            復次，起信二門，但有二名，而無二體。以平等觀之，
        無生滅而不真如。以差別言之，無真如而不生滅。所以作是
        說者；以惟談真如，則儱侗一性壞世間相。惟說生滅，則分
        別名相，杳無所歸。以二門相融，各攝一切，世出世間，理
        善安立。是故生滅門中「本覺」，過理智也。「始覺」，專
        屬智也。生滅門中既具理智，真如門中，云胡不爾？但以真
        如平等一相不便言說，故無理智雙具之明文。然後文自體相
        中，既有「大智慧光明義等」，實未揀於智，云何強指為「
        無為理」？此尚專就真如而論於性相之同異也。

            至後文染淨熏習中謂真如非染非淨，無用不能熏習者，
        此則未細詳論文之過也。吾人於此第一當注意者，論云：「
        一者淨法，名為真如。」既指真如為淨法；是知此能熏之真
        如，非真如門中之「總相真如」，乃生滅門中之本覺也。以
        「總相真如」，染淨雙亡，不可偏指為淨法故。是以賢首釋
        為「生滅門中真如，以三義故淨。………」若知能熏之真如
        非總相，則無為無用諸難，亦無待解釋，以生滅門中之體，
        由起用方顯其不變故。

            問者曰：內熏既為本覺，何以不直名本覺而轉名真如耶
        ？答：以本覺者，對始覺說，未熏以前，始覺未生，無本覺
        名，不便說故，不得已指其隨緣不變之真如，以為能熏，實
        即本覺也。復以無明之體即是覺體，無能所依，說熏非義，
        此所以不說本覺能熏也。

        

        170頁

        

            又不說始覺智熏者，以生滅門中，無明為一切染法之因
        ，未熏以前，全智體而為惑體，無智可言，將何說熏？況熏
        習之義；一法不能成熏，無能所故。二體不能受熏，勢用不
        相應故，非一非異，乃可成熏，以一體異用，而可互作增上
        故。是以本覺真如與無明，生起之現行雖異，而本體無二，
        實可互作增上，以無明熏真如，則法身流轉五道，名曰眾生
        。以真如熏無明，則眾生漸起厭求，可以返妄歸真。若必真
        俗別執，不能互作增上者，則無明無體，眾生將入於斷滅，
        以真如不作增上，無所依故。眾生生相未斷已前，無明未盡
        ，永不能起厭求之心，將永淪於苦海，以厭求即微細無明故
        。無明不能為返妄作增上緣故。是故互為增上者，非相併生
        起，乃互隨轉變之意。生滅門中本覺真如，即無漏種之異名
        也，無明，有漏種也。論者不能依文求義，以義定名，乍見
        真如，抹去「淨法」二字，戴著唯識家綠色眼鏡，強指為「
        無為」，轉謂論中進退失據為可哂，斯亦不可以已乎？上來
        正破已竟，次隨文略指：

             一、謂「真如為諸法體，能生萬法，因不平等，流同
        外道。」當知一說能生，便非真如。性相兩宗，所詮不同；
        法相說染淨各有種子，緣生之相，絲毫不紊。法性顯一切法
        ，自體本具，以四性推之，原來無生。得其意者，融鎔無二
        。必執相以難性；則圓覺云：「一切眾生，種種幻化，皆生
        如來圓覺妙心。」若不善了此生義者，如來聖言，不亦有一
        因多果過耶？

             二、「必執有緣生相體非即真者。」則圓覺云：「諸
        佛世界，猶如空華，……始知眾生本

        

        171頁

        

        來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。」又云：「於實相中，實無
        菩薩及諸眾生。」法華云：「是法住法位，世間相常住。」
        如是等文，云何可通？吾非謂此實相之理，恩洋居士為不知
        也。但彼既謂「不能說般若瑜伽等所說真如非佛法。」故吾
        亦引聖言作證，不能以瑜伽等而斥法華圓覺為外道譚也。總
        之，佛以四悉利生，為破外道無因自然性等而說因緣，為顯
        法體而談實相，因緣實相相成而非相背者也。

            三、謂「真如惟遮無表，法體惟空。」是言實有未盡。
        蓋執真如為一實物，決有所表，固流同外道。而曰：「惟遮
        二我之假，顯此無我之真，遮彼有執之妄，顯此無執之如。
        」是為惟遮無表者，毋乃矯枉失中，自語相違歟？夫既曰顯
        無我之真，無執之如，非表而何？

            又謂法體惟空者；試問一切皆空，知空者誰？又圓覺中
        云：「諸幻盡滅，覺心不動。」又云：「幻滅滅故，非幻不
        滅。」楞嚴云：「皺者為變，不皺非變。」若以空為極者，
        如是等文，云何會通？當知法性難名，原書中謂「諸有欲知
        實性實相等者，吾可正告之曰，即空性空相是也」斯言雖亦
        中理，實有未儘。且「正告」二字，似覺過火。

            四、謂「真如可攝正智，則立四法可矣，何須五法？」
        斯言雖辯，實為無的放矢。性宗名相開合不定，理智原可互
        攝，非如相宗之絲毫不紊。故曰：「般若是一法，佛說種種
        名。」楞嚴說七常住果，稱謂雖別，而同一清淨圓滿。楞伽
        云：「有時說空，無相，無願，如實際，法性，…

        

        172頁

        

        …本來寂靜，自性涅槃，如是等句，說如來藏已。」可知上
        來種種諸說，名異體同，隨舉其一，即可總攝一切。起信中
        真如既為總相，未以五法對論，有何不可總攝一切，而以四
        法五法為難耶？

            五、設謂衣香二物相併俱有，與論中體用互熏，不能為
        同喻者；當知瑜伽說同異喻云：「但取少分相似及不相似，
        不說一切皆相似一切皆不相似。」若求一切皆相似者，則無
        同喻可言。以法喻一切相齊，成二法故。是故衣中無香，如
        未熏時正智隱而不顯。既熏成香，如無明滅盡，正智朗然。
        但取衣香之有無，以喻正智之隱顯，不取於他，以二體為難
        非也。

            六、謂「三細六麤以無明為因，有共因不平等因失。」
        論中明說九相展轉生起，互相為因，而推原其本，歸過無明
        ，故云無明能生一切染法，未說無明橫生一切。亦猶十二因
        緣中，以無明為一切生起之因，故云無明滅則一切俱滅。豈
        十二因緣中無明，亦有一因過耶？論文具在，安容詞費。

            又謂九相次第生起，有情心心所法，無俱起義，是亦不
        然。論中以言不頓彰，明其依本起末次第，一往作如是豎說
        耳，非謂諸境不能同時頓現也。----頓現約識田橫具，生起
        約現行豎論，當知二不相違，------故生滅因緣中云：「現
        識亦爾，隨其五塵，對至即現，無有前後，以一切時任運而
        起，常在前故。」境既能任運現前，心法可知。

        

        173頁

        

            七、謂「無明為心所，八識為心王，王從所生，當名惟
        心所。」是實不然。無明但能轉覺成不覺，令生滅與不生滅
        和合成阿賴耶識。實不能生起本識，令無而忽有。故密嚴云
        ：「佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識，
        如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。」據
        此則八識心王，即如來藏之異名，非從無明新生。況論中最
        初根本不覺，與心所中無明。亦麤細有異，且無明無體，不
        能執持一切，惟心所非義！

            八、「五意中以一末那而具八識功能，立一末那已足，
        安用其他，斥為麤鄙。」當知攝大乘中意有二種；一以「無
        間依止」為義，一以「思量」為義。恆審思量，為七識所專
        有。無間依止，則通八識。論中五意，取無間依止生起之義
        ，不當乍見意字，即據為末那專有品也。

            九、「起信大義表中，以一心二門之法界心為阿賴耶識
        ，以真如為賴耶中之體。」不知真如賴耶，平等不二。迷即
        真如為賴耶，悟即賴耶為真如。於一心二門根本之義，未能
        瞭然，無怪其謂真如無為，不能隨緣起用矣！

            十、補注中謂「離念同於無想外道」！惡是何言歟？外
        道在凡地加行時但欣無念，以遠離想作意為先，不知用智微
        密觀照，故死水不藏龍，流外入道。若真如門中，明謂「雖
        念無有能念可念，是名隨順。」但遣妄念，不遣正智。意謂
        靈光獨耀，迴脫根塵，親與理冥不可言念，故云：「離念境
        界，惟證相應。」今乃貶同外道，但知權乘慧所，小乘念處
        用功，其於達磨禪「直離心

        

        174頁

        

        意識參」之境，尚未夢見在。

            上來總別申破已竟，大乘起信論一心二門之義，善能成
        立，不可搖動，亦建立比量云：

              大乘起信論，是真佛教論。

              順法性故，融性相故，顯惟心故。

              如中觀論等。

            常惺不學無術，佛法大海，一滴未嘗。平日對於諸大居
        士，弘揚佛法，熱心毅力，最所欽仰。即料簡法性章中，空
        有兩輪，不黏不脫，圓音落落，亦迴環雒誦，百讀不厭。惟
        對於起信論，橫加攻訐，不能以義定名，而轉因名害義，心
        有未安，故略陳鄙見。自知掛漏滋多，不登大雅。然真理以
        愈辯而愈明，不尚世間之情執，大居士為法情殷，或更有以
        詔我。常惺不敏，願樂欲聞。

            抑尤有不能已於言者，天台賢首，立義精嚴，各有牢不
        可拔之根據。不能以某某宗後學自命者之不足道，而并罪及
        其所宗，謂為障蔽佛法。當知智者大師，乃靈山親承。杜順
        和尚，為文殊化身。與無著世親等，本可相視而笑，不應以
        一己凡情，而妄判其高下也。余於二宗精義，雖無所得，然
        亦竊聞二宗之末議矣！欲以唯識為門而入法界，亦自有道。
        若如料簡中所顯之理，似望天台性具之義尚遜一籌，更何論
        於華嚴性起？以此而欲摧伏一切，未免域於一隅也。果能精
        研天

        

        175頁

        

        台妙玄，及華嚴疏鈔，當知余非依托之譚，或更能於空有兩
        輪中，另闢一里境地。若徒責人以不當「伐異黨同尊己卑上
        」，而自仍欲以唯識壟斷一切，是直以五十步笑百步耳，復
        何為焉。且石埭居士一生，推崇起信論至於極點。今乃謂石
        埭以外道學作誘人之方便，以惺之愚，未見其可。而石埭在
        彌陀會上是否怡然含笑，抑當涕然興悲，吾恨未得親見彌陀
        ，行將放乎南海，轉適紫狼，請觀音勢至二大師，一問訊之
        。

                             佛生二九五○七月既望在皖江佛校