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            佛教所謂的罪，是從善人 (佛、菩薩) 所指責出來的惡
        行為﹔換言之，即違背法性之理，犯戒律的行為，而應受苦
        報的惡業。在「大毘婆沙論」 (一一五) 說﹕所謂罪，有「
        業」、「煩惱」、「惡行」三種，故罪之中具含煩惱的。又
        在順正理論 (三八) 說﹕罪分為「性罪」 (praktisavadya)
         與「遮罪」 (pratiksepanasaaradya) ， 前者是指染污心
        (kiista-citta)  所作的行為，後者即由性罪所導引而發生
        的恐怖行為。
            所謂「性罪」，是佛陀還未制戒以前，其本體就是惡的
        ，「遮罪」是犯了之後，佛陀為預防令不再犯而所制定的戒
        條。更在「大智度論」 (一三) 說﹕犯了五戒而應受的種種
        惡報為罪。是以罪具有煩惱、惡業、惡報三障 (avavana) 
        ，故稱為「罪」。更查廣泛的佛典中，所譯作為「罪」的詞
        句，與「惡」同義的地方也還不少。
            智者大師，在「摩訶止觀」中，特以種種的角度而規定
        惡的定義，即﹕以凡夫的立場是六蔽
        
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         (慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴) 為惡，反之，以
        六波羅蜜 (布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧) 為善的
        ，但凡夫實踐修行波羅蜜，而能生天界，可是天福享盡時還
        是墮落，故雖修六波羅蜜，也沒法超越輪迴生死苦，故還是
        屬於惡的。
            小乘的聲聞、緣覺，依修行而能超越生死苦，得涅槃樂
        ，固然稱為善，但小乘只能利潤自身，不能及於他人，故其
        所修的善，還是不能稱為真善。又稱為小乘的菩薩，即具有
        慈悲救濟眾生，但在於修持利他行的部分，即屬於善，可是
        未盡能滅除煩惱，故雖有利他的行善，其目的為莊嚴自己而
        修為，是以有時卻反會妨害他人，故亦屬於惡的。
            於此觀之，大乘菩薩即已斷除三界煩惱，故他所行的利
        他，即屬於善，但尚未證中道真理之前，而停滯於「空」或
        「假」 (未斷根本無明)， 雖是大乘菩薩的利他行，亦屬於
        惡的。那麼，別教菩薩，所修的利他行，是屬於善還是不善
        ﹖所謂別教的中道是從「空」入「假」，由「假」進入「中
        」的中道，即「空」與「假」與「中」，互相隔離而未契真
        理，是以別教的中道亦不能稱為純善的。唯「法華經」所說
        ，圓教的實相，即「空」即「假」即「中」，三諦圓融，才
        是真實善的，故法華實相以外，即不能稱為純善。
            依智者大師的解釋，是﹕順實相即善，背實相即屬惡、
        屬罪的。又「別教」以下所說，諸惡的本質非惡，以悟為主
        觀，一切行為都是真實本體的變相，故雖是曾行過惡的人，
        還能達到悟的
        
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        境界。但堅執於悟證，即患執著於相，雖是悟了還不是真悟
        的，故謂善、惡，即不能固執，是以即沒有固定的罪可說的
        。智者大師說﹕有法性本具的惡，而示明性惡的存在，被性
        惡渲染而生緣起，即屬上述種種的惡----修惡，即我們所經
        驗的種種惡﹔換言之，所謂修惡，即是法性中，本來具有隱
        藏的性惡之顯現而已﹗但雖有修惡、性惡兩種，可是修惡之
        體和性惡之體，卻是不二而融合的，故天台才極力強調的。
        天台以外的各家，即不許「法性」具有「惡」的解說。根據
        天台的理論，而一法具一切法，那當然「一法」具「一切善
        惡法」是無疑議的。然而唯言「性惡」而不稱「性善」的理
        由，是因為令人們知道有「性惡」，才能發心向上，對於性
        德，加之用心實踐修持的。        
            以上所說，「惡」----罪是要如何才能滅除﹖依佛教說
        ﹕具有智慧才能滅罪的。但是，智慧卻是由三昧而得來的，
        故天台宗的滅罪方法，具有四種三昧法，即﹕
            第一﹕「一行三昧」 (ekakaro nama samadhi) ----常
        住三昧，即向阿彌陀佛而連續靜坐九十日間，專心統一，冥
        符於法界，即是種種差別相的法界 (一切法) ，但其真實相
        的特質，是超越我人分別的寂滅世界﹔換言之，不執著於概
        念、語言的實相，認為不分別眾生與如來、煩惱與菩提、生
        死與涅槃，即無悟者，分別者亦然，一切皆是不可思議的本
        性空，如是的觀法。
            第二﹕「般舟三昧」 (Pratyut pannabrddha-
        Sammvkhavasthjta Samadhi) ----常行三昧，於九
        
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        十日間，步行念誦阿彌陀佛，實踐空假中三觀的法門。
            第三﹕「方等三昧」----半行半坐三昧，以七日為一期
        ，圍遶二十四等像，之後靜坐思維，即「中道實相觀」。和
        這觀法頗相似的，另有法華三昧法，所謂﹕法華三昧，是以
        安置法華經代替佛像，以實踐行持二十一日間，這在天台宗
        的門徒們，是經常修持的三昧法，即﹕先為淨灑道場，次沐
        浴自身，嚴淨三業而始行供養，之後，勸請三寶，禮讚三寶
        ，然後禮拜懺悔 (勸請、隨喜、迴向、發願) ，再之，經行
        後朗誦法華經，最後靜坐正觀實相的次第。
            第四、「隨自意三昧」，或謂「非行非坐三昧」，即上
        述三種三昧以外悉皆攝持於中的，此三昧的特徵是﹕所思維
        的對象，即任意隨便的，這是依據觀心勝於觀色的原理，而
        加觀察思維，以現時現起的我們的心思，為最便利，故不管
        是「善心」或「惡心」都好，這是針對能起善心的人有時也
        會起惡心，而常起惡心的人，有時還會生起善心的﹔換言之
        ，如果認為凡夫是縱然行惡的話，凡夫即永遠不能脫離惡，
        故關於滅惡的方法，必須修持三昧觀，即可滅惡的，這是說
        ，不必即時止惡，是主張隨其任性，但必須以惡為對象，而
        漸漸進修入善而滅除惡行的三昧，否則，凡夫永遠無法得到
        證悟的。故惡之中，是含有悟的智慧，雖是行過惡，也還能
        成聖者的理由在於斯。
            再說，所謂「惡」絕對不能妨礙證悟的，例如An-
        gulimala曾殺過人之後得到證悟，又如Rasvmitra行過淫欲
        而後成就梵行 (淨行 brahmavarya) 等，都是從惡中得到智
        慧而證悟的，反
        
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        之，智慧也還不能妨礙惡的，據云﹕Pjlida-vaccha雖獲得
        阿羅漢果之後，而尚生起慢心，又Saripvtta還具有瞋心的
        。
            綜上所述，在「法性」中是無固定的善惡差別的，而能
        區別善惡，還是凡夫執著於迷的緣故，然而以三昧為對象而
        修持，即可究盡惡的本性，能獲到了知「法性」，故可知「
        法性」本來是無固定的善惡性，但既以惡為對象，即不得不
        修持三昧而已﹗這是說﹕如果惡能妨礙「法性」，「法性」
        即會被其破壞，又「法性」能妨礙惡的話，惡即能很明顯的
        浮現，可是「法性」卻不能被破壞，惡也不能顯現，只以保
        持法性原狀的。
            再進一步的說﹕「惡」，本來不離法性，故惡之顯現即
        是法性之顯現，如果惡念不能顯現，即法性也就不能顯現了
        。換言之﹕法性不染而染，染而不染，所謂不染而具有染，
        名之為「性惡」，在「諸法無行經」有如下的說﹕
              貪欲即是道 (道) ，恚痴亦復然，若人有分別，婬、
              怒、痴及道，此人離佛道，遠去如天地。      
            上述可知，天台特以「惡」為對象，而修三昧的理由，
        是﹕降低道德的行為，尤其是勸其修善而偏不修的人，如果
        聽其自然的話，即險其墜落，故不得以惡為對象而實踐勸修
        三昧為旨趣的。
        
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            以上四種三昧中，淨身、禮佛、供養等的行儀是屬「事
        懺」，而依之行儀，而滅除罪惡、罪報，觀照實相的顯現，
        即屬「理懺」。再說﹕能有實踐力，滅除罪的根源----無明
        煩惱，即「事懺」、「理懺」，卻不必分別，而可完全成就
        的。
            在這裡所謂的實相，是指諸法真實的相，因諸法是依種
        種緣 (條件) 而能存在的，故諸法自身，即孤立不能存在為
        性，所謂﹕孤立不能存在，是以「空」為主體而論述的，因
        諸法必須依緣而顯現，才能具有諸法 (假) 。換言之，從空
        而成假----依假成立空----即空成假----假成空，故同時空
        與假成立於一法 (中) 。故空即是假是中，又假即空即中，
        又中即是空即是假。即空而假而中之三，各具空假中的成立
        ，這三種的真理完全一致 (三諦圓融) ，是以諸法必具圓融
        三諦，如是觀之，即能表現一境三諦，由觀而所表現，即成
        「一心三觀」。然而既能有分別「能觀」與「所觀」即屬於
        迷，故依據悟境來說，一境三諦即一心三觀，為之三千三諦
        的，所謂三千，即是依一即一切的緣起理論，而一念心具有
        一切法----諸法實相。
            再說，罪的根源----無明，是不知實相的「能觀」和「
        所觀」的區別，而執著於差別相的，然能觀察實相即是觀空
        ，而悟知差別相之體即是空，即能自覺無明是智慧的變相，
        更能了解無明與智慧共是法性之用，且只認識到智慧與無明
        的本體，不過是依法性的順流，或是違背法性的逆流而已﹗
        兩者之體，都是依法性為性，是以無明即智慧，故離了體即
        無用，離了用即失體，即是
        
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        體用不二，所以「自覺」才能滅「無明」的。又所謂「惡業
        」是違背法性的行為，故必依修持力，才能顯現實相，而始
        知無明即智慧，也才能自由而解脫束縛的惡業，更能自覺到
        惡業是從緣而生起諸法的作用，也即始能滅除惡業的。至於
        苦樂、生滅的苦報，由實踐力觀察實相而始知苦樂即是大樂
        ，生滅無常即是大常，也才能始見法身，成就滅惡報的滅。
        如果只以滅罪滅罪的呼喚，究竟是不能滅罪的，必須依修觀
        的實力，始能見得實相，轉換凡夫的所執見，而認明煩惱、
        惡業、苦報的三障，以自覺成為智慧、解脫、法身的三德，
        才是真證悟的境界。
            最後，所謂滅罪，是針對由緣起而所生的修惡，非是滅
        性惡，因性惡和法性是一體的，故佛陀亦保存著性惡之一念
        ，因為救度眾生必須使用性惡，才能顯現其妙用的，如果徹
        底的探究惡的本性，佛陀是不起修惡的。 (編者按﹕本文係
        日本名教授囗本幸男博士於一九六五年九月出席美國「國際
        宗教會議」的講稿，慧嶽一九六七年五月譯自立正大學大崎
        學報一二一號)