佛教對人生的看法

法舫

現代佛教學術叢刊第62冊

頁43-54

大乘文化出版社出版

1980年十月初版 


        43頁        
                        一、佛家、佛教、佛學        
            「佛家」二字本是中國學者舉來與儒家道家相對的稱呼
        。尤其宋明的理學者,往往稱佛教為佛家或佛氏、釋氏,而
        他們所指的又是以禪宗為代表。其實,所謂「佛家」就是佛
        家的學說,是總稱不是別稱,換句話說﹕也就是佛教或佛學
        。稱佛家者又往往是一般儒學者,是含有一種門戶之見的。
        其次是別義,佛教的「家」就是學派的意思,佛陀的學派名
        為佛家。佛家的學派很多,大略說來,有小乘與大乘派。小
        乘在印度向傳有二十派﹔大乘在中國傳有八大宗派。這些學
        派在中國都有傳承,至今都有研究發揚,而且它有了近二千
        年的歷史了。
            佛教,是指佛陀所說的教理,所制定的僧團、制度、戒
        律,以及後世所譯成的三藏十二部經典,所雕刻繪塑的塔像
        寺宇等建築,都可稱為佛教。因為這些都是佛教的代表物,
        由這些人或物        
        44頁        
        上我們可以去認識佛教,可以去啟發一種信仰,可以去探究
        佛教的真理。這些方面的人物,可以叫做「像教」。反過來
        說,離去這些,就無佛教可言,消滅這些,也就消滅佛教。
        譬如在印度中央亞細亞,在古波斯、阿富汗、馬來亞、爪哇
        等地,這些可以代表佛教的東西,都毀滅了,佛教於是滅亡
        了。佛教在中國,近數百年來,特別是民國以來,這些代表
        的人物,漸漸摧滅,所以佛教也就漸漸在滅亡,現在是到了
        滅亡的末期了。
            「佛學」是指佛陀所發明的真理,說明真理的學說,以
        及歷代佛弟子們所發明的學理而言,特別是那大藏經典。平
        常一般社會對於佛學毫無認識的人士,只見到寺廟、僧尼、
        塔像等代表佛教的人或物,或行動,以為佛教者,寺廟也、
        僧尼也、塔像也、為人禮拜誦經也、超度死亡也、焚化紙錢
        也等等,就是佛教。這樣的佛教那有學理可稱﹖還有一般人
        士,以為佛教學理雖好,但是太深、太難懂,只是望洋興嘆
        ,不肯去研究,這都是誤解。須知佛學也和孔子之學說一樣
        ,雖精細圓博,但是現實現用的,不離開世間人生的。
            現在西洋、日本研究佛學者很多,中國文化界近二十年
        來,亦有人研究。他們把佛學當做一種哲學,一種印度的哲
        學,並不把它當作一種有活力的宗教,更不把它當做一種救
        治現世人生解決生活痛苦的方法,去研究去應用。並不發生
        一種信仰去推動,去實行,去把理論實現起來。以這種信念
        去研究佛學,只是增長佛學知識,當然談不上以佛學的道理
        去覺世救人。「為學所以致        
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        用」,今日學佛者,忘記了這一點。
            佛教是一種宗教,一種理智的宗教。宗教是啟發人類的
        信仰,開發人生的智慧,解決人生問題的。所以佛教是不離
        人生的。古云﹕「佛法在世間,不離世間覺,離世求菩提,
        猶如覓兔角」。離開人生講佛法,根本就無用,甚至於不是
        究竟佛法而是相似佛法。        
                        二、生命、生活、生死        
            人生的解釋,說者各異,我們假定有三種定義﹕一、人
        生就是人類的生命﹔二、人生就是指人類的生活﹔三、人生
        是人類的生死。有生活才有生命﹔人生命必有生死,故三者
        是一體的。生命是人生的延續性,生活是生命存在的活動性
        ,所以我們要人生生命的延續,就必須有生活的企求。生活
        的條件,今人說﹕「衣、食、住、行」,古人有言﹕「色食
        」而已。色是性生活,謂男女配合以求子孫的延續與繁殖。
        食有兩種﹕一是物質的,是飲食,是滋養生命的必需品,有
        此則生命可以保存,身體可以延續﹔二是精神的,即求知欲
        所需要的文化食糧,這是人生存所不可缺少的生活條件。普
        通人只求知生活,不知重生命。知識水準稍高的人,求生活
        之外,還知道重生命,但是不重視生死,也怕談生死。佛教
        或印度哲學,特重生死,因為人類雖有生,卻不能永生,不
        能千年萬年的活著,必定有個死。這個生命,終有一天停止
        活動。「死」和「生」相對而不        
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        可缺一的,人人所不可免的。不但人生如此,凡是有生物,
        都會有死,故有生物也可以說有死物。所以死是人生的反面
        另一定義。在一般社會人士,只知求生活,不去求所謂了知
        生死。因為死是茫然的。孔子曰﹕「未知生,焉知死」﹔孔
        子尚且如此,何況他人﹖佛教對於人生的生命有很透澈的觀
        察,不但去推求了解生命之來源,而且推求死後的輪迴,不
        但要解決生活問題,而且要解決生死問題。故佛家有言「生
        死大事」,又說「了生死」。由此可見佛教之重視生死了﹗        
            中國哲學特重生命,如道家之「修命」「求長生」﹔儒
        家重「保生命」,故有「君子不立危牆之下」之說。西洋哲
        學特重生活,只求物質的享受,物質文明發達是為了生活,
        甚至大戰都為了生活。印度哲學特重生死,而求取生死之解
        脫。佛教以前的奧義書時代,即重視這問題,優波尼沙曇中
        曾詳細討論。佛家哲學不論大小乘都重在「超凡入聖」和「
        三乘聖法」,這就是了生死也。       
                        ┌中國哲學----偏重生命
            對人生的看法│西洋哲學----偏重生活
                        └印度哲學----偏重生死        
                        三、悲觀、樂觀、中觀               
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            談人生問題,切膚而談,終不能離開生活,人類生活,
        過得如意的,多數會產生樂觀,以為人生是有意義的。生活
        過得不如意,就會悲觀,以為人生毫無意義。所以人生樂觀
        和悲觀,都建築在客觀的生活環境的條件上。這種人生觀,
        是隨物隨情而易轉的,也可以說是唯物的。悲觀的人,總是
        不滿意於現前的生活環境、生活現象、生活條件。也有一種
        人是因為受某種特殊的外來刺激而悲觀的。一般青年人,多
        因戀愛問題,家庭、生活、工作等問題對人生悲觀的。悲觀
        的人,覺得他的生命,和他周圍的客觀環境,一切的一切,
        都是無意味的、暗淡的,如處牢獄般毫無生趣與光明。於是
        而發生厭世逃世的可能。甚至於樂觀的人,對現世生活總是
        抱一種快樂的態度,對於客觀的生活條件,不論精神的或物
        質的,都是盡情的享受。既不思索過去,也不瞻望將來,所
        謂「今日有酒今朝醉」,處處達觀,時尋樂趣。縱然遭受打
        擊,毫不介意,仍然樂觀。有些偏激的人,對人生生活只求
        「醉生夢死」的縱情享受,則是一種愚昧的人生觀。為了一
        味的達到滿足享樂,會造作無邊的罪業。
            以上兩種沒有澈底了解人生的真義。佛學上對人生的看
        法,既不主張悲觀,也不主張極端的樂觀,而主張一種中道
        主義。因為前兩者的偏激,都會產生一種不良的結果,都不
        是人的生活正道,而是一種邪道。大覺悟的釋迦牟尼佛,在
        初次說法的時候,就宣說人生正道,那種說法是對當時印度
        社會的一種正確的批評和指示。西洋人偏重在求享樂,所以
        利用科學,盡量的求物質的        
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        享受。印度的人生哲學,除開佛教,有些宗教是偏重在悲觀
        或半悲觀。中國的孔子學說﹕注重倫常道德,又說七情五欲
        「發而皆中節謂之和」。這種「中和」的人生,似乎與佛家
        所謂八正道的人生觀彷佛,但是佛家說得更圓滿些。八正道
        也叫做八中道。道是一種生活的方法。一、正見,二、正思
        惟,三、正語,四、正業,五、正命,六、正精進,七、正
        念,八、正定。這八種中道之中,最重要的是正見和正命,
        正見即智或觀察,或是認識上的判斷力,在佛學上有時叫做
        知見。一個人對客觀環境的認識和判斷,必須有正確的、合
        理的、切實的判斷力----見解。這是精神生活的主要點。倘
        若見解一錯,判斷力也不夠正確,那就禍患叢生。其他的七
        種是輔助第一種的。第五正命,就是生命,也是極重要的一
        種,這種生命,以正語正業做基礎,是物質生活的主要點。
        由此我們把八正道的人生觀分作兩類﹕一是精神生活的,以
        正見為主,正思惟、正念、正定為副。二是物質生活,以正
        命為主,正語、正業為副。正精進是雙關的。古人對此有種
        種的解說。有好些說法,不符釋迦的本意。因為釋迦說此八
        正道法,是針對印度人生生活而發的。時間相去二千五百年
        ,空間相去幾千里,釋尊這種教法,一直到現在以及未來仍
        然是救世的妙藥。        
                        四、緣起、緣生、緣成        
            普通人只談現世生活,而不能追求生命的來源,更不推
        尋生命之將來,亦不尋求人生的真諦        
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        ,佛教特別作詳細的探討。
            要想澈底講明人生問題,就必須說明宇宙問題。宇宙謂
        宇宙萬有,它的現象界是森羅萬象,不是幾句話可以說明的
        。如自然科學與社會科學所明者是。今就本體而言,相當佛
        教所謂「法」或「諸法」兩名詞。宇宙萬有,形形色色,究
        竟是怎樣產生的呢﹖它的本身究竟是什麼呢﹖哲學家說明這
        些問題,是謂本體論。
            佛教說明這宇宙的一切法雖有種種的不同,也不外乎﹕
        一本體,二現象,三現象的關係。這就是所謂緣起、緣生、
        緣成的道理。
            什麼是緣起﹖「緣」是一種關係或條件。「起」是現起
        、顯現、發現的意思。就「為緣能起諸法」說﹕「緣是一種
        因緣,即一法或一事物產生的「因」,由此「因」為「緣」
        (條件),而現起某法某事物,故名「緣起」。這種緣起的「
        緣」即因緣。有「親因緣」,也有「疏因緣」。親因緣是吾
        人內識心的種子﹔疏因緣是指外界等種子。故「為緣能起諸
        法」是就因邊說,就是本體論。
            那末,宇宙的本體是從什麼「緣起」而生呢﹖佛家有多
        種的說法,但現在只說兩種﹕一是業感緣起,二是賴耶緣起
        。業感的「業」是指人類的行為造作,這種行為本身有一種
        潛勢力,名曰業力,在科學上可以說是「熱」或「動」。這
        業力是因,是一種原素,「感」是招感,好像磁石的        
        50頁        
        吸力一樣,業的本身有此力量能使感果,故名業感緣起。這
        種感招宇宙萬有的業,是共業,謂是全地球上的人類非人類
        的有情動物,所有的共業,而招感這種共同享受依止的世界
            賴耶緣起,賴耶即阿賴耶識。佛教唯識學派,說明人生
        的心理有八種識。五官(五根)生五識,第六意識,第七末那
        識,第八阿賴耶識。阿賴耶識是藏義,謂能含藏萬法種子義
        。生一切法的種子都是由此識所攝藏。種子是因,因能生果
        ,賴耶中有善惡之種故,世間有苦樂之報。故此名阿賴耶識
            由前一種緣起,我們知道宇宙萬有的本體是業力,即吾
        人之行為力,一切事物皆由吾人自業所造。宇宙從何而有﹖
        從人類有情力而有。宇宙萬有誰所創造﹖人類有情自己創造
        。由後一緣起,我們知道萬有的本體是種子。種子有業種與
        識種之別﹕前一緣起是說業種,後一緣起是說識種。萬有從
        何而有,從識種而變現,宇宙如此,人生也如此。宇宙誰創
        造﹖吾人各別心識所創造﹔即「三界唯心,萬法唯識」之義
            宇宙是以「業」與「賴耶」為本體,那末,人生當然也
        是以此為本體。生命就是由此而來。
            什麼是緣生﹖緣如前說。生是生起、發生的意義。緣生
        者,謂從緣而生起之義。由此,故有「緣生法」之說。緣起
        與緣生不同者﹕緣起謂「此法為緣能起諸法」是因法,緣生
        謂「此法從緣而生」是果法。前者為因是本體,後者為果是
        現象。因此,有人說從緣起義而有唯識學﹔從緣生        
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        義而建立法相學。我們知道宇宙的現象界是從何而有﹖從緣
        生而有。此現象的形形色色誰所造作﹖「緣」所造作。離開
        了「緣」,別無他物,如上帝等,可以造此宇宙萬有。此緣
        生法,亦名「因緣生法」。中論云﹕「因緣所生法,我說即
        是空」。所以這是明緣生空義。
            什麼是緣成﹖緣成也可以說是緣生。不過「從無而有名
        生」,是指法初現起時,依時間說是初剎那。「成」是指生
        了以後的存在,一切法的生滅,澈底(勝義)說是剎那生滅,
        剎那變動,絕無存在可言。但是這種微細的境界,一般人不
        能了知,也非肉眼所見,吾人所見之一切境界,生了之後終
        有一個時期的存在,然後才歸消滅。一切法如何存在﹖由眾
        緣而存在。一切法固由眾緣而產生,亦由眾緣而存在,謂一
        切法彼此互相成就。由此道理,故云﹕「此有故彼有,此生
        故彼生」。此中「有」者,就是成就或存在的意思。所以宇
        宙萬有絕對沒有單一孤獨的法。一切法皆由彼此互相交織著
        的,互相攝持的。因此,華嚴宗有「事事無礙法界」的至理
        名言,就是依據這個緣成的道理建立的。
            由上而言,緣起是唯識法相宗的勝義。緣生是般若三論
        宗的勝義。緣成是華嚴賢首的勝義。        
                        五、無始、無終、無常        
            緣起等義是就橫的空間說。現在再就豎的時間說,來談
        生命的意義。通常人以為人生不過數        
        52頁        
        十年的壽命,死了就完了。生呢,是從母胎而生,某年月日
        時,有個起頭,活幾十年或幾個月而死,死也有個某年月日
        時的終了。常聽人說﹕「某某命終了」,就是某人死了。有
        智之士就要沉思一下﹕人的生命是從某年月日時才開始呢﹖
        還是以前就有呢﹖人的生命死後就完了,還是相續下去呢﹖
        基督有「靈魂不滅」之說,辯證唯物論未產生之前,西洋唯
        心論信仰「靈魂不滅」,主張精神與上帝合一而有「永生」
        ,這與印度吠檀多派的梵我合一論的思想是一樣的。吠檀多
        派是印度有名的哲學派,主張「有我」,主張我是常住的唯
        一的,故生命是無始無終的,中國古書上,似乎不談這個問
        題。孔子既不談生死,也不談無始無終,佛陀對生命之我的
        死後如何﹖也常避而不說,如問佛﹕「死後有我無我耶﹖…
        …」皆置而不答。從這點看來,似乎與孔子相同。然而佛法
        講輪迴,孔子卻不說輪迴。輪迴的道理是印度哲學的根本思
        想,佛教特別詳說。輪迴說六道生死輪迴死了再生,生了再
        死,死死生生,可是生從何時生﹖無始﹔死也不是斷滅,死
        而再生,所以死無終。佛教及其他印度哲學,看此生死一事
        ,非常重要,出世思想,由此而起,但是佛教雖說生命之無
        始無終,和印度吠檀多派說有我,說我是常、是一,就不同
        了。佛教講明人生生命之無始無終,如江河之水滾滾不斷,
        可是決定不是痡`如此,萬古不變。這生命從無始以來,是
        剎那滅的、不停的、變動的,如像河流刻刻不停,後水不是
        前水,剎那剎那有新的流水,舊的滅去,新的又流來,宇宙
        萬有無一件不是如此的生滅變動著,我們的生命也是生滅變
        動著。這生滅        
        53頁        
        變動的生命,叫做「生命之流」,這種生滅變動名為無常。
        如果宇宙萬有是常而不變的話,世間就沒有進步可言,也沒
        有所謂改造環境或改造生活可言,更無所謂「了生死」、「
        入聖果」等修行作善可建立了。所以唯其無始無終,才有進
        修進化之行,超凡入聖之果。
            還有一點,我們每個人都有一個生命,一種精神----心
        識,但這種生命依前面說,是眾緣所生所成,離此眾緣別無
        有我,所以我們人生是無始、無終、無常,還要加上「無我
        」。這是佛教對人生的又一看法。
            以上對人生的兩重看法,是廣大深遠的看法。何以見得
        呢﹖以整個宇宙來說,這人生就是橫遍十方的人生。又以人
        生與萬有諸法互相為緣,互相而生,互相而成的道理說﹕即
        是此一法具一切法,一切法具一法。就是「量周沙界」及「
        納須彌於芥子中」的意思了。這個人生雖說渺小,而這個人
        生卻是偉大。其次我們的人生是前無始點,後無終點,這生
        命是「無窮無盡」的,「盡未來際」的。本來是「無量壽」
        ,何必再去求「長壽」呢﹖又以這無始無終的看法,是叫你
        不必去思念過去,也不必去希望將來,你應該去抓著「現實
        」,警覺起來,生活下去﹗所以我們以俗眼看來,這個生命
        雖說短小,而人生卻是深長而遠大。       
                      六、利他、利自、利「一切」        
        54頁        
            佛教,誰都知道是救人救世的宗教。佛教徒常說﹕「自
        覺、覺他、覺行圓滿」。又說﹕「自利利他」,又說﹕「弘
        法利生」,又說﹕「廣度眾生」。這一類的話,處處經中有
        說。佛教徒也以此自傲﹗這一類的話,真是表現佛教的偉大
        ,今日中國佛教沉沒不彰,出家僧十之八九不知佛法,叫他
        如何利生﹖在家佛教徒十之八九皆求自利,不顧利他。所以
        我們佛教今日是沉沒的時代,現在,我們應以利他為主,處
        處以利益別人為前提,就是所謂度眾生。能利他就是所謂利
        自己,能度他人當然能度自己。「一切」是指有生命之動物
        類。佛教最廣大的人生意義,不但利他人,而且利益一切有
        情,經云﹕「眾生度盡,方證菩提」,「情與無情同圓種智
        」,又云﹕「我等與眾生,皆共成佛道」。這種偉大的救世
        精神,絕對不是平凡的。
            這利他、利「一切」的行為,是由大悲心所發的,有此
        行此心,才能成佛。故此人生的看法,是不平凡的看法。孟
        子說﹕「惻隱之心」,佛教說﹕「慈愛眾生,猶如己子」。
        慈悲心也可以說是同情心,或博愛心。世人正缺少此種同情
        慈悲心,我們要人人發此心,才能造作一切利益人群的事業
        。這種心,平常人發不起來的,這種利生事業,是平常人所
        不肯作的。我能發此心,又能行此利益眾生的事,則此人生
        自然是不平凡的,所以最後對人生的看法,是超常人的、不
        平凡的。