大乘積極精神的人間佛教

岫廬

現代佛教學術叢刊第62冊

頁265-272

大乘文化出版社出版

1980年十月初版

        265頁

            著者嘗有「佛法與現代思潮」一題在腦中打旋，想拿佛

        法來評衡現代一批不正確的思想學說﹔但因讀書不多，力量

        有限，始終未能動筆。近見海潮音「人間佛教」徵文，故敢

        駕輕就熟，依據聖言綜集的闡明一點大乘積極精神的人間佛

        教的真正義理。這能說不是我們學佛者應有的職責嗎﹖

            在敘述人間佛教正義之前，應先問人間何以必需佛教﹖

        與佛教何以必需要向人間宣傳﹖

            經論每言一切諸法性離言說，然則又何有十二分教，無

        量聖言呢﹖瑜伽師地論對此解答道﹕

              若不起言說，則不能為他說一切法離言自性，他亦不

              能聞如是義﹔若無有聞，則不能知此一切法離言自性

              。為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自性而

              起言說。

            基於此點，則知人間何以必需佛教，與佛教何以必需要

        向人間宣傳的關係的如何密切了。

            然而國內有少數學者，憑他們的片面觀察，以為學了佛

        便不能再做社會其他救人救世的事業

        266頁

        。張東蓀和梁漱溟兩位先生可作這類主張的代表。張先生論

        出世思想雖也曾極力稱道佛法的大智大仁大勇的精神，不過

        只是客觀的佩服其態度而已，而他本人所推尊信仰的仍是西

        洋實用主義的淑世思想。故張先生一方面確認佛法為出世思

        想，而一方面又詫異學佛不以出世為宗旨的可怪。至於梁先

        生起初對於佛法原是較有深刻的認識的人(聞有一度實行為

        僧之念)，不過後來因為被愛國家愛種族的熱情所傾動，故

        捨佛逃儒去辦他的鄉村建設。這彷佛仍是循著他的世界文化

        三條路向進行的。梁先生認定印度文化是倒退的，所以他的

        鄉村建設事業非待捨佛逃儒以後不能辦理。實則這種觀察是

        大半不正確的﹔不，基於大乘佛法的立足點，可以說完全是

        錯誤的。

            其實著者也曾再三考量過他們這種片面觀察的理由是有

        因緣的﹕一、一部分小乘佛學實際確是偏於出世解脫，而無

        救人救世的精神。二、確也有些學佛的人未能免俗，與現實

        徵逐的生活太接近，卻把佛法以出世為宗旨的意義忘了。三

        、是由於他們未能明瞭菩薩即入世即出世----即要想入世必

        先有出世精神為之基礎。基此三點，所以佛法一直到今天仍

        不能如理如量的應用在人間。這不能不說是我們佛徒對於人

        類不可諱言的遺憾﹗

            大乘佛法既是即入世而即出世的，故也可以視它為即人

        間的與即非人間的。說他是即人間的者，是基於菩薩隨所化

        有情而取菩提故﹔說他是即非人間的者，是基於菩薩雖住在

        人間而不隨人間流轉故。因此，若有人對於佛法作片面的觀

        察，說佛法是世間的而不以出世為宗旨的固屬荒

        267頁

        謬﹔反之，說佛法為毀滅世界，放棄人類，而止是冷酷的出

        世，也是我們學佛的人所絕對不敢承受的。

            復次，大乘佛法最根本的觀念，為菩薩不住生死不住涅

        槃的那種大無畏的長遠精進。因為假如你住了生死，你根本

        便是生死中大惑不解的人，那裏還有力量來救人救世，結果

        只有輪迴的人間，卻無佛法了﹔同樣，假如你住了涅槃，你

        根本便是耽著法愛的人，覺得救人救世無意味，結果只有偏

        枯的佛法，卻無人間了﹔惟有悲智雙運的菩薩，既不住生死

        ，也不住涅槃，纔能表現真正的人間佛教。

            前提定了，請找例證。

            維摩經佛國品寶積問佛﹕菩薩既已發了菩提之心，然後

        用什麼方法取佛淨土﹖佛答他道﹕

              寶積﹗眾生之類是菩薩佛土，所以者何﹖菩薩隨所化

              眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應

              以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應以何國起菩薩

              根而取佛土。所以者何﹖菩薩取於淨國，皆為饒益諸

              眾生故。譬如有人欲於空地造立宮室，隨意無礙﹔若

              於虛空，終不能成。菩薩如是為成就眾生故，願取佛

              國﹔願取佛國者，非於空也。

            這是說菩薩成菩提取佛國的基礎，完全建立在救度眾生

        上面。意思似說﹕菩薩若離了眾生而取佛國，卻無異在空中

        建立樓閣了。

        268頁

            著者在上面方才說過﹕大乘佛法最根本的觀念，為菩薩

        不住生死不住涅槃的那種大無畏的長遠精進。所謂不住生死

        不住涅槃，便是菩薩表異於凡夫偏住世間和二乘偏住出世間

        。凡夫對於宇宙人生的真相完全不覺，所以流轉生死﹔二乘

        僅覺了一半，所以耽著涅槃﹔惟有菩薩雙證我法二空，既不

        住生死，也不住涅槃，所以有上求佛道，下化有情的智和悲

        。瑜伽師地論云﹕

              若諸菩薩，不能如實了知生死，則不能於貪、瞋、癡

              等一切煩惱深心棄捨﹔不能棄捨諸煩惱故，便雜染心

              受諸生死﹔由雜染心受生死故，不能成熟一切佛法及

              諸有情。若諸菩薩，於其生死以無常等行深心厭離，

              是則速疾入般涅槃，彼若速疾入般涅槃，尚不能成熟

              一切佛法及諸有情，況能證無上正等菩提﹖

              又諸菩薩，由習如是空勝解故，則於涅槃不深怖畏，

              亦於涅槃不多願樂。若諸菩薩，深怖涅槃，即便於彼

              涅槃資糧不能圓滿﹔由於涅槃深怖畏故，不見涅槃勝

              利功德﹔由不見故，便於涅槃遠離一切清淨勝解。若

              諸菩薩，於其涅槃多住願樂，是則速疾入般涅槃﹔彼

              若速疾入般涅槃，則便不能成熟佛法及諸有情。

              當知此中，若不如實了知生死，即雜染心流轉生死﹔

              若於生死深心厭離，即便速疾入般涅槃﹔若於涅槃深

              心怖畏，即於能證涅槃資糧不能圓滿﹔若於涅槃多住

              願樂，即便速疾入般涅槃。是諸菩薩於證無上正等菩

              提無大方便。若能如實了知生死，即無染心流轉生死

              ﹔若

        269頁

              於生死不以無常等行深心厭離，即不速疾入般涅槃。

              若於涅槃不深怖畏，即能圓滿涅槃資糧，雖於涅槃見

              有微妙勝利功德，而不深願速證涅槃。是諸菩薩於證

              無上正等菩提有大方便。

            這其中我們知道，菩薩為什麼能如實了知生死無雜染心

        流轉生死，和雖於涅槃見有微妙勝利功德不願速證﹖皆由得

        力於習得那空性勝解的緣故故。菩薩有了這種得法自在的智

        力，真是無所往而不為利﹗

            但是，這還不過是菩薩建立人間佛教的大概規模，至於

        可作實際表現的，那當然是許多大乘經論中所備明的六度、

        四攝、十八不共等法門了。諸有智者，盍往尋之﹖這裏恕著

        者不一一徵引了。不過著者為充實此篇內容和稱述菩薩對於

        有情體貼入微的偉大起見，還須得再引瑜伽師地論同樣一段

        文字，用以徵信﹕

              又諸菩薩，即於如是修正行時，於具功德諸有情所，

              常樂現前供養恭敬﹔於具過失諸有情所，常樂現前發

              起最勝悲心愍心，隨能隨力，令彼除斷所有過失﹔於

              己有怨諸有情所，常起慈心，隨能隨力，無諂無誑，

              作彼種種利益安樂，令彼怨者意樂加行，所有過失及

              怨嫌心，自能除斷﹔於己有恩諸有情所，善知恩故，

              若等若增，現前酬報，隨能隨力，如法令其意望滿足

              。雖無力能，彼若請求，即於彼彼所作事業，示現殷

              重，精勤勞務，終不頓止

        270頁

              彼所悕求。云何令彼知我無力，非無欲樂。

            我誠百思不得其解，像梁漱溟先生他們也曾研究過唯識

        法相以及其他的大乘經典，為什麼對於這些積極的精神熟視

        無睹，以為學了佛便應該放棄人世，專修出世﹖殊不知菩薩

        出世的基礎全建立在度脫有情上面，是處處都可以看得見的

        ，那裏是孤獨的偏枯出世﹖唉﹗像梁先生他們對於佛法是比

        較具有相當的認識的人，尚且不免作此片面的錯誤觀察﹔其

        他可就不堪聞問了。

            我嘗以為我們學佛的人，無論對於國家或人類，皆宜用

        一種理智的工夫，作平等的看待，不必拿感情去過份熱愛，

        或過份失望。過份熱愛，便不免被愛國家愛種族的情感所左

        右﹔同樣，過份失望，便不免孤獨的蔑棄世間，而偏於出世

        。菩薩觀一切法平等一如，故能悲智雙運，把世間出世間融

        成一片﹔雖下化有情而不妨上求佛道﹔雖上求佛道而不妨下

        化有情，但有利益，無不興崇。可是，若在二乘﹕「尚不能

        成熟一切佛法及諸有情，況能證無上正等菩提﹖」建立人間

        佛教的任務，當然非灰身滅智厭棄世間的人，所願與聞的了

。

            然而世間令人灰心的事情委實太多了﹕如質量上的生滅

        死亡，彼此間的深溝壁壘、貪瞋嫉妒。爾詐我虞，當你全不

        覺悟時，馬馬虎虎混過一生，乃至無量生，原沒有什麼疑問

        可以發生﹔但是，假如你一旦長夜大夢做醒了，確如一個人

        成年整月的被關在不透聲色的黑暗中忽然睹到一隙光明，卻

        不由你不別謀出路。這時你看到為烏煙瘴氣，群羊無歸的世

        界，不啻如糞坑，如污池，

        271頁

        覺得他實在沒有什麼可以使人留戀的價值。於是欣厭之念一

        生，便種下了涅槃寂靜之因﹔不說別的，僅是世間三禪之樂

        ，已經夠人留戀，何況出世的長期涅槃之樂﹖仁者之過，原

        情度理，誰願更拋棄自己難得的大樂，捨光明而入黑暗去做

        那所謂救人救世的繁重麻煩的傻事﹗並且，娑婆世界的眾生

        ，素被稱為剛強侮慢，難調難伏----社會黑暗，人心險惡，

        夫妻反目，朋友義絕，正是層出而不窮。所以二乘之人，觀

        三界如牢獄，視人類若冤家，一經出世而永遠不想更作入世

        之想﹔從此不但我應忘世，而世亦應忘我。然而在證了空性

        勝解的涅槃，便不如此存心了﹕在你認以為生死可怕，涅槃

        可樂﹔他卻以為生死並不可怕，而涅槃亦並不可樂。這些你

        認為可怕可樂的，原不過是你的主觀心識上的幻影，委實沒

        有什麼欣厭的必要。因為菩薩觀一切法如幻如化，覺得生死

        不過是這樣一回事，涅槃也不過是這麼一回事﹔一切皆可用

        我們的心力和智力去改轉。由此可知世間上最偉大不過的，

        是我們的心力和智力。馬克斯唯物史觀派的學者，固執的認

        環境決定意志﹔那裏知道得了智力自在的菩薩，卻能轉變大

        地為黃金﹗試看一切所謂物質文明，科學結晶，又那一樣不

        是由我們的心力和智力創造發明出來的呢﹖

            上面為要使人明瞭佛法的確不是如一般人所想像的消極

        厭世，換句話說，即「佛法在世間，不離世間覺」，只是渾

        融的從菩薩不住生死不住涅槃上，綜集的稱述了一點事行﹔

        至於分條縷析，如何從理論上建立人間佛教，自有其他大心

        能文之士已經在從事發揮，這裏恕著者不再向下嚕囌了﹗

                              民國二十二年八月二十五日客中述