人間佛教與社會主義

蜀一

現代佛教學術叢刊第62冊

頁325-338

大乘文化出版社出版

1980年十月初版

        325頁

            佛教，是沒有時間性和空間性的。明白一點說﹕就是不

        受時間的支配和空間的範圍。因為不受時間的支配，所以印

        度滅了，它不隨之而滅﹔封建制度已崩潰了，它不隨之而崩

        潰。反而，「發揚蹈厲」出來﹗因為不受空間的範圍，所以

        ，他把印度的國界撞破，在錫蘭暹羅等地遍遊﹔而且一直橫

        過西藏和中國來。到現在呢﹖早已把東洋的邊界越過，而分

        播於西洋各國了﹗這樣，不是沒有時間性和空間性麼﹖所以

        ，現在若有人說﹕佛教是封建的產物。或者說﹕佛教已成過

        去的史料了。我都大大不以為然﹗

            為什麼呢﹖因為佛教是講平等的，沒有階級性的﹔是出

        世的，不是世間所能束縛的。所以他絕沒有封建思想和國家

        思想。而且辭親別家地把家族觀念打破，去實行他底和合的

        社會集團。他為什麼叫做出世學呢﹖就是想把世間一切苦惱

        、不平、狹隘、束縛、邪見、迷信等，都要趕出去，而另有

        所學。所以成唯識論說﹕「斷世間名出世間」。

        326頁

            因為這樣，佛教，它是一種最積極的﹕改造社會、改造

        人生、改造自然的學說。並不是一種什麼消極的、寂滅的、

        槁木死灰的、老守山林的學術----這是小乘和外道的門徑﹗

            你們若不信，請把它的開山大師----釋迦牟尼佛一看﹕

        釋迦牟尼，他是印度國王的太子，將來就要登基為王繼承國

        統的，這是誰都知道的。但是，他有一次走出城來，看見一

        個農夫在耕地，滿身累得汗水四流，而且那時太陽又如火一

        般地當頂射來，好不苦啊﹗再看一看牛呢﹖早已拖得氣喘吁

        吁的，農夫還在有一鞭無一鞭地周身亂打。豈不尤其痛苦嗎

        ﹖還有哩﹗地下的土蟲，被犁頭把牠的窠穴犁開了，被那太

        陽一射，正在亂鑽亂竄，四處逃生﹔那知又被那老鴉看見，

        就飛了下來，一嘴一嘴地啄起吃了，這樣的活地羅剎，真令

        人心寒膽戰﹗唉﹗世間原來這樣的殘忍不平啊﹗他當時心中

        起了大大一個反動。

            經過這番，釋迦牟尼覺悟了﹕人與人間的不平等，動物

        與人的不平等，動物與動物的不平等----這些都不對。但是

        ，回過來看一看自己呢﹖卻又站在階級之上。這樣要想把不

        平的界限除掉，首先要從自己開始罷﹖﹗他不惜犧牲了家庭

        的幸福和人間的富貴﹔私自逃出了王宮，「辱身降志」在下

        層階級來，修了六年的苦行﹗最後就證得了菩提大道。然後

        才出來處處宣示他的大法，務以度己度人為事。他的教義就

        是一切眾生(通指人與禽獸蟲魚等)平等無別，要互相親愛，

        互相攝受，切莫要起一種我執和我有執。世間一切的苦惱、

        不平、束縛、狹隘……等，都是由我執

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        我所有執所釀成。所以破除我執我所有執，是佛教上最積極

        的主張﹔也就是他最根本的教義。後來各派的分宗，都不過

        是主張破除我執我所有執的方法或手段的不同而已。他們的

        總標，絕對是沒有不同的。

            佛教雖然有那樣----平等的主張，但是當時的封建勢力

        甚大，總不免要受許多障礙。所以竟被封建主義封鎖了二千

        多年。只有少數的出家人才得到了相當底平等的地位﹔因此

        ，出家眾也每每為其利用了。遂被現在一些人誣為封建專制

        的屏障。甚至說為封建專制的麻醉劑。這是何等的冤枉﹖﹗

            但是，現在種族的成見，國家的分限，看看將要打破﹔

        所以佛教在這個時期中，也就要獨立起來了，建設它人間佛

        教，一洗從前的塵垢﹗這人間佛教是甚麼意義﹖就是如前面

        所說﹕把世間一切苦惱、不平、狹隘、束縛、邪見、迷信等

        ，都是趕出去，不要它再壟霸了人間，而以佛教底平等的和

        平的學說，來組織人間。這就是人間佛教的意義和宗旨。

            但是，說到這理來，就好像與現在風行的一般社會主義

        相同一樣﹗其實二者並不同的。縱然相同，也不過是表面的

        相似而已。社會主義與人間佛教的表面上，有那些相似呢﹖

        大約有三種可說﹕

            第一、社會主義，要把黃種白種，東洋西洋，這國那國

        ……一切的軫界打破。人間佛教也是

        328頁

        這樣。

            第二、社會主義，要把專制、侵略、壓迫、剝削、奴隸

        ……等等階級打破。人間佛教也是這樣。

            第三、社會主義，主張分工合作，各盡所能，各取所需

        ……等等的組織。人間佛教也是這樣。

        就這三點看來，社會主義與人間佛教，外表上，真是相同。

        但是，他們的內容上，不同之處正多，我們又何必以同為貴

        呢﹖

            我現在且把它二者的不同的地方說說罷﹕社會主義，只

        是主張人與人間的平等(﹖)，而不主張人與動物間的平等。

        而佛教則不然，一切有情平等。社會主義，是報復的。資本

        家曾虐待工人，就非把資本家拿來「誅其三族」不可﹔軍閥

        曾剝削人民，就非把他「全家坐市」不可。而佛法則不然。

        一切冤親平等﹔雖或殺之，亦不起仇恨心，而純是慈悲心。

        這就是二者間規模的宏大與狹隘的分別。其實也就是二者的

        認識之真妄之區別。

            佛教何以那樣特別的平等呢﹖因為由釋迦牟尼佛的現觀

        親證，知道了一切有情，無始以來，都是互為父子，互為夫

        婦，互為兄弟，互為朋友﹗乃至都是互為禽獸蟲魚等，以及

        互為禽獸蟲魚等之眷屬。因為這樣，所以他就認為一切眾生

        ，都是我的父母，都是應當孝養的﹔或者都是我

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        的子女，都是應當愛護的﹔以至都是我的朋友或眷屬，都是

        應當和睦攝受的。所以要解放時，一切解放﹔要平等時，一

        切平等﹔不論人與禽獸，人與蟲魚，一切如是。這樣的行動

        ，就叫做菩薩行。菩薩，並沒有什麼神秘和玄妙的意義。我

        可以作菩薩，你也可以作菩薩，今我能一切平等，解放一切

        ，則我就是菩薩。今你能一切平等，解放一切，則你就是菩

        薩。沒有這種志向，沒有這種精神，那就是示弱、不勇敢、

        怯懦，特斥之曰小乘﹔我如是，你如是，一切都如是。這樣

        ，佛教的行動，是何等的究竟﹖佛教的平等，是何等的澈底

        ﹖佛教的氣概，是何等的含宏光大﹖反看社會主義，具有這

        樣的表徵沒有﹖沒有，絕對沒有。所以，若是要把佛教削足

        就履地去比附社會主義，那就大錯特錯了﹗

            還有一點，就是佛教的認識與社會主義不同，所以佛教

        的方法和行動，也就和社會主義大大不相同。佛教的認識，

        他以為一切有情，現世的物質享受之種種不平，完全是由於

        各有情往世業力之所招感，往世的業力為因，現世的享受為

        果。由往世的業力或因有異，故現世的享受或果也就隨之有

        差。「或獨為人，或為禽獸。並為人﹕或貴，或賤，或貧，

        或富﹔富或累金，貧或乞食，貴至封侯，賤至為僕。」這樣

        的懸殊﹗要知道這並不是偶然的，也不是有什麼上帝、神靈

        、閻羅王……這一類東西的主宰----故意弄出些不平來﹗都

        是因果之必然，往世的業力法爾而決定。假使不然，拿達爾

        文的所講的進化律來說，強食弱肉(﹖)，適者生存，天演合

        例。那麼，就應

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        有才有力足以與天然相抗的人，才足以生存。此外者，都應

        盡歸消滅了。然而，事實卻又不然。你看，從來「聰明睿智

        」「出類拔萃」者，豈少人嗎﹖但是，每每「時運不濟，命

        途多舛。」以至「簞瓢屢空，環堵蕭然。」下之，至於「操

        稿耜」、「執耒臿」、「沫甚風，櫛疾雨」，以至「腓無肱

        ，脛無毛」者，又豈不然﹖規其所得，亦不過「茅茨、土階

        、糲粢、藜藿」。或有甚焉﹕「食不充口，衣不周身」，卑

        宮陋室，尚無其所。這更常見而非僅見﹗但是，轉眼一看，

        那些身柔力弱「不知稼穡之艱難」的公子、王孫、夫人、小

        姐……等，樣事不做，樣事不懂。卻又「乘安車，養駿馬」

        ﹔「日食千金」，還「舉不下箸」。這些「飽食煖衣，逸居

        而無教」的人，就應天演淘汰了嗎﹖反而，累世不乏其人﹗

        這樣，你還要唱什麼強食弱肉呢﹖什麼適者生存呢﹖什麼天

        演合例呢﹖所以佛教說﹕由各有情往世的業力有差，故現在

        的物質享受才有差﹔不是偶然的，而是因果之必然的。因為

        貧富貴賤都是有因緣的，所以強者凌弱，則弱者服之矣﹔貴

        者苦賤，則賤者事之矣﹔事之故有階級之分，事之故有不平

        之事。世間一切矛盾現象，就從這裡出來﹗而一般社會主義

        者，沒有見到這種因果，乃欲徒事表層的革命、鬥爭，以其

        改造，這豈易事﹖﹗

            如此說來，那麼，帝國主義者可以任其侵略﹔資本家可

        以任其榨取﹔軍閥可以任其蹂躪﹔土豪地痞可以任其魚肉﹔

        「各人打掃窗前雪，不管他人瓦上霜﹗」這樣對不﹖不﹗不

        ﹗這是何等的消極﹖何等的自私﹖何等的小乘﹖那裡能夠廢

        除階級不平呢﹖﹗因為，帝國主義、資本家、軍閥

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        、土豪、地痞，他們雖然是享受前生所遺傳下來的果----福

        報﹖但是，他們那種暴戾恣睢，驕縱罔極的行為，卻又是來

        世的因----苦報的導線了﹗等到他前世的福業享盡，則來世

        法爾地轉入貧和賤的下層階級裏來。那時有些眾生，因修善

        的緣故，前異熟既盡，亦法爾地轉入富和貴的特殊階級裏去

        了。不平等的現象，依然存在﹗而這些眾生，都是沒有至究

        竟位的人，煩惱種子，常常都在那裏隨眠著﹔「旁觀者清，

        當局者迷」，你既有權可享，有勢可據﹔到了那時，你能保

        你不暴戾恣睢，驕縱不法嗎﹖我恐怕也不能自禁的，同一律

        地如往世的特殊階級者一樣﹔壓迫、榨取、剝削、侵略、蹂

        躪、魚肉……，無所不為﹗你既種了不善的因，福報享盡，

        也自然法爾地墮落在下層階級來﹔讓那修善的人升上去，享

        他的福報。修善的人既操縱了權勢，他還是不能自保他不造

        惡----墮惡。如此下去，一往一復，輪迴無終。你那裏能夠

        把階級不平打倒啊﹗

            因為這樣，佛教的方法和行動﹕一方面是要安命，一方

        面又要立命。甚麼叫做安命﹖命者因果之謂。前世種的甚麼

        因，今世應受甚麼果，我們就順往世之因，受此世之果。禮

        記說﹕「素富貴，行乎富貴﹔素貧賤，行乎貧賤﹔素患難，

        行乎患難﹔素夷狄，行乎夷狄﹔君子，無入而不自得焉﹗」

        這就叫做安命。但是，安命不是放任，不是浪漫，不是無為

        ，只是不求非分，不出位而行。得之不驚，失之不憂，「人

        知之亦囂囂，人不知亦囂囂」，這樣的態度。因為恐怕誤解

        了安命，所以最重要的還在立命。甚麼叫做立命﹖立命者，

        造善因於現世，成美果於未來。孟子說﹕

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        「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道﹔富貴不能

        淫，貧賤不能移，威武不能屈」。這就是立命。但是，這裏

        所說的立命，不徒是立一己之命，要普遍地立一切眾生的命

        。這樣才是積極的大乘的菩薩行，不致墮於消極的自私的小

        乘裏。所以現在的佛教徒，尤其是講人間佛教的佛教徒，必

        須要有擴大的精神，「己立而立人，己達而達人」，「以先

        知覺後知，以先覺覺後覺。」將釋迦的擔子放在肩上，作佛

        教前進的推動者，極樂世界的引渡者。自度度他地、自覺覺

        他地、普遍地，教人安命立命﹗帝國主義者，莫要侵略罷﹗

        資本家，莫要榨取罷﹗軍閥，莫要剝削罷﹗土豪地痞，莫要

        暴戾驕縱罷﹗你們各自造因，各自受果。造平等的因受平等

        的果。這生作的業都是一樣的，則來世的物質享受，也可得

        到平均的權利，人我既已平權，則社會只有均衡性而沒有矛

        盾性。那裏又還有什麼帝國主義者呢﹖資本家呢﹖軍閥呢﹖

        地主呢﹖無產階級呢﹖那裏又還說得上侵略呢﹖壓迫呢﹖榨

        取呢﹖剝削呢﹖如是則階級鬥爭可消滅，國際戰爭也可沒有

        。這就是社會進化的最高層。這就是人間佛教的實效﹗像這

        樣的革命，這樣的改造，是何等的澈底﹖何等的究竟﹖何等

        的直截了當﹖何等的事半而功倍﹖所以，社會主義與人間佛

        教表面上雖然相似，而實際上真不啻有天淵之別，我前面說

        ﹕佛教它是一種最積極的改造社會、改造人生、改造自然的

        學說﹔就是這個緣故。

            但，這不過只是就來世說。假若人們果能把佛教普遍化

        和實際化，則不但來生才有實效，就

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        是現世也可得到相當的實效。因為人人都能學佛時，那就必

        要修持﹕布施、愛語、利行、同事，及三學、六度、四無量

        、三十七菩提分……等無量善法。那末，資本家，就可以把

        物質生產品布施出來，不像從前的榨取了﹔帝國主義者，也

        可以把野心放下，不像從前的侵略了﹔軍閥，也可以毀壞，

        不像從前的劫殺了﹔土豪地痞們，也就可以把人格提上來，

        不像從前的暴戾橫逆了。這樣，階級成見無形消滅，階級鬥

        爭也無形消滅。還用得著飛機嗎﹖炸彈嗎﹖戰艦嗎﹖大炮嗎

        ﹖毒瓦斯嗎﹖人生是何等的幸福啊﹗人生是何等的快樂啊﹗

        這就叫做人間佛教。激進的社會主義者，能了然這種理由不

        呢﹖

            最後，佛教的行動，雖然是「見侮不辱，救民之鬥﹔禁

        攻寢兵，救世之戰」，同體大悲而不殺。但是，有輕重的，

        有權衡的。我國司馬法云﹕「殺人安人，殺之可也﹔以戰止

        戰，雖戰可也。」佛教也是如此。不以婦人女子之仁，害其

        大慈大悲之德﹔不以拘墟方便之戒，礙其無上菩提之願。所

        以佛涅槃最後說﹕「戒緩固非緩，乘緩乃為緩。」大論遁倫

        記﹕「七支性罪(謂殺奪妄語等)，一向不共﹔菩薩為物，權

        行不犯。若因守戒，闕利物大行者，亦名為犯。」而菩薩戒

        本，言之更加深切著明。不妨引點在此罷﹕

              若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他故

              ，於諸性罪，少分現行﹔由是因緣，於菩薩戒，無所

              違犯，生多功德。謂﹕如菩薩，見劫盜賊，為貪財故

              ，欲殺多生﹔或，復

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              欲害大德、聲聞、獨覺、菩薩﹔或，復欲造多無間業

              ，見是事已，發心思維﹕我若斷彼惡眾生命，墮那落

              迦﹔如其不斷，無間業成當受大苦﹔我寧殺彼墮那落

              迦，終不令其受無間苦。如是，菩薩意樂思維，於彼

              眾生，或以善心，或無記心，知此事已，為當來故，

              深生慚愧，以憐憫心而斷彼命﹔由是因緣，於菩薩戒

              ，無所違犯，生多功德。又，如菩薩，見有增上增上

              宰官上品暴惡，於諸有情，無有慈愍，專行逼惱﹔菩

              薩見已，起憐愍心，發生利益安樂意樂，隨力所能，

              若廢若黜增上等位﹔由是因緣，於菩薩戒，無所違犯

              ，生多功德。又，如菩薩，見劫盜賊，奪他財物，若

              僧伽物，囗堵波物，取多物已，執為己有，縱情受用

              ﹔菩薩見已，起憐愍心，於彼有情，發生利益安樂意

              樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受

              長夜無義無利﹔由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還復

              僧伽，囗堵波物還囗堵波，若有情物還復有情。又，

              見眾主或園林主，取僧伽物囗堵波物，言是已有縱情

              受用﹔菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪

              受用業，當受長夜無義無利，隨力所能，廢其所主﹔

              菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。(餘甚多

              不具引)

              若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，見諸有情，墮在喪失

              財寶眷屬……難處，多生愁惱，懷嫌恨心，不往開解

              ，是名有犯，有所違越，是染違犯。……

        據這，可見大乘佛教，是很寬大的，不是束縛的﹔是積極的

        ，不是消極的﹗是普利的，非自

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        私的﹔是為眾生的，非為一己的。因為是普利眾生而非自私

        一己的，所以眾生之罪福擔當﹔雖入地獄而不肯辭。因為是

        很寬大的，而非束縛的，所以可或殺或奪，橫行利物﹔雖犯

        而非犯。因為是積極的而非消極的，所以臨人之難而不往開

        解，雖安住律儀亦名為犯。它還有斥消極自利者，以「遺世

        」為功德的人的話，不妨也引點在此﹕

              若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，貪味靜慮，於味靜慮

              見為功德，是名有犯，有所違越，是染違犯。……

        可見大乘佛教，它貶斥那些消極的，只講靜坐禪慮的人----

        尤其是以靜坐禪慮為功德的人，是何等的明白﹖﹗這樣，要

        想不犯菩薩戒，完成菩薩的功德，那就必須饒益有情廣利眾

        生了。所以，釋迦牟尼世世降魔，韋馱菩薩歷劫護法，都是

        為的要饒益有情，廣利眾生。然則學佛嗎﹖就應降魔。學菩

        薩嗎﹖就應護法。降魔護法，才是佛教徒之唯一的使命﹗但

        是，降魔護法，並非兩事﹗護法就必降魔，降魔就是護法。

        為有情的魔是那些呢﹖大約言之，有內魔外魔兩種﹕一切有

        情的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等煩惱為內魔，一切劫奪、

        逼惱陷溺，殺害有情的有情為外魔。因為要去有情的內魔，

        所以我們必要「強聒而不舍」地開示教導﹔因為要去有情的

        外魔，所以我們必須犧牲一己而不顧地去禁止降服。但是，

        外魔實是由於內魔的作祟，所以佛教徒最積極的行動，還是

        在除有情的內魔﹔內魔既去，則外魔亦法爾地隨之而滅。至

        於萬不得已的時候，外魔之內魔無

        336頁

        法遏止﹔學佛者亦可用殺奪的手段來降服它，雖一己墮那落

        迦而不辭﹔總不令外魔的無間業成而墮於無間獄。這點，講

        人間佛教的人，也應當注意的。因為這樣，所以假使有帝國

        主義者，或資本家、軍閥、土豪、地痞以及流匪等，不知足

        地、極端地，侵略群眾，壓迫群眾，剝削榨取群眾，劫掠屠

        殺群眾﹔佛教徒也可「隨力所能」加以抵抗，「若廢若黜」

        ，或殺或奪，不可隨順﹔雖至犧牲性命，亦不可苟且圖存而

        失利物大行。如日帝國主義者侵略我國至最緊逼的時候，有

        僧徒數千，加入義勇軍(在家學佛者不知還有若干)就是。要

        這樣，才足以叫做菩薩摩訶薩﹗要這樣，才足以叫做毗盧遮

        那頂上行﹗梁漱溟先生在其東西文化及其哲學裏說﹕「我們

        沒有抵抗天行的能力，甘受水旱天災之虐，是將從學佛而得

        補救，是將學佛而益荒事功﹖我們學術思想的不清明，是將

        從學佛而得導治，還是將從學佛而益沒有頭緒﹖國際所受的

        欺凌，國內武人的橫暴，以及生計窮迫等，……你若再倡印

        度那樣不注意圖謀此世界生活之態度，豈要把這般人害到底

        ﹗」他的自敘裏又說﹕「我不容我看著周圍種種情形而不顧

        ----周圍種種情形都是叫我不要作佛家生活的。一出房門，

        看見街上的情形﹔會到朋友，聽見各處的情形﹔在在觸動了

        我研究問題的結論，讓我不能不憤然的反對佛家生活流行。

        」這是何等的胡鬧﹖這是何等的瞎說﹖他，真是只看見小乘

        的經典，而沒有看見大乘的經典(看了也不知)﹔只看見封閉

        在封建主義中的佛教，而不知道有解放出來的佛教。唉﹗唉

        ﹗那是何等的胡鬧﹖那是何等的瞎說﹖現在的佛教徒，講人

        間佛教的佛教徒，從

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        此須知，儒者有言﹕「志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元」

        ﹔「殺身以成仁」，「捨身以取義」，要當軒昂奮發，莫恁

        地沉埋在卑陋凡下處罷﹗

       
                            二二、九、二四，於家