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            佛滅度後，禪淨之諍，斷斷如也；談禪者動曰：「即心
        是佛」。輒譏念佛者為著相也。念佛者動曰：「仗佛加被」
        ，嘗疑談禪者為浮泛也。自永明大師倡禪淨雙修之說，以明
        理事無礙之義，而禪淨之諍止矣。孟子云：「聖人百世之師
        也，奮乎百世之上；百世之下，聞者莫不興起也。」吾於永
        公亦云。

            時至今日 (亦有執禪而詆淨，執淨而訾禪者。余謹按先
        聖之言，解禪淨之義，敢以一得之見，而貢獻於高明之前，
        知我罪我，豈遑計哉！

            禪宗奚自昉乎？論其跡則曰：釋尊在靈山會上，拈花示
        眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：「吾有
        正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教
        外別傳，付囑摩訶迦葉。」從此展轉至二十七祖般若多羅尊
        者，授之達摩大師；達摩承般若多羅之訓，乃西來此土，稱
        為初祖。按此，釋迦以「涅槃妙心，實相無相」為正法眼藏
        ，彼於不立文字中，而不礙

        

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        建立「涅槃妙心，實相無相」之句義，然後知聖人即相而離
        相，非離相而離相也。蓋欲令眾生，因指見月，不欲其執指
        而廢月耳。

            迨至十三祖龍樹菩薩，造大智度論以釋摩訶般若波羅蜜
        經，造中論十二門論以釋空義，般若大法，賴以闡揚。十二
        門論云：「大分深義，所謂空也；若人通達是義，即通達大
        乘，具足六波羅蜜，無所障礙。」其餘諸祖，皆弘般若，載
        諸經傳，不可殫述。由是觀之，般若為禪宗心印，夫復何疑
        ？

            大智度論云：「有菩薩修念佛三昧，佛為彼等，欲令於
        此三昧，得增益故，說般若波羅蜜。」當知佛說般若，非唯
        以「此」一因緣，但「此」亦因緣之一。以是故，佛為念佛
        三昧之增益而說般若。則修般若，不但不礙於念佛；且有資
        於念佛，前聖所言，豈無故哉？！又六祖云：「般若無形相
        ，智慧心即是。」吾人苟通達般若而念佛，則其念佛，必不
        起能所之見，不墮斷常之邊，不存生佛之想，是則以念佛而
        生般若波羅蜜；亦以般若所薰習故，而速成念佛三昧。此二
        法門，互相為用而益效，登不懿哉！

            復次，佛法有二諦，通達二諦，則通達佛法。 (一) 世
        諦， (二) 第一義諦。諸法隨緣顯現，無有自性，名「第一
        義諦」。雖性空而隨緣顯性，名為「世諦」。吾人為何而輪
        轉生死耶？一言以蔽之，曰：「不了第一義諦而已！」使了
        第一義諦，則知緣起性空，尚不見有涅槃之可樂著

        

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        ，更何有生死之可輪轉乎？以不了性空而輪轉，然則欲免輪
        轉，而當知性空，此般若之所以不可不學也！如性空之理而
        觀察，名為學般若波羅蜜；然般若無相可取，良以緣起性空
        ，不得言有；性空緣起，不得言無；有無俱不著，不著亦不
        著。經云：「於一切法不著故，應具足般若波羅蜜。」

            復次，一切法依止因緣而得生起，吾人修行，豈能例外
        ？起信論云：「又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃得成辦
        。如木中火性，是火正因，若無人知，不假方便，能自燒木
        ，無有是處。眾生亦爾，雖有正薰習之力，若不遇諸佛菩薩
        ，善知識等，以之為緣，能自斷煩惱，入涅槃者，則無是處
        。若雖有外緣之力，而內淨法，未有薰習力者，亦不能究竟
        厭生死苦，樂求涅槃。若因緣具足者，又為諸佛菩薩等，慈
        悲願護故，能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根，以修習善
        根成熟故，則值諸佛菩薩，示教利喜，乃能進趣，向涅槃道
        。」因斯以談：吾人學般若波羅蜜，是正因薰習之力；念佛
        求生極樂世界，是佛菩薩加被外緣之力；內因外緣，兩不可
        缺。禪淨雙修，不特於理無礙，於事亦無礙，此吾人所應知
        者也！

            抑尤有進者，吾人聞有大德，居於某處，則不遠秦楚之
        路而往參學，為己躬大事之未明也。聞有淨土，眾聖所都，
        發願往生，則或疑為著相，甚非理也！吾人不遠秦楚之路而
        求學，不能謂為著相；則願生淨土，而求見佛聞法，豈得謂
        為著相耶？況「相」之「著」與「不著」，非在於

        

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        跡，而在於心。經云：「雖知佛不可得，然亦不拾承事諸佛
        。」夫雙照二諦，不住有無，此智者之所以圓融無礙者也！
        又華嚴離世間品說：「菩薩摩訶薩有十種習氣」。是中有二
        種習氣：一為「見佛習氣」，一為「清淨世界受生習氣」。
        於此可見，念佛願生淨土，乃大士所為，非二乘矣！

            般若念佛兩門略說竟，今復說力行之要：

            世間學問，如寫字一門，技之小者也，尚須數十年之不
        斷努力。古之書家，如鍾繇，因習字而被席之為穿矣；又如
        王羲之，因學之而池水為之墨矣。其苦心用功如此，乃得一
        藝之成，而況學佛？

            六祖云：「智者心行」。又云：「口但說空，萬劫不得
        見性。」先聖之言，不可不深長思也！至念佛一門，亦貴乎
        精進，彌陀經云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」
        金口所宜，吾人亦不可不深長思也！

            能講不能行，如留聲機器，縱然能唱，不名為覺。經云
        ：「彼自有縛，能解彼縛，無有是處。彼自無縛，能解彼縛
        ，斯有是處。」吾人欲自覺覺他，圓菩提願，則解行相應之
        功，不可偏廢也。夫能解不能行，如數他人之寶；能行不能
        解，如駛無舵之舟。故曰：「信、解、行、證。」吾有憬乎
        斯言！吾有惕乎斯言！．

            謹按：「菩薩有十種習氣」，此「習氣」二字之意義，
        蓋指業而言。大智度論云：「業有二

        

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        種：「淨業、垢業」。淨業者，聲聞變化，乃至佛變化；垢
        業是煩惱變化。今菩薩習氣，其為淨業明矣。