儒佛兩家同體精神之對照
朱世龍
現代佛教學術叢刊第90冊
頁131-146
大乘文化出版社出版
1980年十月初版
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一、 前言
儒佛兩家同是心性實踐之學，聖賢智慧，理應有同趣之
處。然後世學人，好持「執異」之見，遂諱言兩家義理上本
源精神之融通，這是很可惜的，著者謹就同體精神，對儒佛
兩家作對照之觀察。
儒家本於性天一貫之道，展現內聖外王之學，以成就我
國的國家社會中，道德文化的價值，實為中華民族，立國數
千年的精神基礎。
佛家本於一性清淨的一真法界之大覺，宏開自他兼度之
知見，破妄執而維護世間，重善德而悲智雙運，以極成本心
本性與法界性冥合為一之圓滿實現。此乃大乘佛道之極致，
而實昌明於我國，已成為我國文化的血脈。
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兩家的重點，雖各不同，但同立根於心性，不獨其內層
脈絡可以貫通，而其實踐的義理，亦可以互相輔成，惟兩家
聖賢的言論，各有其獨立的意趣，實不宜穿鑿附會，以保持
其原有之境域，著者之用對照，其意在此。
二、儒家
先說儒家。孔子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達
而達人。」（論語雍也）儒家自立立人，自達達人之道，即
是仁者之心。朱子集註引明道程子曰：「仁者以天地萬物為
一體。莫非己也，認得為己，何所不至；若不屬己，自與己
不相干」。仁者之心，是以天地萬物為一體者，故天地間之
事，即是己份內事，萬物的苦樂，即是自己心上的苦樂。是
故顏子問仁，孔子曰：「克己復禮為仁，一日克己復禮，天
下歸仁焉，為仁由己，而由人乎哉﹗」（論語顏淵）宋儒袁
潔齋釋此章之義，最為精闢；其言曰：「禮者，周流通貫乎
天地萬物之間，無體無方，無不週遍。人惟忍八尺之驅為己
，於是去禮始遠，苟不認己為己，則天高地下，萬物散殊，
皆禮也。吾亦天地萬物中一物耳，無往非禮，而何有於己哉
﹗故不克己，則禮失；既克己，則禮復。又發明之曰：『一
日克己復禮，天下歸仁焉。』玩一日字，正所謂朝聞道也，
正所謂謂我欲仁斯仁至矣。凡人昏昏於物欲之中，如醉如夢
，一旦勇決，無牽制，無拘滯，無二三，此身與天地萬物了
無阻隔，人
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即己也，天地萬物，皆非形驅之所能問也，故曰天下歸仁焉
，言天下皆在吾仁之內也。禮之復也，非是外歸，本一而非
二也。」又發明之曰：「為仁由己，而由人乎哉﹗」（見宋
元學案中潔齋學案）此天下歸仁之精神，即仁者與天地萬物
同體之精神，為宇宙人生之大體大心，實融攝天地萬物皆在
此一心之內，而不在此一心之外。
孔子的仁心同體之精神，到孟子時，則發揮更為朗徹。
孟子曰：「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。」（孟子
盡心）萬物之形成為萬物，皆備於我的性理之中，即我與萬
物，性體同理。此不能於外在形相之差別上求之，必須反觀
內照，瞭然於性體的真誠無妄處，即與萬物一體同真，故得
大樂。孟子徹悟到此同體大心，故其救濟天下之悲懷，極為
懇切；其言曰：「禹稷顏回同道，禹思天下有溺者，由己溺
之也，稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其思也。禹
稷顏子，易地則皆然。」(孟子離婁)此即儒家人溺己溺人飢
己飢之道，為儒家學問最精華之所在。
孟子歿後，儒家心性學問之緒中斷。迨宋儒明道程子出
，其義理始再為彰著。明道作識仁篇，開首即云：「學者須
先識仁，仁者渾然與物同體。」（見宋元學案中明道學案）
人與萬物有渾然同體之理，與渾然同體之理，此同體之理與
德，在儒家即謂之仁。與明道同時，關中大儒，橫渠張子作
西銘有云：「民吾同胞，物吾與也。」民胞物與，即是人與
人，人與物同體之精神。後之學人，不明此本源之義，往往
以「同情心」釋之，此乃見之淺者，因為同情心，是歐化以
後，心理
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學上之名詞，其立詞之意，是吾人情緒為主，吾人對於他人
或他物發為憐憫之情，則為同情心，此心由於刺激被動而生
，其根甚為淺浮，非若同體精神，乃吾人與他人，與他物，
是性體上有同一之德，我即人，人即我，我即物，物即我，
性體元同，不分不二。此種同體大心，實乃儒家宇宙人生學
問本源之所在，豈可以同情心之說擬之。（今人喜以近代新
名詞順釋儒佛兩家學問高深之義理，類乎此者，多有未妥，
茲不具論）
宋儒陸象山，治學精神同於明道；其言曰：「宇宙即吾
心，吾心即宇宙」；「宇宙內事，乃己份內事，己份內事，
乃宇宙內事」。又嘗曰：「東海有聖人出焉，此心同也，此
理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。南海北海
有聖人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有聖人出焉
，此心同也，此理同也；千百世之下，有聖人出焉，此心同
也，此理同也。」（見宋元學案中象山學案）象山發揚孔孟
的同體大心之精神，直捷明快，本源洞徹，語語中的。
明儒王陽明有云：「大人者以天地萬物為一體也，其視
天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人
矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本
若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫
不然，彼顧不之耳。是故見儒子之入井，而必有怵惕惻隱之
心，是其仁之與儒子而為一體也。儒子猶同類者也，見鳥獸
之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體
也。」（見王陽明大學問）此亦以同體精神釋仁，並展現天
下一家
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中國一人之客觀的大公精神，有此精神，故其心量與天地萬
物一體。
大程子（明道）陸王的學問，以心性為主綱，故同體精
神特顯；小程子的學問，以性理為主綱，故同體精神較隱，
但由其潛隱處加的抉發，則宇宙人生同體一理之光，亦躍然
紙上。
伊川（小程子）語錄有云：「一人之心，即天地之心，
一物之理，即萬物之理。」「聖人之心，未嘗有在，亦無不
在，蓋其道合內外，體萬物。」「物我一理，纔明彼，即曉
此，合內外之道也。」（宋元學案，伊川學案）此伊川對於
天地萬物的本源處，見到有同一之理，同一之道，同理同道
，即其本體相同。
朱子學說謹慎，對於本源處，往往不肯一語道破。但我
細讀朱子的中庸章句，如二十二章：「能盡其性，則能盡人
之心，能盡人之性，則能盡物之性。」朱子註云：「人物之
性，亦我之性。」是人與我，物與我，物與人，均為一性。
又第二十六章「博厚配地，高明配天，悠久無疆。」朱子註
云：「聖人與天地同體。」同體二字，朱子於此處點出，誠
堪讚嘆﹗我人依於孟子「人皆可以為堯舜」的說法，是即人
皆可以為聖人，因人與聖人，本性皆善。聖人與天地同體，
亦即人皆與天地同體。綜觀朱子對此兩章的註語，則天地人
物，實有同體一性之精神，灼然可見。
所述，自孔子孟子，歷宋儒明儒，其義理之本源，即在
同體精神。此同體精神，在儒家，即謂之仁。仁者，即人與
天地萬物是一體的同然之理，同然之德。此理此德，內在於
吾人的本性中
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，亦內在天地萬物的本性中，故就本性言，則謂之為同體。
此同體大心，一名為仁體天心，以其精神，已超越小我之個
體，而為天心道體之遍在。
但儒家周易與中庸，釋性天之源，看起來，似另有一理
路，與上面所述者不同；其實，若匯而通之，其究竟處，應
不違於孔孟之道。周易繫辭有云：「一陰一陽之謂道，繼之
者善也，成之者性也」。一陰一陽之謂道，乃氣化流轉不息
之道，承受於此道，生生相續，則為善，成就於此道，以得
其生，則為性。照此解釋，則性之源，乃是氣化流轉，何能
成為儒家之道體道心至誠不變之真常﹗殊不知一陰一陽之謂
道的「道」，非道體道心之道，乃第二義之道，因凡屬氣化
流轉，在周易則為「象數」，此即是第二義；而「理」，在
易，則為第一義。按若由「理」以展示「象數」，則為由源
推流之順擴，若由「象數」以顯理，則為託事襯理之反顯。
周易通體的結構，乃是由象數以顯理，即是以第二義反顯第
一義，有時雖欲顯示第一義，但因其義黏滯而不能超越，仍
落在第二義中，而第一義反晦。「一陰一陽之謂道，繼之者
善也，成之者性也」，此段徹頭徹尾是第二義的敘述，雖然
顯第一義，而始終是黏滯在第二義上不能躍起，故其所謂之
性，是承氣化流轉而來，乃生理自然之性，而非性體之本性
。（周易為儒家道德大源，宇宙精神之哲典，其攝智歸仁，
結構亦高度嚴密，因此讀周易，亟須瞭然其層境於胸中，庶
不致為其所困。如說卦傳中有云：「立天之道，曰陰與陽，
立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。」此即是將氣
化的層境與性體的層境，用簡練的句法，平排並列，最易困
人。因陰陽剛柔
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，均是氣化層次，而仁義乃是性體之德的層次，照理說，仁
義是第一義，陰陽剛柔是第二義。數千年來，讀書人入此迷
中而能超拔者，蓋為不多。）
中庸開首即說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂
教」。此三句，是中庸全書的綱領，也是儒家道德學問的根
本綱領。此三句話，第一句難解，第二第三兩句，沒有疑問
。此處天命二字，應作「天道的命體」言，天命，即是天道
的道體之另一名謂。故天命之謂性，即天道本體之為性。如
此解釋，則天道的道體，與人性的性體（即是人性的道體）
，方是同體不二；而與孔孟程張陸王諸聖賢所說同體精神之
根本義理，始可不背。即以中庸本身而論，與其後面所說「
自誠明之謂性」，「唯天下至誠為能盡其性」諸義，亦方可
符合﹔因為在中庸上所說「誠」或「至誠」，均指性體的真
誠處而言，是根本的常道，而非變化之道，是精神之體，而
非自然之理。假使吾人將天命之謂性的天命，解釋為天的命
令。是即表示的氣化流行賦予人以性﹐成為外在化﹐被動化
﹐此為以第二義來釋第一義，根本不合；故其解釋，必須會
歸於孔孟的同體精神。
三、佛家
次說佛家。涅槃經云：「一切眾生悉有佛性」。即一闡
提，亦有佛性。關於此，在晉代僧人間曾引起諍論。晉之高
僧道生（即生公），入廬山幽棲七年，鑽研群經，後遊長安
，從羅什受學
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，著有二諦論、佛性常有論等，守文徒多嫌嫉之，又其時，
涅槃經至中國者，僅前數卷，道生剖析經理，立闡提成佛之
義，舊學以為邪說，擯斥之。生乃抽手入平江虎丘山，豎石
為聽徒，講涅槃經，至闡提有佛性處曰：「如我所說，契佛
心否？」群石點頭。後遊廬山，居銷景岩，聞曇無讖在北涼
續譯涅槃經之後品，至南京見之，果如道生所言。是可見佛
性，為佛菩薩與眾生同體之性，而無間於闡提。惟同一佛法
，在教義中，其表達之名稱，則有多種。大乘玄論（唐延興
寺之吉藏撰）三有云：「太聖隨緣善巧，於諸經中說名不同
，故於涅槃經中名為佛性；則於華嚴經中，名為法界；於勝
鬘中，名如來藏，自性情淨心；楞伽，名為八識；首楞嚴經
，名首楞嚴三昧；法華名為一道、一乘；大品，名為般若、
法性；維摩，名為無住、實際。如是等名，皆是佛性之異名
也」。
關於佛性之同體異名，猶不止此，如真如、真性、實性
、實諦、一實、一如、一相、法身、無為、真諦、真空、實
相、涅槃等均是。而天台家，稱之為諸法實相；華嚴家，則
稱之為一真法界。
諸法實相者，乃指萬法之體性，即諸法同共一真如本體
，而此本體，則真實常住，是為萬法之實相。故諸法實相，
乃究極之真理。
一真法界者，華嚴大疏：「以一真法界為玄妙體」。三
藏法數（明代一如等撰）云：「無二曰
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一，不妄曰真，交徹融攝，故曰法界。即是諸佛平等法身，
從本以來，非空非有，離名離相，無內無外，唯一真實，不
可思議，是名一真法界。」此處所引兩義，均甚圓融玄妙。
一真法界，在佛法中為根本要義，其所涵攝高遠、廣博、深
厚、幽邃、悠久，茲謹參諸經典，間以己意，析明如下：
（一）法界之義有約事約理兩層。約事言，法，謂諸法
，界，謂分界，即邊際；極盡法的邊際而明其分界，是為法
界。如華嚴家四法界中之事法界即是。天台家就俗諦所說之
十法界1.佛法界，2.菩薩法界，3.緣覺法界，4.聲聞法界，
5.天法界，6.人法界，7.修羅法界，8.鬼法界，9.畜生法界
，10.地獄法界亦是。
（二）約理言，指真如之理性而謂之為法界，或謂之為
真如法性。法，仍為諸法義，界，其義為因，或為性，為諸
法所依之性，質言之，即諸法同一體性，故名法界。法界者
，乃一切眾生身心之本體。一切眾生，色心等法，雖有差別
，而其體性則是同一，故名一真法界。此在華嚴家四法界中
，則為理法界。
（三）十法界中，惟佛的法身，與法界性是完全合一而
遍在的。其餘九法界之眾，則均具備此法界性，含於如來藏
中而為其本性，但依於心之覺迷，而展現有等次之差。此項
等差，絕非本體上有所差欠，乃因本性為妄所覆，只要妄除
，則本體自現。如何除妄？應於本性起修，因本性
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通於法界性故。本性修明，即是大心朗顯，而契於一真法界
，符於諸佛的同體精神。
（四）世間一切有為諸法，均是因緣和合而生，由此緣
生法所現者，皆為虛妄之假相﹔乃生滅無常，若執著之，以
幻有為實有，則輪迴生死。而諸法無自性，本屬空相，其法
性之真如，亦係真空如如，不生不滅。華嚴升須彌山頂品有
云：「觀察於諸法，自性無所有，如其生滅相，但是假名說
。一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。法
性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思議。若知一
切法，體性皆如是，斯人則不為，煩惱所染著。凡夫見諸法
，但隨於相轉，不了法無相，以是不見佛。……諸法無真實
，妄取見真實，是故諸凡夫，輪迴生死獄……不了諸法性，
恆受生死苦，斯人未能有，清淨法眼故。……一切諸法性，
無生亦無滅。奇哉大導師，自覺能覺他……能知此實體，寂
滅真如相，則見正覺尊，超出言語道。言語說諸法，不能顯
實相，平等乃能見，如法佛亦然」。眾生對和合幻成之假相
，而生我見妄念，處處取相，處處分別，業力由此而作，苦
報由此而生﹔其對於佛法，亦以妄見測度之。追問其故，皆
由不知一切眾生同具如來真如法性，性體本同，而此性體，
元來清淨無染，真空如如，若能離相會性，自見我與諸佛眾
生本是同此真如之體，無有差別；若能盡捨妄念，自得寂滅
真如相，而見正覺尊。
（五）一切法，因緣生，無有自性，而其性體，則是同
一之真如法性，因為萬法唯心，法由心現。華嚴經夜摩宮中
偈贊品有云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一
切唯心造」。
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法界性，即是真如法性，亦即是真心。心雖真空無法，而法
由心現，故十法界之法，其本體不離乎一真心。此真心，即
諸法所同具的真實無妄清淨無染之理體；此理體貫通十法界
而為一切法之真體，故名一真法界。
（六）菩薩，則「了知法界體性平等，普入三世，永不
捨離大菩提心，恆不退轉眾生心」。（華嚴經十行品）此即
菩薩深深透達諸佛眾生的同體精神，本諸此同體精神發為大
菩提心，永不退轉化眾生心。此大菩提心，即是心佛眾生三
無差別的同體大心。凡是志修大乘者，必宜時時刻刻要修此
同體大心，對於同體大心，能多透達一分，則其修行佛法之
心，即相應地透進一層；若是漸次修行，能將個體的小心磨
去，而使同體大心放光，則便與佛法相應。
（七）眾生為我見妄念所困，故同體大心不易顯現，而
其毛病，則在於一個「執」字﹔我執固病，法執亦病，而空
執更病。說無垢稱經（玄奘大師譯，即是維摩經）有云：「
四大和合，假名為身；大中無主，身亦無我；此病若起，要
由執我；是中不應妄生於執﹔當了此執，是病根本。因此因
緣，除一切有情（眾生）我想，安住法想。應作是念：眾法
和合，共成此身，生滅流轉，生唯法生，滅唯法滅﹔如是諸
法，展轉相續，互不相知，竟無思念，生時不言我生，滅時
不言我滅。有疾菩薩，應正了知如是法想，我此法想，即是
顛倒。夫法想者，即是大患，我應除滅，亦當除滅一切有情
如是大患。云何能除如是大患？謂當除滅我、我所、執﹔云
何能除我、我所、執？謂離
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二法。云何離二法？謂內法、外法，畢竟不行；云何二法畢
竟不行？謂觀平等，無動無搖，無所觀察。云何平等？謂我
涅槃，二俱平等。所以者何，二性空故。此二既無，誰復為
空，但以名字，假說為空。此二不實，平等見已，無有餘病
，唯有空病﹔應觀如是空病亦空；所以者何？如是空病，畢
竟空故。」眾生通常犯我執法執之病，我是四大和合，法是
心緣和合，均無自體性而歸於空相，此空亦是假說為空；若
執此空為究竟之法，亦是空病，如是空病﹐畢竟空故。因為
佛性（即涅槃）通於一切法而為其體性，諸法空相，同體平
等，返元歸真，無智無得。若稍存所得之見，即是執異。而
非透徹於同等平等之精神。
（八）眾生困於我、法、空三執，無垢稱居士謂：「應
愍險趣一切有情，發起大悲，除彼眾苦」。說無垢稱經卷三
載稱：「爾時，佛告妙吉祥（即文殊菩薩）言：汝今應詣無
垢稱所，慰問其疾。……妙吉祥言……世尊慇懃，致問無量
，居士此病，少得痊不？動止氣力，稍得安不？今此病源，
從何而起？其生久如？當云何滅？無垢稱言：如諸有情，無
明有愛，生來既久；我今此病，生亦復爾。遠從前際生死以
來，有情既病，我即隨病；有情若癒，我亦隨癒；所以者何
？一切菩薩，依諸有情，久流生死；由依生死，便即有病；
若諸有情，得離疾苦，則諸菩薩無復有病。譬如世間長者居
士，唯有一子，心極憐愛，見常歡喜，無時暫捨；其子若病
，父母亦病；若子病癒，父母亦癒。菩薩如是，癒諸有情，
猶如一子；有情若病，菩薩亦病；有情病癒，菩薩亦癒。
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又言：是病何所因起？菩薩疾者，從大悲起」。是可見佛菩
薩與眾生，一體不二，同體大悲，故與眾生同其憂患﹔有一
眾生未救，佛菩薩即視為其性體有虧，因「諸佛如來，以大
悲心而為體故」。（華嚴經普賢行願品）
（九）世之學佛者，往往以為悲心，即哀憐窮苦之心，
極不知大悲之義，非止於憐憫心或同情心之謂，因為憐憫心
或同情心，乃出於一時感情的流露，緣境而生；凡由感情而
生者，均是「作用」，均是「愛纏」，何堪為成佛之資糧。
佛家所說「大悲心」，絕不是作用，亦不是愛纏，因其非出
於臨時刺激故，非出於感情衝動故，而是十法界眾生，佛性
同體，由同體之性理、性德、性慧，其心法爾運行大悲；故
大悲心，即是同體心，即法界性，亦即是心佛眾生三無差別
的大平等之精神。是故修大乘者，不可從作用上去模擬大悲
心，亦不宜從感情上去激生大悲心，要知，此是第三義的辦
法，修大乘者，必須把握第一義，第一義為何？即是要將自
家的本心放大，與十法界眾生同體，凡諸含靈，均是過去多
生父母兄弟，而是未來之佛，應一律平等尊重之、敬畏之、
度濟之。同體的關切，為理性之當然，非感情之偶然，如是
，方是大悲心之真義。
（一○）又大悲心，宜從行為實踐上見之。虛雲和尚年
譜載大照所述「慈悲心願茶根香」一文中有云：「一日，有
居士謁師（指虛雲），問曰：弟子有善根否？師曰：若無善
根，安得到此。又問：弟子將來能成佛否？師曰：一切眾生
畢竟成佛，汝亦當成。其人歡喜禮謝。師乃問曰：汝
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持主齋否？答雲：尚未。師乃踰謂食眾生肉者，斷大悲種，
今後宜力持長齋，方能與佛法相應。其人歡喜信受而去」。
食眾生肉斷大悲種，蓋喪失同體精神莫過於此。修大乘者，
因於眾生發菩提心，因菩提心，成等正覺，其行菩薩道，至
於自捨其頭目手足者有之，未聞有餐食眾生肉以自肥者。同
體大心之顯現與否？大悲心之真切實踐與否？均以能否斷葷
一事覘之。
（一一）眾生違於一真法界，而生六趣，悟於一真法界
而復本心，若一念顛倒，取諸法相，此即是妄。若心不執著
，心行處滅，諸法空相，即會歸性源。性是大圓覺海，無量
無邊眾生及諸佛菩薩，就性上說，皆是一真法界，平等而無
差別。禪宗修行，直指本心，即是要會歸一真法界。五燈會
元節引（智光法師抄）有云：「利山和尚，僧眾問，眾色歸
空，空歸何所？師曰：舌頭不出口；曰：為什麼不出口？師
曰：內外一如。」諸法空相，會歸於性，而性原真空，真空
如如，是為內外一如。即「法界如如常不動」（華嚴經世主
妙嚴品）。
（一二）淨土宗，修行淨業成熟時，則往生淨土。古德
有云：「生則決定生，去則實不去」。此二語，前者言事，
後者言理，乍看似相觸，難為融解。其實，此正是一真法界
妙理之所顯示。「生則決定生」，乃修淨土者，本諸信願行
起修而功行成熟，得乘阿彌陀佛大願船，往生西方淨土，此
顯示事修者功夫成時，必確然獲得往生之淨果。「去則實不
去」，乃就一真法界之理而言。一真法界，即是法性同體大
心。此大心如虛空，涵容阿彌陀佛，西方淨土，念佛眾生，
娑婆
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世界，均在此大心中，此即是佛與眾生同體的平等大心；今
念佛眾生淨業修成，生於淨土，即是生於同體平等的大心中
。念佛眾生與阿彌陀佛國，均元本在此同一大心之內，絕非
超出此大心之外另有西方淨土，若如此解釋，便不是內外一
如。其所以不能內外一如者，因為只見到個別的小心，由於
小心的差別，念佛人的心與彌陀的心，未能通為一體，是心
與心相隔，既相隔，豈但十萬億佛土為遠，即近在咫只，亦
不能感通。若悟得佛心本是同體大心，本是一真法界，豈但
咫尺不隔，即遠在十萬億佛土，亦是彈指即生。創天台宗的
智者大師有云：「但使眾生淨土業成者，臨終在定心，即是
淨土受生之心，動念即是生淨土時，為此觀經云：彌陀佛國
去此不遠，又業力不可思議，一念即得生彼不須愁遠」。（
見大師所著淨土十疑論）大師之言，即深透一真法界同體大
心之理，實為修淨業者之明燈。
四、結論
總上所言，可見儒佛兩家的聖賢，探究心性之本源，均
有深悟於同體精神者。儒家的同體精神，因中庸「天命之謂
性」，在字面上，似有所隔；但按諸孔孟程張陸王及程朱諸
聖賢之義理，復參照佛家一真法界之精義，天道（宇宙精神
）之體，與心性之體，應為同體，絕無疑議。此源一通，則
儒佛兩家之大本大源，即相與融通而無礙。此層關係，實非
淺鮮﹗
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而佛家華嚴經，為諸經之母；此經展現一真法界同體大
心之精義，輝耀宇宙。筆者認為：此經不能只看作是華嚴宗
之經，此經乃整全佛法大總持大本源之經。一真法界同體大
心之義，宜貫通各宗而共同顯揚之。每一學佛者，其修持法
門，原可各別，但其信奉佛法，似宜有根本共同之精神，為
人人所必須信解者，如華嚴經即是。有共同必修之經典，方
可破除封域之見。
華嚴經，乃佛經之「母」，萬法之源，其理之高、之廣、之
厚、之邃、之悠久，蓋無有出其右者；此在佛家，似宜特加
弘揚於世。