唯識問答

劉玉子
現代佛教學術叢刊第 96 冊
1978年03月初版
頁329-362


. 329頁 問答一 客問曰﹕何故要學佛﹖余答曰:欲免生死輪迴大苦,故 要學佛也。客曰:人死即滅,有何輪迴﹖余曰:不然也;死 已即生,何得云滅﹖死死生生,生生死死,是為輪迴,此是 大苦。客曰:以何理由得知死後不滅﹖余曰:以今此心念念 相續永無間斷﹔既無間斷故知不滅也。客曰:我今此心得以 念念相續者,賴有此肉身故耳;死後肉身消滅,心即隨之消 滅矣,尚何相續之有乎﹖例如有眼乃有能見之心,有耳乃有 能聞之心,若無眼耳,則能見能聞之心憑何而得存在乎﹖余 曰:此亦誠然;然爾亦知汝之肉身亦念念相續乎﹖蓋現在身 死必有未來身生,但此言須憑聖言乃得知之,汝今未必能相 信耳。今欲使汝能信得及,惟有以夢為喻耳。汝此身熟睡之 時,此身非已閉目者乎﹖然汝夢中之身則開目而視矣。此開 目而視之身,即後時相續之身也。此非離於肉身而又別 330頁 有相續而起者乎﹖由是觀之,足徵前身正滅後身即生矣。夫 豈得言一滅永滅耶﹖客曰:我之能做夢者,亦正有肉身耳; 此肉身一旦消滅,則無所憑藉矣。豈尚能做夢乎﹖余曰:汝 有何理由足以證明汝說耶﹖又汝當做夢時汝如何用此肉身以 做夢耶﹖請有以語我來。汝若無以答我,則足證明汝之所言 但是汝之執心於此而已耳。客曰:死已復生,我今姑且信之 。但我今生死後,我之靈魂復如何以入於我之第二世身體內 去乎﹖此事我殊不能體會也。余曰:靈魂捨此身而入彼身, 此妄語也,實則即是此夢做完又做彼夢耳。只有前夢轉變為 後夢而已,豈是出前身而入後身者耶﹖例如水之成冰、冰之 成水,中間豈有一物往來耶﹖生死之情狀,亦復如是。客曰 :我親見人死有尸骸,並無轉變之事,此豈得以冰水相例﹖ 余曰:汝見他人之尸骸耳,汝豈能見汝自己之尸骸耶﹖汝睡 熟之身,汝能見乎﹖如不能見者,則足徵當人實無屍骸,只 有轉變而已耳。思之思之﹗ 問答二 客問曰:人命盡時,捨此身後,其將更受一身耶﹖余答 曰:然也;此身捨去之後,必將又得一身也。客曰:何以知 其然也。余曰:以子今晚睡後明早必醒,故知之耳。客曰: 我睡而能醒者,以有此身可憑藉故耳;死後則不如是,我此 身已捨矣,無可憑藉矣。此豈可為比例耶﹖余曰:今且問子 ,子曾夢否﹖夢中子亦有身否耶﹖客曰:我曾有夢,夢中亦 會有身也。余曰:子得夢中 331頁 新身時,為憑藉此舊有之身而後得彼身耶﹖抑無所憑藉而得 彼耶﹖客曰:我蓋憑藉此身方得彼身耳。以是義故,是故我 言睡後則可再醒,死後不可再得一身也。何以故﹖以此有憑 籍彼無憑藉故。余曰:子今與我談論,子今可謂有所憑藉矣 ;子盍即時憑子之身,得一夢中之身以示我乎﹖客曰:此時 不能為也,須我夢熟至萬境皆滅之際,方能現彼夢境也。余 曰:只此如子所言,萬境皆滅之際,此豈非舊身已捨無所憑 藉之際耶﹖必須此時乃能另得新身,則知曩之所謂憑藉之說 者,至此可無須矣。客曰:不然;我雖睡熟,我舊身實未捨 也。何以故﹖以他人尚見我身存在故。余曰:子已睡後,子 以何力,更知彼時尚有他人能見子之舊身耶﹖復次,他人所 見,不足引為以證。何以故﹖他人眼病時,見子有二頭三足 者,子豈真有二頭三足耶﹖故可不必引他證自也。客曰:若 如是說,我睡而復醒之際,其中豈已死生一遍耶﹖余曰:然 也;麤而言之,即謂每一日夜,舊身已死一遍,新身已生一 遍可亦也;若細而言之,則應言剎那剎那念念生滅也。客曰 :舊身死而新身生,我何不能自覺耶﹖余曰:子自襁褓以至 今日,子身已非昔時之身矣。何時遞嬗者,子能自覺否耶﹖ 客曰:夫如是,則我昨日已滅之身,今存何處也﹖余曰:子 昨夕之夢境,今者收在何處﹖子若欲知前念已滅之身今藏何 處者,蓋即在此一處耳;所謂當處出生隨處滅盡是也。客曰 ﹕如君所說,則眼前之境,豈見與夢無異耶﹖余曰:然也; 誠哉其無異也。何以故﹖以同是唯識所現故。客曰:何以彼 夢我能自覺,此夢我不能自覺也﹖余曰:且有大覺,然後知 此其大夢也。 332頁 此是諸佛菩薩已修已證者之境界,非凡夫思量之所能測也。 子若有志,則且皈依佛法,依教修行,必有大覺之一日在也 。 問答三 客曰:我今現見嬰孩成幼童幼童成少年少年成老者,只 此一身前後變異耳,何嘗剎那剎那舊身滅而新身生耶﹖余曰 :子所見之嬰孩幼童少年老者,夫此四者,正是四身耳,非 一身也。且也,此乃極麤之言,姑曰四身:若細而論之,一 日之間,有無數之念,已受無數之身也。例如今有二樹於此 ,東西相去,其間十尺;有一鳥焉,自東而西,曾不須臾, 即已飛至。若就凡夫言之,豈不將曰﹕兩樹之間往來者只此 一鳥耶。殊不知實不然也;在東樹者是東樹之鳥也,在西樹 者又別一西樹之鳥也。不但此也,即其方飛之時每移毫釐之 間,即已另有毫釐間之各鳥,自東至西,其間實不知其幾千 萬鳥也。鳥既如是,彼所棲之樹,及能見彼之人,及其同時 之一切境界,蓋莫不悉皆如是也,蓋見分相分同時而轉也。 客曰:斯言難會,請更指事而言之可乎﹖余曰:可也。今有 陶家於此,取彼細泥以作陶器,當其取泥作器,夫孰不曰即 此之泥成彼之器乎﹖然而實不然也。初是泥現,後是器現也 ;泥不至器,器不自泥來也;其間自是兩境,非一境也。不 但此也,即彼泥相方滅器相未成之際,其間亦自已現種種之 境,非一境也。夫彼之取泥作器也,為時不過 333頁 片刻耳;然即此片刻之間,彼泥與器,及彼作器之陶師,並 此能見彼等諸物之我身,其間早已舊滅新生,新生舊滅,念 念遷謝,新新不住,相相不一,不知其幾千萬矣。復次,今 更取近事而言之。子之几前其無炬乎﹖子且注目視之,若能 稍亙長時者,此燭炬行將燒及其半。今試問子﹕自子前一點 鐘注視此燭以來(假定已視一點鐘,初視之時,及今正視之 時,為燭光焰,亦曾見有遞嬗否耶﹖客曰:此燭光明,未曾 暗滅,以是義故,吾知其未曾遞嬗也。余曰:然則此燭焰自 始至終只一焰耶﹖客曰:然也。余曰:今且不言燭焰而言炬 ,初燒之時,與現燒之時,皆只僅燒此一炬耶﹖客曰﹕不然 ;初時所燒者,燭炬之頂也。今則燭炬之半身矣。余曰:則 試將此燭分為數段言之,可謂段段不一,前非其後矣。今若 總子之言而論之,在燭則有異,在焰則為一。若爾,則大燭 之焰應等於小燭之焰,小燭之焰應等於大燭之焰矣。何以故 ﹖君謂燭雖有異而焰無異故也。然今共見小燭大燭其焰各異 ,以是故知,君言燭異而焰一者,其義不成也。客曰:前燭 非後燭,故前焰非後焰,剎那剎那,焰焰相續,以理推之, 是則然矣。然我方注目以視彼,何不能見彼遞嬗之跡耶﹖客 曰:誠哉其不能得見也。何以故﹖以我等今日之眼,但是肉 眼,所以不能得見諸法之實相耳。客曰﹕亦有譬喻可使人易 曉者乎﹖余曰:甚深境界,難以喻陳,強喻少分,則夢境或 可喻其大概也,雖然亦不可以定執也。客曰:如是妙法,難 思難議,初學之士,亦有修證之方乎﹖余曰:有之;依聖教 量,多聞薰習,從聞而思,從思而修,久久功深,種性自定 ,必證佛果,得 334頁 一切智矣。 問答四 客曰:輪迴之說,謂今生以前,尚有前生,今生以後, 尚有來世。斯言也,若有前生,我何不能記憶﹖若有來世, 彼先死者胡不我告也﹖余曰:不能記憶即無前事者,則子住 胎之事,為有為無耶﹖不來相告即無來世者,古今中外鬼神 相通之事,不勝枚舉矣,豈非相告之事實耶﹖客曰:我昔住 胎,我雖不能記憶,然有他人見我出胎也。若夫我之前生, 則有誰能見者﹖余曰:然則應以他人之見否判子之有無矣。 他人見子有,則子即有,他人見子無,則子即無矣。若如是 者,則子豈惟無前生,子亦且無靈知、無思慮,直與機關木 人無異也。何也﹖以子之靈知及思慮,無人能見故也。客曰 :不然;我之靈知及思慮,我自知之,何須他人知耶﹖余曰 :然則子之住胎,子胡不知﹖客曰﹕或者我甫出胎時,我能 知之,後則忘之耳。余曰:然也;前生之事,亦子之忘之耳 ,非是無也。客曰:鬼神相通之事,誠屬有之。然我更有一 說:縱今來世必有我者,然來世之我,與今世之我,休戚無 關,直與他人無異;則我今生且可作惡,快我一時,任彼來 世受報可也。余曰﹕子謂來世之我,別是他人,與子無關者 ,此言為有據耶﹖為無據耶﹖客曰:無據有何過﹖余曰﹕無 據之言,子其實踐否﹖若實踐者,則今有無據之言曰﹕子可 入水火必無傷也,斯言 335頁 子其信受而實踐否也﹖是故無據之言即是戲論,言者既不實 踐,聞者亦不信受,非立言之道也。客曰﹕我今有據矣。來 世之我,或苦或樂,我今皆不知之﹔不若今日之我,寒則我 知其寒,熱則我知其熱,飢渴亦如是,故乃是我非他。若夫 來世之我,既不如是,名之曰他,不亦可乎﹖余曰:今方盛 夏,數月後隆冬至矣。子今日能知子冬時之寒冷否乎﹖若不 知即無關者,子蓋舉禦寒之具以贈人乎﹖客曰:冬時之我, 乃由今日之我剎那剎那念念不斷相續而去者,此之為我,信 而有徵,不若來世之渺茫也。余曰:子身相續而去,子由何 知﹖客曰:我親見我四肢百骸保此無改,隨日而進,直至冬 時故也。余曰:其間亦有睡眠否耶﹖如其有之,則非親見相 續而去者矣。此中已有,潛移密運不知不覺者矣。客曰:有 之又何如耶﹖余曰:來世之我,亦正如是而至耳,潛移密運 ,自不覺耳﹔生死之交,眠醒之際,其間遞嬗正復相同也。 復次,密運云者,亦猶是剎那相續之說也;汝執今日之我則 剎那剎那相續而至,而來世之我則獨不然是不可也。 問答五 客曰:佛言唯識,此何謂也﹖余曰﹕外境非有非故,曰 內識非無,故曰識;蓋謂一切外境皆由內識所現也。客曰: 一切萬物,山河大地、日月星辰、草木鳥獸乃至一切人類, 窮其所自,有謂由天所造者,有謂由空而生者,有謂微塵所 成者,乃至有謂由時生者,由方生者。今且不具論 336頁 ,但問唯識之說果有證耶﹖余曰:一切萬物,或謂由天所造 ,或謂由空而生,或謂微物所成,乃至或謂時生,或謂方生 ;凡此諸說,必須一一破其迷謬,然後唯識真理方易曉也。 客曰:若爾,則必先陳諸家之說,然後與子討論,甚繁且細 ,僕病未能也。子其為我略言唯識可乎﹖余曰:原夫唯識之 說,乃諸佛之極唱,自非多聞熏習,依教修行,得諸禪定及 智慧者,莫能悟入。何以故﹖以此深細之境,非彼妄念未斷 者所能短故。如乘舟人,舉目外顧,但見岸移,豈知舟運; 舟行不息,岸焉能窺﹖今子無始以來,念念分別,曾未稍息 ,而欲以之測度甚深之境界不亦難乎﹖客曰:雖然,願聞其 說焉。余曰:此唯識之理,若在已得禪定之菩薩,則彼對於 諸境可以隨心變現﹔或變瓦礫為金玉,或於虛空現國土。又 在已得無分別智之菩薩,無分別智現在前時,一切境界悉皆 不現﹔此諸菩薩,自於諸境,能使彼有,能使彼無,既可由 心,自知心現。今子既未能如此,且於經論亦未多聞,則豈 唯諸佛菩薩之境界子不能知,即彼諸佛菩薩一切言教,子亦 恐將疑而不信也。客曰:誠然也。雖然,僕所愿者,欲子且 捨經論,但指眼前近事而言之耳。余曰:然則子且依我所說 而姑行之可乎﹖客曰:可也。余曰:子今姑靜坐斂念,一切 不思可乎﹖客曰:謹受教。客於是瞑目靜坐,斂念須臾﹔已 而報曰:僕頃者已如子言行之矣。余曰﹕子已斂念否﹖斂念 之時尚覺有他念否﹖客曰:非但無他念,即無念之念亦並無 之矣。余曰:彼時子眼尚有所見否﹖客曰:豈唯眼所見無哉 ﹗耳亦無所聞,鼻亦無所嗅,乃至心亦無所見覺知。余曰: 於此之時,尚 337頁 有境否﹖客曰:無也。余曰:子斂念時,即子之麤識剎那未 起也,子謂彼時一無所有,可知識暫不動境即無有,識若纔 起,境即全現矣。夫如是者,豈非境由識現耶﹖若境非由子 識所現者,則子雖斂念,境豈能隨子而無耶﹖ (其有於斂念 極靜不覺有境之時,而仍得聞外來之聲,如風聲、雷聲等, 聲不能不覺其有者,須知此外來之聲仍是自己第八識所現之 本質也,非是外有者也。此須談性境、帶質境、獨影境事, 因已入於專門細密之範圍,故姑從略。)客曰:我斂念時, 我雖未見境,然如我之所解者,則以為境自當有,但我未見 彼耳。余曰:子之此言,是子念已起時之言耳。子斂念時, 豈不並此言而亦無之耶﹖是故今子為此言者,正是子今心中 先現境自當有但我未見之念,然後乃得為此言耳。子若能於 子斂念時能有此念存在者,則境可非謂由識現。既斂念時此 念亦無有,必子起念後此念方生者,則可證知此念亦是子識 所現矣,何況此念中所執之外境乎﹖客曰﹕我斂念時,境即 無有,既聞命矣。然當彼時,他人豈亦不見有境乎﹖余曰: 有此二義:一者,子斂念時,尚覺有他人否﹖若斂念時,是 時不能說有他人,必起念後方能追說當時有他人者,則所謂 他人云者,亦是子起念後子心中所現之一物耳。子念若能不 有者,則子所謂之他人,亦即同時不有也,況有他人所見之 外境耶﹖二者,他人見境之時,乃他人之識現他人之境耳, 仍是唯識之義也。客曰:我今更有一說。今我在此,故此間 我所見之境可謂由我識現;然遠方有物,我今不能見彼,此 豈亦我所現者乎﹖余曰:遠方之物,子既未見,何以知其為 有耶﹖客曰﹕我若往彼,即能見彼,故我今知其有也。余曰 :彼往彼處 338頁 見彼物時,與在此處之見此物時,時雖有異,然子之見,有 以異乎﹖客曰:無以異也。余曰:彼此既皆無異,則彼此皆 子所現矣。客曰:今更有一說。我身雖不往彼,然我今者心 中知彼處有物,是則彼物在彼,既與此物有殊,我心又知, 復難謂為無物,是則豈非彼物在我識外耶﹖余曰:子心知彼 處有物者,蓋由子心中自以為知彼處有物耳。是則彼物之有 ,由於子之自知,子之自知,由於子之自謂。然則子若不自 謂者,則子不知之矣,子若不知之者,則彼物無有矣,此豈 非由於子之識現耶﹖不寧雖是,子今眼前見有山河大地者, 亦由子自謂之一念而有耳。子若不謂為有者,則豈唯遠方之 物無有,即眼前之山河大地亦無有也;又豈唯山河大地無有 ,子之四肢百骸七尺之軀亦無有也。囊所謂菩薩無分別智現 在前時一切境界悉皆不現者,蓋即此也。子能一念如是,即 一念與無分別智相近;若能念念如是,即念念與無分別智相 近也。子其勉乎哉﹗客曰:子以識不發現一切無有。例菩薩 無分別智一切境界悉皆不現者,不現之義,與灰心滅智死物 無知者,何以異耶﹖余曰﹕此特不現耳,非是斷滅也。譬之 池水物來即照,照即分別,物雖不來,照雖不顯。其能照之 性自在。與彼涸竭無水之池照性無有者。固大有異也。此又 不可不知者。 問答六 客曰﹕曩者子言菩薩無分別智現在前時一切諸境悉皆不 現,若如是者,豈將一無永無,成斷 339頁 滅耶﹖余曰:不然也﹔菩薩得無分別智後必有後得智現前也 。客曰:何以知其然耶﹖余曰:凡夫睡眠悶絕之後,必須復 醒,外道無想定後,必再起念,以此比之,當可知耳。客曰 。從此不起可乎﹖余曰﹕不能也;法爾道理,不能不起﹔譬 如子之睡後欲其不醒不可得也。客曰:然則菩薩縱能得無分 別智,以其必將更起後得智故,則與凡夫又何異耶﹖余曰: 不然,凡夫縱能暫時斂念,然彼後起之念,即仍舊周遍計度 ,執著之見未捨一毫。若夫菩薩得無分別智後所得之後得智 ,則不如是也,雖有分別,然是無分別之分別也,遍計之執 著,已盡滅無有矣。客曰:何以凡夫斂念之後所起者,仍是 遍計執著之念﹔而菩薩得無分別智後,乃能得彼後得智耶﹖ 余曰﹕子之斂念,豈即與菩薩之斂念相等耶﹖可謂不知分量 者矣。須知凡夫之斂念,乃是麤中之麤,離菩薩無分別智, 不知幾千萬倍也。此事非親證不能知,非口舌所能徒爭也。 問曰:境由識變,誠如子言矣﹔然境既同為識變,何以有苦 樂之殊耶﹖答曰:境有苦樂之殊者,由於識有染淨不同之故 也。染識又名有漏識,淨識又名無漏識﹔與漏相應之識,即 名有漏識,不與漏相應之識,即名無漏識也。漏也者,即貪 瞋痴慢疑惡見等煩惱是也;識與此等煩惱俱起,則此識即名 有漏識,由此識所變之境,則即是苦境矣,反此而由無漏識 所變者,則是樂境矣。六道輪迴等境,即苦境也;極樂國土 等境,即樂境也。子若欲得樂境者,子但莫起有漏識,唯起 無漏識斯可矣。問曰:如何則能不起有漏識而起無漏識乎﹖ 答曰:此則非修行不可矣。應先讀誦大乘經論,次則依之而 思,依之而修 340頁 ,如是則無漏識可以由此引起矣。 問答七 客曰﹕敢問修行之法,何者為先﹖余曰:觀空之法,修 行之要也。客曰:真如是空耶﹖余曰:真如非是空也。客曰 :真如既不空,則修行之方,正宜觀有矣﹔今乃觀空,非矛 盾乎﹖余曰:真如雖不空,然此不空之真,離諸差別,絕諸 戲論,非分別心之所能及也。真既離諸差別,是故欲證真者 ,先須泯諸差別,差別不泯,則真如不能證也。然而欲泯差 別者,必先捨執有之心,欲捨執心,則非觀空莫能致矣。客 曰:欲證不空之理,須除執有之心,既聞命矣。惟證真之際 ,將由此觀空之念,以證之耶﹖抑此觀空之念,亦須泯之然 後方能證耶﹖余曰:初時則須觀空,久久成熟,則執有情盡 ;執有情盡,則觀空之念亦泯,泯而又泯,正智斯現,於是 即能證真矣。客曰:若觀空之念終必須泯者,則直爾泯念, 不亦可乎﹖何勞先事觀空耶﹖余曰:夫觀空者,蓋對治執有 之念者也,執有之念未除,則是念已有矣。念已先有,焉能 自泯﹖若謂可以不假方便直使此念自泯者,是何異於不假光 明直使黑暗自滅乎﹖客曰:既有執有之念,故須假觀空之法 以治之,僕可解其少分,但何以一切眾生皆有執念耶﹖余曰 :法爾如此,一切眾生,無始以來,有雜亂識,念念相續, 未曾暫離也。今且問子:子受毀詈之時能不怒耶﹖受稱譽之 時能不喜耶﹖順逆之境 341頁 當前時能平等一心不隨之轉耶﹖若果對境無心,八風不動, 病既無有,藥亦何須﹗否則纖塵之念未亡,圓鏡之明終蔽, 不有對治,障焉能除乎﹖子其自度之,如人飲水冷暖自知也 。客曰:敢問觀空之法,其道云何﹖余曰:應觀一切諸法如 夢如幻非是實有,作是觀者,是名觀空也。問曰:修行之法 ,但止此乎﹖,答曰:尚有六度萬行,皆所應修者也,但修 六度萬行時,須以空觀為本﹔金剛般若經所謂不住相布施者 ,即此旨也。故今先言觀空法門也。問曰:何為六度萬行﹖ 答曰:六度者,即布施乃至般若是也;萬行者,即眾善之謂 。此則不能具舉矣。問曰:請示六度。答曰:六度者,一曰 檀那:梵語檀那,華言布施。施有二種:一者財施,謂以飲 食衣服田宅珍寶及一切資身之具,悉能施之。二者法施,謂 從諸佛及善知識聞說世間善法,以清淨心轉為他說也。二曰 尸羅:梵語尸羅,華言性善,謂好行善道,不自放逸,此據 義而譯也。正翻止得,謂止惡得善也﹔又翻為戒,謂戒能防 止身口所作之惡也。三日羼提:梵語羼提,華言忍辱。忍辱 有二種:一者生忍,謂於恭敬供養中不生驕逸,於瞋罵打害 中不生怨恨也。二者法忍:謂於寒熱、風雨、飢渴等法惱害 之時,能安能忍,不生瞋恚憂愁也。四曰毗梨耶:梵語毗梨 耶,華言精進。精進有二種:一者精進,謂若勤修善法行道 禮誦與夫講說不自放逸。二者精進:謂若勤行善道心心相續 不自放逸也。五曰禪那:梵語禪那,華言靜慮,專心斂欲守 一不散之謂也。禪有二種﹕一者世間禪,則色界、無色界、 凡夫所修之禪也。二者出世間禪:即聲聞、緣覺、菩薩所修 之禪也。六曰般 342頁 若:梵語般若,華言智慧,謂照了一切諸法皆不可得而能通 達一切無礙也。 問答八 客問曰:唯識之義,只如此耶﹖尚有應知者否耶﹖余曰 ﹕唯識之義,所應知者,曰境、曰行、曰果﹔上所言者,於 境之一部分尚未及百分之一也。今且就其最應先學者言之, 則百法義、種子義、四分義、三性三無性義、五位義,皆其 最要者也。客曰:願師慈悲,略示綱要。余曰:百法義者, 有百法明門論,此論有窺基疏,有曇曠義記,君取讀之可知 也。種子等義,散在諸經論中,今圖便利計,則有百法義錄 之文數篇,且為子錄之,以代余言可也。(以下四篇皆百法 義錄之原文) 種現薰習 一切諸法,皆由眾緣和合而生﹔但此眾緣之中,必有其 一,專為此法之最不可缺,而非他法之最不可缺者,此之最 不可缺者,即所謂因緣是也。譬如穀之生也,由於穀種、土 地、日光、雨露、人工眾緣和合而生;然土地、日光、雨露 、人工能為穀生之緣,亦能為其他草木之生之緣;則其對於 穀也,但可謂為加增而上之助緣而已,不得謂為因緣矣,其 可謂為穀之因緣者,唯在穀之種子而已。(此是譬而不是例 ,不可不知。蓋穀之因緣,在識之種子,而不在穀之種子故 也;穀之種子,乃是識之現行耳 343頁 。)蓋此穀之種子,其對於穀也,為必不可缺者,且又但為 此穀之因緣,而不為他物之因緣故也。以此推之,故知一切 法皆必有其親能生起此法之因緣,為此法之必不可少者,此 則方可名為因緣焉。今更名此因緣謂之種子,又名此之結果 謂之現行。無論色法與心法,皆必有此親能生起此法之功能 ,有此親能生起此法之功能,然後此法得生,否則此法不能 生。若不爾者,則是不待一定之因緣,無論何物之因緣可以 通用而生他物﹔則是生草木之因緣可為生土石之因緣,生土 石之因緣可為生草木之因緣,則豆之種子可以生稻,稻之種 子可以生豆矣。若如是者,則墮於無因生、一因生等之邪見 矣。各各之果,必由各各之因而生(果即現行,因即種子) ,斷無有同一之因能生各異之果者;是知果(即現行既萬差 ,則因(即種子)必亦萬差矣。一切諸法之種子,常待眾緣 和合而生一切之現行,此即名為種子生現行焉。成唯識論云 :何法名為種子﹖謂本識中親生自果,功能差別﹔蓋謂第八 識持有能生一切諸法之功能,此之功能,名為種子。親生自 果者,各各種子各各生其現行之謂也;功能差別者,功能非 一之謂也。然此種子云何而有﹖於此一事有三師說:一者唯 本有說。其言曰:一切種子,皆本性有,不從熏生,由熏習 力但可增長。如契經說:一切有情無始時來有種種界如惡叉 聚,界即種子之別名﹔此乃唯本有者之說也,即護月論師所 說者也。二者唯新熏說。其言曰:一切種子,皆熏故生,所 熏能熏,俱無始有,故諸種子無始成就。種子即是習氣異名 ,習氣必由熏習而有:如麻香氣華熏故生。如契經說:諸有 情心染淨諸法,所熏習 344頁 故,無量種子之所積集;此乃唯新熏者之說也,即難陀論師 等所說者也。三者本有始起並有說。其言曰:有漏無漏一切 種子,各有二類:一者本有,謂無始來,異熟識中,法爾而 有,生蘊處界,功能(即種子也)差別;世尊依此,說諸有 情,無始時來,有種種界,如惡叉聚,法爾而有。此即名為 本性住種。二者始起,謂無始來數數現行熏習而有。世尊依 此,說有情心染淨諸法,所熏習故,無量種子之所積聚。諸 論亦說染淨種子由染淨法熏習故生,此即名為習所成種。由 此應知,諸法種子,各有本有、始起二類,此乃本有、始起 並有者之說也,即護法論師之所說者也。以上三說,應以護 法為正義也。今更言種子與現行之因果焉。諸法種子,千差 萬別,無量無數,無始以來,恆時相續,永無間斷,恆時現 存。然雖恆時現存,若僅有此現存之一因緣,而不藉其他之 眾緣和合,即謂其能生起現行者,無有是處。蓋種子之生現 行也,必須待於眾緣和合方能生起。譬如穀種之發芽,穀種 存在,雖為必不可缺之因緣,然但有此之一因緣,仍不能即 使發芽也,必更待雨露、日光等眾緣和合,方能發芽。種子 生現行亦復如是,非僅有因緣即能生現行也;若僅有因緣即 能生現行者,則染淨諸法一切現行即應同時生起。何以故﹖ 此等諸法之種子同時恆存故。是故應知,種子雖存在,仍須 待眾緣之和合,方能生起現行;若無眾緣和合者,則惟種子 生種子,自為相續而已。無量無數之種子,其得遇眾緣和合 者,即生現行,其不得者,則種種相續,永無間斷。此種種 相續,則名為種子生種子焉;其遇緣而生現行者,則名為種 子生現行焉。例 345頁 如眼識之種子,若遇根境等眾緣和合時,則於此剎那眼識得 生,此即是眼識之種子得遇眾緣而生眼識之現行也。若此眾 多之生緣能剎那剎那相續不斷者,則此眼識之現行,亦必剎 那剎那相續生起,無有間斷﹔若其眾緣或有所缺,則眼識之 現行,即停止不生,現行不生,則仍為種子生種子矣,即是 眼識之種子不生起眼識之現行。仍為眼識之種子生眼識之種 子,自為相續而已。現行乃是種子之所生,非是前剎那現行 之所生,前剎那之現行,不能生後剎那之現行也;蓋各剎那 之現行,乃由於各剎那之種子所生者也。是故種子生現行之 因果,乃由各各剎那各自獨立而為因果者,非是前剎那為因 後剎那為果也。由是故知,若就種子生種子言,則前剎那之 種子,能生後剎那之種子,前剎那之種子為因,後剎那之種 子為果。若就種子生現行言,則即此一剎那之種子,能生即 此一剎那之現行,種子為因,現行為果,此之因果,蓋是同 時之因果,非是前後之因果也。現行諸法之中,其有具有強 盛之勢力者,則於此法現行之同一剎那時,留其習氣於第八 識之中,是名新生之種子,此則名為現行熏種子焉。種子之 生現行,現行之熏種子,皆是於現在之剎那時有其如是之作 用,不可謂過去落謝之法尚有生熏之作用也。蓋種子與現行 ,皆剎那生滅,故種子生現行,現行熏種子,所有各各之作 用,皆須於同一現在之剎那行之。論曰:能熏識等,從種生 時,即能為因,復熏成種,三法展轉,因果同時,如炷生焰 ,焰生焦炷,亦如束蘆,更互相依,因果俱時,理不傾動。 所謂三法者,謂生起現行之種子、被生起之現行及由現行所 熏成之新種子 346頁 是也。此三法中,種子生現行為一因果,現行熏種子又為一 因果,故曰展轉同時也。炷生燄為一因果,焰生焦炷又為一 因果;甲乙二蘆相依而立,甲因乙立,甲以乙為因,為一因 果,乙因甲立,乙以甲為因,又為一因果。如是因果,皆為 同時,非是前後,不可謂前剎那之種子變而為後剎那之現行 也。一切現行諸法,其中有具有能熏之力用者,亦有不具有 能熏之力用者,非是一切現行諸法,皆有能熏之力用,皆能 熏成種子也。今更詳言之。蓋必須具足四義,乃是能熏焉。 四義者何﹖一者要有生滅,二者要有勝用,三者要有增減, 四者要與所熏和合而轉;四者缺一,即非能熏。所謂要有生 滅者,蓋種子既有剎那滅之義,故能熏成此種子,亦須有此 剎那滅之義方可以為能熏也。若是無生滅之法,其法即無變 化,既無變化,即無作用,既無作用,故非能熏。是故可為 能熏者,必要是有生滅之法也。真如無為,不生不滅,凝然 常住,為諸法體,故非能熏也。所謂要有勝用者,謂要有能 緣之用及強盛之用也。能緣者,簡色法也,色法有強盛之用 而無能緣之用故也。強盛者,簡八識之心王心所也,彼雖有 能緣用,然是任運起者,其用不強,故亦非能熏也;以此故 知,惟七轉識及其心所,可為能熏耳。所謂要有增減者,蓋 熏也者即使其增長之謂也。能熏也者,即能使其自身之力用 增長是也。故知凡可為能熏者,必是尚未達於究極之時,尚 有可以使其增長之餘地,故為能熏。如已達於究極,則增無 可增,即非能熏矣。故圓滿之佛果,非是能熏,蓋佛之諸識 圓滿究極,已達至善之域,增無可增故也。所謂要與所熏和 合而轉者,謂 347頁 要己身之第八識同時同處不相離之謂也;此所以簡於他身及 自身他剎那之現行也,以彼不能同時同處不相離故也。觀以 上之四義,即知可得稱為能熏者,除第八識及其心所外,即 是在因位之同一有情同一剎那之前七識心心所之現行是矣。 此七轉識心心所之現行,必於現行之同一剎那時熏其第八本 識,使成種子;亦即可謂此七轉識心心所,能於每次現行之 時,熏第八識更增加其有能再生起與此相同之現行之勢力是 也。以是義故,修善久者起善益易,行惡久者起惡益易,即 此故也。復次,現行熏種子,其所熏成者,必是自類之種子 ,而非別類之種子。善心心所之現行,必熏成善心心所之種 子;不善心心所之現行,必熏成不善心心所之種子;有覆無 記心心所之現行,必熏成有覆無記之心心所之種子;有漏心 心所之現行,必熏成有漏心心所之種子﹔無漏心心所之現行 ,必熏成無漏心心所之種子,總而言之,諸心心所,各自熏 成各自之種子而已。復次。今再言何識能為轉識之所熏,夫 能為轉識之所熏者。唯局於第八識而已。所以者何﹖蓋可為 所熏者,必須具有四義,四義不具,則非所熏;惟第八識具 此四義,故第八識獨為所熏也。四義者何﹖一者堅住性,二 者無記性,三者可薰性,四者和合性。堅住性者,始終一類 相續不斷之謂也。轉識常有轉易,有轉易故,何能持種﹖不 能持種,何能受薰﹖故七轉識非是所熏。惟第八識,無始以 來,至於佛果,一類相續,無有轉易,故能持種,能持種故 ,故能受熏,故第八識可為所熏。無記性者,非善非惡之謂 也。性若善惡,即有違順,有違順故,何能受熏﹖如勝香臭 不受他熏。前 348頁 七轉識(未那雖無記,然與四惑相應,乃是有覆,故仍不能 受熏也)及佛果之善淨識,於善惡性皆有所屬,惟第八識無 覆無記,故惟此識可為所熏。可熏性者,此有二義:一者自 在,二者非堅密。自在者,如心所依心王而起,故心所非自 在法,是故第八相應之遍行五心所非是所熏。非堅密者,無 為之法,其體常住,以常住故,名為堅密。堅密之法,何能 受熏﹖惟第八識之心王,不隨他起故是自在,且又念念生滅 故非常住,非常住故名非堅密;具此二種,故能受熏,能受 熏故,故是所熏。和合性者,與能熏法和合而轉之謂也。他 身之第八識及自身中之他剎那之第八識,皆不能与能熏之識 和合而轉﹔惟自身之同剎那(同者,謂与前七同也)之第八 識,則能與能熏轉識和合而轉,故惟自身之同剎那之第八識 方是所熏。總上四義,故知所熏之識,惟在同一有情与前七 轉識之同剎那之第八識而已。復次,今更明種子之義蓋有六 焉。六義者何﹖一剎那滅,二果具有,三恆隨轉,四性決定 ,五待眾緣,六引自果。剎那滅者,纔生即滅之謂也。若非 纔生即滅,則是無有轉變;無有轉變,則無有作用;無有作 用,則不能取與果;不能取與果,則非種子矣。果俱有者, 果者現行之謂也;謂種子與現行同一剎那和合具有也。夫論 種生種自類相生前後相續雖亦是異時因果,然若論種之生現 ,則不如是,前剎那之種子,於後剎那必無生現之功能。何 以故﹖蓋己滅之法必無作用故也。恆隨轉者,長時一類相續 不斷之謂也。現行之法,轉易間斷,故非種子。故知種子必 恆隨轉,不遇對治,則剎那剎那相續不斷,永無盡時也。( 此顯種子自類相生也。此簡色法及前七識, 349頁 以彼三受轉變緣境易脫故)性決定者,善法所熏成之種子, 必生善現行﹔惡法所熏成之種子,必生惡現行;無記法所熏 成之種子,必生無記現行之謂也。本有之種子,亦復如是, 善等上種子,必生善等之現行。種子與現行,必為同性,決 定不亂者也。待眾緣者,種子必待眾緣和合方生現行之謂也 。眾緣也者,所以簡外道一因也;待也者,所以簡小乘緣 非無也。引自果者,謂色心等果各別引生也。色法種子,必 生色法現行;善色法之種子,必生善色法之現行;心法種子 ,必生心法現行;善心法之種子,必生善心法之現行。現行 既不同,種子亦各別,各引其果,毫不雜亂,是名引自果。 非謂如外道所立之自在天等一因能生一切眾果,亦非如小乘 所立善色法之種子能生善心法之果,乃至惡心法之種子能生 惡色法之果也。以上即種子之六義也,此之六義,若闕其一 ,即非種子矣。若夫此六義之次第者,先剎那滅乃至引自果 ,即其次第是也。此之種子,惟第八識能持之,前七識皆不 能持也;前七識之一切種子,入第八識中,即為第八識之相 分,第八識之見分緣之,第八識之自證分證自證分證之,而 第八識之持種成矣。 相等四分 於心心所,若細分別,應有四分。所謂四分者何也﹖謂 相分、見分、自證分、證自證分也。相謂相狀也;所緣為義 ,縱緣於心以心為相。亦唯所緣,何以故﹖相分之心不能緣 故。色塵青黃 350頁 等相狀,聲塵有執受非執受等相狀,香塵有香臭等相狀,味 塵有甘辛等相狀,觸塵有堅濕等相狀,法塵隨則有色心等相 狀,第七識緣第八見分帶我法之相狀,第八識緣種子五根器 界則各帶其相狀也。( 帶者,演秘云:帶有二義﹕一帶者挾 帶,親附之義,能緣親附所緣之境而不相離,名為挾帶,猶 世間言身帶刀劍。二帶者似也,能緣有似本質之相,相即相 分,心質相離,名為帶似,猶世間言面帶火色。今第七識是 似帶之帶,第八識是挾帶之帶,第七是帶質境,第八是性境 也。) 見謂見照也,能緣為義。心性明了,能照前境,名之 為見。(論云﹕此了別用見分所攝)自證者,緣自用故,名 謂自證;即指見分以為自用,以見分即是第三分之緣外之用 故。此自證分,亦名自體分,對餘三分以名自體。證自證者 ,第三體用,名為自證,此第四分能證知彼,是故名為證自 證分也。第二分唯緣弟一,第三能緣第二第四,第四唯緣第 三。此中有所量、能量、量果義別;如以尺丈量於物時,物 為所量,尺為能量,解數之智名為量果。心等量境,類亦應 然。果是何義﹖是滿因義﹔譬如有人以丈尺量絹等時,絹等 為所量,丈尺為能量,人則是量果也。丈尺雖能量絹等物, 然其所量之能成者,賴有人能證知故也;若非有人為之證知 者,丈尺能量絹等,所量有何用乎﹖丈尺能量絹等之時,人 能證知丈尺分齊,故能所量義能成立。若無丈尺,人豈得知 絹等分齊﹖若無絹等,人又何用丈尺等為﹖若無其人,誰知 丈尺能量絹等﹖三分妙理,亦復如是。相分為所量,見分為 能量,見分能量相分之時,此中必有能證知者,量知之義由 此成立。若無見分,心豈得知色等境界﹖若無相分,心縱起 用,將何用之﹖若無自證,誰 351頁 知見分能緣相分﹖,是故定須立此第三分也。復次,見分但 能外緣相分,而不能證知自體,其能證知見分體者,蓋即自 證分是也,有此自證分,而後見分之果成矣。夫見分之果, 尚須自證分成之,則自證分之果,見分絕不能成之矣,自證 分亦絕不能自成之矣。是故若無第四分者,第三能量應無量 果,豈非大過乎﹖(是故必須更立證自證分也。第二分緣相 分時,以第三分為量果,而自為能量;第三分緣見分時,以 第四分為量果,而自為能量﹔第三分緣第四分時,以誰為量 果﹖此義應思,蓋即以所緣之第四為量果也;第四分緣第三 分時,亦即以所緣之第三分為量果。以後二分功能同故,所 以不必更立第五分也。此四分者,是就識之義用而分,非是 體名;若欲強指其體者,惟自證分可稱用中之體。( 心之體 相,微細難知,但可以作用顯示之耳,所以四分皆是心用。 若欲於此四分用中又判體用者,則第三自證分可當用中之體 也。)此四分中,前二是外,後二是內。(相分似外故云外 ,見分緣外故云外,非謂其體是外也;後二分均緣內,故均 曰內也。問曰:自證分亦緣見分,何以不隨見分云外耶﹖答 曰:自證分雖緣見分。然外相較遠,故不云外耶﹗)初唯所 緣,後三通二,第二分通現等三量,第三第四皆現量攝。( 自證分及證自證分皆唯是現量;見分之量,則隨識不同,蓋 五八識之一一見分一向皆是現量,第七識之見分則一向是非 量,第六識之見分則通於三量;若夫相分,則既非緣慮之法 ,故非三量所攝。相應心所之四分,唯此可知。) 三性三無性 352頁 三性者﹕一遍計所執性,二依他起性,三圓成實性,是 也。遍計所執性者,即無始以來所妄執之心外實我實法是也 ;依他起性者,即依他眾緣而起之色心諸法是也;圓成實性 者,即依他起法之實體是也 (此即真如也)。三無性者:一 相無性,二生無性,一勝義無性,是也。相無性者,遍計所 執體相郡無,故名相無性也;生無性者,依他起法,由眾緣 生,非自然生,故名生無性也;勝義無性者,圓成實性,真 空無相 (無世俗相,并無勝義相)。故名勝義無性也 (就體 而言,故曰無相耳,非就用言也。勝義之上無相,故曰勝義 無性也。性相之為名言一也)。以上乃大概之說也,今更詳 言之。遍計所執性者:一能遍計,二所遍計,三遍計所執性 。遍計者,周遍計度之謂也。能迷之心,於非我非法之依他 起性上周遍計度,執為是我是法,此執以為是之迷心,即是 能遍計也。迷心所對之境 (即非我非法之境,亦即依他起之 境),即是所偏計也。此境本來非我非法,而迷心對之妄起 我法之執,於是迷心之前遂乃妄現我法之相,此相惟迷心 ( 又曰迷情) 之前有之耳,非真有者也;此迷心之前所妄現之 我法之相,名為當情現相,即是遍計所執性也。就此能遍計 之體言之,安慧、護法立義各異。安慧則謂有漏八識皆通三 性,皆是有執,前五及第八皆有法執,第七則有我執,第六 則我法二執皆有,是故八識悉皆有執;既皆有執,故即皆是 能遍計也,此安慧之說也。護法則謂前五及第八皆無有執, 第六第七則皆通於我法二執,惟與我法二執相應之六七二識 ,可名為能遍計,其他則非能遍計也,此護法之說也。蓋在 安慧則謂一切有漏心皆有虛妄分別,故前五及第八亦有微 353頁 細之計度分別,所以皆是能遍計也。而在護法,則謂凡可稱 為能遍計心者,必須要有計度分別及心所之慧與相應之無明 三者具足,乃能遍計,否則不能遍計,故此唯在六七二識而 已。以上二說,應以護法為正義也。約遍計言有四句分別: 一者遍而非計,謂諸無漏識及有漏識中之諸善識﹔二者計而 非遍,謂有漏之第七識﹔三者亦偏亦計,謂有漏之第六識。 四者非遍非計,謂有漏之前五識及有漏之第八識;此亦護法 之說也。由是言之,故知第六識正是能遍計,第七識但是能 遍計之類而已。所遍計者,難陀則謂實我實法乃無體之法, 此無體之實我實法,即所遍計,亦即遍計所執性。蓋難陀之 義,謂所遍計即是遍計所執性,曾無二者之分者也。而在護 法,則以依他有體法屬於所遍計;又真如既是依他起法之體 ,故展轉言,真如亦是所遍計也。以上二說,應以護法之說 為正義也。遍計所執性者,安慧之說,則謂由自證分所現之 相見二分是遍計所執性。護法之說,則謂相見二分從緣生故 是依他起,非是遍計所執性,但此二分之上當情所現之實我 實法之相,此則是遍計所執性也,此護法之說也。以上二說 ,亦應以護法為正義也。依他起性者,色心諸法,皆依眾緣 而生,故名依他起性。眾緣者,因緣、等無間緣、所緣緣、 增上緣是也。心法依四緣生,色法依二緣生。四緣者,即上 所言之四緣也﹔二緣者,即因緣與增上緣也。如此依緣而生 者,亦必依緣而滅,所謂緣聚則生緣離則滅是也。緣聚則生 緣離則滅,是謂依緣生滅;既是依緣生滅,則非實生實滅也 明矣;既非實生實滅,則非固然常住也明矣;故知依他起法 蓋如幻假有者 354頁 也。依他起性,可分為二:一者淨分依他,二者染分依他。 染分依他者,即有漏因緣所生之心王、心所、色法、不相應 行法(即百法中之九十四法)是也,亦即所謂有漏有為是也 。淨分依他者,即無漏有為之諸法是也。然淨分依他,若約 漏無漏門言之,則亦應屬於圓成實性,故知正屬依他起性者 惟染分依他而已。圓成實性者,即依他起性之實體,即一切 諸法之本體是也,亦即所謂真如者是也,亦即所謂無為法者 是也。此有圓滿、成就、真實之三義。圓滿者,謂其遍一切 處,此所以簡於自相也;成就者,謂其離於生滅,此所以簡 於共相也;真實者,謂其非是虛謬,此所以簡於小乘之虛空 及外道之我等也。又就此圓成實言之,有常無常門及漏無漏 門之分別。就常無常門言,則不變常住者為圓成實,生滅無 常者為依他起﹔就漏無漏門言,則無漏有為為圓成實,其諸 一切屬於有漏者則皆為依他起。但無漏有為之所以稱為圓實 者,以其體非染污離於顛倒,故稱真實;以其究竟斷染,故 稱成就﹔以其遍斷諸染、遍緣諸境、遍緣真如,故稱圓滿。 以有此三義故,所以亦得稱為圓成實性焉。以上所言之遍等 三性,遍計所執性,唯是妄情上之所現者,理上實無有此, 故名為情有理無之法。依他起性,如幻假有,眾緣所成,其 體不空。圓成實性,真實如常,其性凝然,非是假法,亦非 無法。(假法者,如瓶衣等是也。無法者,如龜毛兔角等是 也。)此依圓二性,乃聖智之境界,非妄情之境界,故名為 理有情無之法焉。至於依他起性與圓成實性之關係,則不即 不離者也。何以故﹖依他起性者,乃緣起之諸法,此緣起之 諸法,皆不能離於真如而獨存 355頁 (真如即圓成實性);蓋圓成實性,乃依他起性之體,而依 他起性,乃圓成實性之用,用不離體,故是不離也。又圓成 實性則凝然常住,而依他起性則生滅無常,二者不同,故又 不即也。復次,無漏智證依圓二性之時,必先證圓成實而後 方能證依他起。證圓成實性之智名根本智,證依他起之智名 後得智。但凡夫緣依他起時,則以有我法二執為障故,不能 如實而知,必二空觀智現前之時,始能如實證知也。復次, 若以百法配此三性者,則六無為法是圓成實,其餘九十四法 悉是依他起。但無為法有識變無為及法性無為之分焉;識變 無為,亦是依他起﹔法性無為,則是圓成實也。遍計所執性 ,則無有別法,只是妄執所起之妄相而已。復次,若就凡夫 之迷執觀百法,則百法皆遍計所執性也;若就聖人之聖智觀 百法,則百法皆依圓二性也。以上乃三性之言也。三無性者 :一相無性,二生無性,三勝義無性是也。相無姓者,遍計 所執,體性都無,以此義故,立相無性。生無性者,依他起 性,依緣而生,非自然生,以此義故,立生無性。勝義無性 者,勝者殊勝,義者境也,殊勝之境,即是真如;此之真如 ,非我非法,遠離名言,無有眾相,以此義故,立勝義無性 焉。然此三無性中,惟相無性是就遍計所執體性都無而言, 則所謂無性云者即空之謂矣。至於生無性及勝義無性。則依 圓二性體非空無。是則無性之言非空之謂,不得與前同日而 語矣。復次,三無性言,非了義教,佛以密意,說諸法空。 因眾生聞鹿苑教執著諸法以為實有,故佛說此以除彼執,非 謂依圓二性其體都無也。 356頁 大乘五位 如是所成唯識相性,誰於幾位,如何悟入﹖謂其大乘二 種種性,各於五位,漸次悟入。何謂大乘一種種性﹖一本性 住種性,二習所成種性。所謂本性住種性者,謂無始來依附 本識。法爾所得無漏法因。云何之人名為具本性人﹖謂即外 凡人是也;外凡人者,謂雖具此性而尚未發堅固大菩提心, 故名外凡位也。所謂習所成種性者,謂聞法界等流法已聞所 成等熏習所成。云何之人名為具習性人﹖謂即內凡人是也; 內凡人者,此即初住位人也。約初入劫,故名為內凡也。入 劫云者,謂聞法後修行十千劫方入初住,乃入三僧祇之初首 ,是名入劫也。云何五位﹖所謂一資糧位,二加行位,三見 道位,四修習位,五究竟位是也。云何漸次悟入﹖所謂於識 相性,資糧位中能深信解;至加行位,能漸伏除所取能取, 引發真見;至見道位,如實通達;修習位中,如所見理數數 修習伏斷餘障﹔至究竟位,出障圓明,盡未來際化有情類, 復令悟入唯識相性;此則名為漸次悟入。此即名為大乘五位 也。 一、資糧位 云何名為資糧位耶﹖資謂資益,糧謂津糧﹔從此積集福 智津糧,資益己身,遠趣大果,故名 357頁 資糧也。云何又名為順解脫分﹖為有情故勤求究竟大解脫果 ,由此亦名順解脫分。資糧是自利之名,順分乃利他之號也 。此資糧位當修何行﹖謂修大乘順解脫分。從何至何是資糧 位﹖謂從發深固大菩提心乃至未起順決擇識,齊此皆是資糧 位攝。此資糧位有几行位﹖所謂有三十心,即十住、十行、 十迴向是也。此位由何於唯識義能深信解﹖謂要因於四種勝 力,即內因力、善友力、作意力、資糧力是也。何者為內因 力﹖謂大乘多聞熏習相續。何者為善友力﹖謂逢事諸佛出現 於世。何者為作意力﹖謂一向決定勝解是名作意力。何者為 資糧力﹖謂由上三力積集無間,是名資糧力也。此位伏除何 障染法﹖謂少能伏除能所取現。何故少能不能多也﹖以多住 外門修菩薩行,所以少能。云何名外門耶﹖謂散心名外也。 論云:於二取隨眠猶未能伏滅,故知唯能伏於二取現行而已 。若爾,華嚴何說十住菩薩能現八相﹖答曰:既云多住外門 ,可見亦有能入定者,非謂皆住散心,故不相違也。福智資 糧者,於六度中,前五是福第六是智也。 二、加行位 云何名為加行位耶﹖加功用行名為加行﹔近見道故,立 加行名。此又云何名為順決擇分﹖以求見道故,名順決擇分 ﹔見道之智名為決擇也。此加行位行業云何﹖謂修大乘順決 擇分,即是行業。加行位中所修何法﹖謂有四位:四能發、 四所發、四能觀、四所觀。何者四位耶﹖謂暖、頂 359頁 、忍、世第一法。何者是四能發耶﹖謂明得定、明增定、印 順定、無間定。何者是四所發耶﹖謂下四尋恩、上四尋思、 下四如實智、上四如實智。何者是四所觀耶﹖謂名空、義空 、名義自性空、名義差別空。何者是四能觀耶﹖謂即前之四 尋思、四如實智是也。依何位入何定,發何智觀何法耶﹖謂 初依暖位,入明得定,發下尋思,創觀所取名義自性差別皆 自心變,皆假施設,實不可得。次依頂位,入明增定,發上 尋思,重觀所取名等四法實不可得,唯自心變。次依忍位, 入印順定,發下如實智,印前所取四法是空,順後能取之識 亦是其空;印前順後,名印順定,所謂順後能取亦空者,既 無實境離能取識,甯有實識離所取境,所取能取相待立故; 又此忍者,有下中上之別,下忍印無所取,中忍印無能取。 次依世第一位,入無間定,發上如實智,印二取空,伏除二 障俱生分別。初位所以名之為暖者,以此初獲道火前相,故 名為暖。明得定者,以此初獲慧日前相,所以名之為明得定 。其第二位名為頂者。尋思位極,故立頂名。明增定者,明 相轉增,名明增定。何以頂位重觀四法者,以初伏難,所以 重觀。其第三位名為忍者,忍境識空,故名為忍﹔忍者,印 也,順也。印順定者,印前印後,故名印順。四如實智者, 以能如實遍知此四離識及識非有,故名此為四如實智。其第 四位世第一名者,有漏位極,名世第一。無間定者,從此無 間必入見道,所以名此為無間定也。 359頁 三、見道位 見道位者,謂無漏智體會真如,初照理故,故名見道。 此之見道有二差別,謂真見道及相見道。真相見道復有差別 ,所謂若以一心為真見道,則三心應為相見道﹔若以三心為 真見道,則十六心應為相見道。云何一心真見道耶﹖謂根本 智實證二空真理,實斷分別煩惱所知二障,雖多剎那事方究 竟,然而不妨總說一心。何為三心相見道耶﹖謂一、內遣有 情假緣智,二、內遣諸法假緣智﹔三、遍遣一切有情諸法假 緣智。所以名此為相見道者,真見道不別緣,此則別緣,所 以名此為相見道也。何為三心真見道耶﹖謂即前之三心,今 更說之為真見道耳。所以者何﹖以相見道則緣四諦,今此三 心尚不緣四諦,所以亦得名之為真見道也。何為十六心名相 見道耶﹖謂苦集滅道四諦之下各有四心,故成十六也。四心 者何﹖謂苦法智忍、苦法智、苦類智忍、苦類智,餘之三諦 準此而說。此十六心復有差別,謂此十六心有二種差別,有 起能所取十六心者,有起上下諦境十六心者,是為差別也。 何為能取所取十六心耶﹖謂法智法忍緣於真如(此真如者, 是智所取),類忍類智緣智見分(此見分者,是前能取真如 之智也),是名能取所取十六心也。何為上下諦境十六心耶 ﹖謂法智法忍緣下界如,類忍類智緣上界如,是名上下諦境 十六心也。問曰:二種十六,皆小乘法,菩薩何故亦彼耶﹖ 答曰:為降伏二乘故,成遍知故。問曰:此通達位分齊云何 ﹖答曰:於 360頁 十地中每地有三,謂入、住、出,此通達位常其初地入心也 ,住、出二心,則屬修習位也。問曰:何故見道偏時促也﹖ 答曰﹕明來暗謝,智起惑亡,一念尚無,何怪時促。問曰: 既然一念,何當入心﹖答曰:約相見道多時排布事方究竟, 說當入心;若真見道,豈屬三際耶﹖ 四、修習位(附五究竟位) 修習位者,修謂修理,習謂習學,謂修習此有為無為功 德法故,名脩習位。此脩習位差別之相大分有二:初十地因 ,後轉依果。十地因者,十地皆具加行無間解脫勝進四道之 因。十地名者,一極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地 、五難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、 十法雲地是也。初地何義名為極喜﹖謂初獲聖性,具證二空 ,能益自他,生大喜故,名極喜地。此極喜地修何行耶﹖謂 施行三﹕財施、無畏施、法施是也。此初地者斷何障愚﹖謂 斷異生性障及執著我法愚、惡趣雜染愚。初極喜地所證者何 ﹖謂遍行真如。(以上初地)二地何義名為離垢﹖以此地能 具淨尸羅,遠離能起微細毀犯煩惱垢故,故名離垢。此離垢 地修何行耶﹖謂戒行三:律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒是 也。此離垢地斷何障愚﹖謂斷邪行障及微細誤犯愚、種種業 趣愚。此離垢地所證者何﹖謂最勝真如。(以上二地)三地 何義名為發光﹖以此地能成就勝定大法總持,能發無邊妙慧 光故,故名發光。此發光地修何行耶﹖謂忍行三:耐冤害忍 、安受苦忍、 361頁 諦察法忍是也。此發光地斷何障愚﹖謂斷闇鈍障及欲貪愚、 聞持陀羅尼愚。此發光地所證者何﹖謂勝流真如。(以上二 地)四地何義名為焰慧﹖以此地能安住最勝菩提分法,燒煩 惱薪,慧焰增故,故名焰慧。此焰慧地修何行耶﹖謂三精進 :披甲精進、攝善精進、饒益精進是也。此焰慧地斷何障愚 ﹖謂斷微細煩惱現行障及等至愛愚、法愛愚。此焰慧地所證 者何﹖謂攝受真如。(以上四地)五地何義名為難勝﹖真俗 兩智行相互違,而此地能合令相應,極難勝故,故名難勝。 此難勝地修何行耶﹖謂三靜慮:安住靜慮、引發靜慮、辦事 靜慮是也。此難勝地斷何障愚﹖謂斷二乘般涅槃障及純作意 背生死愚、向涅槃愚。此難勝地所證者何﹖謂無別真如。( 以上五地)六地何義名為現前﹖以此地能住緣起智,引無分 別最勝般若令現前故,故名現前。此現前地修何行耶﹖謂般 若三:生空般若、法空般若、俱空般若是也。此現前地斷何 障愚﹖謂斷麤現行障及觀察流轉愚、相多現行愚。此現前地 所證者何﹖謂染淨真如。(以上六地)七地何義名為遠行﹖ 以此地能至無相住功用後邊,出過世間二乘道故,故名遠行 。此遠行地脩何行耶﹖謂方便二:回向善巧方便、拔濟善巧 方便是也。此遠行地斷何障愚﹖謂斷微細現行障及微細現行 愚、純作意求無相愚。此遠行地所證者何﹖謂無染淨真如。 (以上七地)八地何義名為不動﹖以此地能無分別智任運相 續,相用煩惱不能動故,故名不動。此不動地修何行耶﹖謂 修願二﹕求菩提願、利樂有情願是也。此不動地斷何障愚﹖ 謂斷無相中作加行障及無相作功用愚、相自在愚。此不動地 所證者何﹖謂不增減真如 362頁 。 (以上八地)九地何義名為善慧﹖以此地能成就微妙四無 礙解,能遍十方善說法故,故名善慧。此善慧地脩何行耶﹖ 謂修力二:思擇力、修習力是也。此善慧地斷何障愚﹖謂斷 利他門中不欲行障及辯慧陀羅尼自在愚、辯才自在愚。此善 慧地所證者何﹖謂智自在所依真如。(以上九地)十地何義 名為法雲﹖以此地能大法智雲含眾德水蔽如空麤重充滿法身 故,故名法雲。此法雲地修何行耶﹖謂修智二﹕愛用法樂智 、成熟有情智是也。此法雲地斷何障愚﹖謂斷諸法中未得自 在障及大神通愚、悟入微細秘密愚。此法雲地所證者何﹖謂 業自在所依真如。 (以上十地)問曰:何名等覺位﹖答曰: 十地滿心金剛喻定現在前時,名等覺位。問曰:此金剛心斷 何障愚﹖答曰:此無間道,斷微細所知煩惱障及於境微細著 愚、極微細礙愚﹔齊此名因修道後邊。問曰:何名妙覺位﹖ 答曰:前念金剛心時,名無間道,斷盡一切微細障愚;至第 二念棄捨四事,名解脫道,證蓮華相好功德,獲三種身,所 謂一自性身、二受用身、三變化身是也;此名妙覺,齊此名 為果究竟位。