觀音之匾聯探索

林明德
輔仁大學中文系教授
台灣佛教學術研討會論文集( 1996.12 出版)
頁137-175


一、前言   觀世音菩薩,是佛教的等覺菩薩。據說祂本已成佛,號為「過去 正法明如來」,因悲憫眾生之苦而倒駕慈航,以救拔眾生;或有經典 記載道祂是「西方三聖」之一,為阿彌陀佛的□侍(另一為大勢至菩 薩),位居補處苦薩,將於未來成佛。觀世音菩薩和娑婆世界的眾生 特別有緣,隨著佛教的傳播其信仰也遍佈亞洲與歐洲各地,( 尤其是 中、日、韓及以密教盛行的西藏、蒙古地區 ),是佛教當中最為信徒 徒所敬仰的神祇。觀音菩薩的信仰傳到中國後,因發生許多感應的傳 說,大家相信祂能隨緣顯示應身,示現妙用。不但可以化身男女,還 可以一身顯六身、七身、三十三身,甚至百身千身,隨眾生心願而現 無量無邊的功德。在信徒心目中祂是「大慈大悲,救苦救難」的化身 ,俗諺云:「家家有彌陀,戶戶有觀音。」可見信仰觀音菩薩的盛況 和其深遠的影響。   由於信徒廣佈,本為佛教信仰的觀音菩薩亦被道教祠廟列入奉祀 的對象,甚至加入了許多神話傳說,成為中國歷史當中的人物。事實 上,佛教自漢明帝(西元五八∼七五年)傳入中國後,就不斷的進行 所謂的格義工作,除了早期以道家學說類比相證,來作為教義在知識 階層的傳播之外,在民間也由原來的儒釋道對立狀況而走向調和相應 的歷程。這種宗教的包融性與世俗化的傾向也反映在明末以降漢人移 民台灣的宗教型態(包括信仰、祭祀、廟會活動……)之上。自馬關 條約(西元一八九五年)之後,日人為實行宗教同化之工作,一方面 將日本佛教宗派輸入台灣,如曹洞宗、日蓮宗、真宗本願寺派、大谷 派、木邊派、淨土宗西山派、真言派……等 ( 註 1)。台灣佛教在日 人的高 138頁 壓統治之下,其服裝、儀軌,以及教義的解釋宣揚等,無不配合著皇 民化的政策。另一方面為加強對原無嚴密組織的台灣佛教之管理,將 台灣原有祠廟內的僧侶、住持,逐步架空其權力,在各街庄組成寺廟 管理委員會,由街、庄長或當地士紳名流擔任管理人,寺廟儼然成為 日人藉以控馭殖民地人民的政教中心。然而在另一方面,它也往往成 為漢人追溯祖源,群眾民族意識的所在地。   在台灣,以觀音信仰為主的佛寺,因承襲三教合一思想以及凝聚 漢民族文化意識的情況下,滲入了許多「唐山」過海的神祇。以台北 「艋舺龍山寺」為例,除主祀的觀世音菩薩以及陪祀的文殊、普賢、 地藏菩薩、十八羅漢、韋馱、伽藍尊者等正統佛教寺院的神祇外,亦 有代表儒家的紫陽夫子(即朱熹)、大魁夫子(即魁星爺),以及道 教的神祇,如:文昌帝君、水仙尊王、城隍爺、福德正神、龍爺、媽 祖、太陽星君、太陰娘娘、註生娘娘、池頭夫人、太子爺、十二婆者 、關聖帝君、三官大帝、華陀仙師等等。這樣的信仰安排,除了反映 民間信仰能夠涵蓋各種不同的信眾外,對於這種現象的描述,也往往 呈現於寺廟的匾額與楹聯當中。匾、聯不僅在形式上提供了文學、藝 術美的追索,在內容詞義所釋放出的訊息中,也往往涵蓋了族群、信 仰、民俗、職業、社會結構等人文相關領域的題材。因此透過記錄、 整理得以一窺民間文化的特質,更進一步使得文化資產的保存與發揚 得以受到重視。基於上述的動機,本文擬就全台五百餘座以觀音信仰 為主的寺廟中 ( 註 2),以年代久遠且較具代表性的古蹟四十處作為 分析對象,將田野調查所登錄之匾額、楹聯內容、刻法、材質、書體 ,以及繪製的方位,輔以相關文獻材料進行解讀工作。除前言外,於 第二節介紹觀音造神的由來及其在民間傳說中的流衍歷程,以作為進 一步分析匾聯文化意涵的基礎。第三節為本文重心所在,共分為四個 層面,第一個層面介紹田調所記錄四十間廟宇的分布狀況與當地人文 環境的考察;第二層面擬將四十間廟宇的創建年代依先後排列進行繫 年工作,並加說明,以呈現匾、聯與建築物的年代相應關係。第三、 四個層面則為匾、聯內容與形式方面的探討,先對匾額、楹聯進行類 型歸納研讀,由詞義與信仰之間的關係呈現匾、聯的文化意涵。再從 文學、藝術的角度對匾、楹聯的材質形態、文字結構、意象經營、書 法雕藝等等分析探討,以突顯並領略觀音信仰廟群的匾、聯美感。第 四 139頁 節為結論,綜合上述分析,希望喚起並重新正視長久以來一直為建築 及民俗學者所忽略的寺廟人文表徵,並由此達到保存文化資產的作用 與目的。 二、觀音菩薩造神歷程探索   觀音菩薩,梵名「阿縛盧枳低濕伐羅」,意譯為觀自在、觀世音 、光世音、通稱觀世音。唐朝時因避李世民諱,簡稱觀音。其命名緣 由,據《法華經觀世音菩薩普門品》云:「若有無量百千萬億眾生, 受諸苦惱,聞稱觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲, 皆得解脫,……以是因緣名觀世音。」在大乘佛教中,觀音菩薩是大 悲的顯現,以拔除一切有情眾生的苦難為願,《千手千眼大悲心陀羅 尼經》云:「觀世音菩薩,不可思議威神之力;已於過去無量劫中, 已作佛竟,號正法明如來。大悲願力,安樂眾生故,現作菩薩。」可 見觀世音菩薩早己成究竟覺,佛號稱為「正法明如來」,但為了濟度 一切眾生,所以倒駕慈航,示現菩薩之身。觀世音菩薩雖以大悲救度 為主,但在大悲背後,即是蘊含無限的大智。《般若波羅蜜多心經》 開宗明義的指出,觀音證得空慧的過程:「觀自在菩薩行深般若波羅 蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」由於無限的悲心與正智,加 上無剎不應的示現,使之成為與娑婆世界眾生最為相契的菩薩。   觀音信仰濫觴於印度,廣傳於中國、西藏、南洋、日本等地。因 此,有關的史料也特別的多,例如:《高僧法顯傳》、《大唐西域記 》中都載錄了許多在印度、西域各地崇祀觀音菩薩的情形。而西藏的 觀世音信仰尤其興盛,世代的達賴喇嘛皆被視為觀音菩薩的化身。在 中國方面,自西晉竺法護譯出《正法華經》時,其信仰就日益興盛。 姚秦鳩摩羅什(西元三四四∼四一三年)譯出《妙法蓮華經》之後, 其信仰更是廣為流傳。《名僧傳抄》、《高僧傳》、《出三藏記集》 、《弘明集》、《續高僧傳》、《引贊法華傳》、《法華經傳記》、 《法苑珠林》、《三寶感通要略錄》、《往生集》、《宋高僧傳》、 《佛祖統紀》、《三教源流搜神大全》、《古今圖書集成•神異典》 、《癸已類稿•觀世音菩薩傳略跋》、《太平廣記》……等, 140 頁 皆盛傳其事蹟。   在佛教的觀念中,佛、菩薩本無生死之跡與男女之相,為應眾生 需求而有各種不同的示現。見之中國南北朝時期及日本的觀音造相, 就多蓄有鬍鬚,不純然為女相。但在中國民間都以觀音為女性,其原 因不外兩種:瘛蔗鬷[音以慈悲應化,有柔慈愛語的母性特質;蝏P 民間傳說其為馬郎婦或妙莊王幼女有關。馬郎婦故事見於《古今圖書 集成》卷七十九<神異典>,《太平廣記》卷一○一亦載錄諸家傳說 ,意謂觀音化為美豔女子,擇善誦經者嫁之,獨馬氏子能,遂具禮往 迎,然過門即死。有紫衣老僧謂眾人云此乃觀音化身,憫眾障重而垂 方便,具以示現女子而化眾。此即後來馬郎婦觀音造像的由來。至於 妙莊王幼女妙音故事原型初見於《文選•嘯賦》李善注引《靈寶經》 ,本為道教徒所撰,後卻成為佛教觀音菩薩身世的藍本。宋代普明禪 師據聞受神的感召,著有《觀世音菩薩本行經》,即稱觀世音菩薩之 前身為妙莊王之女「妙善公主」。元代趙孟□(西元一二五四∼一三 二二年)之妻管道升著有「觀世音菩薩傳略」亦從此說(但有人轉引 以為「妙音公主」,如《茶香室續鈔》卷十七),元明以降,以說盛 行於民間,《三教源流搜神大全》卷四中有詳盡的敘說,意指觀音乃 鷲嶺孤竹國祇樹園施勸長者第三子施善化身,來生於北闕國中,父妙 莊王,母伯牙氏。父母因無子嗣,求禱於西岳香山寺,天帝以其父好 殺,故奪嗣而與之女,長曰妙清、次曰妙音、三曰妙善。妙善幼時聰 達,便欲了人間事,誓不成姻,父怒禁於後園中,後妙善又捨入白雀 寺為尼,其父乃遣五城兵馬圍寺焚之,以天神護之而免於難。父怒, 囚之於冷宮,其母亦欲其成婚以攝國政,妙善不從而志愈堅,因失語 淚父,父大怒而賜紅羅以絞死。妙善魂遊地府見眾生受苦而生悲心, 還魂後釋迦佛陀指引至南海普陀岩修行,九載成正果位,並割手目以 救父病,持甘露以生萬民。左善才為之普照,右龍女為之廣德。由此 感得一家骨肉晉升天界,玉帝見其福力遍大千,神應通三界,遂從老 君妙樂之奏,封為大慈大悲救苦救難南無(此疑為「廣大」之誤)靈 感觀世音菩薩,為南海普陀岩之主。賜父妙莊王為善勝仙官,母伯牙 氏為勸善菩薩,大姐妙清為大善文殊菩薩,次姐妙音為大善普賢菩薩 。   從故事中可以見出佛道思想合流的過程,首先是屬於印度佛教當 141頁 中的觀音菩薩被置於中國成為一個王朝之公主(《汝州志》將妙莊王 作楚莊王,又謂大悲菩薩為其父王所封,使觀音成為中國歷史當中的 人物),又以道教的立場化觀音為道教神祇,由玉帝分封,並以「一 人成道,九祖昇天」的觀念落實民間信仰的基礎。(其父的道教仙位 與其母的佛教果位也呈現出佛道融合的事實)。這也正說明了觀音信 仰深植於民間,其形象從印度而走向中國化的造神歷程。觀音造像甚 多,隋唐以降,由於密教的傳來,其造像多為十一面、千手千眼、如 意輪、不空□索、准胝等;也有依民間傳說及感應而立像者如:哈唎 、馬郎婦、送子、白衣、持蓮、魚籃、水月、紫竹觀音等。其中,觀 音送子之感應故事更是不勝枚舉。《台北市歲時記》曾記載:《觀音 佛祖得道日,各廟僧尼建觀音會或大士壇,道場莊嚴,香醴甚盛。信 女先日齋戒沐浴,至素所禮拜寺院,拈香、還願。求生子女者,樹長 幡於神前,來歲果生小兒,稱為觀音囝,佛諸小兒項間,謂之攘崇, 可佑平安。 」 ( 註 3) 此蓋源於《法華經•普門品》:「設欲求男 ,便生福德智慧之男;設欲求女,便生端正有相之女。」台灣民間俗 稱「觀音媽」「佛祖媽」即突顯了此一母性特質。   依佛經記載,觀音的道場本為印度南方海上的一個名叫普陀洛伽 山的小島,然而,之所以附會為中國浙江外海的普陀山,一方面源於 地理環境類似,另一方面的因緣是:唐朝有位日本和尚,法名「慧諤 」,在五台山取得一尊觀音菩薩回日本供奉,途經普陀山附近為風浪 所困,經請示後始知此尊觀音與日本無緣,遂於普陀山上建築一間「 不肯去觀音庵」,成為普陀山第一代開山祖師,也使普陀成為佛教四 大名山之一。(其他為五台、峨嵋、九華)   觀音菩薩是以慈悲救難的形象深植於信徒的心靈,隨眾生所需而 示現於不同的地方、示以不同的面貌,使得與祂有關的民間傳說、靈 感事蹟更是隨處可見。因此台澎金馬地區觀音信仰的廟群蔚為大觀, 不是沒有道理的。 142頁 三、台澎金馬地區觀音廟群介紹及匾聯探索 ( 一 ) 分佈狀況   本計劃案的田調工作,屬於觀音信仰的廟群共計四十處(見附表 一),以下就各廟宇的區域分佈分別介紹 ( 註 4)。 1. 宜蘭地區:屬於宜蘭地區的三座觀音廟宇, 皆與噶瑪蘭早期開發 史息息相關。 ぇ頭城「開成寺」: 創建於嘉慶初年(一七九六∼一八○六), 俗稱「吳沙祠堂」, 其進口處右側立有「開蘭吳沙公紀念碑」 , 碑底下刻著「嘉慶元年丙申九月十六日公元一七九六吳沙公 率眾進頭城迄今一百七十七年」紀念文。 大殿主祀觀音,左殿 是吳沙祠堂, 對聯云:「三六社番族輸誠堪欽智略,二百年前 疆墾闢永沐恩波」, 可見當時開蘭的盛況,而在第一站的頭城 建立「開成寺」也別具意義。 え羅東「慈德寺」:為開拓羅東有功的先賢林烏全等漳人, 於嘉 慶元年(一七九六)所創建, 寺內除奉祀觀音佛祖、大眾爺、 城隍等神祇外, 另有功德堂豎立著羅東開拓諸先烈之神位,現 在廟貌是民國四十八年重建以後的情景。 ぉ員山「慈惠寺」:創建於道光二十四年(一八四四), 俗稱「 佛祖廟」。 寺內的觀音神像坐姿高達十三尺,且保存有道光二 十四年建廟之初所鑄造的古鐘,甚為珍貴。 唯廟已翻新,古意 全失。 2. j台北地區:共調查了八座歷史較為悠久的觀音廟宇, 包含艋舺 及淡水的龍山寺(在清代建立的龍山寺全台共有五座, 除台北兩 座外, 其他分佈於彰化鹿港、台南市、高雄鳳山,都同出一源, 分靈自福建晉江縣安海鎮的龍山寺)。 在早期大陸先民來台過程 中, 不僅要冒著渡過「黑水溝」沈船的危險,而且台灣除少數往 來頻繁的貿易商港外, 大多仍屬蠻煙瘴雨的地區,先民因水土不 服而客死異鄉者甚多, 因此閩南有句俗諺:「三在六亡一回頭」 , 意思是說十個人之中,三個定居台灣,一個回到故鄉,六個客 死異鄉。 因此,宗教信仰往往成為先民面對生活風險、慰藉心靈 的依託所在。 龍山寺在台分佈的狀況,也反映出了這種宗教信仰 與移民族群之間的關係。 143頁 ぇ艋舺「龍山寺」:創建於乾隆三年(一七三八), 艋舺地區的 移民大多來自泉州屬的晉江、 南安、惠安等三邑管下的「頂郊 人」。 來臺之前,他們多在晉江安海龍山寺求得觀音菩薩的香 火,緊置於身以求庇護。 相傳龍山寺即因香火在黑夜中發光顯 靈而有建廟之議。 除主祀觀音庇外,另配祀天上聖母、文昌帝 君、關聖帝君等。 民國八年因部分棟樑已腐朽,當時住持福智 和尚即募款延請泉州名匠王益順修建; 民國三十四年二次大戰 , 正殿與右護龍遭盟機炸毀,但觀世音菩薩卻仍端坐無損,益 堅人民信仰。 民國四十二年復建,成為今日規模。龍山寺除為 三邑移民信仰中心, 並兼具同鄉會館功能,帶動北部地區由沿 海往內陸擴展。 え淡水「龍山寺」:創建於咸豐八年(一八五八), 與艋舺龍山 寺同源分靈。 淡水龍山寺旁的清水街中段,為歷史悠久的攤販 街, 早自一百多年前,隨著龍山寺之興建,攤販市集便往寺廟 四周空地聚集, 至今仍為當地的消費中心,情況與艋舺龍山寺 一樣,迥異一般隱於山林、清靜自修的寺廟。 寺內古匾、聯保 存甚多,且皆完好無損。 ぉ「寶藏嚴」: 位於台北市區公館與福和橋頭交界之右側山坡, 又稱「寶藏寺」、「石壁潭寺」、「觀音亭」, 創建於康熙四 十一年(一七○二),寺中存有道光年間古聯甚多。 曾任艋舺 龍山寺住持的福智和尚,其遺骨亦藏於寺中。 「寶藏巖」除主 祀觀音外,另增祀文昌帝君、註生娘娘等道教神祇。 お「劍潭古寺」:位於台北市區內, 創建於康熙年間(一六六二 ∼一七二二), 原稱「觀音寺」,後因劍潭之名而改稱「劍潭 古寺」,現寺內古物保存甚多,包括同治年間的對聯一幅。 か八里「凌雲古剎」:創建於乾隆四年(一七三九), 係福建人 由八里岔開闢至此, 在觀音山築「凌雲禪寺」,俗稱「內岩寺 」,香火鼎盛。 光緒年間(一八七五∼一九○八),土匪據寺 以為巢穴, 劉銘傳派兵剿平,並焚廟宇,後來地方人士於原址 重建,改稱「凌雲古剎」。 が八里「西龍巖寺」:創建於嘉慶十年(一八○五), 背山面河 ,可遠眺八里與淡水。 原廟樸實低矮,因空間有限,遂於廟旁 興建兩層式的新廟, 刻工多出於大陸師傅之手,三川殿門神不 同於一 144頁 般寺廟的彩繪,而是雕刻生動立體門神與七彩仙女,頗具特色。 き五股「西雲寺」:乾隆三十三年(一七六八)創建, 其建築仿 閩南建造模式, 除正殿外,另有左右護龍,日據時代,香火鼎 盛, 與當時的基隆「靈泉寺」、苗栗「法雲寺」、台南「開元 寺」並稱為台灣四大佛教聖地。 連雅堂《台灣通史•宗教志》 曾記載:「西雲巖寺在八里岔堡觀音山之麓, 曰獅頭巖,乾隆 三十三年胡林獻地建寺,一曰大士觀。」 ぎ板橋「接雲寺」:創建於咸豐六年(一八五六), 在日據時代 曾為板橋、 中和、永和、土城等原稱十三莊地區的信仰中心。 除主祀觀音外,亦從祀山神、關公、統境公等神祇。 五十多年 前,每逢中元普渡之後,皆舉辦搶孤活動,盛況為全臺之冠。 3. 桃園地區:共調查了四座觀音寺廟,其中兩座位於大溪鎮, 其餘 位於觀音鄉、龜山鄉,皆是久負盛名之廟宇。 ぇ大溪「蓮座山觀音寺」:創建於嘉慶三年(一七九八), 百餘 年來一直是桃、竹、苗三地的信仰中心, 這三地的客家人士, 常從此寺恭迎觀音佛祖的「香旗」回家供奉, 而於每年農曆二 月十九日觀音聖誕前, 由客屬各鄉鎮、村里組團至該寺進香, 同時將「香旗」迎回本寺「謁祖」(或稱過爐), 隨著信徒增 多, 該寺也設有「觀音會」的組織,這種類似神明會的社團, 除扮演凝聚社群的角色外, 同時也舉辦濟助活動,發揮社會服 務的功能。 え大溪「齋明寺」:創建於道光三十年(一八五○), 濱臨大漢 溪畔, 往 昔商船可由淡水溯源抵達於此,隨著河道淤塞 ,繁榮已不復現。 昔日的「崁津歸帆」與寺後萃靈塔的「靈塔 斜陽」同為大溪八景。 「齋明寺」本名為「福份宮」,同治十 二年(一八七三)改稱「齋明堂」, 民國二十六年易名「齋明 寺」。 ぉ觀音「甘泉寺」:咸豐十年(一八六○)創建, 本名「石觀音 寺」,因為寺裡供奉著一尊古樸的石觀音。 石觀音充滿了靈異 傳奇, 為咸豐八年(一八五八),於滂沱大雨中所發現的天然 石像, 其感應事蹟轟動北台灣,前來參拜者絡繹不絕,該地因 此改名石觀音鄉(今觀音鄉), 後當地貢生邀集鄉民募捐,共 同啟建「福龍山寺」安置此神像。 至於「甘泉」之名,亦因石 像所指示, 在寺旁挖出一口水井,其水甘美,能治百病,故改 名「甘泉 145頁 寺」, 由寺宇樑柱所題對聯:「觀望福龍山廟貌翻新呈瑞彩, 音彰甘泉寺神靈依舊現祥光」、 「福地現金身拯救蒼生起苦海 , 龍山留玉蹟慈悲濟世湧甘泉」、「甘露宏施石證觀音安海口 , 泉流不息地鍾靈氣福龍山」,以「觀、音」「福、龍」「甘 、泉」為聯首,直接傳達了寺名沿革的過程。 お龜山「壽山巖觀音寺」:創建於乾隆六十年(一七九五), 為 龜山鄉最古老的寺廟和信仰中心。 該寺的建廟過程極負傳奇, 原由於福建水師提督兼台灣總鎮府總兵把岳忒氏哈當阿(蒙古 人), 奉命南下綏靖盜患,乘輿經過庵前,轎轅輿桿忽折斷, 出而見一草庵內置觀音, 於是許以平亂凱旋後,必建新廟答報 。 後果戡平盜亂,因此召集地方耆紳興工建廟,由哈當阿親題 「慈帆廣濟」匾(嘉慶二年, 一七九八)懸於正殿,並正式命 名為「壽山巖」。 4.新竹地區:新竹地區公告的古蹟中,只有「金山寺」屬於觀音信仰 的寺廟。 「金山寺」創建於乾隆五十年(一七八五),它是鄭、 陳、蘇三姓先民在金山面設隘開墾時, 為求平安,於是以小庵供 奉觀音與釋迦佛, 當時稱為「香蓮庵」,後因右側有清泉環繞, 遂改名「靈泉寺」, 光緒十五年(一八九○)重修時,因廟所處 為金山面,復更名為「金山寺」。 目前寺裡陪祀著其他道教神祇 ,已非純正佛教信仰。 5.彰化地區:共調查了六座歷史悠久且負盛名的觀音廟宇,其中「鹿 港龍山寺」為國家公告一級古蹟, 另「虎山巖」及「開化寺」也 為公告三級古蹟。 ぇ鹿港「龍山寺」:創建於乾隆五十一年(一七八六),為台灣現 存五座龍山寺,以及所調查的四十座觀音廟宇中,唯一評定為一 級古蹟者。其廟宇採北宋宮殿式建築,巍峨精雕,加上古樸幽靜 的肅穆氣氛,有「台灣紫禁城」(俗稱「皇帝殿」)的美譽。寺 內古物保持良好,匾、聯亦多為道光、咸豐年間所立。民國六十 三年承漢寶德教授之建議,以「國寶」地位而進行復古整修工作 。鹿港「龍山寺」不僅在歷史、宗教、學術、觀光方面,皆有其 權威性意義與價值,對於古都鹿港的發展與維護,也具有相當的 影響與效益。 え花壇「虎山巖」:創建於乾隆十二年(一七四七),因山巖形似 146頁 臥虎踞而得名。巖旁有亭曰「聽竹」,每當春夏之交,清風徐來 ,竹影參差,為昔日彰化區邑中八景之「虎巖聽竹」。亭上有對 對聯曰:「佛塔風霜古,禪房花木深」,頗具禪意。台灣民間傳 說,嘉慶君遊台灣時,駕臨中部,曾在此借宿一夜,為該寺憑添 一段佳話。 ぉ社頭「清水巖寺」:創建於乾隆十年(一七四五),為一信仰兼 休憩賞景的場所,其「清水春光」景色,亦列於昔日邑中八景之 一。正殿除祀奉南海觀音、釋迦牟尼佛外,兩旁尚祀有清水祖師 、五谷王。正殿懸有「慈雲廣被」、「南海慈航」兩塊乾隆、道 光年間古匾,為寺中珍寶。 お大村「慈雲寺」:於道光元年(一八二一)創建,原為廣東移民 群聚以及信仰的中心,但由於受到閩籍移民的同化,成了「福佬 客」,客家習俗和語言已漸被淡忘。因年久失修,「慈雲寺」外 貌看來缺乏莊嚴肅穆氣息,除樑柱尚存古貌外,壁堵、門面及神 壇祭物皆為日據時代所留下,即使匾、聯上面的日皇年號已被塗 抹,依稀可見該寺受日本神社影響的痕跡。 か「曇化佛堂」:創建於首光三十年(一八五○),位於彰化市區 。佛堂內有一尊來自日本的釋迦臥佛和唐朝古銅觀音像,另在兩 旁護龍有「功德林」「報劬祠」,內祀信徒所託付的親屬祠牌。 該佛堂帶有齋教色彩,除奉祀佛教神祇外,亦宣揚儒教思想。 が「開化寺」:位於彰化市區,為雍正二年(一七二四)時,知縣 談經正倡建,當時為開發彰化市之政治、經濟、文化,故名為「 開化寺」。乾隆十八年(一七五三)街民捐資重修。該寺原為三 殿之規模、日據時因拓路拆去前殿,現以牆門充用,庭院內仍可 看到拆卸散置的石柱。 6.雲林地區:主要宗教特色為道教與民間信仰,因此純正的佛教廟宇 並不多見,歷史較久者為斗六「真一堂」與北港「碧水寺」。 ぇ斗六「真一堂」:於同治十三年(一八七四)創建,屬於齋教先 天派,為一四合院式建築,齋教約在清初傳入台灣,其特色是主 張三教合一,謂眾生皆為無生母的兒女,降生大地而沈迷於紅塵 之中,老母慈悲下凡,欲收原子回鄉,傳說齋教的開山祖師羅清 147 頁 (一四四二∼一五二七,明中葉人)即為無生老母化身。齋教外 貌似佛、內持近儒、科儀似道。日據時代蔚為台灣佛教主流。「 真一堂」對聯:「真籍字本無了意盡包五千卷,一理諸法俱備離 言超越八萬門」,即包融了三教的特色。 え北港「(北壇)碧水寺」:創建於嘉慶五年(一八○○),俗稱 「北壇觀音」,因為在過去的笨港城,隔著笨港溪有兩座專門提 供停棺之用的觀音廟宇遙遙相望:一是北門(北壇)的「碧水寺 」,一是南門(南壇)的「水月庵」。「碧水寺」正殿供奉觀音 菩薩,並配祀福德正神及大眾爺,該寺主要用途為超薦亡魂,不 像其他的觀音廟宇著重消災祈福的現世功用。 7.嘉義地區:嘉義的宗教信仰與雲林相近,主要仍為道教及一般民間 信仰。故歷史較久遠的觀音寺廟也僅有四座。 ぇ新港「(南壇)水月庵」:創建於乾隆五十六年(一七九一), 較上述雲林北港「(北壇)碧水寺」早了九年。「水月庵」本稱 「南壇」,光緒十一年(一八八五)由褒封承德郎例授州同銜陳 濬哲重修,改稱「水月庵」。庵前有秀才陳子面敬題的「祝南壇 重修告竣」石碑。正面對聯刻文有「不必文章稱大士,唯無鐘鼓 亦觀音」,後殿奉祀孔子畫像,木雕講桌上有乾隆五十六年(一 七九一)的石香爐,彌足珍貴。 え番路「半天岩紫雲寺」:創建於康熙二十一年(一六八二),因 其地遠望山岩,高接雲天,故名「半天」,又因山間之雲彩常現 紫色,往往繞寺不散,又名為「紫雲寺」。番路鄉為過去內山住 民往嘉義易貨必經之路,「紫雲寺」位居其中,可說是與整個番 路鄉的開發過程息息相關。寺外碑文不但記錄三百年來所發生的 事件,同時附近舊有地名與重要人物也可從中窺知一二。 ぉ竹崎「清華山德源禪寺」:於乾隆五年(一七五○)由一位女居 士行水姑娘所創建,本名為「清華山觀音亭」,光緒三十二年( 一九○六)因受大地震波及,殿宇倒塌而荒廢。民國二年,有位 義敏和尚雲遊至此,極力籌建殿宇,並更名為「德源禪寺」。民 國五十二年,寺宇棟柱又傾圮,直至民國五十八年才大興土木, 建「大雄寶殿」及寮舍,後又成立禪學院,培植禪學人才。 お民雄「大士爺廟」:原創建於嘉慶二年(一七九七),民前五年 148頁 (一九○六)因七級大地震而傾毀,民國十二年重建,將民雄當 地香火鼎盛的「慶城宮」、「開漳聖王廟」、「開台聖王廟」, 連同原來的「大士爺廟」,四座廟宇主神合祀于現址的「大士爺 廟」。當時日人不准以其原名「大士爺廟」復建,鄉民不得已遂 用「慈濟寺」名稱。民國七十四年董事會通過正名之議,才回復 原名。由於揉合道教及民間信仰神祇,所以匾、聯也較無法反映 觀音信仰的特色。 8.台南地區:調查的觀音廟宇共有七處,皆在市區之內,僅次於台北 。台南為台灣第一古城,與台北皆為早期移民群聚的中心。其觀音 信仰除佛教外,亦融入了齋教的色彩。 ぇ「龍山寺」:於雍正年間(一七二三∼一七三五)建廟,為全台 五座龍山寺中,唯一不列入公告古蹟,因為在民國十六年開拓街 道時曾經遷建;而且現址限於四周環境,寺殿營建不多,格局及 空間有限,也較少引人注意。不過寺內古物仍多,以乾隆五十年 (一七九○)古匾「慈德配天」最具特色。 え「法華寺」:創建於康熙二十三年(一六八四),與「開元寺」 並列為台南市兩大古剎。「法華寺」舊為「夢蝶園」,「夢蝶園 」的起源可上溯明永曆年間(一六四七∼一六六一)鄭成功的參 軍李茂春來台,不願作官,時人尊稱李菩薩。其好友諮議參軍陳 永華,替他的草廬命為「夢蝶園」,並撰<夢蝶園記>。李氏死 後該園改為「準提庵」。康熙二十三年(一六八四)台灣知府蔣 毓英建佛寺於園左。「法華寺」為日據時代台南詩社活動之所, 故其匾、聯皆留有當時文人唱和之蹤影。 ぉ「大觀音亭」:創建年代約為明永曆年間(一六四七∼一六六一 ),與「興濟宮」相連,由「興濟宮」側門即可通「大觀音亭」 。正殿懸有同治元年(一八六二)知台府事稯洪毓琛所立「大觀 在上」古匾一方,神案上則有同治十年(一八七一)的龍飾香爐 。 お「慈蔭亭」:俗稱佛祖廟,創建於康熙五十六年(一七一七), 廟之建築為單進單間,類似土地廟,前門有匾曰「慈航廣濟」, 為道光甲申年(一八二四)所立,另有「小西天」匾,其詞取自 觀音為西方極樂世界之補處菩薩,顯然以小西天喻此勝境。此廟 149 頁 之右側原嵌有石碑,然已成為民宅廚房內壁,甚為可惜。 か「廣慈庵」:創建於康熙三十一年(一六九二):在佛教,專住 女流者謂之「庵」。「廣慈庵」起初規模甚小,後因諸羅縣知事 張珺元得病,祈求佛祖而痊癒,於是獻金增建寺宇。道光二十六 年(一八四六)曾經重修,民國五十一年因廟宇傾塌,再度修繕 。門側有對聯:「廣結眾緣燈果塗香花水樂,慈修三昧忍勤智慧 戒施禪」,以廟名為聯首,是一般寺廟楹聯所常見的形製。 が「德化堂」:創建於道光十四年(一八三四),原為齋教龍華派 之「菜堂」,該派由山東即墨人氏羅因於明憲宗成化十四年(一 四七八)所創,乾隆三十年(一七六五)傳入府城,曾建立「化 善」、「德化」、「德善」三堂。「德化堂」創建之初,福州府 長樂縣龍華派等菜堂,每三年必派巡教來臺視察,直至光緒二十 一年(一八九五),台灣割予日本,此習才斷。初建時全堂有三 進,左右各有廂房。日據時期,日人為拓建道路而拆毀前堂,僅 留下今所見之中、後堂。 き「擇賢堂」:亦為齋教系統,但與「德化堂」派別不同,而與雲 林斗六「真一堂」同屬於齋教先天派。先天派為江西人黃九祖於 康熙年間(一六六二∼一七二二)所成立,而於咸豐十一年(一 八六一)傳入台灣。「擇賢堂」創建於光緒五年(一八七九), 現所見規模為民國十七年由普通民房改建而成,堂裡古物缺乏, 外貌類似一般民間道壇。 9.高雄地區:調查的觀音廟宇共有兩處,為久負盛名的鳳山「龍山寺 」與內門「紫竹寺」。 ぇ內門「紫竹寺」:興建於雍正十一年(一七三三)、嘉慶十九年 (一八一四)、光緒九年(一八八三)、民國十七年及民國五十 七年歷經五次重修。「紫竹寺」的觀音原為福建德化縣五穀溪郭 氏家族的保護神,隨著移民來台而奉迎安座於內門。後來不但成 為內門鄉的信仰中心,也是南北香客的聖境。寺內有「紫竹生春 」匾,係乾隆三十四年(一七六九),水師提督吳必達所贈。由 於民國五十七年寺廟整修時,將廟中之楹聯皆予損毀,因此現所 見之楹聯為該寺管理人兼副主任委員游讚芳先生所題撰。 え鳳山「龍山寺」:為公告二級古蹟,建於乾隆三十年(一七六 150頁 五),其建築最大的特色為前殿(山川門)不像一般廟宇的三門 橫列,而為凹入門,亦即左右龍虎門突出中央正門。寺內保存有 乾隆二十五年(一七六○)「南雲東照」與乾隆三十八年(一七 七三)「墨名儒行」兩塊古匾。「龍山寺」自同治年間(一八六 二∼一八七四)重修後,主要殿宇皆未曾大修,顯得古色蒼蒼。 10. 台東地區:台灣東部的開發大概比西部晚一百年,直至光緒元年 (一八七五),清廷才在台東設立卑南廳。而東部最古老的廟宇 ,當推「海山寺」。於同治十三年(一八七四)由南路理番同知 袁聞柝開闢台東時所創建,主祀觀音。光緒二十九年(一九○三 )整修,規模擴大許多。民國四十年大地震,廟宇全毀,於第二 年募資重建。除了寺內正殿三尊大佛為日據時期所留下,其餘古 物皆已無存。 11. 澎湖地區: 歷史最悠久的觀音廟宇為昔日媽宮城外的「觀音亭」 ,於康熙三十五年(一六九六)由當時澎湖左營游擊薛奎所倡建 ,乾隆二十九年(一七六四)曾重修,中法戰爭(一八八五)時 ,廟內的十八羅漢、鐘鼓等古物皆為法軍劫掠一空。現廟中所見 楹聯多為民國十六年整修時所立,然其中仍有乾隆二十九年(一 七六四)的古聯:「祥雲靄靄來南海,甘露湛湛潤炎方」,為調 查觀音信仰的楹聯當中,年代最早者。民國三十六年,海邊公園 興建,將內海風光包括在內,統稱「西瀛勝景」,而以「觀音亭 」前為勝景中心。 12. 金門地區:金城「靈濟寺」位於後浦東門,俗名「觀音亭」,主 祀觀音大士,並配祀彌勒佛、韋馱護法及十八羅漢。初建於宋末 ,元至正年間(一三四一∼一三六七),沿海寺宇遭廢而毀。明 初重建,永樂年間(一四○三∼一四二四),釋笑堂法師由太武 巖移駐該寺。清道光四年(一八二四)毀於火,現所見規模為里 人林俊元等於道光年間(一八二一∼一八五○)捐貲重修。寺內 古匾甚多,年代最早的是乾隆十八年(一七五三)的「慈航普渡 」,對聯則以嘉慶四年(一七九九)撰刻的「那處現如來浯島江 中觀慧眼,誰家登彼岸金山座上顯婆心」為最早。民國六十三年 寺廟增建殿後樓閣,六十七年增建鐘鼓二樓。 151頁 (二)、創建年代繫年   此部分的基礎資料,大致以各廟廟誌為主,再配合其他相關文獻 ,如林衡道教授編著《台灣古蹟全集》,或各縣市誌及各地文化中心 所出版之古蹟調查資料,如宜蘭文化中心《蘭陽史蹟文物圖鑑》等, 加上田野調查,相互對照。因各廟誌多有偽造創建年代以突顯本廟歷 史的情況,不過,我們仍以文獻所載史料為依據,在文獻不足下,才 暫時引錄廟誌。下面即以創建年代先後,將四十間觀音廟宇重新排列 ,若為公告古蹟則於下面註明等級,以窺其大概。 1. 明永曆年間(一六四七∼一六六一):  台南「大觀音」(一六四七∼一六六一,屬三級古蹟)。 2. 清康熙年間(一六六二∼一七二二): ぇ嘉義「半天岩紫雲寺」(一六八二,屬三級古蹟)。 え台南「法華寺」(一六八四,屬三級古蹟)。 ぉ台南「廣慈庵」(一六九二)。 お澎湖「觀音亭」(一六九六,屬三級古蹟)。 か台北「寶藏巖」(一七○二)。 が台南「慈蔭亭」(一七一七)。 き台北「劍潭古寺」(一六六二∼一七二二)。 3. 雍正年間(一七二三∼一七三五): ぇ彰化「開化寺」(一七二四,屬三級古蹟)。 え高雄內門「紫竹寺」(一七三三)。 ぉ台南「龍山寺」(一七二三∼一七三五)。 4. 乾隆年間(一七三六∼一七九五): ぇ台北艋舺「龍山寺」(一七三八,屬二級古蹟)。 え台北「凌雲古剎」(一七三九)。 ぉ嘉義竹崎「德源禪寺」(一七四○)。   お彰化「清水巖寺」(一七四五)。  か彰化「虎山巖)(一七四七,屬三級古蹟)。   が高雄鳳山「龍山寺」(一七六五,屬二級古蹟)。   き台北「西雲寺」(一七六八,屬三級古蹟)。  ぎ新竹「金山寺」(一七八五,屬三級古蹟)。 152頁   (9) 彰化鹿港「龍山寺」(一七八六),屬一級古蹟)。   (10) 嘉義新港「水月庵」(一七九一)。   (11) 桃園「壽山巖觀音寺」(一七九五,屬三級古蹟。 5. 嘉慶年間(一七九六∼一八二○): ぇ宜蘭羅東「慈德寺」(一七九六)。   え嘉義「大士爺廟」(一七九七,屬三級古蹟)。   ぉ桃園「蓮座山觀音寺」(一七九八,屬三級古蹟)。   お雲林北港「碧水寺」(一八○○)。   か北縣八里「西龍巖寺」(一八○五)。   が宜蘭頭城「開成寺」(一七九六∼一八○六)。 6. 道光年間(一八二一∼一八五○):  ぇ彰化「慈雲寺」(一八二一)。  え台南「德化堂」(一八三四,屬三級古蹟)。   ぉ宜蘭員山「慈惠寺」(一八四四)。   お彰化「曇花佛堂」(一八五○)。   か桃園大溪「齋明寺」(一八五○,屬三級古蹟)。   が金門金城「靈濟寺」(一八二一∼一八五○)。 7. 咸豐年間(一八五一∼一八六一):   ぇ台北板橋「接雲寺」(一八五六)。   え台北淡水「龍山寺」(一八五八,屬三級古蹟)。   ぉ桃園觀音「甘泉寺」(一八六○)。 8. 同治年間(一八六二∼一八七四):   ぇ台東「海山寺」(一八七四)。 え雲林斗六「真一堂」(一八七四)。 9. 光緒年間(一八七五∼一九○八):   ぇ台南「擇賢堂」(一八七九,屬三級古蹟)。   從廟宇的創建繫年,可以看出,有些廟宇創建年代雖早,但不在 公告古蹟之列,如:台南「廣慈庵」〔康熙三十一年(一六九二)〕 ;台北「寶藏巖」〔康熙四十一年(一七○二)〕;台南「慈蔭亭」 〔康熙十六年(一七一七)〕等等。因建築物本身維護不佳或遭受人 為以及不可抗拒之自然災害,致使建築物後來多予以改建翻新,因此 無法列入,然而,並不表示這些寺廟就沒有古文物的存在。換句話 153頁 說,廟宇建築雖新,但古文物保存甚佳的亦為數不少,以台北「寶藏 巖」為例,道光三年(一八二三)的古聯就有五幅,即:「寶筏渡迷 津共登彼岸,藏經開覺路並悟法天」、「□注拳山一指消千劫,神觀 聖水孤航渡萬民」、「石罊映澄潭圓光百面,拳頭持法界妙手空光」 、「握箇拳頭欲拯諸般若,面茲石辟常觀自在身」、「眾法豈無邊靈 山聖水,佛門靈妙悟皓月清潭」。一般而言,對聯的保存較匾額更為 不易,每隨寺廟的改建,原附著於石(木)柱上的對聯就有可能棄置 任憑荒廢,因此,以維持古物的立場,未必被列級古蹟者即有較古之 文物,如嘉義「半天岩紫雲寺」,創建於康熙二十一年(一六八二) ,為內政部公告之三級古蹟,由於民國三十年一場大地震,寺廟夷為 平地,雖於民國三十九年重建,但寺中古物多已不存,較有歷史價值 的匾聯也付之闕如。因此本計劃案除了正視那些列級古蹟的文物保存 情形外,更重視的是突顯那些未在公告之列,而古匾、聯保存甚為完 整的廟宇,透過這樣的調查登錄,使文化資產的內容得以文獻的面貌 呈現出來,以為殷鑑,也希望這些「門面」不會因寺廟改建而遭受破 壞。透過寺廟創建年代的繫年,配合匾、聯年代的繫年,我們可以進 一步解讀各廟群的人文現象與文化意涵。 ( 三 ) 匾聯文化的探索   本節分析觀音廟群的匾聯文化,大致採時代繫年與內容解讀兩個 方向進行,首先就匾額,對聯的時代性而言,古物的價值在於作為史 料,它能從中提供怎樣的歷史訊息與意義;固然愈古之文物,其史料 價值未必愈高,但在過去文獻記錄不甚發達的時代,古文物往往能夠 提供建構時代較前的歷史片段:包括政治、社會史等方面。尤其就台 灣廟群的匾聯文化來說,常可從其撰鑄的歷史當中,解讀出當時移民 社會的族群分布狀態、信仰祭祀以及社區發展情形。解讀的層面即是 意義內容方面的分析,這是本文第二個探討的方向,透過年代與內容 的經緯交織,整理歸納出匾聯的人文特色與內涵。 1. 匾額部分   ぇ古匾保存情形   在觀音信仰廟群的匾額調查中, 以康熙三十一年(一六九 二)台南「廣慈庵」的匾額「廣慈院」為最早,其次為乾隆十八 154 頁 年(一七五三)金門「靈濟寺」的匾額「慈航普渡」。 關於匾 額鑄成年代先後, 詳見附表二「觀音信仰之祠廟匾額繫年」, 若以各廟的創建年代先後, 依次的來介紹各廟匾額的保存情形 (每間廟宇暫以民國三十八年之前的古匾為主,於匾額內容下注 明其中西年代),更可清楚的見出各觀音廟宇的匾額現象與特色 。 ヾ台南「大觀音亭」:創建於日永曆年間(一六四七∼一六六一), 為本次調查觀音廟群中,創建年代最早者,且亦列入內政部公告三 級古蹟,其中屬於民國三十八年之前的古匾情形如下: a. 咸豐年間:「善慈靈應」(咸豐年間, 一八五一∼一八六一)。 b. 同治年間:「大觀在上」(同治元年, 一八六二)、「蓮座春 風」(同治三年, 一八六四)、「莫不尊親」(同治七年,一 八六八)、「觀音佛祖」(同治十年,一八七一)。 c. 光緒年間:「佛力婆心」(光緒四年, 一八七八)、「慈雲暗 覆」(光緒六年,一八八○)。 d. 宣統年間:「慈航並濟」(宣統三年, 一九一一)、「佛光普 照」(宣統三年,一九一一)。   以上共計古匾九方,且較集中於同治之後,其創建年代雖為明末 ,但明末清初的匾皆未曾出現,反而不如其他廟宇存有更早的古匾 。 ゝ嘉義「半天岩紫雲寺」:創建於康熙二十一年(一六八二),雖為 內政部公告之三級古蹟,但皆無任何古匾保存,原因在於民國三十 年一場大地震,使原寺夷為平地,古物多已不存。現存匾額以民國 三十九年「半天攬勝」與民國四十六年「詩境禪心」較具特色。 ゞ台南「法華寺」:創建於康熙二十三年(一六八四),為公告三級 古蹟,其古匾如下: a. 同治年間:「配義與道」(同治元年,一八六二)。 b. 光緒年間:「法護靖氛」(光緒年間, 一八七五∼一九○八)。 155頁 c. 民國: 「圓通教主(民國二十三年)、「大慈宏濟」(民國二 十九年)。   法華寺的古匾不多,僅此三方,且「配義與道」一方辭義,顯然 較偏向於儒家祠廟,在觀音廟宇內顯得有些突兀。 々台南「廣慈庵」:創建於康熙三十一年(一六九二),不在公告古 蹟之列, 卻出現調查當中最早的古匾,其情形如下: a. 康熙年間:「廣慈院」(康熙三十一年,一六九二)。 b. 道光年間:「慧明普照」(道光年間, 一八二一∼一八五○) 。 c. 咸豐年間:「慈雲流蔭」(咸豐三年,一八五三)。 d. 光緒年間:「廣布在慈」(光緒二年, 一八七六)、「慈航普 渡」(光緒十年,一八八四)。  其中「廣慈院」匾額為康熙三十一年所立,與創建年代相同,為 調查所見最早之古匾。 ぁ澎湖「觀音亭」:創建於康熙三十五年(一六九六),為公告三級 古蹟,其古匾如下: a. 道光年間:「如是觀」(道光三年, 一八二三)、「薄海蒙庥 」(道光二十一年,一八四一)。 b. 光緒年間:「大慈悲」(光緒十二年, 一八八六)、「慈航普 濟」(光緒十六年,一八九○)。 c. 民國: 「應復如是」(民國十六年)、「慈悲通慧」(民國二 十六年)。   其中「如是觀」、「應復如是」皆取自佛典經句。 あ台北「寶藏巖」:創建於康熙四十一年(一七○二),但寺中僅有 兩方民國三十八年之前的匾額,分別為:「寶藏巖」(民國十年) 、「註生殿」(民國二十二年)。一般而言,古匾的保存較古聯來 得容易,但寶藏巖則相反,道光年間的古聯甚多,而古匾只存日據 時代的兩方。 ぃ台南「慈蔭亭」:創建於康熙五十六年(一七一七),其古匾皆為 道光年間所留,共有四方,即「小西天」(道光三年,一八二三) 、「慈航廣濟」(道光四年,一八二四)、「幻空色相」(道光十 八年,一八三八)、「慈航慧海」(道光二十 156頁 年,一八四○)。寺廟本身格局雖小,但擁有此四方古匾與一幅道 光年間古聯,也彌足珍貴。 い台北「劍潭古寺」:創建於康熙年間(一六六二∼一七二二),寺 中無任何古匾。 ぅ彰化「開化寺」:雍正二年(一七二四)創建,為公告三級古蹟, 其古匾如下: a.乾隆年間:「寶殿圓通」(乾隆五十九年,一七九四)。 b.道光年間:「慈心保赤」(道光年間, 一八二一∼一八五○) 、「聖德」(道光年間,一八二一∼一八五○)。 c.同治年間:「現大慈悲」(同治十年,一八七一)。 d.光緒年間:「慈航普渡」(光緒十一年, 一八八五)、「開船 渡化」(光緒年間,一八七五∼一九○八)、「渡世慈航」(光 緒年間,一八七五∼一九○八)。   其中,「開船渡化」饒富興味,一方面將「開化」之寺名嵌入匾 額之中(這在楹聯較為常見,匾額反而較少),另一方面以「船」 喻觀音慈航,濟渡眾生於涅槃彼岸,與另一方「渡世慈航」匾相得 益彰。 (10)高雄內門「紫竹寺」:創建於雍正十一年(一七三三),僅存乾 隆三十四年(一七六九)「紫竹生春」匾一方。 (11)台南「龍山寺」:於雍正年間(一七二三∼一七三五)創建,其 古匾如下: a.乾隆年間:「慈德配天」(乾隆五十五年,一七九○)。 b.道光年間:「東海慈航」(道光九年, 一八三九)、「龍山 寺」(道光二十七年,一八四七)。 c.民國:「西竹妙力」(民國十八年)。   共計古匾四方,是龍山寺系列的廟宇中,數量較少者。 (12)台北艋舺「龍山寺」:創建於乾隆三年(一七三八),為公告二 級古蹟,其古匾如下: a.嘉慶年間:「水德揚靈」(嘉慶二十二年, 一八一七)、「 萬古精忠」(嘉慶二十二年,一八一七)、「佛法皈依」(嘉 慶二十二年,一八一七)。 b.咸豐年間:「情殷桑梓」(咸豐八年,一八五八)。 c.同治年間:「泛舟利濟」(同治五年, 一八六六)、「救援 饑溺」(同治五年,一八六六)、「柔順利貞」(同治十年, 一八七一)、「累世莊嚴」(同治十一年,一八七二)、「慧 眼婆心」(同治十一年,一八七二)。 d.民國:「光明淨域」(民國三十七年,一九四八)。   共有古匾十方,其中五方屬於同治年間。由於艋舺龍山寺為地 方信仰中心,不僅主祀觀音,並涵蓋了從唐山過海的許多道教神 祇;在匾額的反映上,亦多采多姿,如:「水德揚靈」、「萬古 精忠」等。 (13)台北「凌雲古剎」,創建於乾隆四年(一七三九),只有民國二 十四年「慈航普濟」屬於較早之匾,其餘為新造。 (14)嘉義竹崎「德源禪寺」:乾隆五年(一七四○)創建,無任何古 匾存在。 (15)彰化「清水嚴寺」:乾隆十年(一七四五)創建,其古匾如下: a.乾隆年間:「南海慈航」(乾隆二十三年,一七五八)。 b.道光年間:「慈雲廣被」(道光十三年,一八三三)。 c.光緒年間:「清水春光」(光緒十年,一八八四)。  「清水巖寺」雖不在公告古蹟行列,卻有乾隆二十三年的古匾, 堪稱鎮寺之寶。 (16)彰化「虎山巖」:創建於乾隆十二年(一七四七),為公告三級 古蹟,寺中匾額多無標明年代,無從推斷是否為古匾。 (17)高雄鳳山「龍山寺」:於乾隆三十年(一七六五),創建,為公 告二級古蹟,其古匾如下: a. 乾隆年間:「南雲東照」(乾隆二十五年, 一七六○)、「 墨名儒行」(乾隆三十八年,一七七三)。 b. 光緒年間:「大大慈悲」(光緒七年, 一八八一)、「無無 明盡」(光緒七年,一八八一)、「般阿蘭若」(光緒八年,一八 八二)、「慈悲廣大」(光緒三十年,一九○四)。 共有古匾六方,集中在乾隆、光緒年間,保存情形尚佳。 (18)台北「西雲寺」:創建於乾隆三十三年(一七六八),為公告三 級古蹟,其匾只有民國五十八、五十九年間所立,雖列為公 158頁 告蹟,但古物保存不多。 (19)新竹「金山寺」:乾隆五十年(一七八五)創建,為公告三級古 蹟,所存之匾只有民國十三年「法雨寶施」與民國二十八年「順 天應民」兩方較早,其餘皆為新立。 (20)彰化鹿港「龍山寺」:乾隆五十一年(一七八六)創建,為觀音 廟群中唯一公告的一級古蹟,其古匾如下: a.道光年間:「法雨如來」(道光十年,一八三○)。 b.咸豐年間「普濟群生」(咸豐八年,一八五八)。 「慈靈顯 應」,( 咸豐八年,一八五八 )。 c.民國:「法海慈帆」(民國二十七年, 一九三八)、「慈帆 普濟」(民國二十八年,一九三九)。   共有古匾五方。雖為公告一級古蹟,但古匾僅比台南「龍山寺 」(未公告)多出一方,且集中於道光之後,未見清初匾額。 (21)嘉義新港「水月庵」:創建於乾隆五十六年(一七九一),其古 匾如下: a.光緒年間:「慈雲普濟」(光緒十一年, 一八八五)、「得 大自在」(光緒十三年,一八八七)、「蓮開法界」(光緒二 十九年,一九○三)。 b.民國:「神威顯赫」(民國七年,一九一八)。 合計古匾四 方。 (22)桃園「壽山巖觀音寺」:創建於乾隆六十年(一七九五),為公 告三級古蹟,其古匾如下: a.嘉慶年間:「慈帆廣濟」(嘉慶二年, 一七九七)、「慧日光被 」(嘉慶三年,一七九八)。 b.道光年間:「慈航濟佑」(道光十一年,一八三一)。 c.同治年間:「佛法無邊」(同治三年, 一八六四)、「慈帆 遠被」(同治十年,一八七一)。   合計古匾五方,壽山巖觀音寺平時香客盈門,此五方古匾不僅 是鎮山之寶,更是信仰歷史的見證,深化了民眾的崇賴。 (23)宜蘭羅東「慈德寺」,於嘉慶元年(一七九六)創建,寺內只 159頁 有民國十八年「澤被群生」、「恩威共濟」兩方為年代較早之匾。 (24)嘉義「大士爺廟」:創建於嘉慶二年(一七九七),為公告三級 古蹟,廟中最早的古匾為嘉慶皇帝●封的「慶誠宮」,但慶誠宮 原祀媽祖,因地震傾圮而寄奉於大士爺廟。嚴格來說,應不屬於 大士爺廟的古文物。另有民國二十一年「悟來大道」、二十六年 「色相宗禪」,是目前較早的匾額。 (25)桃園「蓮座山觀音寺」:創建於嘉慶三年(一七九八)為公告三 級古蹟,寺內古匾如下: a. 嘉慶年間:「蓮座山」(嘉慶三年, 一七九八)、「空谷傳 聲」(嘉慶五年,一八○○)。 b. 光緒年間:「法雨宏施」(光緒三十年,一九○四)。 c. 民國:「慈雲普蔭」民國十八年, 一九二九)、「慧眼高昭 」(民國十八年, 一九二九)、「甘露慈雲」(民國十九年 , 一九三○)、「慈帆普渡」(民國二十五年,一九三六) 。  合計古匾七方,其中嘉慶五年的「空谷傳聲」匾意境頗高,以菩 薩的「觀眾善之音聲」為前提,寓以音聲的傳達而待菩薩慈悲救 拔之意。 (26)雲林北港「碧水寺」:創建於嘉慶五年(一八○○),寺中之匾 皆為近年所立,如:「慈航普濟」、「慈澤庶黎」等。 (27)台北八里「西龍巖寺」:創建於嘉慶十年(一八○五),寺中唯 一古匾為嘉慶十七年(一八一二)所立的「神靈廣大」。 (28)宜蘭頭城「開成寺」:創建於嘉慶初年(一七九六∼一○八六) ,時代雖早,但無任何古匾存在。 (29)彰化「慈雲寺」:創建於道光元年(一八二一),寺中僅存日據 時代之古匾三方,即民國十六年的「慈雲寺」、民國二十四年的 「普濟群生」、民國二十八年「慈悲賦性」。 (30)台南「德化堂」:道光十四年(一八三四)創建,為公告三級古 蹟,其創建年代雖遲至道光年間,但寺中古匾保存甚多: a. 道光年間:「慈雲」「法雨」(道光七年, 一八二七)、「 德化」(道光十八年, 一八三八)、「佛光普照」(道光 160頁 二十年,一八四○)、「德善」(道光二十六年,一八四六) 、「寶滿丹鼎」(道光年間,一八二一∼一八五○)、「慈航 慧濟」(道光年間,一八二一∼一八五○)。 b.同治年間:「惠普群生」(同治五年,一八六六)。 c.光緒年間:「法雨宏施」(光緒十六年, 一八九○)、「德 澤普化」(光緒二十七年,一九○一)。  以上古匾九方,屬於道光年間的就有六方,其廟建於道光,能保 存為數不少的道光古匾,殊為不易。 (31)宜蘭員山「慈惠寺」:建寺於道光二十四年(一八四四),無古 匾。 (32)彰化「曇花佛堂」:道光三十年(一八五○)創建,其古匾如下 : a. 道光年間:「曇花佛堂」(道光三十年,一八五○)。 b.咸豐年間:「智慧光明」(咸豐四年,一八五四)。 c.同治年間:「普濟群生」(同治八年,一八六九)。 d.民國:「宏法利生」(民國六年,一九一七)。  合計古匾四方,其中「曇花佛堂」一匾與建廟同時,顯然是建 廟時撰刻安置的。 (33)桃園大溪「齋明寺」:創建於道光三十年(一八五○)為公告三 級古蹟,其古匾皆為民國所立,如:「法雨均沾」(民國元年) 、「慈光普照」(民國四年)、「慈雲廣被」(民國四年)。較 之同屬公告三級古蹟「蓮座山觀音寺」,其匾額較量、年代以及 匾詞內容皆遜色不少。 (34)金門金城「靈濟寺」:創建於道光年間(一八二一∼一八五○) ,其古匾數量相當可觀: a.乾隆年間:「慈航普渡」(乾隆十八年,一七五三)。 b.嘉慶年間:「靈威」(嘉慶四年,一七九九)。 c.道光年間:「慈雲廣被」(道光四年, 一八二四)、「顯應 」(道光五年,一八二五)、「慈光普照」(道光十五年,一 八三五)、「靈光不昧」(道光十六年,一八三六)、「慈竹 蔭濃」(道光十八年,一八三八)、「靈慈顯濟」(道光二十 九年,一八四九)。 161頁 d.咸豐年間:「慧照」(咸豐二年,一八五二)。 e.同治年間:「南方月朗」(同治三年,一八六四)。 f.光緒年間:「慈悲靈感」(光緒二十年,一八九四)。 合計古匾十一方。金門地區的古蹟大多保持良好,類似「靈濟 寺」的古廟相當多,雖未列入公告古蹟,但古老的匾聯數量皆不 少。在當前,這些古蹟、古物不僅突顯了金門人文與歷史價值, 也為觀光據點注入活力。 (35)台北板橋「接雲寺」:創建於咸豐六年(一八五六),其古匾如 下: a.咸豐年間:「接雲寺」(咸豐七年,一八五七)。 b.同治年間:「除一切苦」(同治十三年,一八七四)。 c.光緒年間:「普陀在是」(光緒十三年,一八八七)。 d.民國:「慈悲救世」(民國四年, 一九一五)、「恩遍婆娑 」(民國十五年,一九二六)。   合計古匾五方,其中咸豐年間所立「接雲寺」與建寺同時鑄刻 安置。 (36)台北淡水「龍山寺」:創建於咸豐八年(一八五八),為公告三 級古蹟,其古匾如下: a. 咸豐年間:「安平寶筏」(咸豐八年, 一八五八)、「龍山 寺」(咸豐八年,一八五八)。 b. 光緒年間:「慈光普照」(光緒五年, 一八七九)、「南海 朝宗」(光緒七年, 一八八一)、「慈航普度」(光緒十二 年,一八八六)。 合計古匾五方。 與建廟同時的門匾「龍山寺」及大殿「安 平寶筏」兩方能保存至今,殊為不易。 (37)桃園觀音「甘泉寺」:創建於咸豐十年(一八六○),此次田調 適逢「甘泉寺」第四度整建(自七十九年迄今尚未完成),匾、 聯皆已收藏,據管理員表示,匾額均是民國四十七年修建後所立 ,只有一方前清木匾「慈悲廣布」,為同治年間所立(其年代撰 為同治庚子,但同治年間未曾出現庚子之干支,疑其刻字錯誤或 乃偽造之匾)。 (38)台東「海山寺」:同治十三年(一八七四)創建,無任何古 162頁 匾。 (39)雲林斗六「真一堂」:創建於同治十三年(一八七四),僅有一 方同治年間(一八六二∼一八七四)的古匾「法雨宏施」。 (40)台南「擇賢堂」:創建於光緒五年(一八七九),由於曾於民國 十七年改建,古物多已不存,未見古匾與古聯。   透過上述的介紹,保存古匾最多的為金門金城「靈濟寺」十一方 ,其次為台北艋舺「龍山寺」十方。在龍山寺系列中,艋舺「龍山寺 」古匾最多(其次為高雄鳳山「龍山寺」的六方,彰化鹿港「龍山寺 」的五方,台北淡水「龍山寺」的五方,及台南「龍山寺」的四方) ,艋舺「龍山寺」列為公告二級古蹟,在眾多古匾的輝映下,允為台 北第一古剎。而創建年代最早(明永曆年間)的台南「大觀音亭」, 亦有九方古匾,台南「德化堂」雖晚至道光年間才建成,但亦保 存了九方古匾,二者同為公告三級古蹟。   保存古匾七方的有桃園「蓮座山觀音寺」,六方的澎湖「觀音亭 」,兩者亦同為公告三級古蹟。可以看出,保存古匾數量多者,大多 已列入公告古蹟之列,古匾的存在的確增添幾許人文氣象;有些廟宇 雖在公告古蹟之列,卻無任何古匾保存,如台北「西雲寺」(三級祠 廟)、嘉義半天岩「紫雲寺」(三級祠廟)、「擇賢堂」(三級祠廟 )。或僅有二方古匾,如新竹「金山寺」(三級祠廟)等,雖然建築 物本身列為古蹟,但缺乏古文物襯托,史蹟特色難免遜色一些。   在未公告之列的古蹟,有些古文物保存甚為良好,如:金門「靈 濟寺」古匾十一方、台北板橋「接雲寺」古匾五方、彰化「清水巖寺 」古匾三方(包括乾隆二十三年,一七五八,古匾「南海慈航」)當 中有一特殊現象是,所有觀音信仰祠廟中的匾額,年代最早的三方皆 出現於未公告的古蹟裡,依次為「廣慈院」匾(康熙三十一年,一六 九二,懸掛於台南「廣慈庵」)、「慈航普渡」匾(乾隆十八年,一 七五三,懸掛於金門「靈濟寺」)、「南海慈航」匾(乾隆二十三年 ,一七五八,懸掛於彰化「清水巖寺」)。這些未被公告之古蹟,較 少引人注意,連帶祠廟內的古匾、聯也隨之存而不見,透過此次的田 調登錄,一方面藉以喚起人們對於文資產的重視,另一方面透過這些 匾聯的繫年以及匾詞的解讀,也使得各寺廟得以傳遞出其特殊的人文 現象。 163頁 え匾詞內容分類:觀音廟群的匾詞,經過歸納,大致可分為下列幾 項: ヾ以寺名或殿名為匾詞者:此類近似現代的門牌作用,如年代最早 的「廣慈院」,即是台南「廣慈庵」的標誌,其他尚有「海山寺 」、「龍山寺」、「寶藏巖」、「慈雲寺」、「虎山岩」、「真 一堂」、「觀音亭」、「水月庵」、「紫雲寺」、「註生殿」、 「大雄寶殿」、「地藏王殿」、「圓通寶殿」、「觀音殿」等, 大抵規模較大的觀音寺院,常會陪祀其他佛教或道教神祇,如「 艋舺龍山寺」即包融了儒、釋、道三教的神祇或聖賢人物,反映 在匾額內容上,也因不同的神祇而有不同的標示內容。一般說來 ,這種具有標示作用的匾詞,其文學意境普遍不高。 ゝ以菩薩形象為匾額者:在民眾的心目中,觀音菩薩是慈悲的象徵 ,其手持甘露、端坐蓮臺,以楊枝淨水遍灑三千,如慈母般呵護 紅塵中的子女,以此形象為匾詞內容者,如:「大慈悲」、「善 慈靈應」、「南海慈航」、「慈德配天」、「佛慈廣大」、「法 雨如來」、「現大慈悲」、「慧眼慈心」、「佛力婆心」、「慈 光普照」、「蓮開法界」、「慈悲賦性」、「法雨寶施」、「慈 悲廣大」、「蓮座春風」、「慈悲通慧」、「甘露慈雲」、「西 竹妙力」、「紫竹生春」等,表面皆帶有頌讚觀音慈悲之意味, 不過也反映了另一種訴求,即企求菩薩的廣被濟度。 ゞ以菩薩行願為匾詞者:觀音菩薩的行願即在於倒駕慈航,救拔眾 生於苦厄危難之中,使眾生皆能離苦得樂,以此為匾詞內容者, 為數頗多,如:「普濟群生」、「慈航濟佑」、「能施無畏」、 「惠普群生」、「除一切苦」、「慧日光被」、「宏法利生」、 「順天應民」、「法雨超生」、「德彌九洲」、「慈雲普蔭」、 「法雨均沾」、「南雲東照」、「德澤普化」、「薄海蒙庥」、 「仁恩廣被」、「寶筏渡眾」、「彼岸同登」等。可見觀音菩薩 救苦救難的悲願深植於眾生心靈,其實這是一種期待菩薩慈悲廣 被的心理投射。 々以佛典經偈為匾詞著,如:「應復如是」、「無無明盡」兩方取 自《般若般羅蜜多心經》:「……受想行識,亦復如是。……無 無明,亦無無明盡。」因觀音菩薩修行以「行深般若波羅蜜多」 164 頁 而證空慧,故引用《心經》文字。製成匾詞,頗見自然;「如是 觀」一方,則引《金剛般若波羅蜜經》中的偈語:「一切有為法 ,如夢幻泡影:如露亦如電,應作如是觀」。亦是強調菩薩雖觀 萬法而不著於相,故能得自在無礙之空慧;「翠竹黃花」一方則 出自禪宗語錄:「青青翠竹盡是法身,鬱鬱黃花無非般若」,禪 意頗高。 ぁ以修證境界為匾詞者:此部分唯未明引佛典經偈,但亦以菩薩修 證內容及其悟入之境為匾詞意涵,如:「真入菩提」、「晏坐般 若」、「詩境禪心」、「色相宗禪」、「參禪悟道」、「幻空色 相」、「大觀在上」、「得大自在」、「功在法華」等。就詞義 而言,以佛典經偈或修證境界為匾詞者,其意境顯然較具特色。 相對的,上述以菩薩行願為匾詞者,如:「仁恩廣被」、「惠普 群生」、「德澤普化」等,也常見於一般道教或民間信仰神祇的 祠廟匾額中,無法代表觀音信仰匾詞的特色。因此,唯有以觀音 所修法門,及其所反映的佛教文化,融於詞境的構思上,這樣的 匾詞,才能顯示連綿不盡的空靈之境。   除上述之外,其他另有以地緣環境為撰詞內容,如「半天攬勝」 (嘉義「半天岩紫雲寺」)、「清水春光」(彰化「清水巖寺」); 亦有以古人詩撰詞,如:「空谷傳聲」(桃園大溪「蓮座山觀音亭」 )取黃庭堅:「別後寄詩能慰我,似逃空谷聽人聲」之詩句,以菩薩 聞眾生音聲而予以濟度解厄,如空谷之聞跫音,能令眾生起歡喜心, 自然天成。這些都反映出匾詞不僅在誌謝隆恩或宣揚教義上,有其社 教功能,尤其在文學構詞上的運用,也可領略出各個匾詞其意境之高 低,對於廟群人文特色的探討,有不可忽視的作用。 ぉ匾額的藝術之美與文學特色 難四十座觀音廟群,屬於民國三十八年之前的古匾共有一百二十 五方。以刻法而言,陽刻(含線刻)有七十五方,陰刻五十方。以材 質來說,木材蔚為大宗,共有一百二十二方,佔所有古匾的百分之九 十七。石材只有三方(其中二方在桃園「蓮座山觀音寺」,一方在彰 化「曇花佛堂」)。若以字體而論,楷書共佔六十九方,行書佔四十 六方,草書有六方,隸書三方,最少的為篆書一方。   從上述的數據,可以明顯的看出匾額的製作用意在於頌贊箴銘, 165頁 就古匾而言,多為三塊橫木併接而成,因此枘刻木端以入鑿者,是最 為省時省工之方式,若以石材行之,恐較不易。且石材較重,懸於樑 上亦無法負荷。字體以楷書的數量最多,以其符合於穩而工整原則, 尤其以匾額常作為賀物紀念的性質而言,楷書在應對的場合中也顯得 特別的莊重。在刻工上,陽刻比陰刻的數量為多,與楹聯的陰刻勝於 陽刻恰好成對比(楹聯的藝術之美詳述於下節)。以匾額與楹聯懸掛 的位置來看,楹聯居於下方,不僅易受自然風化侵蝕,同時人為的觸 摸破壞也往往可見,因此陰刻比陽刻較能減少字體的直接受損(凸出 的字體較易脫落)。匾額懸於上方,人為破壞的因素較少,而陽刻將 字體凸出,居於下方的信眾仰視,在嬝嫋環繞的煙霧中,其渾厚的立 體感覺更容易突顯出來。   在匾詞的文學特色上,詞意的歸納分類已見上述。在形製上,一 至五言皆可,並無定式,唯以四言為常格。一言者在觀音廟宇中並不 曾見(台南「天壇」有著名的「一」字匾即是),二言者如金門「靈 濟寺」:「慧照」(咸豐二年,一八五二)、「靈威」(嘉慶四年, 一七九九)、「顯應」(道光五年,一八二五)等。然而在平仄的要 求上並不合正格(二言之匾詞原則應按「仄起平收」或「平開仄合」 為準),其他如常見的「慈雲」、「法雨」(