台灣的「巖仔」與觀音信仰

林美容
中研院民族所研究員
台灣佛教學術研討會論文集( 1996.12 出版)
頁177-193


  一九九四年一月起,我開始致力於「巖仔」的調查研究工作,迄 今為止, 已經發表了兩篇關於「巖仔」的文章(林美容 1995a, 1995b )。連同我自一九九一年開始的有關齋堂的整理研究工作所發 表的兩篇文章(林美容、祖運輝 1992,林美容 1995c ),已明顯地 呈現出我對台灣民間佛教之探索的意圖。在這兩項研究裡,無論「巖 仔」或齋堂,觀音都是被崇奉的主要對象。不過,本文僅闡述「巖仔 」裡頭的觀音信仰的實況。 一、什麼是巖仔?    ( 一 ) 巖即山寺:《彰化縣志》記載:「閩省漳泉南人,謂寺 曰巖」。可見巖是閩南人流布區特殊的用詞,用來指稱寺。但是仍有 許多寺不稱為巖,閩南地區如此,台灣也是如此。到底巖與寺的差別 在哪裡呢?同志<祀典志>云「閩人呼山寺曰巖」,顯然巖是指靠山 的佛寺或寺院而言。   「巖」漳州音為 giam, 泉州音為 gum,原意為山壁內凹而形成 的天然蔽陰之處。嘉義縣竹崎鄉香光寺悟因法師稱,巖是山頭之意, 巖仔即是山寺。現今很多稱為巖的寺廟,多數靠山,或在山腳下,或 在山腰,或在山頂。例如八卦山脈有「三巖二寺」,傳聞清朝嘉慶君 曾經前往遊歷過。雖然巖與寺並提,巖卻又不同於寺。「三巖」是指 彰化縣社頭清水巖、白沙坑虎山巖、溪頭碧山巖。中部地區又有「五 巖」的說法,即上述的三巖,加上南投縣竹山德山巖及雲林縣斗六湖 山巖。五巖均倚山,除湖山巖之外,其餘四巖皆位於八卦山脈。中央 山脈(當地人稱台灣山脈)亦有三巖,即半天巖(嘉義縣番路鄉)、 178頁 火山巖(台南縣白河鎮關仔嶺大仙寺)、赤山巖(屏東縣新園鄉)。 台灣南部有所謂的「埔頭巖」,即指出巖與山埔的特殊關係。   巖既與山有關,巖寺之名常含括山之名,雖然那不一定是山的真 正名稱,但號稱某山,則已顯示巖與山相互依倚的關係。例如基隆市 泰山巖、景山巖,台北縣福山巖(三峽與汐止各一)、岐山巖、青山 巖、湖山巖、頂泰山巖、下泰山巖、金山巖,台北市碧山巖、芝山巖 、猴山巖、桃園縣福山巖、壽山巖、泰山巖,台中縣鼎山巖,台中市 楞山巖,彰化縣茗山巖、虎山巖、碧山巖、南投縣明山巖、德山巖、 福山巖,雲林縣湖山巖,嘉義縣龍山巖(大林、竹崎各一)、碧山巖 、玉山巖、金山巖、慧山巖,台南縣金山巖,高雄縣大崗山巖,屏東 縣高山巖,赤山巖,宜蘭縣南山巖、龍山巖等,台灣共有 37 座名為 「巖」的寺廟,名稱中含有「山」之名。有時巖名冠以山名,有時衍 成俗稱某山巖,原來之巖名逐漸不傳,其例如下:普化山廣承巖,大 香山慈音巖、新宜山西雲巖(龜山巖)、大慈山翠壁巖、姑蓮山盧文 巖、赤山龍湖巖(赤山巖)、火山大仙巖(火山巖)、觀音山翠屏巖 (觀音山巖)等。以上種種,俱顯示巖與山的密切關係。   巖近山,有山之處必有水,有山有水必然風景秀麗,因此「巖仔 」所在名山勝水環繞,常常成為香客進香、遊客觀光的據點。台灣很 多「巖仔」自古就是名勝古蹟所在,風景幽美,名聞遐邇。其前後左 右,或亭或閣,山岩水洞,修竹密林,詩人墨客、士紳官民常往遊歷 ,興則題詩為文,留下筆墨文章。像白沙坑虎山巖「虎巖聽竹」、社 頭清水巖「清水春光」、溪頭碧山巖「碧山曙色」,是清朝彰化縣八 景之一;大崗山巖「崗山樹色」、翠屏巖「翠屏夕照」則是清朝鳳山 縣八景之一。此外,新竹靈隱巖位於青草湖風景區,台南縣關仔嶺風 景區有火山巖,含新巖碧雲寺和舊巖大仙寺(大仙巖)。如此風光秀 色是吸引我研究「巖仔」的一個重要原因,而「巖仔」的觀光人類學 研究應該也是大有可為。   最初或專稱山寺為巖,然而相沿成習,不在山者,亦統稱為巖。 有些則是因襲祖廟之名而稱為巖。特別是拜觀音或清水祖師之寺廟, 常稱為巖,例如萬華清水巖、台北寶藏巖、梅山鄉金山巖等,並不靠 山,亦稱為巖。然而,台灣多山,綜觀諸巖,不在山者畢竟是少數。 179頁    ( 二 ) 巖與寺通而不同:巖既與寺有關,其巖名有時附以寺名 ,而連稱之,如壽山巖觀音寺、半天巖紫雲寺、打鼓巖元亨寺等。而 有很多巖由出家人住持管理之後,往往將巖名改為寺名,例如中和慈 雲巖改為接雲寺,艋舺慈雲巖改為慈雲寺,寶藏巖改為寶藏寺,五股 西雲巖改為西雲禪寺,龜山壽山巖改為觀音寺,大甲鼎山巖改為金華 寺,霧峰青桐巖改為靈山寺,竹山德山巖改為德山寺,名間明山巖改 為靈山寺,斗六湖山巖改為湖山寺,大林龍山巖改為普陀寺,竹崎玉 山巖改為香光寺,關仔嶺大仙巖改為大仙寺,關仔嶺新巖改為碧雲寺 ,阿蓮大崗山巖改為超峰寺,大社翠屏巖改為大覺寺,鼓山打鼓巖改 為元亨寺,屏東赤山巖改為天福寺。或將原來巖名附以「寺」字,例 如五股西雲巖寺、清水清雲巖寺、芬園碧山巖寺、社頭清水巖寺。   劉枝萬謂,台灣佛寺規模不及大陸叢林,少有山門、大雄寶殿、 圓通寶殿、禪堂、齋堂、方丈、客殿、庫堂、鐘樓、鼓樓等結構具備 齊全者,其號稱「某巖」(劉枝萬 1963:48 )。 此雖為三十年前之 舊語,觀諸今日台灣如大陸叢林之規模的佛寺,已經不可勝數。不過 ,巖較寺規模小的說法,在田野調查時常聽聞。  巖多翹脊,寺則不同。這是訪問竹崎縣玉山巖香光寺時,住寺的 尼師指出的說法,她們說原有的玉山巖像神廟一樣有翹脊,實不合佛 制。這反映出佛教的出家人心目中的寺,是不能翹脊的。 巖不可有納骨塔,寺則無妨。這是訪問番路鄉半天巖時,管理的 在家人指出的說法,他們說前任住持的尼師,在巖前建納骨塔,污染 了神聖居住之地,因為沒有人會在神廟所在建納骨塔的。這反映出來 一般人心目中的神廟不能有納骨塔,當然這是指正神的廟而言,陰廟 除外。  在竹山鎮瑞德巖訪問時,聽到寺比巖大,巖又大於宮的說法。不 過,這是指規模大小,還是指神格高低,則難以定說。況且寺有大寺 小寺,巖有大巖小巖,廟有大廟小廟,難以定評。客觀而言,巖據山 而建,空間較寬闊,較不為附近民宅所限囿,建築規模比較大,而神 廟多在庄社之中,發展空間有限,故而規模較小。  (三)巖介乎寺與廟之間,而偏向廟:由上述可知,巖實為介於佛 寺與神廟之間的寺廟,它與以出家人為主體的叢林佛教之寺院大異其 180頁 趣,但與護佑地方庄眾的神廟又有所不同,它藉著普度有情的觀音信 仰,來護佑更廣大的眾生,它揭示了佛教的民間化,使佛教的觀音信 仰被納入民間信仰地域群體祭祀的範疇。它並不是介於寺與廟之間的 中間點,而是大幅的偏向廟這邊的性質,前面所言翹脊、無納體塔, 說穿了並不是巖與寺的差別,而是神廟與佛寺的對照差別。現在將寺 、廟與巖的參考照關係列表於下:     寺        巖       廟  ─────────────────────────────   修身、修行   修行廟/香火廟   香火廟   納骨塔       有/無     不可有納骨塔   寺大於巖      巖大於宮   無翹脊       多翹脊     翹脊   (四)巖仔與巖的差別:有一天我到嘉義縣梅山鄉的金山巖訪問的 時候,我問受訪者為什麼這間廟取名為巖,居民是否稱此廟為巖仔? 他說命名的由來是因為金山巖從鄰近半天巖分香,故亦取名為巖,但 金山巖不是「巖仔」,居民稱的「巖仔」是指有名的半天巖而言。自 此我方才明白,「巖仔」並不是指所有名為巖的寺廟,而是其中較大 較有名者,才被呼為「巖仔」。台語詞彙的尾音加「仔」,一般而言 ,指涉的意義範圍較小,意義較低微,例如「阿姑」變成「小姑仔」 。「巖仔」比「巖」大,顯然是一個反例,但絕不是孤例,由於兩者 的差別,我才注意到原來「街仔」比「街」要大,我的家鄉草屯鎮自 古至今稱為街者,有北投街、新庄街、草屯街、南埔街、土城街、雙 冬街,但現在全鎮居民呼為「街仔」者,僅指其中最大的草屯街而言 。   依此而言,台灣各地被當地居民呼為「巖仔」的寺廟,比較確定 的有台北縣三峽長福巖、泰山頂巖仔與下巖仔,彰化縣溪頭碧山巖、 社頭清水巖,南投縣竹山德山巖,嘉義縣番路半天巖,台南縣關仔嶺 大仙巖,高雄縣林園清水巖,高雄市鼓山打鼓巖,屏東縣新園赤山巖 等。這些「巖仔」歷史悠久,而且遠近馳名。但是本文所論並不僅限 181頁 於這個狹義的「巖仔」,因為「巖」與「巖仔」兩者之間,有不少相 同之處,特別是在本文所要針對的觀音仰這點上。 二、「巖仔」所祀的觀音   有謂,拜觀音佛祖之寺稱為「巖」。這種說法的產生乃是基於民 眾所熟知的「巖」,大都是以觀音為主神,這是一種受囿於民眾經驗 的說詞。稱為「巖」的雖然大多數是以觀音為主祀對象,也有些主祀 清水祖師,少數奉祀孚佑帝君,更有非常少數的「巖」奉祀神農大帝 、開漳聖王、法主公、媽祖等。往昔「巖仔」最常主祀觀音,但是受 正統佛教影響,也有不少後來改以釋迦牟尼佛為中尊。   台灣主祀觀音之寺宇,稱為寺、宮、亭、閣、堂、壇、庵、巖者 ,皆有之。凡一地主要的觀音廟常被稱為「亭」,如清水紫雲巖當地 人稱為觀音亭,又如彰化觀音亭、內門觀音亭、南投觀音亭、潭子潭 水亭等,則直接以亭為名。似乎名為「亭」之觀音廟多在街市之中, 此與偏向靠山的「巖」,有所對照。   根據民國七十年底向政府登記有案的寺廟統計資料, 觀音廟有 572 座,比媽祖廟 514 座還要多(仇德哉 1983 )。 可見觀音信仰 在台灣民間頗受崇祀,但相關的研究卻比不過媽祖研究,其原因恐怕 與一般人,甚至學界人士,均將觀音歸屬於佛教有關,而台灣的佛教 研究大部份偏向佛教義理方面的研究,對信仰的實踐之探究較少。研 究民間信仰的學者亦被這不十分恰當的佛教歸屬所影響,不太注意觀 音信仰的研究。   如果不是因為「巖仔」的研究,我亦無從開始對台灣觀音信仰的 注意。為了討論方便,先將整理文獻與調查所得,確定主祀觀音的「 巖仔」共 71 座列表如下: 表一 主祀觀音的巖仔 名 稱     性 質    所 在     主 神   創 建   修 建   別 名   山 名 ──────────────────────────────────────────────────── 仙洞巖            基隆市仁安里  觀音佛祖 同治13年  明治33年  仙洞 紫竹巖    基隆市正船里  釋迦觀音 民國43年 #小依=慈雲巖   13庄     板橋市西門街  觀音佛祖 咸豐年間  接雲寺 大香山慈音巖         新店市秀水路  觀音大士 青山巖            新店市柴埕里  觀音佛祖 慈雲巖            中和市錦和村  觀音佛祖 乾隆年間 咸豐6年 湖山巖            中和市內南里  觀音佛祖 清山巖            土城鄉清化村  觀音佛祖 西龍巖            八里鄉大崁村  觀音佛祖 嘉慶10年 西雲巖(龜山巖)村廟─佛寺  五股鄉成州村  觀音佛祖 乾隆33年 嘉慶16年  西雲禪寺  觀音山 內巖      村廟     五股鄉觀音村  觀音佛祖 乾隆4年 明治42年  凌雲寺   觀音山 西靈巖     村廟/齌堂  貢寮鄉和美村  觀音佛祖 嘉慶15年 同治1年 觀音巖            平溪鄉平溪村  觀音佛祖 大悲巖            平溪鄉十分街 圓通巖         中山北路四段  觀音佛祖 民國48年 芝山巖 公廟     士林區芝山里  觀音佛祖 乾隆51年    惠濟宮 慈雲巖        艋舺街竹巷尾  觀音佛祖 同治4年    慈雲寺 寶藏巖 文山區    羅斯福路    觀音佛祖 乾隆56年 道光23年 寶藏寺 清泉巖 復興鄉三民村  觀音佛祖 石雲巖 龜山鄉兔坑村  觀音釋迦 大正12年 壽山巖 聯庄     龜山鄉嶺頂村  觀音佛祖 乾隆17年 嘉慶2年   觀音寺 獅巖洞    新竹縣獅頭山頂 如來觀音 光緒18年 靈隱巖    新竹市柴橋里  觀音佛祖 大正13年 紫雲巖 53庄     清水鎮鰲峰里  觀音佛祖 乾隆15年 大正6年 南海巖 角頭廟    清水鎮中興里  觀音佛祖 光緒19年 民國35年 觀音媽壇 婉水巖     清水鎮西勢寮  觀音佛祖 光緒19年 蘆文巖 私廟 沙鹿鎮烙泉里  觀音佛祖 三四十年前 大肚山 鼎山巖 齋堂─佛寺 大甲鎮頂山腳  釋迦佛祖 光緒13年 民國44年 金華寺 青桐巖 佛寺 霧峰鄉青桐林  觀音佛祖 明治29年 八卦山 楞山巖 庄廟 北屯區 仔里  觀音佛祖 民國42年 修水巖 村廟 彰化市南興里  觀音佛祖 光緒10年 八卦山 湧泉巖 村廟 員林鎮湖水里  觀音佛祖               頂庵    八卦山 隬陀巖 家庭佛堂   員林鎮出水里  觀音佛祖 昭和11年 八卦山 德安巖 村廟 田中鎮東源里  觀音佛祖   八卦山 虎山巖 村廟 花壇鄉岩竹村  觀音佛祖 乾隆13年 八卦山 敬竹巖 字姓廟    花壇鄉三春村  觀音佛祖 民國67年 清水巖 72庄     社頭鄉清水村  觀音佛祖 乾隆10年 嘉慶24年  清水巖寺 八卦山 泰安巖 村廟     社頭鄉廣興村  觀音佛祖 道光14年 道光21年    八卦山 碧山巖 佛寺     芬園鄉溪頭村  觀音佛祖 乾隆17年 碧山巖寺  八卦山 瑞德巖 村廟     竹山鎮瑞竹里  觀音佛祖  青龍山 重興巖 聯庄廟    竹山鎮鯉魚里  觀音佛祖 道光15年 鯉魚尾巖 松柏崙 德山巖 聯庄廟    竹山鎮德興里  觀音佛祖 道光13年 德山巖寺 福山巖 竹山鎮秀林里  觀音 湖山巖 佛寺 斗六鎮湖山里  觀音佛祖 雍正3年 大正 7年  湖山巖寺 183頁 名  稱     性 質     所 在     主 神   創 建    修 建  別 名   山 名 ───────────────────────────────────────────────────────── 奉天巖     村廟     竹崎鄉緞 村  觀音佛祖  光緒20年 昭和6年   紅南坑廟  中央山脈 碧山巖 村廟 竹崎鄉紫雲村  觀音佛祖  同治15年    新興巖 鎮安巖 字姓廟    竹崎鄉和平村  觀音佛祖  民國39年        佛祖廟 龍山巖 竹崎鄉龍山村  觀音神農  嘉慶22年 明治41年  玉山巖 13庄─佛寺  竹崎鄉內埔村  觀音    光緒1年 香光寺   中央山脈 凌雲巖 竹崎鄉文峰村  觀音 金山巖 村廟     梅山鄉大南村  觀音佛祖  道光7年 大正3年  觀音媽廟 慧山巖 村廟 梅山鄉碧湖村  觀音佛祖  民國52年 民國82年 泰興巖 村廟 梅山鄉太興村  觀音佛祖  乾隆32年 明治38年  太興巖 半天巖 大廟   番路鄉民和村  觀音佛祖  康熙21年 乾隆29年  紫雲寺   中央山脈 新巖      東山鄉公廟  白河鎮仙草里  觀音佛祖  嘉慶13年  碧雲寺 大仙巖(舊巖) 白河鎮公廟  白河鎮仙草里  觀音佛祖  康熙40年 乾隆12年  大仙寺 龍湖巖 區域廟    六甲鄉赤山村  觀音佛祖  永曆19年 乾隆3年  赤山巖 佛山觀音巖   一貫道    柳營鄉麻埔   觀音佛祖  民國67年             佛山 善德巖      仁德鄉仁德村  佛祖 龍船巖      龍崎鄉龍船村  觀音佛祖  清代 崗山巖(新巖) 36庄     阿蓮鄉崗山村  觀音佛祖  乾隆28年 光緒6年 超峰寺   大崗山 舊巖仔      田寮鄉南安村  觀音佛祖  乾隆元年       朝元寺 翠屏巖     13庄     大社鄉神農村  觀音佛祖  康熙30年   大覺寺   觀音山 清水巖     24庄      林園鄉潭頭村  觀音佛祖  道光14年 光緒14年 清水寺 慈善巖            杉林鄉上平村  觀音佛祖 打鼓巖     鼓山區─佛寺 高雄市鼓山區  觀音佛祖  乾隆8年 大正7年 元亨寺   鼓山 龍泉巖            恆春鎮懲西里  觀音佛祖  大正10年 赤山巖     新園萬丹公廟 新園鄉田洋村  釋迦觀音  永曆年間       天福寺   鯉魚山 翠屏巖            高樹鄉泰山村  觀音佛祖 龍山巖            頭城鎮大里里  觀音佛祖  光緒15年 靈巖洞            長濱鄉    觀音   台灣的觀音常被稱為觀音佛祖、觀音菩薩、觀音媽、觀音大士、 觀世音等,亦有所謂的千手千眼觀音(簡稱千手觀音)或南海觀音。 因為被稱為觀音佛祖,有時便簡稱為佛祖,如果不察,還以為是拜釋 迦牟尼佛。又因為被稱為觀音媽,形象女性化,變成和媽祖一樣,也 有分身,其分身也常被稱為大媽、二媽、三媽。   最有意思的一則關於分身的說法,是在嘉義縣竹崎鄉碧山巖採訪 到的。碧山巖以前叫新興巖,其主神觀音是由番路鄉半天巖分香而來 。最早是有三兄弟共祀三尊觀音,之後大哥分得大媽(即普賢真人) ,二哥分得二媽,三弟分得三媽(即九蓮菩薩),大媽即半天巖觀音 ,屬道身,二媽為玉山巖觀音,屬佛身,三媽即為新興巖觀音, 184頁 屬道體佛身。這一句「道體佛身」,可說是對「巖仔」的觀音之性質 最貼切的形容。而所謂「半天巖觀音屬道身,玉山巖觀音屬佛身」的 說詞,也貼切的詮釋了原來同為地方公廟的半天巖與玉山巖(詳見下 節),因為後者由出家尼師成功地繼續接管,而前者卻在出家尼師住 持管理三、四十年之後,由地方人士收回管理權。對於本身只是村廟 性質的新興巖而言,能將自己與十三庄共有的玉山巖及番路鄉共有的 半天巖相提並論,也不無抬高身價、錦上添花的作用。   然而,同樣是三尊觀音媽的說法,在半天巖所聽到的卻有所差異 。半天巖自稱其觀音為三媽,是「正佛骨」,而大媽在屏東赤山巖, 二媽在關仔嶺火山巖(即大仙寺),三者為中央山脈的三大巖。用「 正佛骨」的說詞,以己為尊,其實也顯示民間信仰體系,對於聖(儒 教)、神(民間信仰)、仙(道教)、佛(佛教)之位階關係的看待 。   嘉義縣梅山鄉慧山巖也有三尊觀音媽,村裡如果有特別的事情才 請大媽處理,平常是由二媽及三媽出去辦事(讓信徒請觀音到家裡去 的意思),對醫病很有靈驗。   台灣的觀音基本上有兩個形象,一是佛教化的形象,一是民間化 的形象。簡單的說,前一種是佛教系統裡的觀音,被當作佛菩薩,後 一種是民間信仰系統裡的觀音,被當作神明。一般正信的佛教寺院, 根本沒有主神的觀念,但是大部份的「巖仔」和神廟沒有什麼差別, 均有主神,而觀音便是「巖仔」的主祀對象。這種像神廟一樣的「巖 仔」,其主神觀音當然是民間化的形象。但是因為有些「巖仔」逐漸 佛教化,其觀音形象也就跟著佛教化。因此,目前在「巖仔」所看到 的觀音,佛教化的形象與民間化的形象,兩者均有,但仍以民間化的 形象居多。   佛教化的觀音沒有性別的顯示,和一般的佛像一樣,常是雙眼半 閉,兩耳垂肩,袒胸,著寬衣,趺坐,手持爭瓶或柳枝,或打手印, 以大尊金色雕刻的形象呈現。至於民間化的觀音,則有明顯的女性化 形象,通常是粉紅面或金面。不過,我也見過黑面的觀音,如嘉義縣 竹崎鄉碧山岩的觀音,因以前的神像只能用黑漆,故為黑面。衪頭戴 五佛彌陀冠,左手持甘露水,右手持楊柳枝。民間化的觀音常梳髻如 夫人頭,有些仍然佛式寬衣,有些則已鳳冠霞帔,有些仍然盤足趺坐 185頁 蓮座,有些則蓮座已不明顯,如一般神像坐像。手中所持仍然是淨瓶 ,或柳枝,或經書,或是打手印,不過大體上眼目已稍開大。  「巖仔」所祀的觀音一般有三個慶典日,即農曆二月十九日誕辰 ,六月十九日得道(一說是披剃日),九月十九日出家(一說是正位 日),有些甚且增加十一月十九日為慶典日。  「巖仔」所祀的觀音常配祀善才、良女,壁上也常雕刻十八羅漢 奉祀。傾向佛教式的觀音則祀韋馱、伽藍於其左右,除觀音之外,也 常發現釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、地藏菩薩、彌勒佛之塑像供奉於殿中 。但是大部份的「巖仔」和一般神廟一樣,常副祀各種神明,如註生 娘娘、土地公,這也是任何其他神廟在主祀神之外最常副祀的神明。 媽祖、玄天上帝、開漳聖王、王爺、五谷王、三界公、關聖帝君、文 昌帝君、清水祖師、太子爺等,也常副祀於觀音之巖廟。  因為在大部份的「巖仔」當中,觀音被當作神明來祭祀,所以祭 品葷素皆有,有些以前甚至全是用葷的。近年來佛教徒日多,學佛的 風氣日盛,加上現在的人營養過剩,不喜歡吃太多魚魚肉肉,改用素 的祭品的情況也就日益普遍。  台灣很多有名的「巖仔」常常前殿奉觀音,後殿為大雄寶殿。平 常的時候,信徒或卜杯或求籤,或燒金紙,或安太歲、安光明燈,或 添油香,一如神廟。例行祭典,如千秋祭典,如中元普渡,如巡境, 如進香,與其他神廟亦少有差別。每逢週末假日或觀音誕辰,前殿鑼 鼓喧天,陣頭來來去去,後殿卻仍然一派肅穆,信徒著海青,參加法 會,誦經念佛,與前殿大異其趣。前殿中的觀音,於此顯現衪民間化 的本色,對於一般俗眾,觀音之大慈大悲與救苦救難的形象,似乎沒 這樣加以民間化,反而不夠貼切。 三、觀音信仰的地域化  表一所列的主祀觀音的「巖仔」,其實有各異的性質,大部份是 地方公廟,有些則是佛寺,或是兩者兼而有之。另外,有些是家庭佛 堂,有些是字姓廟,有些則是私廟。因為調查尚未全部完成,以下僅 陳述其中資料較詳盡者。   ( 一 ) 村廟: 主祀觀音而又屬於村廟性質的「巖仔」計有 16 座:台 186 頁 北縣五股鄉西雲巖,俗稱龜山巖,原為洲仔之村廟,現已與村庄無關 ,由出家人住持管理;五股鄉凌雲寺,一稱內巖,內巖亦為地名,屬 觀音村的一部份;貢寮鄉西靈巖,轄和美村蚊仔坑;台北市士林芝山 巖,轄芝山里;台中市北屯楞山巖,轄□仔;彰化市湳尾的修水巖, 轄南興里與南美里;彰化縣員林鎮湧泉巖,為湖水坑公廟,地位僅次 於村廟開林寺,開林寺居民稱為下庵,湧泉巖稱為頂庵;田中鎮內灣 德安巖,轄東源里、碧峰里與香山里的一部分:花壇鄉白沙坑虎山巖 ,以前為花壇鄉公有,現僅轄岩竹村;社頭鄉泰安巖,轄廣興村的芋 寮與張厝庄;南投縣竹山鎮瑞德巖,轄瑞竹里;嘉義縣竹崎鄉奉天巖 ,為緞繻村紅南坑的公廟,俗稱紅南坑廟;竹崎鄉田洋碧山巖,轄田 洋(紫雲村全部)與鹿滿產(鹿滿村第八、九鄰);梅金鄉金山巖, 轄大南村南勢坑;梅山鄉奉興巖,轄太興村犁園寮;梅山鄉慧山巖, 轄碧湖村屈尺嶺。    ( 二 ) 聯庄廟:主祀觀音而屬於聯庄廟性質的「巖仔」計有 6 座: 台北縣板橋市慈雲巖, 轄板橋漳州籍 13 庄(林衡道、郭嘉雄 1977:26 );桃園縣龜山鄉壽山巖,轄五大庄,即塔寮境、舊路坑、 楓樹坑、兔仔坑(含社後坑)、新路坑(卓克華 1992:33 ); 南投 縣竹山鎮德山巖,轄車店仔、柯仔坑、中崎、和溪厝、枋寮仔、冷水 坑及桃仔園;竹山鎮鯉魚尾重興巖,轄鯉魚尾、勞水坑、桶頭、田子 、山坪頂、福興(劉枝萬 1961:54,莊英章 1977:152 );嘉義縣竹 崎鄉玉山巖,轄 13 庄,包含白杞寮、山仔頂、黃心寮、舊豬灶、頂 埔、菜公坑、舊社、內埔、溪州、圳頭王厝、雙連井仔、軟歐、崁腳 、新寮坑、竹頭尾、桃仔斜、泉州厝、樹林、學仔、芋仔嶺、井仔頭 、忠心崙、後山籠仔、田仔坑、土豆寮、頂坪、無底潭、下坪、番仔 路科、賴厝、塘下寮,大抵在竹崎鄉內 ( 池永歆 1996) ;高雄縣大 社鄉翠屏巖,轄 13 庄,包含大社鄉神農村、翠屏村、三奶村、觀音 村、中里村及仁武、後庄、楠梓、大社等。    ( 三 ) 大廟: 主祀觀音而屬於鄉鎮性大廟的「巖仔」計有 5 座:台北市福和橋下寶藏巖,舊為文山地區之公廟;嘉義縣番路鄉半 天巖,轄番路鄉全部;台南縣白河鎮舊巖大仙寺,轄白河鎮 24 里及 嘉義縣中埔鄉深坑村與三層村(涂順從 1994:100 );關仔嶺火山新 巖碧雲寺,轄東山鄉全部及白河鎮一部份共 19 村里(台南縣政府民 政局 187 頁 1987:153 );及高雄市鼓山區打鼓巖,轄鼓山區全部。    ( 四 ) 區域廟:主祀觀音而屬於超鄉鎮性的區域廟的「巖仔」 計有 6 座: 彰化縣社頭鄉清水巖以前的祭祀範圍在武東、武西堡共 72 庄, 範圍含蓋社頭鄉、員林鎮、永靖鄉、田尾鄉、埔心鄉,與枋 橋頭天門宮同,不過現在僅由鄰近的山湖村、清水村與埤斗村共祀; 台中縣清水鎮紫雲巖轄 53 庄;台南縣六甲鄉赤山龍湖巖轄官田鄉、 六甲鄉 23 堡頭(台南縣政府民政局 1987: 150-151, 涂順從 1994:136 ); 高雄縣阿蓮鄉大崗山巖轄 36 庄,範圍含蓋阿蓮鄉與 岡山鎮的一部分:林園鄉清水巖轄二十四保,範圍含蓋林園鄉全部及 大寮鄉的義仁、昭明、新庄三村;屏東縣新園鄉赤山巖是新園鄉與萬 丹鄉的公廟。    ( 五 ) 佛寺: 主祀觀音而屬於佛教寺院的「巖仔」計有 7 座 :台北縣五股鄉西雲巖,今名西雲禪寺;台中縣大甲鎮鼎山巖,今名 金華寺,霧峰鄉青桐巖,今名靈山寺;彰化縣芬園鄉碧山巖,今名碧 山巖寺;雲林縣斗六鎮湖山巖,今名湖山寺(註一);高雄縣阿蓮鄉 崗山巖,今名超峰寺;高雄市打鼓巖,今名元亨寺。可以說今天台灣 的佛教寺院,有不少原來都是「巖仔」。    ( 六 ) 家庭佛堂:主祀觀音而屬於家庭佛堂性質的「巖仔」只 有一個,即彰化縣員林鎮出水彌陀巖。    ( 七 ) 字姓廟或角頭廟:主祀觀音而屬於字姓廟的「巖仔」有 二座,即彰化縣花壇鄉三家春敬竹巖,是柯姓所建,柯姓祖籍安溪, 所祀觀音係自原鄉正陽寺分香;嘉義縣竹崎鄉鎮安巖,所祀觀音係許 姓祖先自大陸奉渡來台。主祀觀音而屬於角頭廟的「巖仔」有一座, 即清水街上南海巖,為附近信眾祭祀管理。    ( 八 ) 私廟:主祀觀音而屬於私廟的「巖仔」僅有一座,即台 中縣沙鹿鎮的盧文巖。    ( 九 ) 一貫道道場:主祀觀音而屬於一貫道道場的「巖仔」僅 有一座,即台南縣柳營鄉的佛山觀音巖。    ( 十 ) 混合型:有的「巖仔」兼具地方公廟與佛寺的特性,例 如嘉義縣竹崎鄉玉山巖,即是十三庄的公廟,也是出家人住持管理的 佛寺;高雄縣阿蓮鄉大崗山巖既是有名的超峰寺,也是三十六庄的公 廟。 四、觀音信仰與陰靈普渡 188頁   在調查「巖仔」時很鮮明的一個印象,就是很多「巖仔」設有納 骨塔,沒有納骨塔的話,殿內也常設有過世信徒之位牌,或是開山有 功者之長生祿位。雖然後者於一般神廟中也常見到,表示對廟宇有功 績者的教意,讓他們也得以享祀人間。不過「巖仔」裡的長生祿位, 位置比較顯著,與觀音佛祖的距離比較近,出現的頻率也較高。像彰 化縣員林鎮湧泉巖,小小的堂宇之內除了觀音,就只有一位獻地者及 兩位前任管理人的牌位。而屬於家庭佛堂性質的「巖仔」,奉祀家族 的歷代公媽牌位,當然更不為過。   前面說過,受到佛教影響或比較佛教化的「巖仔」,常有納骨塔 。雖然佛教化的「巖仔」數量比較少,但是因為它們大多為有名的「 巖仔」,也是一般人常去朝拜進香觀光的地方,廟產豐富,其納骨塔 越建越高,越建越宏偉,應該是寺宇收入的重要來源。   高雄縣有三大巖,即林園清水巖、大社翠屏巖、阿蓮大岡山巖。 這三個「巖仔」除了林園清水巖看起來比較像一般神廟,翠屏巖與大 岡山巖如今都是由出家人住持管理,也都有納骨塔。   在高雄縣聽到對這三個「巖仔」有「埔頭巖」的說法,前面已說 過這是因為「巖仔」位在「山頭嶺尾」,而有的稱呼。「埔頭」一詞 讓我聯想起「山埔」、「墓埔」,以及與其相關的陰靈信仰。恰巧這 三個「巖仔」之聯庄組織又分別與其它三個神廟共有或重疊,例如大 社三奶壇青雲宮(主祀神農大帝),亦轄十三庄,範圍與翠屏巖相同 ;阿蓮土庫北極殿(主祀玄天上帝)亦轄三十六庄,範圍與大崗山巖 相同;林園王公廣應廟(主祀謝府王公)轄三甲內,範圍亦在林園鄉 內,與清水巖重疊(林美容 1996a )。   這三個「巖仔」都主祀觀音,觀音普度陰靈的信仰特性彷佛藉著 站在「山頭嶺尾」的空間屬性,表達了她對有情眾生的看顧,與保護 山下庄眾的神廟成對,構成陰陽具備的神靈保護網。此一發現正是催 促我展開台灣「巖仔」的全面性調查的原因,欲了解「巖仔」的空間 性與信仰的象徵性,到底是普遍的還是只是高雄地區的特殊現象。   一般民間認為山間水際是邪靈「歹物仔」出沒的地方,特別在高 雄縣,有在山邊水際「刈山香」、「刈水香」的習俗,即是神的輿轎 下到水裡, 將水中的孤魂野鬼收起來當神的兵馬(林美容 1996b ) 。   相對於神明對陰靈世界的「儀式性轉換」,大慈大悲的觀世音菩 189頁 薩具有超度陰靈的力量,我不知道其靈力是來自大悲咒,或純然只是 亡靈往生西方的渴求。不過,台灣民間所建構的死後世界,似乎兼具 陰間地府與西方極樂世界的兩面性。在民間信仰的系統,既然連可能 作祟危害人間的「歹物仔」,都可能經過轉換,成為協助神明鎮守地 方,驅邪除煞的神兵神將,按理該在地獄受苦的陰魂,如何不能受佛 感召,一念之轉,放下屠刀,立地成佛?而這大感召的力量將它賦給 具慈悲母性的觀音,似乎也是人性之常。   然而,「巖仔」在性質上與護佑地方庄眾的神廟又有所不同,由 於觀音出自佛教,被鄉民呼為「佛祖」,實為觀音佛祖之簡稱,佛教 中國化的結果,使得這些佛菩薩具有超度死後亡靈超昇西方極樂世界 的靈力,而觀音是民間崇奉最殷的佛菩薩,中國化得最徹底,甚且被 賦予女性的形象,對於悠幽亡魂,具有母性、女性特質的觀音佛祖, 其接引超度,對生者而言,無疑具有一股鉅大的慰撫力量( 註二)。 在做為觀音廟的「巖仔」之前,普度好兄弟、舉行建醮,或在其轄境 內「迎佛祖」,成為重要的祭典活動也就不足為奇了。本文略述了高 雄縣三個「巖仔」之觀音信仰普度陰靈的信仰特性,與護衛庄眾的神 廟,構成陰陽共濟的象徵世界,雖然具體的資料僅限與高雄縣,但是 未來若是時間許可,更多詳細的田野資料,能夠調查清楚這些「巖仔 」轄域內地方公廟的祭祀情形,也許更能印證此一「陰陽共濟說」。 五、結論:台灣民間的觀音信仰   對於「巖仔」的信仰形態,除了「民間佛教」一詞,我找不到更 貼切的用詞。民間佛教代表佛教的民間化,這一民間化的歷史過程, 牽涉了從印度傳入中國的佛教之中國化的過程,也牽涉到閩南佛教傳 入台灣之台灣化的過程。民間佛教之形成過程的探討,牽涉到很多中 國佛教史與台灣佛教史的知識。我不願意簡化的說,觀音的女性化、 佛教的超度思想是中國化的結果之一,而台灣化明顯的表現在「佛教 」廟宇(如巖仔)之地緣組織的形成。然而民間佛教向為學者特別是 佛教學者所忽略,教界人士也不願意承認有「民間佛教」這樣的佛教 ,他們基於弘法利生的想法,心裡面認為只有正信的佛教,才是正統 的佛教、真正的佛教。不過,從「巖仔」的研究看來,每當有廟產 190頁 或管理權之爭的時候,出家人的這方常認為那是「佛教的」寺廟,是 他們辛苦經營的結果,對於「巖仔」時期的歷史予以抹殺。教界人士 缺乏歷史意識,調查「巖仔」時採訪困難,這些因素多少影響我們對 台灣佛教的真確認識。除了「巖仔」,我想台灣許許多多的傳統的佛 寺其歷史的真貌與現代的實踐都是未來研究的重要課題,希望佛教界 未來能更重視歷史,可以減少學者研究時的困難。也惟其對歷史的真 誠,才能讓我們更清楚佛教在今日世界的定位。    1992 年 7 月下旬我訪問廈門大學, 南靖縣「對台辦」的林嘉 書先生和馮主任接待我訪問草屯林姓和簡姓的祖籍地,自和溪經縣城 回到廈門之前,經過山城,順道參訪了紫荊山登雲巖。那時我尚未認 識到「巖仔」的獨特性,也還沒有開始展開「巖仔」的調查研究工作 。到登雲巖純粹只是一個偶然的訪問。我對「巖仔」研究之問題意識 的形成,是從高雄縣三大巖的了解而開始的,與登雲巖毫不相干。如 今想起來,當然閩南原鄉有很多的「巖仔」,從福建目前的「巖仔」 ,或可讓我們了解台灣「巖仔」的原始形態和閩南佛教民間化的背景 樣貌。以下簡單的描述我所見到的登雲巖:  登雲巖在紫荊山上, 紫荊山俗稱水尖山,山下有荊溪,故此地舊名荊城,今名山城。登雲 巖前有榕樹,正殿祀主神觀音及伽籃尊者與福德正神,右側祀乾隆時 代的紫雲禪師、蘇府千歲、註生娘娘、婆姐及花公、花婆,後殿祀地 藏王、大眾爺公及閻羅王(俗稱萬歲爺)。   台灣佛教源自閩南,閩南佛教的發展軌跡與持色,自然是台灣佛 教出發的原點,而對閩南佛教之歷史傳承之認知的真誠,並不會影響 我對台灣自身佛教發展之特色的探索。 謝辭:本文之撰寫承王月美小姐潤飾中文,張慧筑小姐協助排版,謹 此致謝。 191頁 註釋: (註一)、斗六湖山巖往昔信徒包括斗六堡、溪洲堡、西螺堡、他里霧堡、 打貓東頂堡、布嶼堡等五十三庄(嘉義廳 1915 )。 (註二)、相較於地藏菩薩的「陰神化」兩者雖然對陰力所作用,然而觀音 菩薩藉著昇天得道,而在民間的崇祀顯得「正神化」,而地藏菩 薩卻隨著「地獄不空,誓不成佛」的誓願,而成為冥界陰靈的守 護神。 參考書目 仇德哉  1983台灣之寺廟與神明,台中:台灣省文獻會。 台南縣政府民政局  1983台南縣的寺廟與神明,新營:台南縣政府。 池永歆   1996 聚落存在空間的貞定與詮釋:以嘉義內埔仔十三在頭十四緣 巡境活動為例,思與言 34 え:199-234。 林美容   1995a 台灣本土佛教的傳統與變遷─巖仔的調查研究, 《第一屆 台灣本土文化學術研討會論文集》頁 701-722,台北:師大文學院。 1995b從南部地區的「巖仔」來看台灣的民間佛教,思與言33(2): 1-40。  1995c台灣齋堂總表台灣史料研究6:26-41。  1996a高雄縣民間信仰,鳳山:高雄縣政府(出版中)。   1996b 媽祖信仰與地方社區─高雄縣媽祖廟的分析, 中研院文哲 所「宗教與二十一世紀的台灣」成果發表會發表論文(未出版)。 林美容、祖運輝   1992 在家佛教─彰化朝天堂所傳的龍華派齋教,山西大學編《中 國佛教思想與文化》頁 214-222 (初稿), 修訂稿刊於江燦騰、王 見川編《台灣齋教的歷史觀察與展望》頁 191-249 台北: 新文豐( 1994 )。 林衡道、郭嘉雄  1977台灣古蹟集第一輯,台中:台灣省文獻會。 卓克華  1992三級古蹟壽山巖的史蹟研究,台北文獻(直)100:29-43。 涂順從  1994南瀛古廟誌,新營:台南縣立文化中心。 193頁 莊英章   1977 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