澎湖宮廟普菴禪師信仰的探討

吳永猛
國立空中大學教授
台灣佛教學術研討會論文集( 1996.12 出版)
頁11∼25


11頁 一、前言 澎湖海島開發,以閩南人為大宗,在宗教建築方面當今流傳下來 的幾乎全是閩南人的宮廟與宗祠之式樣。 澎湖宮廟之多,名聞遐邇。宮廟不只蓋得金碧輝煌,廟會之盛更 不在話下。因澎湖群島,土地貧瘠,又每年秋冬季節經常飛沙走石, 大地枯黃,草木不生,無法全靠農為生,務必再以海為田,捕漁互補 。有者全以討海為主。當知以往漁船小,安全設備差,一出海不只大 海茫茫,白浪濤濤,生命也茫然。先民乘風破浪,來到這海島,不嫌 此地貧瘠與荒涼,披荊斬棘,篳路藍縷,胼手胝足,開創出自己的家 園。不怨天不尤人,尊敬天地養育之恩。因而對大自然的神明都加膜 拜。 所以廟宇雕塑供奉膜拜的神像,都是心目中能保佑平安的神明。 澎湖各村里的宮廟有各自信仰的主神,與配祀的眾神。更賦特色的是 各宮廟都安五營;東、南、西、北、中,保護安全,對村落把守得很 嚴謹,不許妖魔鬼怪進來。因此幾乎每一宮廟都在主神殿前供奉「中 壇之帥」做為五營的元帥,指揮所有兵馬。而神與人如何互動,如何 安營、巡營、召營、犒軍等等,神人共舞,各宮廟培訓有「小法」來 作這一系列的法會。 澎湖小法因有兩派,一是普唵派拜普菴禪師為祖師;一是呂山派 拜許真人為祖師,目前普唵派占絕大部份。本文將敘述澎湖宮廟對普 菴禪師的信仰。因普唵祖師的身份很特別,情況如下: 1.澎湖並沒有一所寺、廟、宮、殿或堂以普唵祖師為主神祀奉。 2. 而澎湖小法的祖師是普唵禪師, 故學小法時一定安相公──安普 唵 12頁 祖師位。 3. 普菴禪師, 明明是宋代佛教的高僧,怎麼會變成道教宮廟小法團 的祖師。 4. 無非是求助於普菴禪師的法力, 借祖師之名施展符、咒、指法( 手印)、步罡等,達到驅邪的目的。 依據以上這些問題,本文將從文獻與實地田野所得,擬出幾個主 題加以敘述如下: 二、普菴禪師的歷史傳承 原本是佛教禪師臨濟法系的普菴禪師,有關史料如下: 〈普菴印肅禪師語錄〉,《天如惟則禪師語錄》第六、第八,《 佛祖歷代通載》第三十、第三十六,《釋氏稽古略》第四,《歷代史 篡左編》第一百三十八,《釋鑑稽古略讀集》第一,《佛祖綱目》第 三十八,《續燈存稿》第十補遺,《五燈會元續略》第二上,《五燈 嚴統》第二十,《南宋元明禪林僧寶傳》第四,《諸堂安像記》,《 禪林象器箋,靈像門》等。 當今, 王徵士、周勳男主編《普庵禪師全集》,以卍字《續藏經 》所收錄之三卷《普庵語錄》為主,並有〈普庵咒古琴譜〉以及佚名 的〈普庵禪師靈驗記〉,加以標點,方便閱讀。 綜合以上史料,有關普菴禪師的生平介紹,大體可述如下: 禪師諱印肅, 號普菴,生於北宋徽宗政和五年 (1115)11 月 27 日, 袁州之宣春人 ( 江西省袁州府 ), 姓余氏。 南宋紹興四年 (1134)8 月,年 21 依壽隆院賢公出家。 紹興 11 年落髮, 翌年 5 月受戒於袁州開元寺。師容貌魁奇,智性巧慧,深為賢公器重,勉讀 《法華經》,即紹興 13 年入湖湘遊,謁訪溈山牧庵法忠禪師,得其 開示有省,後又回壽隆院。紹興 23 年,師年 29 使牒請主慈化寺。 師常布衾紙衣,脅不沾席,禪定之餘,有一日誦《華嚴經》至「達本 情忘,知心體合」豁然大悟。自此之後,四方來訪者問答示眾偈語廣 被,徵詰笑喝書頌不一而足,廣津梁,崇塔廟,禦災捍患,天動物與 ,雖鬼神莫測其變,符頌藥水,驗世非一。 孝宗乾道 2 年正月營造 梵宇,4 年 12 13頁 月落成,明年即孝宗乾道 5 年 (1169)7 月 21 日,沐浴書偈,跏趺 示寂,年 55。敕封普菴寂感妙濟真覺昭貺禪師諡號。 後世, 元代成宗大德 4 年 (1300) 重諡大德慧慶,明代成祖永 樂 18 年 (1420) 加諡普菴至善弘仁圓通智慧寂感妙應慈濟真覺昭貺 慧慶護國宣教大德菩薩。因普菴禪師生前消災除病靈驗膾炙人口,演 成元明清以來,從官方到民間都紛紛塑造普菴像供奉。例如元代仁宗 延祐初年,吳郡姑蘇城西建慧慶寺,寺後普光明殿就安造普菴像。地 緣關係,大致江南尤其是江西福建一帶有普菴禪師的信仰,相傳江海 船舶供奉普菴可免災厄,傳到日本臨濟宗佛殿背後亦安普菴禪師牌位 云云。 由於普菴禪師在明代特受皇帝加封,御製實錄,佛門編著稽古略 ,帶動歷史傳承,自然鼓舞起民間信仰。 如《續藏經》,第 120 冊 記載:皇明成祖永樂 18 年 12 月封普菴禪師制曰: 「惟普菴禪師,萬行圓融,六通具足,端嚴自在,變化無方。誓 覺悟於群迷,普利益於庶類。如溥甘霖於六合,膏澤均沾;猶現滿月 於千江,光輝旁燭。眷此弘彰於靈化,式宜薦鍚於名稱。今特加封普 菴至善弘仁圓通智慧寂感妙應慈濟真覺昭貺慧慶護國宣教大德菩薩。 」 普菴禪師不但本著大慈大悲, 廣渡眾生,深為四眾欽仰,這時 到了明代的普菴禪師,經皇帝這一稱讚,既成觀音菩薩化身,又是具 有禱求者,隨所願欲,悉皆感孚,民間應和者愈來愈多。明初,成祖 御製〈普菴實錄序〉,普菴行同如佛在世,能禦災捍患,拯危濟急, 無怪乎民間會供奉他當護身主神。這是皇權時代,上行下效,很自然 的發展。 同《續藏經》,第 120 冊載,明成祖永樂 21 年 4 月,御製〈 普菴至善弘仁圓通智慧寂感妙應慈濟真覺昭貺慧慶護國宣教大德菩薩 實錄序〉: 「……近代以來, 有能具真如之體,契大慈之心,弘道演法, 濟物度人,使諸有情,均沾利益,功德昭著,不惟見諸當時,而且傳 諸來世,若普菴至善弘仁圓通智慧寂感妙應慈濟真覺昭貺慧慶護國宣 教大德菩薩,是已 ( 矣 )。 惟菩薩慧性圓通,根器宏厚,紹臨濟之 法緒,領牧菴之宗旨。峻梭玄辯,妙契華嚴。具有禱求者,隨所願欲 ,悉皆感孚。以故,四眾傾仰,如佛在世。」 14 頁 「行業彌高,靈響益著。禦災捍患,拯危濟急。化人為善,而積 其善因;戒人為惡,而脫其惡趣。」 由以上這些資料,幫助說明,民間信仰以靈驗為導向。既然上至 官方下至市井小民,都說普庵禪師很靈驗,從宋、元、明歷代傳承下 來, 普菴禪師已成為神祇。 正如閩南當地的清水祖師信仰 ( 註 1) 也是這樣傳承下來的,至於其他的媽祖與保生大帝的信仰,也是宋代 人物。可說,普菴禪師奉為普唵祖師,與清水祖師、媽祖、保生大帝 ,都是同時代轉化而來的,神格化相類似。 澎湖移民,屬閩南系的泉州、彰州等地,籠統的說是從晉江府歷 經明清時代由金門到達澎湖的為數不少。因而把故鄉供奉的神明請到 澎湖來,是先民開發史上的特徵。 三、普唵祖師的地位 請參照原書(圖略) 圖1:澎湖馬公市鎖港里北極殿所供普唵祖師造型 目前澎湖沒有一宮廟以普唵祖師為主神。唯有馬公市鎖港里北極 殿木雕一尊普唵祖師 ( 如圖 1),列在後來眾神群當中,供在東序供 15頁 桌上, 與諸多尊神像一起供奉,並沒有特別供在一殿堂上。 從圖 1 的造型,可看出雕成帝王像頭帶一般神冠,身穿龍袍子,留長五條鬚 ,右手結「劍指印」,左手拿「符水罐」。可見是以神力威赫的造型 為主。從這一造型,已可提會到,藉普唵祖師之名是借用他的靈驗符 、咒與借用他的腳力 ( 步罡 ),來驅邪鎮煞, 所以繪影他的造型如 同一般威靈顯赫的神祇,好像真武大帝、文衡聖帝等型的縮影。 其實, 鎖港里北極殿,小法團很盛,也屬普唵派的大門戶,憑 民間信仰,雕此圖 1 的普菴祖師作永久供奉, 在澎湖已屬創舉,因 他們意會普唵祖師是法力無邊的神,以民間信仰的特徵,自然會雕成 這樣一尊的像,很少去作歷史的探討。而按歷史傳承,普菴禪師是一 僧人,以僧人打扮,應是光頭,沒有鬍鬚,身穿袈裟,結跏趺而坐, 如圖 2 造型 (註2): 請參照原書(圖略) 圖 2:金門陽宅會山寺普庵祖師像 從圖1與圖2,可比較說明如下: 1.普唵祖師已克化為一法力無邊的神, 而非以僧人的普菴禪師看待。 16頁 2. 澎湖宮廟雖然沒有以普唵祖師為主神, 但各宮廟的小法團普唵派 都奉普唵為祖師。 當澎湖各宮廟「點小法」,則小法開訓一開始必安祖師神位,也 叫著安「相公」,如同各行各派都有自己供奉的主神一樣。 安祖師神位情況如下: ( 一 ) 在大殿東邊神龕,擺設一太士椅, 上面貼「普唵教主神位」 紅紙書寫,有的不用太士椅而直接貼在牆壁上。 用「金鋯」 金紙摺成元寶形 108 個分貼在對聯四周圍 ( 註 3) 也有用 36 個金鋯貼在神位四周,如圖 5。上有橫披,兩旁以普唵嵌 首對聯,其格式如下: 傳 授 心 法 唵 普 普 施 唵 用 符 大 法 水 教 繩 救 主 為 蒼 寶 生 神 位 筏 以上是馬公市文澳里安普唵教主神位的對聯,東衛里亦同。 仰 啟 普 唵 唵 普 普 行 唵 化 法 普 規 器 師 中 步 念 罡 咒 神 位 以上是馬公市鎖港里北極殿普唵祖師神位的對聯。 17頁 普 唵 教 主 普 唵 祖 師 唵 普 普 唵 普 普 音 唵 法 音 唵 化 有 教 無 佛 普 神 喨 主 邊 法 師 通 作 稱 威 廣 醫 教 靈 大 生 神 位 主 神 位 佛 法 宏 揚 弘 揚 佛 法 唵 普 普 唵 普 普 揚 唵 濟 音 唵 化 大 大 群 佛 大 神 道 教 生 法 教 通 鴻 主 永 靈 主 大 振 傳 威 神 位 衣 神 位 靈 缽 以上是馬公市五德里威靈宮安普唵教主對聯的式樣, 每屆有不同變化。實際範例,如下圖3、圖4、圖5。 請參照原書(圖略) 圖3馬公市五德里威靈宮普唵教主神位實況 18頁 請參照原書(圖略) ( 二 ) 安祖師神位的法會:置案桌、供牲禮、酒、湯圓、龜粿。 鄉 老焚香, 法師長 ( 小法的老師,通常稱先生 ) 執鞭洗大淨 ,燒入神符。 法師長在案桌前,就小法魚貫上來,一一到法 師長前,法師長右手結劍指印,拈米酒,點就小法三點 ( 人 中、口、心窩 ) 或叫做飲相公酒。從此之後,小法算是由師 父領入門 ( 註 4)。 當每天小法進出宮廟,必到祖師殿前, 兩手結三山指叩見祖師。 ( 三 ) 謝神位 ( 謝普唵 ):當小法學成出操 ( 結業廟前公演 ) 之 後,要把祖師神位謝掉。 排香案桌,呈簡單供品,鄉老焚香 之後,小法在桌前參拜。 小法犒軍。法師長讀疏文,燒退神 符獻退,並喝天地兵歸位。 同時把所有神龕對聯及金鋯一並 撕下來,加上金紙焚燒掉,響三通鼓,放鞭炮,即告一段落。 由以上敘述,一般澎湖宮廟雖然不長期供奉普唵祖師,但教小法 ,也就是新小法培訓時一定安神位。故普唵祖師沒有雕像出現,也不 長住在宮廟中,或許避免與供奉主神衝突呢﹖因各宮廟都有常住的主 神,諸如:北極殿供玄天上帝,聖武廟供關聖帝君等等。由此可見, 小法團奉普唵為教主,但在宮廟當中是借助普唵祖師的法力而已。僅 有馬公市鎖港里北極殿雕造普唵祖師長住供奉,甚為特別。 19頁 由此可知,澎湖宮廟當中,普唵祖師只是客卿的地位,只有教新 小法時才會安普唵祖師神位,當小法學成謝師,普唵祖師已不在宮廟 當中。或許以此風格,反而澎湖各宮廟都無形當中,禮為上賓,普唵 祖師可悠遊各宮廟之間,受人尊敬。 四、普唵祖師的咒語符錄與指法 很明顯,普唵祖師除了是小法團的祖師之外,民間信仰是要求助 於普唵祖師的法力,達成消災解厄、驅邪降魔,保佑平安的目的。 澎湖宮廟信仰普唵祖師的法力可分三部份敘如下: ( 一 ) 神咒 宇宙能源有共通頻率,聲音有共通音波,能接上這共通的頻率與 音波,可發無量光,可超越時空互通訊息。無始以來,佛菩薩傳授的 真言咒語,能以心印心,就在於能接通電波。這是現代人的一種解說 。 在澎湖各廟宇,小法任何法事,一開始請神,第一首神咒一定是 「普唵咒」,也就是先請祖師為我做主的意思,接著再唱其他神明的 神咒等等,可見普唵咒之崇高地位。 普唵咒之一: 奉請普唵大教主 神通變化不思議 隨慈發願渡眾生 作大醫生救諸苦 致慈雲  助法雨 蕩滌社稷光萬里 修造動土任興工 不問方隅並禁忌 圓光靈法妙如雲 萬億諸天常守護 百萬火首金剛將 梵王帝釋常佐助 佈常光洗點甘露 一切眾生皆得度 惟願古佛降臨來 神兵火急如律令 普唵咒之二: 奉請普唵一教主 教主五方知天門 手執令旗召天兵 手執角鼓踏七星 腳踏雲梯步步行 合壇官將盡來迎 一聲喊起鬼神驚 鬼神看見列兩邊 為吾凡間救諸苦 庇佑弟子永無災 哪吒太子踏火輪 手執金鎗拋繡毬 弟子一心專拜請 普唵教主降臨來 神兵火急如律令 (二)符籙 佛教不畫符籙,或許印度沒有這種習慣。普菴禪師怎麼與符籙搭 上關係,這完全是後代想藉普菴禪師的靈驗附會上來的,這也是民間 信仰的特色。 道教稱法籙牒文,必有相關的符圖。籙乃紀錄有關天官功曹,十 方神仙名屬,召役神吏,施行法術的牒文。因而認為籙文是由道氣演 衍而成的文字。 21頁 澎湖各宮廟《符簿》有關普唵的符今頗多,茲舉一二說明如下: 請參照原書(圖略) 茲將圖 6 加以說明,本符作用:消災解厄、收邪除穢, 從最上 面三點為三清 ( 道教最高三位尊者 ),雷令   三師, 普唵教主 ,從唵字尾畫出七星下來作為符身放光,說明「教主收除絕穢」用意 ,最後符尾 ( 又稱符膽 ) 畫一「 」斗型,以公正平量之意,即執 22頁 法公平,排除糾紛。 又將圖 7 加以說明,本符作用:消災救苦、收邪除穢。 從最上 面三點代表三清雷令, 「雨漸耳」二十八畫代表二十八宿 ( 角亢氏 房心尾箕斗牛女虛危室壁奎婁胃昴畢觜參井鬼柳星張翼軫 )。普唵祖 師收邪絕穢,雷光押罡。「罡」字代表四正,執法排除紛爭要四平八 穩。 從以上兩符令範例,可知民間信仰,法師畫符千變萬化,都按家 傳《符簿》範本抄錄。每一道符,三大結構:符頭、符身、符尾。符 頭是說這一道符令由誰發號司令、其快速度有「雷令」、「敕令」等 。符身是由誰去執行,要辦什麼事,執行者可能是一般的「三師、三 童子、三童郎」,也可能是特別執行者「王爺、溫主、元師」等等。 符尾是說要秉公處理「罡」四正,或畫押以「 」斗量,以「  」 為「  」即書字之簡化,完成繳詣。 法力的呈現,符令是表現之一,符之威力有火化、貼在各處、隨 身,不一而足。雖然澎湖各宮廟《符簿》當中每一道符不是都以書寫 普唵字樣。但小法團作法必用符令,奉普唵祖師之命自不在話下。由 此可見普唵祖師與符令關係密切。 ( 三 ) 指法 佛教大藏經收錄不少手圖像。佛教密宗結手印被認為一種手指語 (finger language),佛教徒相信手印的效力。 澎湖各宮廟小法因有三簿《咒簿》、《符簿》、《指簿》。其中 《指簿》是抄錄各種指法,結各種手印的方法。因小法作法時,咒、 符、指,三者是同時并發的。口念咒語,焚燒符令,手結指印,剎那 間三者并發,將具妙用。 指法很多,用處更方便,隨結隨發,配合念力手勢,因而指法在 宗教儀式普遍存在的。澎湖各宮廟小法作法事從「洗淨」開始,到每 一段落的法事,都要散指法,其變化總是在兩手,十支指頭的穿差變 化,難易度互見。茲略一範例以資說明。 普唵驅邪、治鬼、退神指法: 「左手無名指盤過中指,將己指兜屈之。中指亦屈落。大母指亦 屈,安在中指甲,并無名指甲。右手亦是一樣。左手為陽,右手為陰 。左手尾指與右手指相交。此為壹指」。( 如圖 8) 23頁 請參照原書(圖略) 五、結語 從開發史的演進看來,明鄭時代,帶來大批閩南人經金門渡海到 澎湖,再經過清代,民間信仰的傳承已成習慣。雖然一度在日據時代 去除迷信,乃至當今科學昌明時代的衝擊,但鄉土風俗仍源遠流長。 海島文化很具包容性,民間信仰大雜燴就是一特色。澎湖宮廟之 多,外聞遐邇,不只硬體蓋得金碧輝煌,還有一批一批的小法在宮廟 活動。而小法祖師,普唵派供奉普唵祖師,在澎湖的宮廟當中地位格 外特別,是以客卿又是祖師的地位,但不常住宮廟,僅借用他的法力 與靈驗。因相信普唵祖師法力無邊,他的神咒、符令、指法,一直是 占澎湖宮廟主要地位。 總而言之,一位佛教宋代的高僧,而轉化成小法因的祖師,借著 他靈驗的傳說,留傳至令,深具特別風格。如以宗教學或民間信仰的 角度去加研究,也頗為有趣。 24頁 註釋: 註1:鈴木清一郎著《臺灣舊慣》,頁 285,臺灣日日新報社,1934 。清水祖師,傳說有二:一是福建、永春州小故鄉陳應……僧 普足;一是泉州府南安縣英搭鄉寺僧在安溪清水嚴修行者。台 北清水祖師廟當時配祀金面祖師弟子,其外普庵祖師、文面祖 師、文昌帝、關帝……。故普庵祖師僅列在配祀之一而已。 註2:一般普唵祖師的造型都以出家僧人像,唵字凡稱普唵祖師時以 唵字穩有佛教梵文「  」(  ),法力的表示。唵與菴、 庵或安,這幾字互換有音同,與意涵蓋的內含,頗具意味。金 門稱普庵祖師,澎湖稱普唵祖師。  參閱拙稿〈澎湖宮廟小法的普唵祖師之探源〉,《東方宗教研    究》,新四期,台北,國立藝術學院傳統藝術研究中心,民國 八十三年。 註3:普唵派:「金鋯」是用金紙(暝錢)摺成元寶型,擺貼法有參 種:(1) 108 個,內 36 個(三十六天罡),外 72 個(七十 二地煞)分別貼在神位與對聯邊。 (2) 108 個, 也分 32 與 72,疊在神龕前。(3)36 個僅貼在神位旁。  呂(閭)山派:尚用「金鋯」貼出一「山」型。 註4:新教小法,也就是小法開學儀式,無論普唵派或呂山派都有法 師長作法的隆重法事(典禮)。底下錄自馬公市五德里威靈宮 「新教小法頭事」如下: 一、頭起法師在壇前作起大紙一個,手執松鞭,起咒用:   喝起毫光炎炎光 喝起毫光照星堂    吾鞭獻出鬼神驚 壇前行罡踏七星 諸員官將擅中獻 六丁六甲隨吾行   吾今轉來召天兵 打盡邪魔不進前  開三下鞭了,用破邪指一個結尾,乃中(左、右)壇指及盤山 指。 二、燒鉎鉈,先法師手執松鞭開五營邊了,手執令旗在五營召之, 續作呂山(咒)、觀音(咒)接行罡法在壇前作了,用唐宮( 咒)在烘爐巡火了,將鉎鉈提在桌上,用喝火咒 25 頁 喝好,再用水指一個(北營指),將鉎鉈隨手提進大硿(陶缽 )水中,即告一段落。先開始前鉎鉈用五雷封符及淨符二張包 之,一并再投入烘爐。 三、用桌一塊,在三界下,桌上排:印、香爐、淨香瓦、招(香蕉 )桔(橘子)芋(芋頭)萊(梨子或鳳梨)四碟。(註:招桔 芋萊四果,諧音招吉我來)法師手執松鞭在桌邊面向入(內) ,起咒用: 手執鐵鞭天地動 腳踏七星五雷雲 六丁六甲隨吾行 開三下鞭出了 然後踏五營用: 一點東方甲乙木 二點南方丙丁火 三點西方庚申金 四點北方壬癸水 五點中央戊己土 開三下鞭入用: 一打天門開 二打地厚烈 三打召請五營兵馬為吾來開壇 鄉老把酒三次 新小法呼入在壇邊,法師把酒唱: 一杯米酒風調雨順 二杯米酒國泰民安 三杯米酒合境弟子男婦老幼俱各平安 然後法師將指甲拈酒對新小法的人中穴、口、心窩各點一下了。 起筆點咒。(註:法師手執紅朱筆授課)