以四部阿含經為主綜論原始佛教之我與無我

        中華佛學學報第二期 1988.10 出版
        (pp.1-50)

        楊郁文

        楊郁文謹記 (6/17/1987 初稿) (9/15/1994 修訂)
        附註:本文業已修訂, 與「中華佛學學報」第二期
              頁1-63之內容稍有出入。

                                  1 頁

        【以四部阿含經主綜論原始佛教之我與無我】

        本文大綱

        §0-0-0  導言

        §0-0-1  無我法是本末如來之所說

        §0-0-2  離常又離斷之無我見可以簡別異學

        §0-0-3  無我甚深難見又必須通達

        §0-0-4  「我」、「無我」多義又內容不一

        §0-0-5  本文緣起

        §1-0-0  無我對眾生引起困擾

        §1-0-1  世俗生活裡「無我」產生之困擾

        §1-0-2  宗教生活裡「無我」引起之困擾

        §2-0-0  眾生何疑V怖畏V不喜無我

        §2-0-1  無我甚深難見

        §2-0-2  眾生積習我我所

        §3-0-0  世尊為何開示「無我法門」

        §3-0-1  令眾生捨斷我見之毒害

        §3-0-2  令眾生得盡諸漏究竟涅槃

        §4-0-0  世尊開示無我法門之時代背景

        §5-0-0  我(AttanVattanVaham asmi)之追求

        §5-0-1  人(有情)為什麼會追求我

        §5-0-2  人(有情)為什麼要追求我

        §5-0-3  古印度探究我之經歷

        §5-0-4  追求我之結果──「我」之定義

        §5-0-5  梵、漢我之字義及語源

        §6-0-0  從何、於何、因何見我、我所

        §6-0-1  從六識生我、我所見

        §6-0-2  於五陰見我、我

        §6-0-3  因無明觸於陰V處V界見我、我所

        §7-0-0  種種「我」之同義語

        §8-0-0  計我之形式

        §8-0-1  對現在之我有何異計

                                  2 頁

        §8-0-2  於二或三世計我

        §8-0-3  於色、身、想、受起種種我見

        §8-0-4  即陰之其他我見

        §8-0-5  離陰之我見

        §8-0-6  俱生之我見、我慢、我欲、我使

        §8-0-7  計我「表解」

        §9-0-0  無我之觀察

        §9-0-1  「離」陰、處、界觀察無我

        §9-0-2  「即」陰、處、界觀察無我

        §9-0-3  從陰、處、界之和合中或一一中觀察無我

        §9-0-4  任何時、空、狀態之陰、處、界都觀察無我

        §9-0-5  由諸行緣起、生滅觀察無我

        §9-0-6  由無常、非一觀察無我

        §9-0-7  由苦觀察無我

        §9-0-8  從非主 (不自在) 觀察無我

        §9-0-9  觀察無我與空

        §10-0-0 無我之範圍

        §10-0-1 無我

        §10-0-2 非我所

        §10-0-3 無我、無我所;非我、非我所

        §10-0-4 無有我、我所見、我慢繫著使

        §10-0-5 不是我、不異我、不相在

        §10-0-6 不見色ぁ是我、色ぁ異我、我中色ぁ、色ぁ中我

        §10-0-7 不觀我有色ぁ ,不見色ぁ中有我、我中有色ぁ ,

                 不見色ぁ是我所、我是色ぁ〔、不計色ぁ為我〕

        §10-0-8 不計我見色ぁ、不計眼ぁ我所、不計相屬

        §10-0-9 無我處所及事都無所有

        §10-1-0 受非我、我非受、受法非我

        §10-1-1 不起塵、不熾然

        §10-1-2 排除其他種種我之邪見

        §10-1-3 斷、知我見、我所見、我慢繫著使

                                  3 頁

        §11-0-0  分別正見與邪見之無我

        §11-0-1  惡取無我

        §11-0-2  斷見之無我

        §11-0-3  部分無我

        §11-0-4  正見之無我

                 (甲) 離常、離斷之無我見

                 (乙) 一切法無我

                 (丙) 證無我而不住著無我

        §12-0-0  釋尊處處說無我亦有說我;異學多說有我亦有說無我

        §12-0-1  釋尊說無我

        §12-0-2  釋尊說我

        §12-0-3  異學說我

        §12-0-4  異學說無我

        §12-0-5  如實知有「我(`aham`)、己(attan)」與無「我(aham

                   asmi;ayam aham asmi)、我(attan;Attan)」

        §12-0-6  無我而有作業受報

        §12-0-7  釋尊有時不記說「有我 (atth'atta)」V「無我

                  (n'atth'atta)」

        §13-0-0  無我行

        §13-0-1  日常生活上之無我行

        §13-0-2  專精禪思無我

        §13-0-3  由漸修除去「我見(attan;ayam aham asmi)」、

                  「我所見(attaniya;idam me)」、「我慢使

                   (`manausaya`)」

        §14-0-0  自證無我

        §14-0-1  一種子道、斯陀含、須陀洹所證無我

        §14-0-2  阿那含所證無我

        §14-0-3  阿羅漢所證無我

        §15-0-0  結言

                                  4 頁

        §0-0-0 【導 言】

        §0-0-1 無我法是本末如來之所說

            釋尊在 `Uruvela` 村 `Neranjara` 河邊菩提樹下成佛
        不久,來到 `Baranasi` 城.仙人墮處.鹿野苑;對憍陳如
        (`Kondanna`)  等五比丘初轉法輪──於四聖諦三轉十二行
        相──待五比丘都遠塵離垢,得法眼淨之後;隨即開示無我
        相經 (Anatta-lakkhan-sutta)──「無我法門」。(註 1)

            釋尊辭別 `Vesali` 城人民,城中人民害怕︰如來滅度
        將在不久,世間當失光明。世尊以下述一段話安慰大眾︰「
        止!止!諸人勿懷愁憂,應壞之物欲使不壞者終無此理;吾
        先以有四事之教,由此得作證,亦復與四部之眾說此四事之
        教。云何為四?一切行無常,是為一法;一切行苦,是為二
        法;一切行無我,是為三法;涅槃為滅盡,是為第四法。如
        是為不久如來當取滅度,汝等當知四法之本,普與一切眾生
        而說其義。」(註 2)

            釋尊在初轉法輪之後,於五比丘根熟,能接受「增上法
        」時,立即開示「無我法門」;又,在滅度不久前,慇懃教
        誡︰當自知四法本,並且對其他一切眾生演說四法本,解釋
        其義。釋尊說法四十五年中,曾經在 `Rajagaha` 城,見五
        通梵志各各無法避死,而對五百大比丘說︰欲得免死,當思
        惟「一切法無我,一切行無常,一切行苦,滅盡為涅槃。─
        『四法本』」當求方便成此四法。(註 3)

            如是,「無常、苦、無我、涅槃」四法,佛法之根本,
        是如來自本 (初轉法輪後) 至末 (般涅槃前) 所 (註 4) 說
        「四事之教」;可見「無我法門」是佛教的「重心」、佛法
        的「心要」。
        ───────────輞
        (註 1)南傳巴利語《S.22,59經(`Saamyutta-nikaya` P.T.S.
              版第 22 相應第 59 經之省略,以下例同。) 》之經
              名為《`Panca vaggi`(五[人]成群[之比丘])》,《
              S.22,59經》相當於北傳《雜.34經(雜阿含經大正新修
              大藏經編號第 34 經之省略,以下例同。)》,「錄偈
              」作︰『五』;南傳《律藏第一大揵度.初誦品38∼
              47節》V i. pp.13∼14;《本生經近因緣譚》J i.
              pp.81∼82命名為《無我相經》。

        (註 2) 增.42-3經,大2-749上(增一阿含經第42品第3經,大
               正新修大藏經第2冊749頁上欄之省略,以下例同。)。

        (註 3) 增.31-4經,大.2-668下。

        (註 4) 「四法本、四事之」在增.26-9經作︰「四法本末如
               來之所說(見大.2-640中)。

                                  5 頁

        §0-0-2陔鰼`又離斷之 無我見 可以簡別異學

            如「(邪)見相應」之《雜.154經》所說︰「無父、無母
        、無眾生」,是外道「惡取空之無我見」;如「
        Ditthi-samyutta (見相應)」之《S.24,4經》所說︰√“
        No c'assam, no ca me siya;na bhavissami, na me
        bhavissati ti. (不可能有我,亦不可能有我所;當來無我
        ,當來無我所。)”是異學之「斷見之無我見」。

            如是,「無我說」並不是佛教專有;泛說「無我」不能
        簡別佛教與異學。唯有身、心教是「離常又離斷之無我見」
        才能鑑別印證佛法之無我。

        §0-0-3  無我甚深難見又必須通達

            釋尊在《雜.293經》說;「此甚深處,所謂緣起;倍復
        甚深難見,所謂一切取離、愛盡、無欲、涅槃。」最主要之
        「取」當推「`attavadupadana` (我語取) 及 Kamupadana
        (欲取)」(註 1);「涅槃」必須心住無我想,心離我慢才能
        順得(註 2)。如是,無我甚深難見,而且為了滅盡貪、瞋、
        癡、一切煩惱,證涅槃(註 3)又必須通達「無我法」。如來
        聖弟子,不論聲聞乘或是菩薩乘(註 4)求「深觀V廣行(註 5)
        」亦須要深入「無我法」。

        §0-0-4  「我」、「無我」多義又內容不一

            `Pali` (聖典) 語之第一人稱  單數代名詞‘`ahan`
        (我)’;常識的分別我見‘ayam aham asmi (這是我)’;
        哲學的V宗教的分別我見‘attanVAttan (我體V神我);
        俱生的我見‘Asmi(我有)/Aham asmi(我是)/`ahamara`(我
        見)’;俱生的我慢‘`Asmimana`(我慢)/`Asmiti mana`(
        『我』云云之思)’等等不同的原文同樣漢譯「為我」。輞
        ───────────
        (註 1) 分別論(Vibh.)p.5;清淨道論(Vism.)p.569。

        (註 2) 雜.270經齯j.2-上。

        (註 3) 雜.490經齯j.2-126中。

        (註 4) 《金剛般若波羅蜜經》:「若菩薩通達無我法者,
               如來說名真是菩薩。」(見大.8-751中)。又,阿含
               經中佛陀之先行謂「菩薩」故,「菩薩乘」在阿含
               經裡稱「佛乘」。(參閱大.2-792中。)

        (註 5) 「深觀√廣行」,符號「√」代表「非排取『或』
               (non-exclusive‘ or’)」,「廣義『或』」;所
               以「深觀√廣行」指︰是深觀,或是廣行,或是深
               觀與廣行。以下例同。

                                  6 頁

            聖典語attan:ぇ作名詞用時,有我、我體、神我.....
        等歧義 (ambiguity);え作代名詞用,為三種人稱單√複數
        反身代名詞義為「人人自己」。因此,無論閱讀聖典語原文
        或是研究漢譯經典,必須時常分別我√attan√aham√asmi等
        之正確字義。

            「我見√我執」之內容有多樣性︰即蘊、處、界見我√
        離蘊、處、界見我;即一蘊、處、界見我√即多蘊、處、界
        見我;蘊、處、界與我相屬√蘊、處界與我相在。......
        無我√非我「所否定之我」同具多樣性;而且,聖人隨順世
        俗名言容許第一人稱代名詞之‘`aham`(我)’、三種人稱反
        身代名詞‘attan (人人自己)’等;如是,必須很仔細地思
        惟並抉擇經中實說抑權說我、無我之正義。

        §0-0-5  本文緣起

            如上述,「無我法門」是佛教的重心,佛法的心要;但
        是,「離常又離斷的無我法」甚深難見,不易通達。加上,
        我、無我多義,只從漢譯經典我,無我字面上望文生義,很
        可能產生誤解;不能如實知第一義諦之「無我」,不能如實
        觀察空相應緣起隨順的「我」,亦不能善解世間名字平等假
        名說「我」。甚至,和異學同流,落入「惡取無我」;或是
        漏習增上,直取「真我」與外道合汙。

            筆者發心研究漢譯《四部阿含經》中「我、無我」之法
        說、義說,遭遇到許多困難;有幸請到 P.T.S. 版 `pali`(
        巴利 / 聖典)語《五部尼柯耶(`Panca nikaya`)》,大部分
        的疑問終於得到解答。些許心得披露於此,祈求十方大德斧
        政!

        §1-0-0 【無我對眾生引起困擾】

            一位主張「無我」之人說︰『我是無我!』這句話從中
        文字面看來,無疑地是「自語相違 (svavaccana-viruddha)
        」;既然是「無我」?這是怎樣的「我」或是那一個「我」
        在√能主張「無我」?這只是語意學 (semantics) 上遭遇
        到之困難,如果從世俗生活面以及宗教生活上來看,產生更
        嚴重之疑難。

        § 1-0-1 世俗生活裡「無我」產生之困擾

            (甲)就個人生活而言─ ぇ違反常識︰人人從懂事以來
        ,除了在熟睡、昏迷之外,有意、無意之間都意識到「我」
        (註 1)在活動。え違反經驗︰常態的人都具
        ───────────
        (註 1) 參閱 Lotz Johannes︰<西洋哲學辭典>國立編譯館
               印行 p.132;「自我開始表現於未發展之自我意識
               中,這種自我意識伴隨著展向其他對象的活動,或
               存於我們精神直接指向外物的視線中 (伴隨的或直
               接的自我意識 Accompanying or Direct Ego
               consciousness)....反省的活動發生在直接的自我
               意識之後,轉而回到起初祇是同時被注意到的自我
               上,而使自我意識到自我本身 (繼起的或反省的自
               我意識 Subsequent or Reflex Ego consciousness)
               。直接的自我意識是無意(非刻意)之間意識到我;
               反省的自我意識是有意(刻意)意識到我。

                                  7 頁

            有見物、聞聲、知冷暖、分別是非、覺苦樂等等經驗;
        如果「無我」,那麼到底誰在見聞覺知?ぉ違反意志︰如果
        「無我」,誰在立志改惡遷善?誰發弘願莊嚴佛土成熟眾生
        ?

            (乙)就自他交往而言─「無我」帶來莫大的困難。人與
        人之間溝通信息,言語、文章之辭句裡參入許多你、我、他
        等人稱代名詞。以巴利語第一人稱單數代名詞為例。包括主
        格‘`aham`(我) ’,受格‘`mam/manam`(對我)’,具格‘
        maya/me(和我)’,從格‘`maya`/me(從我)’,為格√所有
        格‘mama/`mayham/mamam/maham`/me (為我√我的),處格
        ‘mayi (於我) 等等;’有這些代名詞,言語交談書信往來
        能傳達完全的消息、完整的意思,乃屬不可思議。

            巴利語動詞語尾依人稱、數、態、法、時之別而變化;
        如單數、能動態、直說法、現在時動詞之語尾,以‘-mi/
        -si/ -ti’表示動作的主體屬「我/ 你/ 他」。如果沒這些
        動詞語尾之辨別,資訊上一切行動之「主體」不能認識,怎
        能作有效的溝通。

            (丙)就倫理道德而言─如果沒有「我」作為行為之「主
        體」則評估行為之是非、善惡並無意義;如果沒有「我所」
        ,則一切倫常架空、德業烏有。

        §1-0-2  宗教生活裡「無我」引起之困擾

            (甲)異學以有「我」確立並解釋生死輪迴;因「我」修
        行體驗「我」與「梵」合一,為解脫的完成。如《雜.153經
        》︰「我、彼(梵)一切不二不異,不滅。」佛教高揚「無我
        」,對異學構成極大之疑惑︰「無我」則誰是輪迴之主體?
        誰是解脫之體驗者?誰是由結縛到解脫之連繫者?

            釋尊在世時,`Vesali Saccaka`尼揵子 (善解諸論,妙
        智入微,為眾說法超諸論師) ,聞世尊教諸弟子︰「當於五
        陰勤方便觀無我!」心不喜,向馬勝(Assaji)比丘說︰「汝
        必誤聽,沙門瞿曇終不作是說;若沙門瞿曇作是說者,則是
        邪見。我當詣彼,難詰令止!」(註 1) 聰明如 Saccaka 尚
        不能立即信受「無我法」,何況一般異學。難怪當時異學人
        士懷疑無我√誤認為無我是邪見。

            (乙)教內凡夫亦有相同之反應︰ぇ不知而懷疑無我─如
        《雜.58經》︰「有異比丘鈍根無知,在無明□起惡邪見,
        而作是念︰若無我者,作無我業於未來世誰當受報?」(註 2)
        又,如《中.62經》︰「若無我,誰活?誰受苦、樂?」
        (註 3) え不知而怖畏無我─如《雜.64經》︰「愚癡凡夫、
        無聞眾生於無畏處而生恐畏;愚癡凡夫、無聞眾生怖畏無我
        無我所、二俱非當生。」(註 4)又,如《中.200
        ───────────
        (註 1) 見雜.110經,大.2-35中。

        (註 2)大.2-15上。

        (註 3) 大.1-498中。

        (註 4) 大.2-16下。

                                  8 頁

        經》︰「『彼或昔時無,設有我不得。』彼如是見,如是說
        ;憂慼煩勞,啼哭椎胸而發狂癡。比丘!如是因內有恐怖也
        。.....彼 (聞)『或如來或如來弟子滅一切自身故說法,捨
        離一切漏、一切我我所作 (`ahamkara mamamkara`〔我我所
        見〕),滅慢使 (mananusaya〔我慢隨眠〕)。』故說法時;
        憂慼煩勞.....比丘!如是因外有恐怖也。」(註 1) ぉ已知
        無我;不喜無我─如《雜.262經》︰「Channa(長老)語諸比
        丘言:『我已知色無常,受、想、行、識無常,一切行無常
        ;一切法無我;涅槃寂滅。』 Channa 復言:『然,我不喜
        聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』」(註 2)
        
        §2-0-0【眾生為何疑√怖畏√不喜無我】

        §2-0-1  無我甚深難見

            《雜.105經》記載︰名叫仙尼(Seniya)之外道出家人,
        聽釋尊說︰「不見現在世真實是我,命終之後亦不見我;是
        則如來、應、等正覺說,現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」
        之後,向佛陀表明︰聞世尊所說「無我」,反而更增加疑惑
        。佛告仙尼︰「正應增疑,所以者何?此(無我)甚深處、難
        見、難知、應須甚深照、微妙至到、聰慧所了;凡(俗)眾生
        類未能辯知。所以者何?眾生長夜異見、異忍、異求、異欲
        故。」(註 3)

            異見之「異」,巴利語作︰`anna`屬形容詞,指「別的
        、不同的」;以佛教的立場來說,外道不同於佛教的見解、
        信忍、追求就稱為異見、異忍、異求、 (並不是一切外道的
        見解、信忍、追求、學習、屬於異見....異學;外道的某些
        見解與宗教行為,也有部分正確的、合理的) 。至於如《梵
        動經》所說︰「諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見無
        數種種隨意所說,盡入此六十二見中;於本劫本見、末劫末
        見無數種種隨意所說,於六十二見中齊此不過。唯如來知此
        見處亦復如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見生常論,說︰
        我、世間是常;彼沙門、婆羅門於此生智,謂︰異信、異欲
        、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍因此生智。」(註 4)
        「梵動」又名見動√魔動(註 5),表示這些見解是邪見,能
        殺人慧命;《雜阿含經》把它類集為「(邪)見相應」,請參
        閱<本文 §3-0-1節>。

        §2-0-2  眾生積習我、我所所

            相應部 S 6,1.《Ayacana(勸請)經》記載世尊在 nigrodha
        樹(後人改稱︰「菩提〔bodhi〕」樹 )下成正覺時,心念︰
        依我所證得之法,甚深、難見、難悟
        ───────────
        (註 1) 大.1-765上。

        (註 2) 大.2-66中。

        (註 3) 大.2-32上。

        (註 4) 大.1-93下。

        (註 5) 大.1-94上。

                                  9 頁

        ,寂靜、微妙、超越(凡夫)思念之領域,深妙而唯賢者能知
        !又,人人樂阿賴耶(`alayarama`)、愛阿賴耶(`alayarata`)
        、喜阿賴耶 (註 1)(`alayasamudita`),愛、樂、喜好阿賴
        耶之人,難見「緣起」,亦難見「一切取離、渴愛盡、離欲
        、寂滅、涅槃(體證無我、無我所)」之處 (`thana` 道理、
        事實)。(註 2) 籜

            「無我」甚深、難見、難知、難悟,應須甚深照,微妙
        至到,聰慧才能了悟;眾生長時流轉,生死輪迴,異見、異
        忍、異求、異學熏習。「長夜於此(五陰)保惜繫我,若得、
        若取,言:是我、我所、相在;是故,愚癡無聞凡夫不能於
        彼(五受陰)生厭、離欲、背捨。」(註 3)因此,鈍根者聞「
        無我」而起疑、怖畏、憂慼、煩勞,甚至發狂癡;利根者雖
        然能知一切法無我,而心不喜。追究根柢,眾生無明所蓋√
        愛繫其首,長道驅馳生死輪迴,熏習「我、我所」(註 4),
        於「我慢、我欲、我使、未知、未離、未吐(註 5)。因此,
        眾生疑、畏、厭「無我」。

        §3-0-0【世尊為何開示「無我法門」】

        §3-0-1  令眾生 捨斷我見之毒害

            《雜阿含經》「(邪)見相應」─《雜.133∼171經》≒
        《相應部經典》「Dit=thi-sautta(〔邪〕見相應)」─
        《 S.24,1∼196經》指出︰因為眾生於五陰見「我」,所以
        ぇ令眾生無明所蓋、愛繫其首,長道驅馳生死輪迴、生死流
        轉、不知本際。於佛、法、僧不能淨信,於苦、集、滅、道
        四聖諦狐疑。→見《雜.133∼138經》;え若未起憂、悲、
        惱、苦令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣。→見《雜.139
        ∼141經》;ぉ未起我、我所、我慢繫著使令起,已起我、
        我所、我慢繫著使重令增廣。→見《雜.142∼144經》;お
        起有漏障礙、三受、三苦、令世間八法轉,起九慢。→見《
        雜.145∼151經》;か我、世間常見,梵我一如見。→見《
        雜.152∼153經》;が惡取空者。→見《雜.154,161經》;
        き宿命論者、無力用論者。→見《雜.155經》;ぎ斷滅論者
        。→見《雜.156,171經》; く無因無緣論者。→見《雜.157
        ∼159經》;ぐ無罪福報、非業說者。→見《雜.162經》;
        (11)生死定量、輪迴淨化說者。→見《雜.163經》;(12)戲
        論者。見→《雜.164,168,169經》;(13)梵見者。→見《雜
        .165經》;(14)種種有情見。→見
        ───────────
        (註 1) `alaya`(所執處,依戀之對象);《A.4,128》A ii
               p.131:alayarama....manarama....
               anupasamarama....(樂阿賴耶...樂我慢...樂非寂
               靜...)」可見阿賴耶是我慢同類。

        (註 2) S.6,1經,S i. p.136。
        
        (註 3) 雜.289經,大.2-81下。

        (註 4) 雜.133經,大 .2-41下。

        (註 5) 雜.103經,大.2-30上。


                                  10 頁

            《雜.166,167經》;(15)末劫末見之現在生涅槃論者。
        →見《雜.170經》等。

            以上種種邪見、邊見、戲論皆由「我見√我慢繫著使」
        生起√增廣;起惑、造業、受苦三法次第惡性循環。如「無
        始相應《雜.937∼955經》」所示︰眾生無始 (anamatagga
        不能思量其始) 生死以來,長夜在五道輪迴。因此,過去生
        死之數無量;如果不斷、知(註 1)我見、我慢繫著使,可以
        預記︰未來生死之數「無量」。如是,須要「住無我想,心
        離我慢,順得涅槃。」如果「非無間等(註 2)故,慢(註 3)
        則不斷;慢不斷故,捨此陰已,與(異)陰相續生。」(註 4)
        「可見、我見、我所見、我慢(繫著)使」為害之深廣與遠續
        。要捨斷此等毒害,唯有聞、思、修、證無我法!

        §3-0-2苭O眾生得盡諸漏 究竟涅槃

            《雜.110經》記載︰Saccaka尼揵子請教釋尊「云何為
        弟子說法令離疑惑?」佛答︰「我為諸弟子說︰諸所有色─
        ─若過去、若未來、若現在,若麤、若細,若好、若醜,若
        遠、若近──彼一切如實觀察非我、不異我、不相在;受、
        想、行、識亦復如是。彼學必見跡不斷壞,堪任成就厭離知
        、見,守甘露門;雖非一切悉得究竟,具向涅槃。如是,弟
        子從我教法得離疑惑。」Saccaka 復問︰「云何教諸弟子,
        於佛法得盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證︰我
        生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有?」佛答︰「
        正以此法,諸所有色......彼一切如實知非我、非異我、不
        相在;受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就智無上、解
        脫無上、解脫知見無上;成就三種無上已,於大師所恭敬、
        尊重、供養如佛、世尊覺一切法,即以此法調伏弟子,令得
        無畏、調伏、寂靜、究竟涅槃;世尊為涅槃故,為弟子說法
        。」(註 5)

            從上面經文可以明白地看出︰釋尊欲令眾生得法眼,離
        疑惑,乃至究竟涅槃故,為弟子說法;世尊說法;以「一切
        法無我」為「法本」。因此,先教諸弟子於一切五陰「如實
        觀察無我」;如此可以「離疑惑」,成為「須陀洹(sot=
        `apanna` 入流者)」斷身見、戒取、疑結;雖不能究竟解脫
        ,已具「向涅槃」──轉向涅槃√導向涅槃。如果,能於一
        切五陰「如實知無我」,則可成就智、解
        ───────────
        (註 1) 「斷、知相應」=《雜.130∼132經172∼178經》為
               知五受陰是無常、苦、無我(法),為斷、知、盡、
               吐、止、捨、滅、沒五受陰之受 (=常、樂、我之
               漏、取),當親近大師......修三十七道品等。

        (註 2) 非無間等 (anabhisamaya 不現觀)。

        (註 3) 「慢」指「我慢(`asmimana`)」、「我慢繫著使
               (`manausaya`)」。

        (註 4) 雜.105經,大.2-32中;《雜.334經》大.2-92下。

        (註 5) 大.2-36下。

                                  11 頁

        脫、解脫知見三種無上,得「究竟涅槃」,則成為阿羅漢、
        辟支佛、阿耨多羅三藐三佛陀。

            「涅槃」在《阿含經》裡,指貪欲永盡、瞋恚永盡、愚
        癡永盡,一切諸煩惱永盡。(註 1)見法涅槃者,如漏盡阿羅
        漢︰所作已辦,捨於重擔,盡生死原本,平等解脫;如是自
        得法饒益、義饒益、梵行饒益。不只如此,漏盡阿羅漢「至
        於涅槃不著涅槃、不起涅槃之想;所以然者,皆由壞婬、怒
        、癡之所致也。」(註 2)因此,所有的「現法涅槃之阿羅漢
        」是「護阿羅漢」憂人而度脫天下(註 3)。

            當代佛學導師─印順法師─對這層意義有很深刻的發揮
        ︰「佛說無我有兩方面︰ぇ眾生執我,所以自私;無我是化
        私為公(利他為前提)的道德根本要則。え眾生執我、我所見
        ,所以惑於真理、流轉生死;得無我見就可以打破惑、業纏
        縛而得解脫。所以,無我又是離繫得解(自利為歸宿)的根本
        原則。」(註 4)這段話,把世尊為何開示「無我法門」,彰
        顯無遺。

        §4-0-0【世尊開示無我法門之時代背景】

            印度哲學√宗教思想,肇始於聞名的天啟(`sruti`)靈
        感之Rg-veda(梨俱吠陀 / 讚歌)──推定成立於西元前二十
        或十五世紀──經過無數哲人心力的累積,發展成四吠陀之
        `Samhita`(本集)、`Brahmana`(祭儀書)、`Aranyaka`(森林
        書)、Upaniasd (奧義書);至西元前六世紀,奧義書已集合
        成厖大又複雜的思想。

            雖然奧義書新舊思想雜陳,仍有貫穿全体之根本思想︰
        探究萬有之根本原理,brahman(梵)為大宇宙之本體;探究
        個人之原理,atman(我)為個人之本質,而且,梵、我一体
        ,梵我一如(`Brahma-atma-aikya`)。根據此原理,萬物遵
        循一定的順序發生,人類隨業輪迴反覆流轉;通過苦行、禪
        定,透徹地認識「梵我一如」之真理,能解脫輪迴的生涯,
        住在常住不滅的梵界(brahma-loka)為人生之最高目的。(註 5)
        以上所說為正統的婆羅門教思想,長久以來獨佔印度的思想
        界及宗教界;發展成印度獨特的「四姓(`catur-varna`)」
        社會階級制度,左右種族、宗教、職業、生活等一切日常活
        動。

            當時,ぇ婆羅門至上及祭祀萬能帶來`brahma(司祭者)
        權力過分膨脹,遂使司祭者日益腐化,驕奢淫逸;え雅利安
        (Aryan)人向東移民,開發恆河中游
        ───────────
        (註 1) 雜.490經,大.2-126中。

        (註 2) 增.44-6經,大.2-766中。

        (註 3) 佛開解梵志阿□經,大1-263上。「憂人而度脫天下
               」即指發大悲心,願滅度天下一切眾生!又,滅阿
               羅漢指臨命終時剛巧證般涅槃者,往往被誤會為一
               證涅槃,立即入滅。

        (註 4) 印順著︰妙雲集<性空學探源> p.111。

        (註 5) 中村元著︰<佛教語大辭典> p.77。

                                  12 頁

        地域,都市發展,商業繁榮,大小王國、城邦形成;ぉ隨著
        王族(`Ksatriya`)以及代表庶民(`vaisya`)的資產階級抬頭
        ;(註 4) お奧義書之自由思想等等帶來社會結構的變化 ,
        促成自由革新思想。因此,思想界有ぇ正統婆羅門的潮流,
        え有神的潮流─信`Visnu`神、信`Siva`神等;ぉ哲學的潮
        流──數論派(Sahya)、瑜伽派(Yoga)、勝論派(Vaisesika)
        、尼夜耶派(Nyaya)等;お反吠陀的潮流──佛教以及六師
         (包含︰唯物論者、不可知論者、無因論者、無道德論者、
        苦行離繫論者等)。(註 2)

            釋尊在世時,宗教及哲學思想之複雜,學派紛立,異說
        橫行;《增一阿含經》記載佛教之外有「九十六種(外)道」
        (註 3)。《沙門果經》記載(外道)六師及其思想(註 4);《
        梵動經》記述外道隨意所說以「六十二見」網羅(註 5);《
        雜.133∼171經,S.24,1∼96經》詳細敘述外道種種邪見,
        如<本文§3-0-1節>所示。

            釋尊把當時學界教師簡約成三種師,如《雜.105經》:
        「仙尼!當知有三種師;何等為三?有一師見現在世真實是
        我如所知說,而無能知命終後事,是名第一師出於世間。復
        次,仙尼!有一師見現在世真實是我,命終之後亦見是我如
        所知說。復次,仙尼!有一師不見現在世真實是我,亦復不
        見命終之後真實是我。仙尼!其第一師見現在世真實是我如
        所知說者,名斷見;彼第二師見今世、後世真實是我如所知
        說者,則是常見;彼第三師不見現在世真實是我,命終之後
        亦不見我,是則如來、應、等正覺說現法愛斷、離欲、滅盡
        、涅槃。」(註 6)「常見」√「斷見」都是「邊見」、「邪
        見」;「斷滅見」中包含《雜.154,161經》之惡取空者及《
        雜.156,171經》之斷滅論者。「常見」者增益執有「真我
        (attan)」,「斷見」者損減執無「俗我(aham)」; 兩「邊
        見(極端之見解)」都不符真實。因此,如來作師子吼,處中
        (立足於中道)說「離常又離斷之無我」(註 7)、「隨順世俗
        假名說我」(註 8)、「無常之我,非恆、非安隱、變易之我
        」。(註 9)
        ───────────
        (註 1) 參閱釋達和譯塚本等三人編︰<印度佛教史概說>
               pp.9∼13。

        (註 2) 高觀廬譯.高楠順次郎木村泰賢共著<印度哲學宗教
               史>pp.300∼394。

        (註 3) 大.2-651下。

        (註 4) 大.1-108上∼109上;D ii. pp.52∼59。

        (註 5) 大.1-89下∼94上;D i. pp.12∼46。

        (註 6) 雜.105,大.2-32上。

        (註 7) 參閱<本文§11-0-4節(甲)>。

        (註 8) 參閱<本文§12-0-2節(甲)>。

        (註 9) 參閱<本文§12-0-2節(丙)>。

                                  12 頁

        §5-0-0【我(Attan√attan√aham√asmi)之追求】

            漢譯《經、律、論》裡所呈現之「我」有種種不同的「
        我」─俱生的√分別的我,常識的√哲學的√宗教的我,真
        我√神我,人稱代名詞之我√反身代名詞之我√聖人隨順世
        俗假名我、己等等;一般讀者很難一一分辨。因此,對藏經
        之閱讀構成極大的困擾;需借助原典相當經文來抉擇譯文中
        「我、我所」的本義。但是尚有困難之處,如巴利文之ぇ‘
        aham’在這段經文是指「人稱代名詞之我」?或者是指「常
        識之我」?或者是指「俱生我執之我」?或者是指「聖人隨
        順世俗所說之我」? え‘attan’是指「離蘊之神我」?或
        者是指「即蘊之人我」?或者是指「凡夫反身自稱之人人自
        己」?或是指「聖人隨順世俗名言之人人自己」?等等疑問
        須要明辨而難以裁決!筆者鑑及此,有關「我」之種種問題
        ,分幾個章節說明,希望對研究佛學與印度學之有心者有所
        裨助!

        §5-0-1苳H(有情)z什麼 會追求我

            人類(包括有情)長時流轉輪迴,熏習我、我所、我慢;
        習氣延續,而有「俱生之我見、我所見、我慢使」。生後自
        己六內外入觸處分別我、我所,從他學習分別我、我所;日
        日加深了「分別之我見、我所見」。「俱生之我見、我所見
        、我慢使」導引下,加上現前「分別之我、我所見」反覆地
        現行、熏習,加強未來的「我之追求(‘`Asmi`’ti chanda
        ;‘`Asmi ti mana`)如《雜.133經》所示:「色有故,色
        事起、色繫著、色見我,令諸眾生無明所蓋、愛繫其首,長
        道驅馳生死輪迴、生死流轉。受、想、行、識亦復如是(註 1)
        (色等五蘊等於六六處)《雜.142經》說明我見無明、我執愛
        繫帶來;「未起我、我所、我慢繫著使起;已起我、我所、
        我慢繫著使重令增廣。」(註 2)

            長阿含《梵動經》明示︰「或有沙門、婆羅門種種方便
        入定意三昧,以三昧心憶二十、四十、八十成劫敗劫;彼作
        是言︰『我及世間是常,......我自然有,無能造我者....
        ..於中自在,最為尊貴,能為變化,...』.....或有沙門、
        婆羅門有捷疾相智善能觀察,以捷疾相智方便觀察,謂為審
        諦;以己所見,以己辯才作是說,言:『我及世間是常。』
        」(註 3) (我及世間是常。」等於「我及我所見」) 如是,
        有「以三昧心憶劫乃至八十成劫敗劫」者,或是有「捷疾相
        智善能觀察」者,瑜伽冥想之過程中會有如此機緣「追求長
        時大劫之常√我」。
        ───────────
        (註 1) 大.2-41下。

        (註 2) 大.2-43上。

        (註 3) 大.1-90上,中。

                                  14 頁

        §5-0-2  人(有情)為什麼要追求我

        (甲)【凡夫求安心】

            相應部《勸請經》指出人人樂阿賴耶、愛阿賴耶、喜阿
        賴耶;所以在五陰尋找阿賴耶以支持我√我所√我慢√五陰
        全部我√我所不可得時,展轉計一陰為我,餘陰為我所;如
        是,不可得時,只好離陰計我。種種心行祇是為了安心;若
        是無我、無我所、何以安身立命!因此,眾生一直圍繞著我
        、我所長夜打轉。如《雜.57 經》所示:「愚癡無聞凡夫於
        色見是我,若見我者是名為『行』......如是觀者而見色是
        我;不見色是我,而見色是我所;不見色是我所,而見色在
        我;不見色在我,而見我在色;不見我在色,而見受是我;
        不見受是我,而見受是我所;不見受是我所,而見受在我;
        不見受在我,而見我在受;不見我在受,而見想是我;不見
        想是我,而見想是我所;不見想是我所,而見想在我;不見
        想在我,而見我在想;不見我在想,而見行是我;不見行是
        我,而見行是我所;不見行是我所,而見行在我;不見行在
        我,而見我在行;不見我在行,而見識是我;不見識是我,
        而見識是我所;不見識是我所,而見識在我;不見識在我,
        而見我在識,不見我在識,復作斷見壞有見(註 1);不作斷
        見壞有見,而不離我慢;不離我慢者,而復見我。見我者即
        是『行』......」(註 2)如是,眾生無明、愛起行,由行→
        見色是我→......→我慢→行→......周而復始,如環之無
        始無終;展轉計我、不離我慢以安心,反而長道驅馳生死,
        不得解脫生、老、病、死、憂、惱、苦!

        (乙)  異學求解脫

            如<本文§4-0-0節>第二段所述,婆羅門徒 (`brahmana`
        梵志) 守禁戒、修禪定、體驗「梵我一如」之幻想,以為解
        脫生死,成就常住不滅。如《雜.153經》所示:「令眾生作
        如是見、如是說︰我、彼(梵)一切不二、不異,[常住]不滅
        。」(註 3)

        (丙)  佛教求漏盡(涅槃)

            南傳《律藏、大品、第一犍度之十四》記載︰一時,世
        尊在 `Baranasi` 城向 `Uruvela` 村前進,途中於道旁密
        林樹下燕坐。爾時,有三十人成群(時常在一起)的賢士攜妻
        同遊密林;其中一人未娶,邀妓為伴行。彼等放逸遊玩;是
        時,妓女偷取財物逃逸。發現失竊之後,請求其他五十八人
        尋找妓女;彼等諸人徘徊密林尋覓。世尊見此礸o言︰「諸
        位!汝等於意云何?汝等現在尋覓其女或當找
        ───────────
        (註 1) 「有見」等於「常見」;參閱§8-0-2節之1。

        (註 2) 大.2-14上、中。

        (註 3) 大.2-43下。

                                  15 頁

            尋汝等自己(`attanam gaveseyyatha`),汝等以何為勝
        ?」眾答︰「我等以現在願找尋己為勝!(世尊)︰「然者,
        汝等且坐;我為汝等說法!」(註 1)世尊亦於《善法經》開
        示成就「知己 (`attannu`)」等七法者便於賢聖得歡喜樂,
        正趣漏盡。「比丘自知(`attanam janati`)︰我有汝所信、
        戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得;是謂比丘為知己也。」
        (註 2)如是釋尊一再開示要覓己、知己以正趣漏盡涅槃 )。
        應注意者世尊所言尋覓自己、知己,經、律都以‘attan’
        說出;顯然,這種‘attan’佛陀並不把它歸屬於「無我」
        所要斷、知的「我」的範圍裡。參閱<本文§12-0-2節之(
        戊 )段>。

        §5-0-3 古印度探究我之經歷 (以略表提示)

            Veda(吠陀/ 明經)─神話的敘述--生主(`Prajapati`)
                              生殖萬物。

            `Brahmana`(梵書)─神學的解說--梵(Brahman)為世界
                              之根源、創造之原理。

            `Upanisad`(奧義書)─哲學的觀察--我(atman)為個人的
                                            「實體」;

                                            梵(brahman)為宇宙
                                            的「本元」。(註 3)

            到了<奧義書>時代,乃繼承<梵書>既有之思想,進而確
        立「梵我一如」的觀念──個人主體之「我」與宇宙本元之
        「梵」在質上是「同一」。

            內省探究「我」之中,有二家最負盛名︰「我之五藏說
        」與「我之四位說」。(註 4)

            (甲) ;由「體」的方面求自我之主
        体;亦可以說,從組織的解剖方式進行探討。由粗至細,「
        真性實我」被四種我所包藏,如下:

            1.食味所成我                  2.生氣所成我
              (`annarasamayatman`)        (pramayatman)

            3.意所成我                    4.認識所成我
              (manomayatman)                (vijnamayatman)

            5.妙樂所成我
              (anandamayatman)

            ぇ從身體與外界對比觀察中,「以肉體為我」是生物學
        的、本能的知覺;え從他人生、死之間對比觀察,有、無呼
        吸運動,生氣(`prana`)有否進入身體,區分生、死,「以
        生氣為我」是生理學的、常識的認知;ぉ從熟睡與覺醒相對
        地反省觀察意識活動,「以意識為我」是心理學的、常識的
        分別;お從情意的與理智的精神活動對比觀察,「以 (具理
        智的) 認識為我」乃屬理智的表現;か現實的身心苦與理想
        的絕對樂對比考察,「以 (自在) 妙樂為我」屬感性的、理
        ───────────
        (註 1) Vinaya i. p.23。

        (註 2) 中.1經,大.1-421中;A.7,64經,Aiv. p.114。

        (註 3) 為原理之`brahman`於後位格化(personalized)
               成 Brahman (梵天)。

        (註 4) <印度哲學宗教史> pp.250∼252。

                                  16 頁

        想的追求。合乎緣起的肉體√呼吸√情意√理智在凡人祗是
        相對的自主、自在,並不能符合「我」之定義 (見<本文
        §5-0-4節>) 。但是,凡夫一定要有「我」,有個「絕對自
        主自在、妙樂之真我」才得以安心;此「真我」在現實的世
        界求不得,就把它寄託到他方或未來理想的世界,求「梵我
        合一」。如是,自以為必定與所想像之「梵」一樣,經驗「
        妙樂所成我」。

        (乙) <`Brhadaranyaka` 奧義書> 將精神狀態分為四位觀察
        心理「自在作用」,以斷定自我本質。從內心活動受外在限
        制的程度上,分為四位︰

        1.醒位(`buddhanta`)        2.夢位(`svapnanta`)

        3.熟眠位(`samprasada`)     4.死位(`mrta`)

            在覺醒狀態,六識依六根緣六境,心對種種剌激
        (stimulations)都起反應(responses),此時,心處於最不
        自在。睡夢者五官接受剌激,甚少反應;但是過去六識的經
        驗,浮現成夢,仍能使身、心不得自在。熟眠位雖然意識靜
        止,對一般六內外入處之剌激無反應,但超過一定程度的剌
        激仍然生起反應而覺醒;受剌激被動地覺醒,亦示心不自在
        死位如死者。對任何剌激必定不起心識的反應,好像心得大
        自在。然,仔細思考,心如鐵石無精神活動,可有妙樂自在
        的感覺?無妙樂自在的感覺,不就是「無我」?死位如何證
        明為「我」?

        §5-0-4訄l求我之結果─憫缿膜妝w義

        (甲)【異學之「我」的定義】

            如<本文§5-0-1 節第二段>所述,沙門、婆羅門以ぇ三
        昧心回憶非常長時的過去到現在,え捷疾相智方便觀察,認
        為有「我」;「我」的本質、本性如是︰

        1.主宰────<`Isa upanisad`>︰「它(梵)是主宰
                      (`paribhu`)。」籛

        2.常住、恆有─<`Kathaka u`>︰「太古之主是常住(nitya)
                      、恆有(sasvata)籛

        3.獨一、自存─<`Chandogya u`>︰「在太初時,只有『有
                      (Sat)』唯一無二。」

                      <`Isa u`>︰「它(梵)是自存(`svayambhu`)。」

        (乙)【佛教之「我」的定義】

            釋尊否定異學所立論之「我」,可是保留異學所給予「
        我之定義」;針對異學定義之內容,依理,據事辯駁。立、
        敵雙方對宗、因、喻必須無歧義;所以,佛教援用異學之定
        義給「我」定義如是︰

        1.主、自在──《雜.110經》︰「凡是主者悉得自在;五陰
          是我,得隨意自在令彼如是不令如是!」

                                  17 頁

        2.常──《別譯雜阿含330經》︰「色(等五陰)是無常,無
                常故即無我。」(註 1)反過來說︰常即是我。

        3.獨一、自有─《長.15阿□夷經》︰「彼眾生作是念︰我今
                      是大梵王,忽然而(自)有,無作我者,....
                      我先至此,獨一、無侶......」(註 2)

        §5-0-5 梵、漢我之字義及語源

            由語(字)源學了解言語來源、構成、發達、變化,字體
        結構、用字情況(所謂六書),把握施設「語(字)」之完整概
        念,是極具意義。

        (甲)【‘`atman`(我)’之語源】

            <印度哲學宗教史>︰「所謂atman之字義觀之,雖為「
        自我」之意,但其語源學者間之意見頗不一樣。拜特林古
        (`Bohtlingk`) 氏及羅特 (Roth) 氏之意歸於√an (息 to
        breathe) 之語根;韋柏 (Weber) 氏謂歸於√at (行 to
        move);格拉斯曼 (Grasmann) 氏謂歸於√`va`=av(吹 to
        blow)。但諸氏皆以氣息為原義,由此而成生氣、靈魂之意
        ,終為自我之意,實相同也。故諸學者之意見,可謂略相一
        致;獨多伊森 (Deussen) 氏反對此推定,謂︰詳尋<梨俱吠
        陀>中之意義,其明可解為氣息者只四次,且只在新部分,
        故視氣息為原義,不甚妥當。於是別提出一說,謂︰<梨俱
        吠陀>中雖有 tman 一語,但用至十七次之`tmanam,tmana,
        tmane,tmani 等之形則為副詞,及自稱代名詞;其用法大致
        原始的,atman 即由此而來者,「我」之語根之‘a(`aham
        之 a)’,與指示代名詞之‘ta’相合為「此我」,又強其
        意味而為 `atman` ;故`atman`思想發達之次序,初為廣泛
        之意味,只對於他物他身而為自身之意之語。由是在自身中
        ,稍成本質的軀幹之意之語;又進一層而為本質的呼吸或心
        之意;終乃用為真性之實我之意云。即反於其他學者所謂由
        呼吸而進為自我之意之推定,而謂自始即為自我之意;在其
        發達之過程中,曾到達於呼吸云。其圖如下:

                            atman(此我) 
            ╭─────────┴─────────╮
              ぇ身體全部→え軀幹→ぉ魂→生氣→お真性

            多伊森氏之語源說是否正確,原尚有疑問,但其發達歷
        程說,對自我觀,極合於人類心理的考察之自然,且合於奧
        義書的思想,誠不失其為語源說以外極堪尊重之假定。奧義
        書中「我之五藏說、四位說」正依上述之次序而說者。」
        (註 3)
        ───────────
        (註 1) 大.2-486上。

        (註 2) 大.1-69中。

        (註 3) 參閱<印度哲學宗教史> pp.212∼213。

                                  18 頁

        (乙)【‘`attan(我)’之語源】

            巴利語‘attan’從古典梵語(classic Sanskrit)‘
        `atman`’同化而來;(註 1)所以語源和`atman` 相同。

        (丙)【‘`aham`我)’之來源】

            <`Brhadaranyaka`奧義書> 記載︰「天地始成時,此世
        間有具人 (`purusa`) 形之 `atman` (我) ,彼環願四周,
        除自己外不見他 (有情) 。彼口云︰“aham asmi (我是√
        有我〔我是存在的〕) !」爾時以來,有‘`aham`(我)’之
        名稱存在。因此,於今[被人]叫到者,先答︰“`aham ayam`
        (此在此我[在此])!”繼之,告彼[自己]所持[固有之]名字
        。」長部《`Brahmajala-sutta`(梵網經)》︰「經劫長時,
        此世間始成,有諸眾生命行、福盡,於光音天命終,意所成
        化生空梵天中;最初生有情便作是念︰“`Aham asmi Brahma`
        (我是梵),......」(註 3)

            可見,成劫(天地始成)之有情世間第一念就是‘`aham`
        (我)’,此`aham`正是「俱生的√常識的我見」。長時以來
        ,眾生因為無明、渴愛所熏習故,一生下,就有此「我見
        (aham asmi)」;生後導引√增廣「分別我見」。

        (丁)【漢字「我」之字義以及字形演變】

             甲骨文 (26.5前) 金文 (僕兒鐘) 小篆 (說文戈部)
             (楷書)



            高樹藩編纂︰<正中形、音、義綜合大字典> (p.535)︰
        「『我』(字屬六書之)︰『會意(註 4)』甲文我──高鴻縉
        氏以為『字象斧有齒,是即刀鋸之鋸。......我國凡代名詞
        皆是借字。此字自借以為第一人稱代名詞;久而為借義所專
        ,乃另造鋸字以還其原。』....我以高氏釋鋸之說較為可信
        ;按鋸具克我功能,無論兩人拉鋸或一人用鋸,均係向自己
        懷內拉,所以產生『施身自謂』之義而為第一人稱之我。」
        多伊森氏解‘`atman`’代表我之‘a’,與指示代名詞之‘
        ta’相合而為「此我」,只對於他物、他身而為自身之意之
        語。正與高鴻縉氏解「我」︰「施身自謂」,不謀而合。

        §6-0-0【從何、於何、因何見我、我所】

        §6-0-1  從六識生我、我所見

            《雜.80經》︰「正思惟三昧觀察,我、我所從若見、
        若聞、若嗅、若嚐、
        ───────────
        (註 1) 見水野弘元著︰<е-э語文法> p.49。

        (註 2) `Brhadaranykopanisad 第 1 篇第 4 章。

        (註 3) D i. p.18;長.21 梵動經,大.1-90中。

        (註 4) 增訂本<正中形、音、義綜合大字典> p.535中;高
               鴻縉、周伯琦認為「我」(假)借字。

                                  19 頁

            若觸、若識而生。」(註 1)「六識」依「六根」緣「六
        境」;識為「能依」,根為「所依」;識為「能緣」,境為
        「所緣」。「能」、「所」相對,「主觀」、「客觀」相應
        故,從六識生起我、我所見。攬鏡自照,一般人常識的反省
        觀察,甚至異學之三昧思惟,都有如是見解︰「我」用「我
        眼」看見「鏡中所呈現我之影像」。人類意識的活動,其特
        殊性質,即是「自己意識到自己以及自己所對的對象」;所
        以,時時如《雜.306經》︰「如是說︰『我眼見色,我耳聞
        聲,我鼻嗅香,我舌嚐味,我身覺觸,我意識法。』」(註 2)

        §6-0-2  於五陰見我、我所

            《 S.22,47經》︰「若諸沙門、婆羅門見有種種用意的
        我(anekavihitam at=`tanam`者,彼等一切皆於五受陰或其
        任一(陰)見我(sabbe te `panc’upadanakkh`=andhe
        samanupassanti `etesam va annataram`)。」(註 3)<奧義
        書> 之「食味所成我」、「生氣所成我」屬於色陰見我;「
        意所成我;屬行陰見我;「認識所成我」屬於想陰、識陰見
        我;「妙樂所成我」屬於受陰見我。

        §6-0-3  因無明觸於陰√處√界見我、我所

            《雜.62 經》︰「愚癡無聞凡夫無慧、無明,見色是我
        、異我、相在;如是受、想、行、識是我、異我、相在、如
        是「愚癡無聞凡夫無慧、無明,於五受陰生我見繫著使,心
        結縛而生貪欲。」(註 4)《雜.45 經》︰「愚癡無聞凡夫無
        明觸故,起有覺、無覺、有無覺,我勝覺,我等覺、我卑覺
        、我知、我見覺;如是知、如是見覺、皆由六觸入故。」
        (註 5)如是,六觸入處無明,無明觸所觸故生種種我見、我
        所見、我慢繫著使。

        §7-0-0【種種「我」之同義語】

            《雜阿含經》裡有許多「我」之同義語,如(註雜.306
        經》所示:「眼、色緣生眼識,三事和合觸,觸俱生受、想
        、思;此四無色陰(和)眼、色,此等法名為『人』,於斯等
        法作人想、『眾生(satta 有情)』、『那羅(nara人/ 原人)
        』、『摩dG(manussa;梵語manuja人/人祖)』、『摩那婆
        (`manava` 童子)』、『士其(夫)(purisa 士夫)』、『福伽
        羅( puggala ;梵語 pudgala 補特伽羅 / 數取趣) 』、『
        耆婆(`jiva 命者/ 壽者)』、『禪頭 (jantu 人/ 人趣) 』
        。」種種名稱施設,以佛陀的看法,所言、所說、所誌都是
        「我想」。(註 6)
        ───────────
        (註 1) 大.2-20中。

        (註 2) 大.2-88上。

        (註 3) S iii. p.46。

        (註 4) 大.2-16上。

        (註 5) 大.2-11中。

        (註 6) 大.2-87下∼88上。

                                  20 頁

        §8-0-0【計我之形式】

            眾生無量、我、我所見各有異計;因此《五部》在《阿
        含經》裡用不同之巴利語提示種種我、我所見。(參閱<本文
        §8-0-7節 表解 (乙);§10-0-1∼§10-1-3節;§13-0-3
        節>)


        §8-0-1  對現在之我有何異計

        1.《雜.1169經,S.35,205經》︰

            色、受、想、思、欲、是我、我所(Ahan ti `va` Maman
        ti `va`)」(註 1)以第一人稱代名詞單數主格(`aham`)及所
        有格 (mama) ,表示俱生之 (非生後學習所得) 我、我所見
        。

        2.《雜.103經,S.22,89經》︰

            (五受陰非)「我、我所 (`attanam va attaniyam va`)
        」(註 2)以印度自吠陀、梵書至奧義書,追求自我之結果,
        作為「我」之原理─‘attan(我體、我)’筆者將它定義為
        「哲學的(形上的)、宗教的分別之我」;這種分別的絕對常
        、一、主宰之真我、神我、後文皆以我右上肩加上  號作
        「我」表別。attan(我),attaniya(我所有)表示︰分別
        的絕對之我 見及我 所見。

        3.《雜.43經,S.22,8經》

            於「色ぁ見是我、異我、相在。 (`Rupam etam mama〔
        [見]此色是我的〕,`eso 'ham asmi`〔[見]此(色)是我〕,
        `eso me attta ti samanupassati`〔見此(色)是我的我〕
        .)(註 3) (色ぁ=色等五陰,以下例同)

        4.《雜.45經,S.22,47經》︰

            「見色ぁ是我、色ぁ異我、我在色ぁ、色ぁ在我。 (
        `rupam attato samanupas=sati〔見色是我 〕(註 4),
        `rupavantam va attanam〔或[見]我(是)有色者)〕,〔
        `attani va rupam` 〔或[見]色在我 (中) 〕,`rupasmin
        va attanam〔或[見]我 在色〔中〕.)(註 5)。表示︰分別
        的絕對之我 與五陰之一一陰之關係。種種異計五陰√一一
        陰是我或是我所──如《雜.109 經》「 (二十) 身見
        (sakkaya-ditthi 薩迦耶見)」所示:

            「ぇ云何見色是我?得地一切入處正受(等至),觀已,
        作是念︰地即是我,我即是地,我及地唯一無二,不異不別
        ;如是,水、火、風、青、黃、赤、
        ───────────
        (註 1) 大.2-312下;S.35,205(7),S. iv. p.198。

        (註 2) 大.2-30上;S.22,89(9),S. iii. p.128。

        (註 3) 大.2-10下;S.22,8(4),S.iii. p.18。

        (註 4) `Pts` i. p.143。

        (註 5) 大.2-11中;S.22,47(4),S. iii. p.46。

                                  21 頁

        白一切入處正受,觀已,作是念︰行 (宜作︰「白」)即是
        我,我即是行 (白),唯一無二,不異不別。如是,於一切
        入處一一計我,是名色即是我。え云何見色異我?若彼見受
        是我,見受是我已,見色是我所;或見想、行、識即是我,
        見色是我所。ぉ云何見我中色?謂見受是我,色在我中;又
        見想、行、識即是我,色在我中。お云何見色中我?謂見受
        即是我,於色中住,入於色周遍其四體;見想、行、識是我
        ,於色中住,周遍其四體,是名色中我。か云何見受即是我
        ?謂六受身──眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受;此
        六觸身一一見是我,是名受即是我,が云何見受異我?謂見
        色是我,受是我所;謂(見)想、行、識是我,受是我所,是
         名受異我。 き云何見我中受?謂色是我,受在其中;想、
        行、識是我,受在其中。ぎ云何見受中我?謂色是我,於受
        中住,周遍其四體;想、行、識是我,於受中住,周遍其四
        體,是名受中我。く云何見想即是我?謂六想身....(13)云
        何見行是我?謂六思身,....(17)云何見識即是我?謂六識
        身──眼識(身),耳、鼻、舌、身、意識身;於此六識身一
        一見是我,是名識即是我。(18)云何見識異我?謂見色是我
        、識是我所,見受、想、行是我、識是我所,是名識異我。
        (19)云何見我中識?謂色是我,識在中住;受、想、行是我
        ,識在中住;是名我中識。(20)云何識中我?謂色是我,於
        識中住,周遍其四體;受、想、行是我,於識中住,周遍其
        四體,是名識中我。」(註 1)

        5.《增一.13品4經》︰

            「彼計色ぁ為我、色ぁ是我所、我是色ぁ所、色ぁ中有
        我,我中有色ぁ、」(註 2)無相當之巴利文經典可比對;參
        考上節《雜.45,109 經》文,可以推定表示︰分別的絕對之
        我 與五陰之一一陰,是相即√相異√相屬√相在之狀態。

        §8-0-2  於二或三世計我

        1.《S.22,81經,雜.57經》︰

        於今世、後世作種種常見或斷見之我見。

            「常見 (見現在世有我未來世亦有我) 」─如《S.22,81
        經》所示:」“ `Api ca kho evam ditthi hoti(實在地,
        又有如是見):`So atta So loko`(彼是我。彼是世間。),
        So pecca `bhavissami` (死後,我當來是彼─) nicco
        dhuvo sassato `aviparinamadhammo`(是常在的、恆有的、
        永住的不變易法。)ti(云云)。 ” (註 3)
        ───────────
        (註 1) 大.2-34中∼35上。

        (註 2) 大.2-573中。

        (註 3) S iii.p.98;§25。

                                  22 頁

            「斷見(見現在世有我未來世無我)─如《S.22,81 經》
        ︰“Api ca kho `evam dhitti` hoti(實在地,又有如是見
        )︰No ca assam(不可能有我), no ca me siya(不可能有我
        所有);na` bhavissami(當來無我),na me bhavissati ti
        (當來無我所有)。”(註 1)以動詞字根√as(英語 to be)派
        生之動詞可能法 (potential) 或願望法 (optative) ─
        ‘`assam`’‘siya’ 表示「可能有我;願有我」;以及用
        動詞語根√`bhu` (英語 to become √ to be) 直說法
        (indicative)單數.未來時.第一人稱動詞‘`bhavissami`
        ’表示「當來有我」都是俱生的√分別的我見。‘me’加上
        第三人稱動詞‘bhavissati’表示「當來有我所有」之俱生
        的√分別的我所見。

        2.《雜.1168經,S.35,207經》︰

            「言:是我,我所、未來當有、未來當無......(‘Asmi
        ’ti〔「是我。」云云〕.‘Ayam aham asmi’ti〔「這是
        我。」云云〕.‘ Bhavissan ’ti〔「當來有我。」云云〕
        .‘ Na bhavissan ’ti〔「當來無我。」云云〕.......)
        」(註 2)表示︰俱生的√分別的我見,以及常見√斷見之我
        見。(Bhavissan’ti=Bhavissa iti =`bhavissami ti)

        3.《雜.984經,A.4,199經》︰十八愛行(註 3)︰

       「有我故有︰我有、我無、  我欲、    我爾、       我異,

                   我當、我不當、我[當]欲、我當爾、(時)[我]
                                                    當異,

               (異)[或]我、      或欲我、  或爾我、 或異[我],

                    或然、       或欲然、  或爾然、 或異[然]。」
                    (註 4)

            《A.4,199經,Vibh.17品11分別》(註 5)︰“‘Asmi’
        ti sati(正處於有「是我√有我。」。」云云時)︰‘
        itth'asmi’ti hoti(就有「我是如是」。云云之見)」,‘
        ev'asmi’ti hoti(就有「我是如此。」云云之見),‘
        annath'asmi’ti hoti(就有‘我是異此。」云云之見),‘
        as'asmi’ti hoti(就有「我是有常。」云云之
        ───────────
        (註 1) S iii. p.99;§26。

        (註 2) 大.2-14上;S.35,20(§8),S. iii. .pp.96ff.

        (註 3) 參閱拙著<南、北傳「十八愛行」之法說及義說>《
               中華佛學學報》第三期 pp.1∼23

        (註 4) 為使「十八愛行」排列整然易明,「我有、我無」
               從「我爾」之後移到前面;( ) 內之字擬刪,[ ]
               內之字擬補。

        (註 5) 《增支部 A.4,199經》經文凡“santi”之字,今據
               《分別論 Vibh. 第17品第11分別 Vibh.p392》及法
               義作“ siyan'ti ”。

                                  23 頁

        見),‘ sat'asmi ’ti hoti(就有「我是無常。」云云之
        見);‘ siyan ’ti hoti(就有「我當來是有。」云云之見
        ),‘ `ittham siyan ’ti hoti(就有「我當來是如是。」
        云云之見),‘ `evam siyan` ’ti hoti(就有「我當來是
        如此。」云云之見),‘`annatha siyan` ’ti hoti(就有
        「我當來是異此。」);‘ `api'ham` siyan ’ti hoti(就
        有「或許我當來是有。」云云之見),‘ api'ham `ittham`
        siyan ’ti hoti(就有「或許我當來是如是。」云云之見),
        ‘ api'ham `evam `siyan ’ti hoti(就有「或許我當來是
        如此。」云云之見),‘ api'ham `annatha` siyan ’ti
        hoti(就有「或許我當來是異此。」云云之見);‘ bhavissan
        ’ti hoti(就有「我當生成。」云云之見),‘ `ittham
        bhavissan` ’ti hoti(就有「我當生成如是。」云云之見)
        ,‘`evam` bhavissan ’ti hoti(就有「我當生成如此。
        」云云之見),‘ `annatha`  bh=avissan ’ti hoti(就有
        「我當生成異此。」云云之見 ). ”

            於今世、對內所起「十八愛行」為例;世親菩薩在《俱
        舍論》卷二十六(大.29-137 中)裡,分析為︰ぇ執現總我有
        五種異;え執當總我有五種異;ぉ執當別我有四種異;お執
        續生我有四種異。十八愛行從內起(我見),如是十八愛行從
        外起(我所見);如是三十六愛行,或於過去世起,或於未來
        世起,或於現在世起。如是,總說百八愛行。

        §8-0-3  於色身想受起種種我見

            《雜.166經》︰「(1.色見︰)『色是我,餘則虛名。』
        ;『無色是我,餘則虛名。』;『色非色是我,餘則虛名。
        』;『非色非無色是我,餘則虛名。』(2.身見︰)『我有邊
        ,餘則虛名。』;『我無邊,餘則虛名。』;『我有邊無邊
        ,餘則虛名。』;『我非有邊非無邊,餘則虛名。』(3.想
        見︰)『[我]一想[,餘則虛名]。』;『[我]種種想[,餘則
        虛名]。』;『[我]多想[,餘則虛名]。』;『[我]無量想[
        ,餘則虛名]。』(4.受見︰)『我一向樂[,餘則虛名]。』
        ;『[我]一向苦[,餘則虛名]。』;『[我]若苦、樂[,餘
        則虛名]。』『[我]不苦不樂[,餘則虛名]。」(註 1)

        §8-0-4  即陰之其他我見

            以「受」為例 (同樣心態,可以類比想、行、識亦有相
        同之我見) ,如《大緣方便經》所示:「夫計我者,齊幾名
        我見︰ぇ名色與受俱計以為我;え有人言:『受非我;我是
        (擬補上「非」字)受。』ぉ或有言:『受非我,我 (非)
        ───────────
       (註 1) 大.2-45上。

                                  24 頁

        非受;受法是我。』お或有言:『受非我,我(非)非受,
        受法非我;但愛是我。』」(註 1)

        §8-0-5  離陰之我見

            <本文§ 6-0-2節>引南傳、相應部《S.22,47 經》經文
        ,說明︰種種「我見√我 見」(註 2)皆於五受陰或其隨一
        陰見我;北傳、阿含經《雜.45經,63經》也說明︰若沙門
        、婆羅門計有我,一切皆於此五受陰計有我。特別是「分別
        我見」於五受陰作種種分別,而計有我;如本文<§ 8-0-1
        節之5.>引《雜.109 經》所示。釋尊開示無我法門,種種方
        便說法,主張「有我」者聞「無我法」不得不信服;利根兼
        具善根者,淨信無我法,甚至得漏盡解脫。但是,一般中、
        下根而我 (√我 ) 見、我慢習氣重者,不信√疑無我法;
        千方百計,苦苦思覓,欲「求我」以安心。於五受陰求我不
        可得之下,轉計「離五陰有我」;如相應部《S.22,81 經25
        節》所示:「不見色是我,不見受是我,不見想....行....
        識是我;然而起如是見,[謂]︰『彼 (是) 我也。(So
        `atta`) 』『彼 (是) 世間也。 (So lo=ko) 』『死後我當
        來是彼也。(So pecca `bhavissami`)』『(彼/ 我是)常在
        的(nicco)、恆有的(dhuvo)、永住的(sassato)、不變易之
        法 (`aviparinamadhammo`)』」云云。(註 3)所言︰「So
        (彼)」就是「我彼一切不二、不一」、「梵我一如」離五蘊
        之常在真我 √ 神我。

        §8-0-6  俱生之我見我慢我欲我使

            俱生之「我慢、我欲、我使」存在於凡夫之潛意識中,
        不浮現於意識界。以現代心理學之研究,精神活動能被意識
        到的,猶如冰山(露出海面)之一角,所顯現者不到全部的九
        分之一;所以潛意識在主宰精神活動,意識的行為──特別
        是「情感√意志」的成分──大部分是經過偽裝而呈現於意
        識面。潛意識之核心正是「我慢繫著使、慢隨眠
        (`mananusaya`)」;在專精禪思,除去「身見」者,才能覺
        察到眾生具我慢隨眠。如《雜.103經》Khema比丘向`Dasaka`
        比丘所言︰「我於五受陰觀察非我、非我所,而非(漏盡)阿
        羅漢者,我於我慢、我欲、我使(`Asmiti mana、Asmiti
        chanda、Asmiti anusaya)未斷、未知、未離、未吐。」(註 4)
        今生,意識的分別我見熏習,潛入意識下而加強「我慢、我
        欲、我使」;並且
        ───────────
        (註 1) 大.1-61下。

        (註 2) 「我」(參閱<§ 8-0-1節2.>)表示哲學的√宗教的
               分別我見√我所見;其他,俱生的或常識的我見以及
               我慢隨眠之我,以「我」字記載。

        (註 3) S.22,81(25),S. iii. p.98。

        (註 4) 大.2-30上;參閱 S.22,89(§13,23)。

                                  25 頁

        構成來世俱生之我見、我所見、我慢繫著使。分別我見尚且
        容易知、斷;俱生我見、我所見、我慢繫著使非常難以知、
        斷。因此,釋尊在世時,諸弟子修行的目標擺在知、斷俱生
        我見、我所見、我慢繫著使;如釋尊親子 Rahula 三番向佛
        陀請求開示︰「云何知、云何見我此識身及外境界一切相,
        能令無有『我、我所見、我慢繫著使(`ahamkara-
        mamamkara-mananusay` )。」 (註 1)

        §8-0-7  計我表解(以現在世之我為例

        (甲)【種種我見、我所見、我慢使 表解】
             (以五陰為例,六處、六界同例)

                                     我
                             ╭───┴───╮
                           我慢使    2   我、我所見
                             ╰───┬───╯
               ╭──────────┴─────────╮
           即陰計我、我所              3              離陰計我
         ╭──┴───╮                                │
        五陰   4   五陰部分是我                       離五陰有我
        全部   ╭───┴─────╮                    7
        是我  見色      5        見色異我                │
         │   是我 8      (受想行識是我,色是我所)      │
         │    │         ╭────┴─────╮       │
         │    │     色、我相屬    6       色、我相在   │
         │    │     ╭─┴─╮            ╭─┴─╮   │
         │    │   色屬我  我屬色        色在我  我在色 │
         │    │     │      │            │      │   │
        色受   │     │      │            │      │  色受
        想行   │    行識    行識          行識    行識 想行
         識    色    受想    受想          受想    受想  識
         ∥    ∥     ∥      ∥            ∥      ∥   S
         我    我     我      我            我      我   我
                                            ∩      ∪
                      色      色            色      色
        ───────────
        (註 1) 見《雜.22經》大.2-5  上;《雜.199經》大 .2-51
               上;《雜.465經》大.2-118 下。《雜.22,199 經》
               作「我慢使繫著」,但是《雜.465,962,982,1026經
               》均作「我慢繫著使」。

        (註 2) 雜.23大2-5a 14。

        (註 3) 雜168大2-45b 11。

        (註 4) S.22,47 S iii. 46 10 f.

        (註 5) 雜109大2-34b 15∼35a 2。

        (註 6) 增13-4大2-573b 10 f.。

        (註 7) S. 22,81 S iii. 98 -9 f.)

        (註 8) 「見色是我」時,即見其他「受、想、行、識四陰
               異我」而為「我所」;如是,一一陰計我時,其他
               四陰異我/ 為我所。相反地,「見色異我」時,計
               其他四陰是我;依次類推可知。

                                  26 頁

        (乙)【不同深度之我見、我慢使 表解】
             (上列淺顯,愈下列愈深隱)

                           ╭宗教的─Attan(常、一、主宰之神我)1
                           │
                 ╭ 分別的 ┤哲學的─attan(常、一、主宰之人我)2
                 │        │
           ╭我見┤      ╰常識的─‘Ayam aham `asmi` ti
           │    │          (「此我有。」云云)3
           │    │
           │    │        ╭‘Aham asmi.’(「我有/ 我在。」)4
           │    │        │
           │    │        │ `ahamkara`(我作/ 我見)5
           │    ╰ 俱生的 ┤
        我 ┤              │‘Ahan’ti(靜態的「我」云云)6
           │              │
           │              ╰‘`Asmi`’ti(動態的「有我」云云)7
           │
           │              ╭‘`Asmi`’ti anusaya(我使/「我。」
           │              │ 云云之隨眠)8
           │              │
           ╰我慢─────┤‘`Asmi`’ti chanda(我欲/「我。」
                           │ 云云之渴愛)9
                           │
                           ╰‘`Asmi`’ti mana(我慢/「我。」
                              云云之慢)10


            以上,對種種「我見、我所見、我慢使繫著」之認識,
        作為了解釋尊所開示「無我法門」之增上緣。應當特別注意
        者,釋尊否定了上述「種種不同性質、不同層次之我」之見
        、執;世尊要求眾生捨斷、除淨所有此等邪見、妄執!

        §9-0-0【無我之觀察】

            `Ananda`尊者答Udayin尊者之問︰「世尊『用種種方便
        (`anekapariyayena`)』,開示、說明「『此身無我也。』
        云云 (`ayam kayo anatta ti`)」;同樣地對此識宣說、指
        示、施設、建立、開明、分別、顯示「『此識無我也。 』
        云云(`vinnanam anattati`)。」(註 11)《經文》中以七個
        動詞,加強語氣地說出「世尊以種種方便開示無我法門!」
        。《阿含經》裡有種種方法觀察無我;為了方便提示,先列
        表如下:

歈
    ┌陰┐          ┌現在┐                                                          
    │  │          │    │                                                          
讕驒{│  │┌和合中┐│    │┌近─內─粗─醜┐┌諸行┐┌無常┐                        
  ││  ││      ││    ││              ││    ││    │                        
  ├┼處┼┤      ├┼過去┼┤              ├┼緣生┼┤    ├苦 無主(不自在)= 無我
  ││  ││      ││    ││              ││    ││    │                        
孎Y┘│  │└一一中┘│    │└遠─外─細─好┘└緣滅┘└非一┘                        
    │  │          │    │                                                          
    └界┘          └未來┘                                                          
裺
        ───────────

        (註 1) S.22,81 S iii.98 -6。

        (註 2) S.22,89 Siii.128 4。

        (註 3) S.22,89 Siii.128 -2。

        (註 4) D.1 Di.18 6 。

        (註 5) S.22,91 Siii.136 -4。

        (註 6) (註 7) S.35,205 Siv.198 1 。

        (註 8) (註 9) (註 10) S.22,89 Siii.130 -4 f.

        (註 11) S,35,193(§3) Siv. p.166。

                                  27 頁

        §9-0-1  「離」陰處界觀察無我

            《雜阿含經》開卷第一經就提出︰當觀五陰之一一陰無
        常;如觀無常,苦、空、非我亦復如是。釋尊開示「即 (就
        )五陰」正觀無常、苦、空、非我 / 無我;並未曾說過,要
        「離五陰」觀察、思惟無常、苦、空、無我 / 非我。

            世尊在《雜.39 經》說︰「若離色、受、想、行,識有
        若來、若去、若住、若坐者,彼但有言數;問已,不知,增
        益生癡,以『非境界 `avisayasmim` (處於非對境) 』故。
        」(註 1)離色、受、想、行,無識之存在;如果,離四識住
        強說有識,此識只在戲論 (papaa) 笑談中 (如龜毛、兔角
        、賊草) 並非實在。不成為感官對象之事物,乃不可思議,
        亦無法驗證;我們雖然不能否認它不存在,可是,你怎能證
        明它之存在?你又怎樣把握它?離色、受、想、行 (四) 陰
        ,已經處於非對境之狀態;若離五陰說有我者,彼亦但有言
        數 (純屬戲論 /虛構) ,同樣處於非六根所對、六識所緣之
        境界。又,世尊在《雜.45 經》說︰「見有我者,一切皆於
        此五受陰見我。」也可引申為︰離五受陰無我可見。

        §9-0-2  「即」陰處界觀察無我

            釋尊一再強調眾生見有我者,一切皆於此五受陰見我;
        連離陰見我者,亦屬俱生我見、我慢繫著使所使然。表面口
        言:「離陰才有我。」其實,內心深處還是即陰存我見、我
        慢繫著使。有情為精神(名)與肉體(色)相依之空相應隨順緣
        起法;佛陀為了方便說法,從「名、色」開演。如詳於眾生
        之心理作用而說「五陰法門」;或詳於眾生之生理作用而說
        「六內入處法門」︰或詳於分析眾生之組成元素而說「六界
        法門」。對無我觀察,釋尊對「陰」先說、詳說,然後對「
        處」、「界」略說。因為眾生對「心、心所」起我見甚於對
        「色身」;而且,對五陰無我之種種觀察法,對六處、六界
        亦同樣適用。舉`Ra`= hula尊者以同樣之問題請教──「云
        何知、云何見,於此識身及外一切相無有我、我所、我慢繫
        著使?」為例。釋尊即在《雜.23 經》答︰以平等慧如實觀
        一切五陰悉皆非我、不異我、不相在;《雜.199經》答︰如
        實正觀一切六內入處非我、非異我、不相在;《雜.465經》
        答︰如實知一切六界非我、不異我、不相在。

        §9-0-3  從陰處界之和合中或一一中觀察無我

        (甲)【從陰、處、界之和合中觀察無我】

            《雜.1202 經》尸羅比丘尼所說偈︰「汝謂有眾生,此
        即惡魔見;唯有空陰聚,無是眾生者,如和合眾材,世名之
        為車︰諸陰因緣合,假名為眾生。」 (註 2)
        ───────────
        (註 1) 大.2-9上。

        (註2) 大.2-327中。

                                  28 頁

            「眾生見」為「我見」之同義語。偈義指五陰和合中觀
        察無我;如和合眾車分組成車輛,並無自有、獨存、常、恆
        、不變之「車」。在緣起條件(所有車之零件,隨順先後次
        序、一定方位之組合配置圓滿)下,有假名為「車」之形體(
        某廠、某型)及功用(經操作能致用)而已;事實上,並無自
        有、永恆、不變、絕對自在之「車」存在。

        (乙)【從陰、處、界之一一中觀察無我】

            《雜.405經》釋尊說偈言:「一毛為百分,射一分甚難
        ;觀一一苦陰非我難亦然。」 (註 1) 佛陀在此明白地說出
        觀一一陰無我甚難得;亦是指示當觀察一一陰非我。釋尊第
        一次開示《無我相經》時,即就一一陰進行觀察無我。
        (註 2)

            凡夫於五陰和合中有我想、人想生起;如<本文§7-0-0
        節>所示。另有眾生於五陰中之一陰計我;如本文 <§8-0-1
        節第4段> 所示。一一陰之觀察無我,留待<本文§9-0-5 節
        至§9-0-8節> 論述「依諸行、緣起、生滅、無常、非一、
        苦、無主觀無我」時,提出說明。一一陰、處、界無我,正
        顯示「一切法無我」,往往被忽略!

        §9-0-4【任何時、空、狀態之陰處界都觀察無我】

            《雜.34 經》釋尊開示︰「諸所有色──若過去、若未
        來、若現在,若內、若外,若□、若細,若好、若醜,若遠
        、若近,──彼一切非我、非我所如實觀察。受、想、行、
        識亦復如是。」(註 3) 於不同時間計我,如<本文§8-0-2
        節> 所示。於不同空間、狀態計我,如《梵動經》所示:彼
        沙門、婆羅門於本劫本見起論我及世間半常半無常者,計「
        梵」為常(=有我),計他眾生無常(=無我);梵是在「遠」
        處,在個人自身之「外」;梵自然有,無能造梵者,千世界
        於中自在,最為尊貴,能為變化,微妙第一,是「細」是「
        好」。(註 4)然,世尊說︰此為「(邪)見網」非實。任何時
        、空、狀態之陰、處、界都是緣起、生滅法,其觀察無我,
        參閱<本文§9-0-5 節至§9-0-8 節>。

        §9-0-5  由諸行緣起、生滅觀察無我

            《S.22,20經3∼7節》︰“`Rupam bhikkhave anatta`
         (諸比丘!色是無我的) , yo pi hetu yo pi paccayo
        `rupassa upadaya so pi anatta` (與色生起之因及緣亦是
        無我的) ;`anatta-sambhutam bhikkhave rupam kuto atta`
        bhavissati(諸比丘!無我生成的色,由何當有我)?受、想
        、行、識亦復如是。」(註 5)「我」義
        ───────────
        (註 1) 大.2-108下。

        (註 2) 相當於《雜.34經》。

        (註 3) 大.2-7下。

        (註 4) 大.1-90中。

        (註 5) S iii. p.24。

                                  29 頁

            是 一、常、自有、自在;今緣生者(註 1)非一、非常
        、非自有、不自在,所以是無我。

            《雜.1214經》︰「諦觀察諸行 (註 2) 苦、 空、非有
        我。」諸行緣生;如上述,是無我。所以《增一 26-9經》
        說︰「一切諸行無我。」(註 3)

            《雜.304經》示︰「若有說言:『眼是我。』是則不然
        ;所以者何?眼生滅故;若眼是我者,我應受生死。是故說
        眼是我者,是則不然。......色、眼識、眼觸生受......是
        故,意觸生受非我。」(註 4)

        §9-0-6  由無常非一觀察無我

            《雜.34 經》所示:佛言:「比丘!於意云何,色為是
        常為無常耶?」比丘白佛:「無常。世尊!」佛言:「比丘
        !若無常者是苦耶?」比丘白佛:「是苦。世尊!」佛言:
        「比丘!若無常、苦、是變易法,多聞聖弟子寧於中見是我
        、異我、相在不?」比丘白佛︰「不也。世尊!」受、想、
        行、識亦復如是說。(註 5)本經及南傳《無我相經》是釋尊
        於 `Baranasi` 鹿野苑為五比丘說,所開示「由無常通過苦
        ,以觀無我」是早期最根本的無我觀。

            如《雜.34 經》所示,五比丘聞法,能立即「現觀無常
        」乃上上根所行;其次者,通過緣起觀察無常,如《雜.11
        經》所示:「色ぁ無常,若因、若緣生諸色者,彼亦無常;
        無常因、無常緣所生諸色,云何有常?」(註 6)實在不能把
        握無常者,釋尊就用三世觀無常,如《雜.8經》所示:「過
        去、未來色ぁ無常,況現在色!」如果能觀無常,必定導至
        觀察無我;因為無常故,求「常」不可得,求「常」不自在
        ,所以是無我。

            如《雜.306經》所說︰識、受、想、思、此四無色陰及
        色陰,此等法名為人;於斯等法作人想(=我想)。五陰顯然
        非一,以那一陰為我,則其他四陰非我。五陰都是我,則有
        五我;違反我是一故,五陰非我。復次,如《雜.55 經》所
        說︰「云何為陰?若所有諸色,若過去、若未來、若現在,
        若內、若外,苦麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一
        切總說色陰;隨諸所有受、想、行、識亦復如是,彼一切總
        說受、想、行、識陰、是名為陰。」(註 7)「陰」是積聚
        ───────────
        (註 1) 「緣生法 (`paticca-samuppnna` dhamma)」字義含
               sam-ud-√pad 表示︰眾緣(非一)集起而形成,非常
               、非一、非自有之義自明。

        (註 2) 「諸行(`sankhara`)」由 `sam-√kr`衍生,義含聚
               集行起;表示非一、非常。

        (註 3) 大.2-640中。

        (註 4) 大.2-87上。

        (註 5) 大.2-7下。

        (註 6) 參閱《雜.200經》釋尊引導`Rahula`先把握「尼陀
               那(`nidana`因緣)法」進而通達「一切無常!」。

        (註 7) 大.2-13中。

                                  30 頁

        義,一一陰本身並非單一獨存;是因緣和合。如《雜.58 經
        》︰四大因四大緣,是名色陰;觸因觸緣生受、想、行,是
        故名受、想、行陰;名色因名色緣,是故名為識陰。(註 1)

        §9-0-7  由苦觀察無我

            《雜.318經》明示︰「眼非我。若眼是我者,不應受逼
        迫苦;應得於眼欲令如是不令如是。以眼非我故,受逼迫苦
        ;不得於眼欲令如是不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是
        說。」(註 2)有苦則證明無「妙樂自在之我」︰於五陰「求
        不受苦」不得自在故,證實無我。

        §9-0-8  從非主 (不自在) 觀察無我

            釋尊以一一陰非主、不自在,折伏有聰明慢之`Saccaka
        Niganthaputta 論師,其過程甚為生動──佛陀言:「汝言
        :色是我人,受、想、行、識是我人耶?」答言:「如是,
        瞿曇!色是我人,受、想、行、識是我人;此等諸眾悉作是
        說。」佛告 Saccaka︰「且立汝論本,用引眾人為?」
        Saccaka 白佛言:「色實是我人。」佛告 Saccaka︰「我今
        問汝,隨意答我。譬如國王於自國土有罪過者,若殺、若縛
        ,若擯、若鞭,斷絕手足;若有功者,賜其象馬、車乘、城
        邑、財寶;悉能爾乎?」答言:「能爾。 瞿曇!」佛告
        Saccaka ︰「凡是主者,悉得自在乎?」答言:「如是。瞿
        曇!」佛告 Saccaka︰「汝言色是我,受、想、行、識即是
        我,得隨意自在令彼如是不令如是耶?」時,Saccaka
        `Niganthaputta 默然而住;經佛陀再三催促「速說!速說!
        」Saccaka 才答︰「不爾。瞿曇!」

            Saccaka 答覆於五陰不得隨意自在令彼如是不令如是;
        事實上就是承認五陰非我。以我能「自主宰他、自在所為」
        為「我」之本義;自有、自存,唯一無二,常、恆、永住、
        不變易法等等諸義都是「自主、自在義」要求下之衍生義。

            上根上品者,直觀一一陰非主、不自在,可以立即體會
        五陰無我;上根中品者,通過一一陰苦,才覺悟無我;上根
        下品者,由諸行無常思惟一切行苦,終於認識無我。
        ───────────
        (註 1) 參閱 大.2-14下。

        (註 2) 大.2-91上。

                                  31 頁

            《經》證 表列如下:

        色ぁ─────→無我《S.22,17(五陰);S.35,181(六根);
                              S.35,184經(六境)》

        色ぁ───→苦→無我《S.22,16(五陰);S.35,180(六根);
                              S.35,183經(六境)》

        色ぁ→無常→苦→無我《S.22,15(五陰);S.35,179(六根);
                              S.35,182經(六境)》

        §9-0-9  觀察無我與空

            無我與空的關係須另文專論(註 1);現在只提示一點請
        讀者注意。在《增一.41品第 4 經》有一段重要《經》文,
        如是︰

             「色者無常; 其無常者即是苦也;苦者無我;無我者
        空;以空無我、彼空。如是智者之所觀也。痛(受)、想、行
        、識亦復無常、苦、空、無我;其實,空者彼無、我空。如
        是智者之所學也。」(註 2)此段《經》文,南傳《增支部經
        》無「相當《經》」可資對照,甚為遺憾;幸而在《相應部
        經》可以找到「相當《經》文」比對研究!如《S.22,15 經
        第 3 節》︰

            “`Rupam bhikkhave aniccam`(諸比丘!色是無常的),
        yad aniccamtam duk=`kham`(凡無常的,它即是苦的);`yam
        dukkham tad anatta`(那苦的,它即是無我的);yad anatta
        (那無我的)tam(它即是︰)‘n'etam mama(此(註 3)不是我的
        (註 4)), n'eso 'ham asmi(此(註 3)不是我(註 5)), na
        m'eso atta(此(註 3)不是我的我 (註 6)) ’ti(云云).
        Evam(如此地(註 7))` etam yathabhutam sammappannaya
        datthabbam (當依等慧如實地觀它)。

        Vedana......Sanna......Sahara......Vinnam......(受...
        想...諸行...識...亦復如是)。”(註 8)

            結集《增一阿含經》之大德,將相當於《S.22,15經第3
        節》yad `anatta tam` n'etam mama, n'eso 'ham asmi, na
        m'eso atta ti。這段經文以「無我者空
        ───────────
        (註 1) 拙著<初期佛教「空之法說及義說」>(上)《中華佛
               學學報》第四期 pp.121∼165;(下)《中華佛學學
               報》第五期 pp.67∼105

        (註 2) 大.2-745 下。

        (註 3) 「此」指無常的、苦的、無我的色。

        (註 4) 「我的(mama)」─第一人稱代名詞所有格;在此處
               表示常識的分別的「我所」見。

        (註 5) 「我(aham asmi)」─第一人稱代名詞主格帶單數直
               說法現在時動詞,相當於英語‘I am(我是√我有)’
               ;在此處表示常識的分別的我見。

        (註 6) 「我的我 (me `atta`)」─‘ me ’為第一人稱代
               名詞單數所有格,‘ atta ’為哲學的√宗教的分
               別我見」。

        (註 7) 「如此地」指「『色是無常的,.....此不是我的我
               』云云」,這段思路。

        (註 8) S iii. p.22。

                                  32 頁

        ,空者彼無、我空。」集出;把「常識的我、我所與哲學的
        、宗教的分別的我 」一起否定,施設「空 (sunna)」一字
        代表「非我、不異我、不相在(n'etam mama, n'eso 'hamasmi,
        na m'eso atta ti)」(註 1) (否定種種我、我所見)。

            有關「無我」與「空」諸問題,需費篇幅,筆者已有另
        文討論。(註 2)

        §10-0-0【無我之範圍】

            <本文§8-0-1∼§8-0-7節>所舉種種我見、我所見、我
        慢使都是世尊要聖弟子知、斷(=否定它們、捨斷它們);了
        解我、我所、我慢使之範圍,即是了解無我、無我所、離我
        慢使之境界。閱讀下文,宜隨時參照<本文§8-0-7 節>「表
        解」以及對比<§8-0-1∼8-0-6節,§13-0-3節>之說明,有
        助於以下諸章節的了解!

        §10-0-1  無我

            《雜.1經(大.2-1上)=S,22.14經3-7節(S iii. p.21)》
        「當觀色非我; (註 3),......如是,觀受、想、行、識非
        我 (`Rupam bhikkhave anatta. Vedana anatta. Sanna
        anatta. Sahara anatta. Vinnam anatta`)。」否定哲學的
        √宗教的分別我見。 (黑線所標示之字為所否定之部分,以
        下例同。)

        §10-0-2  非我所

            《雜.17 經(大.2-3下)=S.22,69經6節(S iii.p.78)》
        「色非我所應 (`Rupa kho bhante anattaniyam.`....大德
        !色ぁ實在是非我所...)」否定哲學的√宗教的分別的我所
        見。

        §10-0-3  無我、無我所;非我、非我所

            《雜.1102 經(大.2-290上)=S.4,16經7節 (S i.p.112)
        》「色、受、想、行、識非我及我所 (`Rupam vedayitam
        sannam vinnam yaa sahatam n'eso 'ham asmi n'etam me,
        ...)」否定常識的分別的我、我所見。

            《雜.103經(大.2-30上)=S.22,89經9節(S iii. p.128)
        》「我觀五受陰非我、非我所(`imesu khvaham avuso pancasu
        upadanakkhandhesu na kinci attanam va attaniyam va
        samanupassami ti)...」否定哲學的√宗教的分別的我、
        我 所見。
        ───────────
        (註 1) 參閱 <本文§10-0-5節>。

        (註 2) 見<本文>p.31 註(1)。

        (註 3) anattan 在《雜阿含經》裡同一譯者 `Gunabhadra`
               有「無我、非我、非是我、非有我」等譯語。

                                  33 頁

            《雜.1169經(大.2-312下)=S.35,205經7節(Siv.p.198)
        》「是我、我所、彼於異時一切悉無(Ahan ti va `Maman ti
        va Asmiti va tam pi tassa na hotiti)。」否定靜態的
        (static)俱生的我、我所見,否定動態的(dynamic)俱生的我
        見(註 4)。

        §10-0-4  無有我我所見我慢繫著使

            《雜.23經(大.2-5上)=S.22.91經3節(S iii. p.136)》
        「此識身及外境界一切相,能令無有我、我所見、我慢使繫
        著 (`imasmin ca savinnake kaye bahidd=ha ca
        sabba-nimittesu ahaara-mamaara mananusaya na hontiti
        。) 」否定俱生的我見、我所見、我慢使。

        §10-0-5  不是我不異我不相在

            《雜.24經(大.2-5中)=S.22,91經4節(S iii. p.136)》
        「彼一切非我、不異我、不相在,如是平等慧如實觀(N'etam
        mama. n'eso 'ham asmi. na m'eso `atta` ti. evam etam
        yahabhutam sammappannaya datthabbam。) 」否定常識的分
        別的我、我所見,亦否定哲學的√宗教的我見。

        §10-0-6  不見色ぁ是我、色ぁ異我、我中色ぁ、色ぁ中我

            《雜.570經(大.2-151上)=S.41,3經14節(Siv. p.287)》
        「不見色是我,不見色異我,不見我中色、色中我(`na rupam
        attato, na rupavantam va attanam, na attani va rupam,
        na rupasmim va attanam)。」否定哲學的√宗教的我、我
        所見,亦否定此我在陰中或陰在我中;參閱<本文§8-0-1
        節第5段>。

        §10-0-7  不觀我有色ぁ,不見色ぁ中有我、我中有色ぁ,
                  不見色ぁ是我所、我是色ぁ所[、不計色ぁ為我]。

            《增一.13-4經(大.2-573中)≒S22,1經19節(S iii.p.4)
        》「彼亦不觀我,不見色中有我、我中有色,不見色是我所
        、我是色所(na `rupam` attato samanupass=ati...na
        `rupavantam va attanam na attani va rupam; na
        rupasmimva atta= na。 Aham rupam mama rupan ti na
        pariyutthatthayi hoti。)」否定哲學的√宗教的分別的我
        、我所見,否定我陰相在或我陰相屬,亦否定常識的分
        別的我、我所見。
        ───────────
        (註 1) 代名詞、名詞、形容詞之「我√我」筆者歸類於靜
               態的(static)我見;動詞之「我」屬動態的
               (dynamic)我見。

                                  34 頁

        §10-0-8  不計我見色あ不計眼あ我所不計相屬

            《雜.226經(大2-55下)=S.35,90經4∼11節(Siv.p.65)
        》;「不計我見色,不計眼我所,不計相屬(Cakkhumna
        manneyya不可計眼[是我],cakkhusmimna manneyya 不可計
        [我]在眼中,cakkhuto na manneyya 不可計由眼[我見色],
        ‘ Cakkhu me’ti na manneyya 不可計『眼是我的[我]。
        』) ......如上所說──眼等不計,一切事不計 (Sabbamna
        manneyya不可計一切[是我]) 亦如是[說]。」於「一切 (六
        六法=有關六根及所對六境連鎖反應之身心一切法) 」無所
        取無所著,無任何我、我所、我慢使繫著。

        §10-0-9  無我處所及事都無所有

            《雜.972經(大.2-251中)=A.4,185經(A ii. p.177)》
        「無我處所及事都無所有(`na 'hamkvaci kassaci kincanam
        tasmim` 於不論何處、不論屬誰、不論何物無我,` na ca
        mama kvaci katthaci kincanam atthi` ti 不論何處、不論
        何地、不論何物非我所有),...」否定有常識的俱生的我、
        我所,在任何世界(時√空),無任何物屬任何人的。

        §10-0-10  受非我我非受受法非我

            《長.13經(大.1-61下∼62上)=D.15經32節(D ii. p.68)
        》「受非我、我非受、受法非我(`n'eva vedanam attanam
        samanupassati` 不隨觀受是我, no pi `appat=isaedanam
        attanam samanupassati` 不隨觀非受是我, no pi“` Atta
        me vedi=yati,vedana-dhammo hi me atta` ”ti
        samanupassati 不隨觀『我的我感受之,受法是我的我。
        』云云,...)」否定受、非受、受法是哲學的√宗教的√常
        識的分別的我。

        §10-0-11  不起塵不熾然

            《雜.985 經(大.2-256下)=A.4,200 經 14 節 (A ii.
        p.215f.)》︰「謂︰無我、無我欲......乃至 (內) 十八愛
        不起,是名不起塵。(Asmi bhikkhave asati,it= th'asmi
        na hoti,ev'asmi na noti,annath'asmi na hoti,
        as'asmit na hoti,satasmi na hoti;...annatha
        bhavissan ti na hoti.  Evamkho bhikkhave bhikkhu na
        dhupayati(註 1).) 」

            《雜.985經(大.2-256下)=A.4,200經16節 (A ii.216)
        》︰「謂︰無我所、無我所欲......乃至無外十八愛行,是
        名不熾然。(‘ `Imina` asmi ’ti bhikkhave asati
        ───────────
        (註 1) ‘`dhupayati`(生香)’擬改作︰‘`dhumayati`(起
               煙)’符合《雜阿含經》經義。

                                  35 頁

            諸比丘!正處於無有『我是具此〔=此是我所〕。』云
        云時,`Imina itth'asmiti na hoti,imina ev'asmi na
        hoti, imina annath'asmiti na hoti, imina as'asmiti
        na hoti, imina satasmi na hoti,......imina annatha`
        bhavissan  ti na hoti.  Evamkho bhikkhave bhikkhu na
        pajjalati。)」巴利語經文漢譯參閱<§8-0-2節3.> 比對
        《經》文可知。

            否定「十八愛行從內起(指十八種我見)」、「十八愛行
        從外起(指十八種我所見)」以及否定三世內、外所起「百八
        愛行(共一百零八種我、我所見)」。

        §10-0-12  排除其他種種我之邪見

            如<本文§8-0-3節>所提示《雜.166 經》所學「種種我
        之邪見」必須斷、知。

        §10-0-13  斷、知我見我所見我慢繫著使

            如《雜.22,199,465 經》所示:「我此識身及外境界一
        切相,能令無有我、我所見、我慢繫著使。」《雜.985經》
        所示:「不見我真實,我慢、我欲、我使已斷已知。」釋尊
        所開示「無我法門」,否定一切俱生的、分別的,常識的√
        哲學的√宗教的絕對自主而恆常、獨一的「我」;除此之外
        ,最主要的是斷、知「我慢、我欲、我使」。有《雜.270經
        》為證︰「聖弟子住無我想,心離我慢順得涅槃。」反之,
        《雜.105經》示︰「非無間等(現觀)故,慢則不斷;慢不斷
        故,捨此陰已,與( 異)陰相續生。」《雜阿含經》「斷、
        知相應」──《雜.172∼187 經》強調非我、非我所當知,
        我、我所當斷、當盡、當吐、當止、當捨、當滅、當沒!

        §11-0-0【分別正見與邪見之無我】

            佛教與異學同說「無我」,同名異義;務須簡別其「中
        正或偏邪」、「圓滿或部分」之無我,如下:

        §11-0-1  惡取無我

            如《D.2 沙門果經》所示:`Ajita` Kesakambala(外道
        六師之一)說︰「n'at=thi `mata`(無母),n'atthi `pita`
        (無父), n'atthi `satta-opapatika`(無化生有情)...」
        (註 1)這是過分反對婆羅門權威,而生惡取空、惡取無我之
        邪見。

            同《經》Pakudha `Kaccayana`(外道六師之一)言:「
        n'atthi `hanta va gha=teta va`(無有殺者或使殺者)`sota
        va saveta va` (聞者或使聞者) `vinnata va vinnapeta va`
        (識者或使識者)。」(註 2)也是惡取無我者。
        ───────────
        (註 1) Di.p.55。

        (註 2)Di.p.56。

                                  36 頁

            《雜.784經》義說八正道,「正見」之內容和 Ajita
        Kesakambala 所言正相反︰所以《雜.154經》把它類集於「
        (邪)見相應」裡。惡取無我之邪見者,忽略空相應隨順緣起
        法,或為反對婆羅門之權威,過度排斥倫理、道德;或為名
        聞、利養,迎合施主隨意而說; 無父、無母...... 等。

        §11-0-2  斷見之無我

            <本文§0-0-2節>引南傳《相應部經》「見相應《S.24,4
        經》」說明異學斷見之無我見。教內弟子亦有錯會無我而落
        入斷見√惡取空者。如《中.75 淨不動道經》世尊開示︰「
        阿難!若比丘如是行──無我、無我所,我當不有、我所當
        不有,若本有者便盡,得捨。阿難!若比丘樂彼捨、著彼捨
        、住彼捨者,阿難!比丘行如是,必不得般涅槃。」(註 1)
        如是,不善解而錯會無我者,不是取斷見就是取著無我見。
        (註 2)

        §11-0-3  部分無我

            《梵動經;Brahmajala sutta》提到︰諸沙門、婆羅門
        於本劫本見起論言:「我及世間半常半無常。」有四見──
        (甲)以三昧心自識本心,而作是言:「ぇ梵是常,其他眾生
        是無常;え梵界不戲笑娛樂的眾生是常,我等數戲笑致無常
        ;ぉ梵界不相互嫉視、憤恚的眾生是常,我等相互嫉視、憤
        恚致無常。」(乙)捷疾相智者以己智辯言:「『此眼、耳、
        鼻、舌、身也。』云云,此我(attan)是無常、不恆、不永
        住、是變易法;『此心、意、識也。』云云,此我(at=tan)
        是常、恆、永住、不變易法。」( 註 3)

            如上述半常半無常(常是「我」義,無常是「無我」義)
        ,等於說部分眾生有我,部分眾生無我。異學以心、意、識
        為常、恆、永住、不變易法;世尊對此見解,詳論如是︰「
        愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我、我所,不可於識繫我、我
        所。 所以者何?四大色身或見十年住,二十、三十...乃至
        百年;若善消息,或復小過彼。心、意、識日夜時刻,須臾
        轉變異生、異滅;猶如獼猴遊林樹間,須臾處處攀捉枝條,
        放一取一。彼心、意、識亦復如是。」 (註 4)
        ───────────
        (註 1) 大.1-543上。

        (註 2) 「取斷見√執無我」世親菩薩在《俱舍論》卷三十
               ,引 Kumaralabha 之偈頌曰︰「觀為(邪)見所傷,
               及壞諸善業;故佛說正法,如牝虎銜子。執真我為
               有,則為見牙傷;撥俗我為無,便壞善業子。」惡
               取無我(=撥俗我為無)之害,甚於妄執有真我!因
               為妄執真我者尚能修有漏善;惡取無我者不信因果
               ,斷一切善根、慧命。

        (註 3) 大.1-90下;Di. p.18∼21。

        (註 4) 雜.289經,大.2-81下。

                                  37 頁

            許多沙門、婆羅門具三昧心自識本心(宿命通)者以及捷
        疾相智者能夠發現「個人」無常、恆、永住、不變之我;但
        是,不求到常、恆、永住、不變易之我,總是不得安心。於
        是,千思百慮,尋尋覓覓,求得「梵我」;只要「個我」復
        歸於「梵」──(梵我合一),以為同樣可得常、永住、不變
        易法。如此承認「部分無我」,內心裡正妄想,執著有我。

        §11-0-4  正見之無我

        (甲)【離常又離斷之無我】

            如<本文§ 4-0-0節第五段>引用《雜.105經》佛陀向仙
        尼所開示的「離常又離斷之無我」才是如來、應、等正覺所
        說的「無我」!

            釋尊極力倡導「無我法門」;不如實知釋尊所說者,以
        為釋尊是斷滅論者。 如《雜.966 經》所記載︰眾多外道出
        家問 Punniya 尊者︰「我聞沙門瞿曇作『斷滅、 破壞有』
        教授耶?今問尊者 Punniya 竟為爾乎?」 Punniya 尊者語
        諸外道出家︰「我不如是知!世尊教語︰『眾生斷滅、壞有
        令無所有。』者,無有是處。我作如是解︰世尊所說『有諸
        眾生計言:有我、我慢、邪慢。』世尊為說令其斷滅。」事
        後, 佛陀稱讚 Punniya 尊者言︰「如汝所說,不謗如來,
        不失次第,如我記說,如法法說,隨順法說,不為諸論議者
        之所嫌責。 所以者何?Punniya!先諸眾生我慢、邪慢,邪

        慢所迫、邪慢集、邪慢不無間等;亂如狗腸,如鐵鉤□,亦
        如亂草。往反驅馳此世他世、他世此世;驅馳往反不能遠離
        。 Punniya!一切眾生於諸邪慢無餘永滅者,彼一切眾生長
        夜安隱快樂。」(註 1)

            世尊說「無我」,當然否定「常見」之「我」;不同情
        「常見」,一般人會誤認為是支持「斷見」。然,世尊又明
        白地說到︰要斷滅我見、我慢、邪慢;所以眾多異學把世尊
        錯誤地歸類於「斷滅論者」行列中。佛陀在世時,稍微有識
        之士都知道斷滅論者是反道德的大邪見者,事實上,「非常
        又非斷之緣起」甚深難見;何況倍復甚深難見之「離常又離
        斷之無我」異學怎能了解!世尊要弟子斷滅我見、我慢,不
        是反道德;因為斷除我見、我慢是實踐道德之根本要則。

        (乙)【一切法無我】

            釋尊第一次開示無我法門(《`Anattalakkha-suttna`=
        雜.34 經》)提示「一一陰無我」;在《`Culasaccaka-sutta`
        =雜.110經》說︰「`Rupam bhikkhave an=iccam vedana
        anicca,sanna anicca,sahara anicca,vinnam aniccam;`
        ───────────
        (註 1) 大.2-248上、中。

                                  38 頁

        `rupam bhikkhave anatta,vedana anatta,sanna anatta
        ,sahara anatta, vinnam anatta;sabbe sahara anatta
        , sabbe dhamma anatta ti. (諸比丘!色是無常的,受是
        無常的,想是無常的,諸行是無常的,識是無常的;諸比丘
        !色是無我的,受是無我的,想是無我的,諸行是無我的,
        識是無我的;一切行是無常的,一切法是無我的。) 云云」
        (註 1) 明白地提到「一切法無我」。增支部《A.3,134經》
        提示︰如來現等覺、現觀、已現等覺、已現觀「一切行是無
        常的,一切行是苦的,一切法是無我的 (sabbe dhamma
        anatta) ;然後宣說、指示、施設、建立、開明、分別、顯
        示「一切行是無常的,一切行是苦的,一切法是無我的。」
        ( 註 2)

            以「無常的√苦的」作賓詞之主詞,都是「一切行
        (sabbe `sankhara`)」;說到「無我的」句子,「主詞」用
        「一切法(sabbe `dhamma`)」。作如是差別,必定有其含意
        ;因為佛陀五明具足,「聲明」、「因明」要求小心用字遣
        詞。一字之更改,意義千差萬別;因此,讀《經》聞「法」
        時,可不審慎哉!

            眾生之五受陰是無常的,世尊之五陰亦是無常的;所以
        ,一切行是無常的。此時,「行 (`sahara`) 」不只是五陰
        之行陰 (註 3) 及有情數緣起之行支;相當於一切「有為法
        (sahata dhamma)」。 一切有為法緣生、緣滅;所以,一切
        有為法是無常的,一切行是無常的。

            「一切行無我,一切有為法無我。」(註 4)當然成立;
        一切行、一切有為法,都是緣起、無常、非一、無主,故無
        我。五受陰是有漏諸行,是無我;很多人認為是事實。可是
        ,認為無漏之五陰或是離有為之五陰是當有我√可能有我√
        願有我√戲論有我者亦非少數。釋尊對這些人道出;「一切
        法無我!」明白地指示有漏五受陰無我,無漏五陰無我,離
        五陰無我,一切諸行無我,一切法無我。

            現代有人提出意見︰原始佛教祇說「一切行無我」,並
        沒說「一切法無我」;到部派佛教時,才有「一切法無我」
        的觀念。北傳《阿含經》及南傳《`Nikaya`》都有明文記錄
        「一切法無我」;如《雜.262(註 5),961經(註 6)》,《增
        一.31-4經(註 7)》,《S.22,90(註 8);S.44,10(註 9);
        M.35(註 10);A.3,134經(註 11)》另外相當早期結集之《
        法句經》也明文︰「一切法無我。」(註 12)。可是這些人
        以為現存南北兩傳原
        ───────────
        (註 1) Mi.p.228。

        (註 2) Ai.p.286。

        (註 3) 雜.46大.2-11下。

        (註 4) 雜.196大.2-50中。

        (註 5) 大.2-66中。

        (註 6) 大.2-245中。

        (註 7) 大.2-668下。

        (註 8)S iii.pp.132f.。

        (註 9) Siv.p.401。

        (註 10) 同註 (1)。

        (註 11) 同註 (2)。

        (註 12) Dhamma-pada 279偈。

                                  39 頁

        始佛教經典,都是通過部派傳承;甚至於南北兩傳相當經(
        註 1),經句全同處也不能不懷疑受部派佛教的影響。 雖然
        沒確切的證據否定他們的疑點;但是,也沒有確實的證據支
        持他們的懷疑屬實。我們不說代代大德虔誠地傳承經典絕不
        錯失,並無後人修竄;我們只管從佛法的根本精神來探求。
        前引《Cusaccaka經》說︰「色是無我的,受......想......
        行......識是無我的......」然後說︰「一切法是無我的。
        」顯然,世尊從「五陰之一一陰無我」歸結到「一切法無我
        」。有人會說個人的五陰並不能包涵一切法;事實上世尊所
        指五陰之一一陰如《雜.55 經》所示:「云何為陰?若所有
        諸色......若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、
        若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說色陰;隨諸所
        有受、想、行、識亦復如是,彼一切總說受、想、行、識陰
        。是名為陰。」如是,五陰是包涵三世、內外、遠近、任何
        性質的一切法;所謂︰「五陰世間」。

            《雜.196經》說到︰「一切非我。云何一切?謂眼非我
        ,若色、眼識、眼觸,眼觸因緣生受......若苦、若樂、不
        苦不樂......彼亦非我。如是,耳、鼻、舌、身、意[非我]
        ,若法、意識、意觸,意觸因緣生受......若苦、苦樂、不
        苦不樂......彼亦非我。」(註 2)這裡所指「一切」同《雜
        .319 經》一樣,十二入處是名一切。(註 3) 十二入處能包
        羅「一切法」否?意根所對「法」──意境法──代表一切
        法。佛眼所對佛心所緣,正是宇宙一切法。六六處無我,證
        明一切無我√一切法無我。(註 4)

        (丙)【證無我 而 不住著無我】

            如<本文§11-0-2節>所引《淨不動道經》世尊告阿難尊
        者︰「若比丘如是行......無我、無我所,我當不有、我所
        當不有,若本有者便盡,得捨(`upadanam`)。阿難!若比丘
        不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者,阿難!比丘行如是,必
        得般涅槃。」尊者阿難白曰︰「世尊!比丘若無所受
        (`upadanam` 取),必得般涅槃耶?」世尊告曰︰「阿難!
        若比丘無所受,必得般涅槃。」(註 5)《經集義品 (Sutta-
        `nipata Atthaka`-vagga)》︰「內(自己)處於寂靜(upasame)
        ,比丘不從
        ───────────
        (註 1) 雜.110經=M.35經;雜.262經=S.22,90經;雜.961
               經=S.44,10經。上列經文都開示︰「一切法無我!
               」。

        (註 2) 參閱 大.2-50上、中。

        (註 3) 大.2-91上。

        (註 4) 天親菩薩造《大乘百法明門論本事分中略錄名數》
               伸義謂︰「如世尊言:一切法無我;何等一切法?
               云何為無我?一切法者略有五種︰一者心法,二者
               心所有法,三者色法,四者心不相應行法,五者無
               為法。言無我者略有二種︰一補特伽羅無我,二法
               無我。」

        (註 5) 大.1-543上、中;參閱 M ii. p.265。

                                  40 頁

        他求寂滅(santim);內已寂靜者無有我(n'atthi `atta`),
        因何[有]無我(kuto `nirattam va`)?」(註 1)以上諸《經
        》指明︰證無我之漏盡者,不樂、不取、不著、不住有我;
        亦不樂、不取、不著、不住無我。

        §12-0-0【釋尊處處說無我亦有說我;異學多說有我亦有說
                 無我】

            佛教與異學都有說到我√無我;雙方是同文、同義,或
        是同文、異義,須要分辨清楚!

        §12-0-1  釋尊說無我

            釋尊從成佛之後一直到臨般涅槃,以種種方便說教︰「
        一切法無我!」如<本文§0-0-1節,§9-0-0 節∼§11-0-4
        節>所載,茲不再重複陳述。

        §12-0-2  釋尊說我

        (甲)《雜.14經=S.22,27經》︰「我昔於色味(`Rupass'aham
        bhikkhave assada` pariyasanam acarim),......」(註 2)
        《長.4經=D.19經》︰「......爾時,大典尊......即我身
        是也 (`Aham` tena samayena `Maha`-Govindo `brahmaano
        ahosim`)。」(註 3)《雜.37經=S.22,94經》︰「我不與世
        間諍,世間與我諍。(N'aha bhikkhave l=okena `vivadami`
        loko ca maya vivadati。) 」(註 4)《雜.55 經=S.22,48
        經》︰爾時世尊告諸比丘︰「我今當說陰及受陰 (`Panca`
        bhikkhave khande `desissami panc'upadanakkhandhe` ca)
        ......」(註 5)《經》中所言「我」是用第一人稱代名詞單
        數主格之‘`aham`’或是用第一人稱單數能動態直說法現在
        時之動詞語尾 ‘-mi’表示;人際溝通,資訊上主詞√賓詞
        中需要分別人稱等。否則,引起<本文§1-0-1節(乙)段> 所
        述之困難。此處,釋尊言「我」,並不具外、凡之「我見」
        ;是隨順世間名字假名施設 (`pannatti`)。

        (乙)《雜.130經》︰為了斷、知五受陰者,當親近「大師、
        勝師者......覺者、知者、慧者......正憶念者。」等五十
        六種身分者求教;《雜.784經》︰正見緣起條件和合下,某
        些作業具足時,有「父、母、眾生,......阿羅漢善到、善
        向,......」等某某身分、某某名義被稱呼。如來依緣起處
        中(道)說法,無「無明」而正見「有父、母、眾生......善
        惡業、報......」(見《雜.298,459,301經》);異於虛無論
        者、無作業論者、無力用論者之「無父、母、眾生......善
        惡業、報......」(見《雜.154,155經》)。雖然有父、母、
        覺者、大師......,可不承認有自有
        ───────────
        (註 1) 經集 Sn. 919偈, Sn. p.179。

        (註 2) 大.2-2下;S iii. p.29。

        (註 3) 大.1-34上 ;D ii.  p.251。

        (註 4) 大.2-8中;S iii. p.138。

        (註 5) 大.2-13中;S iii. p.47。

                                  41 頁

        、獨存、常、恆、不變之父、母、覺者、大師......等。

        (丙)聖弟子身行、口說、心惟「我」時,隨時反省正念、正
        知此「我」並非「常、恆、永住、不變易之我」;正念、正
        知此「我」如《雜.273經》所示:「是無常之我,非恆、非
        安穩、變易之我。」(註 1)

        (丁)「漏盡比丘說︰有我√無我」無咎!如《雜.581,582經
        》所示:天子說偈問佛︰「若羅漢比丘,自所作已作,一切
        諸漏盡;持此後邊身,記說言有我及我所不?」爾時,世尊
        即說偈答:「若羅漢比丘......正復說有我,我所(`aham`
        `vadami` ti pi so vadeyya, `mamam vadanti` ti pi so
        `vadeyya` ti.)無咎!」再問︰「若羅漢比丘......心依於
        我慢,而說言有我及說於我所,有如是說不?」世尊答言:
        「已離於我慢,無復我慢心,超越我、我所,我說為漏盡;
        於彼 我、我所,心已永不著,善解世名字,平等假名說
        (loke `samannam` kusalo vidit=`va`, `voharamattena`
        so `vohareyya` ti.)。」(註 2)

            讀者當注意︰漏盡者無我見、我所見、我慢繫著使;善
        巧了解世間名字之實用。雖然,事物依緣而起,本無實體;
        不妨對事物、功用給予假名施設,平等隨順世間假名字說︰
        我、我所,我作善業,善報為我所得。

        (戊)《三藏》中有「己」、「自己」、「我自己」等和「我
        」、「自我」等字於漢文字義類似,甚至難於分別;於梵語
        √巴利語,亦同有如此困擾。

            Attan√attan ぇ 作︰名詞、述詞的形容詞用(註 3),
        字義──「我、自我;我的、自我的。」為<本文§5-0-0節
        至§5-0-5節> 所討論之「我(attan)」; <§10-0-0節至§
        11-0-4節>所討論「無我(anattan)」要否定之「我」。え作
        ︰反身代名詞 (reflexive pronoun) 用,字義─「我自己、
        你自己、他自己,我們自己......人人自己。」佛教反對作
        名詞及形容詞用時之「我、自我,我的、自我的」;因為沒
        有常、一、絕對自主自在 之「我(attan)」。但是,佛教承
        認︰空相應緣起隨順法裡,有相對的安定(似常)、統合 (似
        一)、自主(合乎緣起條件下之自在)的「我(aham第一人稱代
        名詞之我)」。 此緣起假名之「我」,起惑、造業而流轉生
        死,承受苦報; 此 緣起假名之「我」,生「明」修「無漏
        業」而「解脫生死苦繫」,體驗「涅槃樂」。在生滅無常、
        相續不斷之「緣起流(因果系)」裡,上述流轉√還滅(轉出)
        ,都是各人自作業,果報還自受;這裡
        ───────────
        (註 1) 大.2-72下。

        (註 2) S.1,25(§1-4),Si.pp.14∼15。

        (註 3) 參閱 The Pali Text Society's Pali-English
               Dictionary p.22。

                                  42 頁

        所說自作自受之「自」字,以反身代名詞「attan(各人自己)
        」或是以反身代名詞「sa々(梵語 sva & `svayam: one'sown,
        by oneself 自己、自身)」敘述。

            這些不同因果系之相對的主體,是緣起的──在一段時
        間裡 有其安定性,在特定空間裡 有其統合性,不違反緣起
        條件下有其相對之自主性,──在世俗諦裡「不無」;可是
        ,非緣起的、永遠常在的、獨自存在的、無條件而絕對自在
        之主體,在第一義諦裡「不有」。 雖然依第一義諦 無絕對
        常、一、主宰之「我(attan)」,但是在俗數法(緣起系列)
        裡,有先前作業後來受報;自作自受(註 1),因果不昧。有
        見及此,釋尊一再要求人人自己進德修業︰「住於自洲,住
        於自依,不異依(`attadipa` viharata,`attasarana`,
        anannasarana)。」(註 2);「自護護他,護他自護(`Attanam`
        rakkhanto `param` rakkhati,`param` rakkhanto `attanam`
        rakkhati.)。」 (註 3);「知己(attannu)」(註 4);「自
        修習(bhavitatta)」(註 5);阿羅漢諸漏已盡,所作已作,
        離諸重擔,逮得「己利(sadattha)」,盡諸有結,正智善解
        脫。(註 6)如是,釋尊ぇ於「俗諦」隨順世間名言,施設︰
        人稱代名詞之你(tvam)、我(aham)他(so/ `sa`),反身代名
        詞之 人人自己(attan 相對的「我自己」),作有漏業 輪迴
        流轉,作無漏業解脫輪迴;え於「真諦」,不順世間迷情而
        否定「有我(attan名詞√形容詞之絕對的常、一、自主之我
         )」。

        §12-0-3  異學說我

        如 <本文 5-0-0節§8-0-7節> 所述,茲不重複。

        §12-0-4  異學說無我

            如如<本文§11-0-1節§11-0-3節>所示,茲不重複。

        §12-0-5虷p實知有「我(`aham`)、己(attan)」與無「我
                  (`aham` asmi;ayam aham asmi)、我
                  (attan / Attan)」

            異學於五陰不如實知故,即陰√離陰見有我√無我皆非
        真實;釋尊批判如是︰「思惟有我,是為邪思;思惟無我,
        亦是邪思。......若念有我,則是邪念,則是有為,則是戲
        論;若念無我......亦是戲論。」(註 7)
        ───────────
        (註 1) M iii. p.180。

        (註 2) 大.2-8上;S.22,43(§3), S iii.p.42。

        (註 3) 大.2-173中;S.47,19(§5), S菘.169。

        (註 4) 大.1-421中;A.7,64(§2),Aiv.p.113。

        (註 5) 大.2-27下;S.6,3(§8). Si.p.141。

        (註 6) 大.2-104下;A.9,7 (§2),Aiv. p.369 sadattha=
               sva-attha(英語 one's own good)。

        (註 7) 《起世經》卷八,大.1-350上。

                                  43 頁

            異學之有「我(attan√Attan─哲學的√宗教的分別的
        我);我(ayam a=hamasmi─常識的分別的我)」為絕對的常
        、一、自主;在現實的世間裡,此「我√我 (attan√aham
        asmi) 」是妄情遍計,屬「增益(samaropa)執」。異學之斷
        滅的√惡取的無「我(`aham)、各人自己(attan)」,此「我
        、各人自己」是相對的安定的、統合的、隨順緣起才自在的
        我,在無常又相續之各自緣起系列裡,作業、受報;在現實
        的世間裡否定此緣起之「我(`aham`)、各人自己(attan)」
        ,是屬「減損(`apavada`)執。」「增益、減損」與實在不
        相等,違反實際。

            佛教無絕對常、一、主宰、非緣起之「我 (attan─哲
        學的√宗教的分別的我);我(ayam aham asmi─常識的分別
        的我) 」故,無增益;佛教有相對的安定的、統合的、隨順
        緣起才自在之「我(`aham`)、人人自己(attan)」 故,不減
        損。「無增益、不減損」如如、不離如、不異如,與實在相
        應,符合實際。

        §12-0-6  無我而有作業受報

            《雜.335經》︰「云何第一義空(法)經?諸比丘!眼生
        無有來處,滅時無有去處;如是,眼不實而生,生已盡滅。
        有業報而無作者;此陰滅已,異陰相續,除俗數法。耳、鼻
        、舌、身、意亦如是說,......除俗數法。俗數法者──謂
        此有故彼有,此起故彼起;如無明緣行,行緣識,......廣
        說乃至純大苦聚集起。又復,此無故彼無,此滅故彼滅;(
        如) 無明滅故行滅,行滅故識滅......如是廣說乃至純大苦
        聚滅。比丘!是名第一義空法經。」

            復次,《中.62經》︰釋尊為 Magadha王說 如實知五陰
        生滅,不著、不計、不染、不住、不樂五陰是我者,捨此五
        陰已,更不受陰。於是,諸 Magadha人而作是念︰若五陰無
        常者,誰活?誰受苦樂?世尊因此告比丘︰「愚癡凡夫不有
        所聞,見我是我而著於我。但無我、無我所,空我、空我所
        ;法生則生,法滅則滅。皆由因緣合會生苦,若無因緣諸苦
        便滅;眾因緣會相連續則生諸法。 如來見眾生相連續 生已
        ,便作是說︰有生、有死。...」(註 1) 如是,世尊依緣起
        處中說法,開示︰第一義空法──無作者(=無我)及俗數(
        有) 法──有業、有報。同樣,世尊以因緣生滅來解開眾生
        對「無我而有生活、受苦樂」之疑。可見通過「緣起法門」
        才能善巧地把握有「我(`aham`)√自己(attan)」√無「我
        (attan)√我(ayam aham asmi√ aham asmi√ahaara)
        ───────────
        (註 1) 大.1-498中。

                                  44 頁

        」之實相。了解眾生「人人自己(attan)」造作有漏業而流
        轉生死;淨信(勝解)「自己(attan)」,修行無漏業,必定
        能解脫苦羅網。

        §12-0-7陑懂L有時不記說「有我(atth'atta)」√「無我
                  (n'atth'atta)」

            如《雜.961經;S.44,10經》所示:世尊再三不答普行
        者 Vacchagotta問︰「為有我(atth'atta)耶?無我
        (natth'atta)耶?」爾時,阿難白佛言:「世尊!彼婆蹉種
        出家三問,世尊何故不答?豈不增彼婆蹉種出家惡邪見,言
        :沙門不能答其所問!」佛告阿難︰「我若答言:『有我
        (atth'atta)。』則增彼先來邪見 (註 1);若答言:『無我
        (n'atth'atta) 。』彼先癡惑,豈不更增癡惑......言:『
        先有我,從今斷滅!』。若先來有我,則是常見;於今斷滅
        ,則是斷見。如來離於二邊,處中說法......所謂︰是事有
        故是事有,是事起故是事生;謂緣無明行,......乃至生、
        老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」

            從《雜阿含經》「婆蹉種出家相應」(註 2),可以看出
        世尊對外道「十四難句」不為記答(avyakata);釋尊何以「
        默然不答?」並非釋尊不知、不見,佛陀悉知、悉見;(註 3)
        或因斯義甚深、無量、無有邊際,非算數所知,無有方處,
        亦無去來,寂滅無相;(註 4)或以無義理;(註 5)或不增彼
        邪見、愚惑;(註 6)或彼故惱亂(註 7)而不記答。

            有些學者見佛不回答十四難問,遽然斷言釋尊不回答「
        哲學問題」,不談「有我、無我」等形而上之戲論;事實並
        非如此,阿耨多羅三藐三佛陀(Anutt=ara-samyak-sambuddha
        無上正遍知者) 一向應機說法。說法的原則是︰法饒益、義
        饒益、梵行饒益。如果,所說法是寂滅無相,於彼(聽者)為
        「非境界 (avisay=asmim 處於非對境)」;所說義甚深、無
        量、非算數譬喻可知;或者,說法會使對方增加癡惑、邪見
        時,無上正遍知者才默然不答。

            釋尊對執常見之契機者,一再否定絕對的常、一、主宰
        之真我,而為說「無我 (anattan)」;不承認有絕對的我,
        而說「非有我(n'atth'atta)」。事實上
        ───────────
        (註 1)「則增彼先來邪見。」 S.44,10 作:“api nu me tam
               anulomam abhavissa `nanssa uppadaya` ‘Sabbe
               `dhamma anatta`’ti (然則,此〔指答︰有我〕與
               為我智所生「一切法無我。」云云有相順不?)”見
               Siv.401(§7)

        (註 2) 見 雜.957∼964經/別雜(別譯 雜阿含經之省略,以
               下例同。).190∼198經。

        (註 3) 雜.967經大2-248中。

        (註 4) 別雜.191經,大.2-443下。

        (註 5) 別雜.192經,大.2-443下。

        (註 6) 別雜.195經,大.2-444下。

        (註 7) 別雜.198大2-446上。

                                  45 頁

        ,如來本末始終一貫說「一切法無我(sabbe `dhamma
        anatta`)!」怎能說︰釋尊未曾說形上學的「無我(anattan)
        」!反之,對執斷見之契機者,即一再建立緣起相續不斷之
        俗我,而說有「你、我(`aham)、他」,人人自己(attan)作
        業、自(attan)受報。

        §13-0-0【無我行】

            佛法之可貴,在於行、證,不止於聞、思;當然,行、
        證並不能離於「聽聞正法、內正思惟」。既然ぇ聽到如是─
        ─『離常又離斷的「無我(anattan√na ayam aham asmi √
        `ahamkara` na homi) 」;相對的有緣起生滅無常,相續不
        斷的「我(aham)」;此我(`aham`)各人「自己(attan)」修
        戒、定、慧三無漏學,心解脫欲、有、無明三有漏,自證現
        法涅槃。(註 1)』──無我正法;え經過「內正思惟(yoniso
        `manasikara` 如理作意)」,正見審諦忍無我正法;ぉ于今
        ,當「法次法向 (`dhammanudhamma-patipada`)」(註 2),
        隨順無我正法而修行。

        §13-0-1  日常生活上之無我行

        (甲)【日常生活中覺察無我】︰

            如《清淨乞食住經》所示:尊者舍利弗晨朝著衣持□,
        入城乞食已,還精舍(食訖)舉衣□,洗足已,入林中晝日坐
        禪;坐禪覺,來見世尊。針對世尊所問,答︰「我今於林中
        入空三昧禪住。」佛讚歎舍利弗入上座禪住,並告舍利弗︰
        「若諸比丘欲入上座禪者當如是學︰若入城時,若行乞食時
        ,若出城時,當作是思惟──我今眼見色,頗起欲、恩愛、
        愛念著不?舍利弗!比丘作如是觀時,若眼識於色有愛念著
        者,彼比丘為斷惡不善故,當[增上]勤欲、方便、堪能繫念
        修學......若比丘觀察時,若於道路,若聚落中行乞食,若
        出聚落,於其中間眼識於色無有愛念、染著者,彼比丘願以
        此喜樂善根,日夜精勤繫念修習。是名比丘於行、住、坐、
        臥 淨除乞食。」(註 3)

            本《經》彌勒菩薩作如是開示︰「入空三昧上座禪住」
        是「尊勝空住」;而「欲入上座禪者當如是學......」為「
        引彼空住」。如《瑜伽師地論》卷九十所示︰「當知略有二
        種空住︰一者尊勝空住,二者引彼空住。諸阿羅漢觀無我住
        ,如是名為尊勝空住;由阿羅漢法爾尊勝,觀無我住於諸住
        中最為尊勝。如是,或尊勝所住,或住尊勝;由此因緣,是
        故說名尊勝空住。引彼空住者,謂如有一若行、若住,如實
        了知煩惱有、無。知有煩惱,便修斷行;
        ───────────
        (註 1) 雜.821經大.2-210下∼211上。

        (註 2)雜.27經大.2-5下。

        (註 3) 雜.236大.2-57中。

                                  46 頁

        知無煩惱,便生歡喜。生歡喜故......乃至,令心證三摩地
        ;由心證得三摩地故,如實觀察諸法無我,晝夜隨學曾無懈
        廢。如是,名為引彼空住。當知此中於內煩惱如實了知──
        有知為有,無知為無──是名空性(性︰擬作「住」)。」
        (註 1)

            如是,日常生活行、住、坐、臥當中,時時觀察︰有「
        我、我所」或者無「我、我所」之欲、念、愛、著;由引彼
        空住而住於尊性空住;如諸阿羅漢無我見、無我所見、無我
        慢繫著使,觀無我而住。

        (乙)【日常生活中 覺知無我】︰

            如《雜.202經》所示:「於眼正觀無常(我),若色、眼
        識、眼觸,眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂彼亦正觀
        無我。......如是,乃至意觸因緣生受,若苦、若樂、不苦
        不樂彼亦正觀無我。如是知、如是見,次第我見斷無我見生
        。」如是六根對六境生六識,六觸生六受、六想、六思、六
        愛......都隨時觀察此等諸法是緣起,是無常、苦、無我;
        時時觀察諸法無我者,佛說︰彼次第我見斷,無我見生。
        (註 2)

        §13-0-2  專精禪思無我

            於《雜.206,207,208經》世尊告諸比丘︰當勤、方便禪
        思,內寂其心!當修無量三摩提,精勤繫念!所以者何?方
        便禪思,內寂其心,如是如實知顯現;修無量三摩提,精勤
        繫念已,則如實顯現。如實顯現六六法無常 (、苦、空、無
        我)。(註 3)《中.62經》︰「彼一切(五陰)非我、非我所、
        我非彼所,當以慧觀知如真!」(註 4)《雜.24經=S.22,91
        經》︰「彼一切(五陰)非我、不異我、不相在,如是平等慧
        如實觀!(`Sabbam rupam` ぁ n'etam mama, N'eso'ham
        asmi,Na m' eso atta'ti evam `etam` yathabhutam
        sammappannaya` passati。) 」(註 5)

            如是,深觀無我實相,必須修無量三摩提、專精禪思才
        能如實顯現無我√如實知無我;通過戒增上學、定增上學,
        以慧增上學修習所得之「三般若 (sam= `mappanna` 平等慧
        ) 」才能如實知「無我 (anattan) 」。

        §13-0-3  由漸修除去「我見(attan; ayam aham asmi)」、
                  「我所見(attani=ya;idam me)」、「我慢使
                  (`mananusaya`)」

            輪迴無始,眾生被無明所蓋,渴愛所繫,流轉輪迴,不
        知本際。(註 6)「無明」與「愛」都是「我執」;如《大義
        釋 (Maha-niddesa)》︰「我執者,『愛我執
        ───────────
        (註 1) 大.30-812中。

        (註 2) 大.2-52上。

        (註 3) 大.2-52中、下。

        (註 4) 大.1-498下。

        (註 5) 大2-5中;S iii..p.136。

        (註 6) S.15,1經,S ii. p.178;雜.940經大.2-241中。

                                  47 頁

        (`tanha-mamatta`) 』及『見我執 (`ditthi-mamatta`) 』
        之二我執也。......此是我所,彼是我所,......百八渴愛
        ;此愛我執也。二十有身見......六十二見;此見我執也。
         」(註 1) 如是,無量世以來,無明及渴愛輾轉熏習我、我
        所、我慢使,與生俱來;今世邪師誤導√自己妄分別,加重
        我、我所之愛、見,加深我慢隨眠。因此,難於如實知、如
        實見無我,無我所;加倍難於捨斷我慢繫著使。善根具足者
        在理智的觀察下,可以明了宗教的√哲學的√常識的分別我
        見非實在,而否定它;俱生我見須要深刻的反省下,才覺察
        到它;我慢使必須專精禪思,才如實顯現。已如實知、如實
        見我、我所、我慢使,也須要逐漸地修習,才能斷除我見、
        我所見、我慢隨眠。如《雜.103經;S.22,89經》所示 :

        ぇ Khema 比丘言:我於五受陰能觀察「非我非我所 (na
        `Kinci attanam  va` att= aniyam `va` 無任何我或我
        所)」。此處指︰無任何哲學的√宗教的我、我所見。

        え「我於五受陰觀察非我、非我所而非漏盡阿羅漢 (Api ca
        me `avuso pancasu upadana-`kkhandhesu“ `Asmi` ” ti
        adhigatam〔道友!我實在地於五受陰體驗到『我。 』云云
        之概念〕,“ Ayam aham `asmi` ” ti ca na `samanupassami`
        〔然而,我不見『有此我也。』云云之概念〕。」此處指︰
        雖然體驗到「俱生我見」,可是已經無任何「分別我見(包
        括常識的√哲學的√宗教的我、我所見)」。

        ぉ「我於五受陰觀察非我、非我所而非漏盡阿羅漢者,於五
        受陰『我慢、我欲、我使未斷(`Asmiti mano Asmiti` chando
        Asmiti anusayo `asamuhato`) 』、未知、未離、未吐。」
        此處指︰未知、未斷我慢使,捨陰取陰之下,不證漏盡、無
        生,不具阿羅漢身分。

        お「然後於五受陰增進思惟,觀察生滅──此色、此色集、
        此色滅,此受......想......行......識、此識集、此識滅
        。──於五受陰如是觀生滅已,『我慢、我欲、我使一切悉
        除(Asmiti mano, Asmiti` chhando, `Asmiti` anusayo
        `asamuhato` so pi `samugghatam` gacchati。) 』。是名
        真實正觀......不起諸漏,心得解脫。」 (種種我見、我所
        見、我慢使之巴利語請參閱<本文§8-0-7節表解乙>)

            由信三寶,聽無我法門,思惟無我法,評量無我法,觀
        察無我法已,身諦作證、以慧增上觀;如是漸漸習、學、趣
        跡,受教、受訶,然後得究竟智(註 2) (=智證無我慢、涅
        槃 )。
        ───────────
        (註 1) `Maha-niddesa` pp.49∼50。

        (註 2) 中195經大.1-752中。

                                  48 頁

        §14-0-0【自證 無我】

            「自證無我 (`Anattanam attana abhijanati`)。」√
        「我證無我(`Anattanam abhijanami`)。」乍見漢文字面,
        是十足之「自語相違」;如果用巴利語來說,可能發生同樣
        之疑惑。不能深入「無我法門」,莫怪初學難解,異學疑惑
        。

            ぇ所稱「自」指「自己、人人自己 (attan;梵語
        `sva-atman` 都是反身代名詞) 」;「我 (以第一人稱單數
        能動態直說法現在時動詞語尾 -mi 敘述)」指緣起的有條件
        的相對的自在的我,此我無常又相續,能修無我行,可作證
        無我。自」√「我」非指「自我或我(ayam aham asmi √
        attan √ Attan 常識的√哲學的√宗教的非緣起的無條件
        的絕對常、一、永住、自主的我 )」。

            え 所指「無我(anattan)」,在<本文§9-0-0節至§
        10-1-3節> 已詳述,茲不重複。

            無我「漸修」而「分證」;如下所述︰

        §14-0-1  一種子道、斯陀含、須陀洹所證無我

            《雜.820經》︰「斷三結─謂身見、戒取、疑;斷此三
        結得須陀洹。」

            《雜.821經》︰「斷三結─謂身見、戒取、疑,貪、瞋
        、癡薄,成一種子道;彼地未等覺者名斯陀含;彼地未等覺
        者名 家家。」

            二《經》所指「身見結」即是「二十有身見」;如《雜
        .570 經》所示:Isi=datta 尊者答 Citra 長者︰「愚癡無
        聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色,受......想..
        ....行......識見是我、識異我、我中識、識中我。長者!
        是名身見。」參閱<本文§8-0-1節第4. 5.>二段;所指「我
         (attan√Attan)」是哲學的√宗教的分別我見,是沙門初
        果、二果及向阿那含者所首先斷、知!

        §14-0-2  阿那含所證無我

            《雜.821經》︰「斷五下分結──謂身見、戒取、疑、
        貪欲、瞋恚;斷此五下分結能得中般涅槃;彼地未等覺者得
        生般涅槃;彼地未等覺者得無行般涅槃;彼地未等覺者得有
        行般涅槃;彼地未等覺者得上流般涅槃。」

            《雜.64 經》所引世尊歎優陀那偈︰「法無有吾我,亦
        復無我所;我既非當有,我所何由生?比丘解脫此,則斷下
        分結。」

            《S22,55經=雜.64經》:“No `c'assam` , no ca me
        `siya`;na bhavissati,(註 1) na me `bhavissati” ti.
        Evam `adhimuccamano` bhikkhu chindeyya `orambhagi`=
        ───────────
        (註 1) ‘bhavissati’ S.22,81經第28節作‘bhavissami’
               比較合乎法義。

                                  49 頁

        `yani sannojanani` ti。」(註 2)

            阿那含斷五下分結所證無我,字面上與 <本文§11-0-2
        節> 所舉異學「斷見之無我」所說相當;都是見「不可能有
        我,亦不可能有我所;當來無我,當來無我所。」實際上,
        所體會的字義迥然不同;異學是執今世有我,對來世不明而
        認為可能無我√可能無我所,或是隨意斷定當來無我√當來
        無我所。佛教聖弟子得阿那含者,如實斷、知︰「今世及來
        世都無我、無我所。」亦不具「來世可能無我、無我所。」
        之想像存在。

            阿那含除了斷身見結之哲學的√宗教的分別我見之外,
        連俱生的我見亦斷、知;‘`assam`’及 ‘`siya`’與‘
        asmi’之字根 √as 相同,所以同屬俱生我見。

            如《中.6經》所示:五下分結已斷,而少慢(`mananusaya`
        我慢隨眠 )未盡,從滅我慢得般涅槃之快慢,分別五種阿那
        含。以滅火之快慢為喻︰「中般涅槃」者如燒i纔燃便滅,
        或如鐵洞燃俱熾以鎚打之,迸火飛空,上已即滅;......迸
        火飛空,從上來還未至地(即)滅。「生般涅槃」者,......
        迸火飛空,墮地而滅。「行般涅槃」者......「無行般涅槃
        」者......「上流阿迦膩吒(天)般涅槃」者如......迸火飛
        空墮多薪草上......燒村邑、城郭、山林、曠野已,或至道
        、至水、至平地(纔)滅。(註 2)

        §14-0-3  阿羅漢所證無我

            《中.6經》︰「云何無餘涅槃?比丘行當如是︰我者無
        我亦無我所;當來無我亦無我所。已有便斷,已斷得捨,有
        樂不染,合會不著;行如是者,無上息跡慧之所見,而已得
        證[慢已盡]。我說彼比丘不至東方,不至四方、南方、北方
        、四維、上、下,便於現法中息跡、滅度。」(註 3)

            《雜.983經=A.3,32經》︰「彼(阿羅漢)比丘於此識身
        及外境界一切相無有我、我所見、我慢繫著使,及心解脫、
        慧解脫,現法自知作證具足住;......斷愛縛結,(正)慢無
        間等 (`samma manabhisamaya`),究竟苦邊。」(註 4)

            《雜.270經》︰「善正思惟,觀察色無常,受、想、行
        、識無常;......如是思惟,斷一切欲愛、色愛、無色愛、
        掉、慢、無明。所以者何?無常想者能建立無我想;聖弟子
        住無我想,心離我慢順得涅槃。」如是,現法涅槃者不
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        (註 1) S.22,55經第2節,S iii.pp.55∼56。

        (註 2) 見 中.6經大.1-427上、中、下。

        (註 3) 見 大.1-427上、下。

        (註 4) 參閱 雜.71經大.2-18下。

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        祇斷了包括一切欲愛之五下分結而已,更加斷除「色愛、無
        色愛、掉、慢、無明」等五上分結。(註 1)

            「轉去諸結」指解開五下分結及五上分結;「斷愛欲」
        指斷除一切欲愛、色愛、無色愛;「正慢無間等」指斷知掉
        、慢、無明;「究竟苦邊」指欲有漏心解脫、有有漏心解脫
        、無明有漏心解脫、解脫知見︰我生已盡,梵行已立,所作
        已作,自知不受後有;「現法涅槃」指今生當下貪欲永盡、
        瞋恚永盡、愚癡永盡、一切諸煩惱永盡。

            得沙門第四果者 於「無我法」所斷、知者,如下:

            ぇ宗教的√哲學的分別的我、我所見(Attan√attan;
        Attaniya√atta=niya);

            え常識的分別的我、我所見(ayam aham asmi, idam me);

            ぉ俱生的我見(asmi√aham√aham asmi√ahaara);

            お我慢(Asmi `mana`)√我欲(`Asmiti` chanda)√我使
              (Asmi anusaya)、我慢使(`mananusaya)。

        §15-0-0【結 言】

            「一切法無我」為釋尊本末所說、所教之「四法本」,
        甚深難解;無始生死,我、我所、我慢熏習,難於除盡愛我
        執、見我執、我慢繫著使。為了自求解脫生死輪迴,必須自
        證「無我、無我所、無我慢繫著使」;為了度脫天下,必須
        成就「無我、無我所(=三輪體空)」纔能六度萬行。「我」
        、「無我」多義,祇從漢文,很難辨別所指何義;甚至在梵
        語、巴利語,亦具同樣困難。本文依據北傳《四部阿含經》
        ,參考南傳《五尼柯耶》,分析「種種我、我所見之內容,
        列舉「無我、無我所之觀察法」,指出「捨斷我、我所見、
        我慢繫著使之行法」;希望有助於讀者「分證無我、無我所
        」,乃至「究竟證我慢盡」現法涅槃!(註 2)
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        (註 1) 見 長.9經,大.1-51中。

        (註 2) 附記︰ぇ anattan 漢譯為「無我」或是「非我」;
               え attan√atth'atta 指「是我」√「有我」;ぉ
               「無我」 ~ 「空」之關係;「我無法有」等等內容
               複雜,不能數言說明白,當專文論述;因此,本文
               未曾討論,留待將來。

                 楊郁文謹記 (6/17/1987 初稿)(9/15/1994 修訂)